sikhizm
| Sikhizm | |
|---|---|
| ਸਿੱਖੀ | |
.jpg)
| |
| Typ | Religia uniwersalna |
| Klasyfikacja | dharmiczny |
| Pismo |
Guru Granth Sahib Dasam Granth Sarbloh Granth |
| Teologia | Monoteizm , panteizm , panenteizm |
| Region | Dominująca religia w Pendżabie w Indiach (58%) i rozpowszechniona na całym świecie jako mniejszości |
| Język |
Sant Bhasha Pendżabski ( Gurmukhi ) bole Khalsa |
| Siedziba | Akal Takht |
| Założyciel | Guru Nanaka |
| Pochodzenie |
XV-wieczny Gurdwara Janam Asthan |
| Liczba obserwujących | 25-30 milionów (określanych jako „Sikhowie”) |
| sikhizm |
|---|
 |
Sikhizm ( / uczeń s ɪ k ɪ z əm / ), znany również jako Sikhi ( pendżabski : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , [sɪkʰiː] , z ਸਿੱਖ , Sikh , „ ”, „poszukiwacz” lub „uczeń”), jest religią indyjską i filozofia, która wywodzi się z regionu Pendżabu na subkontynencie indyjskim , około końca XV wieku n.e. Jest to ostatnio założona główna zorganizowana wiara i zajmuje piąte miejsce na świecie pod względem wielkości, z około 25–30 milionami wyznawców (znanych jako Sikhowie ) na początku XXI wieku.
Sikhizm rozwinął się z duchowych nauk Guru Nanaka (1469–1539), pierwszego guru wiary , oraz dziewięciu guru sikhijskich , którzy go zastąpili. Dziesiąty guru, Gobind Singh (1666-1708), nazwał sikhijskiego Guru Granth Sahiba swoim następcą, zamykając linię ludzkich guru i ustanawiając pismo święte jako jedenastego i ostatniego wiecznie żyjącego guru, religijnego duchowego / życia Przewodnik dla Sikhów. Guru Nanaka nauczał, że prowadzenie „aktywnego, twórczego i praktycznego życia” w „prawdziwości, wierności, samokontroli i czystości” jest ponad prawdą metafizyczną i że idealny człowiek „zawiera jedność z Bogiem, zna Jego Wolę i wykonuje tę Wolę ". Guru Hargobind , szósty guru sikhijski (1606–1644), ustanowił koncepcję wzajemnego współistnienia domen miri ( „politycznej” / „czasowej”) i piri („duchowej”).
Pismo sikhijskie otwiera Mul Mantar lub alternatywnie pisane „Mool Mantar” ( ਮੂਲ ਮੰਤਰ ), fundamentalna modlitwa o ik onkar ( ੴ , „ Jeden Bóg ”). Podstawowe wierzenia sikhizmu, wyartykułowane w Guru Granth Sahib , obejmują wiarę i medytację w imię jednego stwórcy ; boska jedność i równość całej ludzkości; angażowanie się w sewę (' bezinteresowną służbę '); dążenie do sprawiedliwości dla dobra i dobrobytu wszystkich ; oraz uczciwe postępowanie i środki do życia podczas życia jako domownik. Zgodnie z tym standardem sikhizm odrzuca twierdzenia, że jakakolwiek konkretna tradycja religijna ma monopol na Prawdę Absolutną . Sikhizm kładzie nacisk na simran ( ਸਿਮਰਨ , medytacja i pamiętanie o naukach guru), który można wyrazić muzycznie poprzez kirtan lub wewnętrznie poprzez naam japna („medytacja nad Jego imieniem”) jako środek odczuwania obecności Boga. Uczy wyznawców przemiany „ pięciu złodziei ” (tj. żądzy, wściekłości, chciwości, przywiązania i ego).
Religia rozwijała się i ewoluowała w czasach prześladowań religijnych , zyskując nawróconych zarówno z hinduizmu , jak i islamu . Mogolscy władcy Indii torturowali i stracili dwóch guru sikhijskich — Guru Arjana (1563–1605) i Guru Tegh Bahadura (1621–1675) — po tym, jak odmówili przejścia na islam . Prześladowania Sikhów spowodowały założenie Khalsy przez Guru Gobind Singha w 1699 roku jako nakaz ochrony wolności sumienia i wyznania , z członkami wyrażającymi cechy Sant-Sipāhī („świętego żołnierza”).
Terminologia
Większość pism sikhijskich została pierwotnie napisana alfabetem Gurmukhī , pismem ustandaryzowanym przez Guru Angad na podstawie pism Laṇḍā , historycznie używanych we współczesnym Pakistanie i północnych Indiach . Zwolennicy sikhizmu są znani jako Sikhowie , co oznacza „uczniów” lub „uczniów” Guru. Angielskie słowo sikhizm pochodzi od pendżabskiego czasownika Sikhi , który oznacza „ czasową ścieżkę uczenia się” i jest zakorzeniony w słowie sikhana ('uczyć się').
Filozofia i nauki
Definicja sikha to każdy człowiek, który wiernie wierzy w: I. Jedną Istotę Nieśmiertelną, II. Dziesięciu Guru, od Guru Nanak Sahiba do Guru Gobind Singh Sahib, III. Guru Granth Sahib, IV. Wypowiedzi i nauki dziesięciu Guru i V. Chrzest przekazany przez dziesiątego Guru, który nie jest winien wierności żadnej innej religii, jest Sikhem.
Sikhizm jest klasyfikowany jako religia indyjska wraz z buddyzmem , hinduizmem i dżinizmem .
Podstawą sikhizmu są nauki Guru Nanaka i jego następców. Etyka sikhijska kładzie nacisk na zgodność między rozwojem duchowym a codziennym postępowaniem moralnym. Jej założyciel, Guru Nanak, podsumował tę perspektywę w następujący sposób: „Prawda jest najwyższą cnotą, ale jeszcze wyżej jest prawdziwe życie”. Sikhizm kładzie nacisk na Ėk nūr te sab jag upjiā , „Z jednego światła wytrysnął cały wszechświat”. [ potrzebne źródło ]
Nauki
Sikhizm jest religią monoteistyczną z elementami panteistycznymi, opowiadającą się za wiarą w Jednego Uniwersalnego Boga, określanego terminem Ik Onkar . W sikhizmie ogólną koncepcją Boga jest Waheguru („cudowny Nauczyciel”) uważany za nirankar („bezkształtny”), akal („ponadczasowy”), karta purakh („twórca”) i agam agochar („niezrozumiały i niewidzialny ').
W dosłownym sensie Bóg nie ma płci w sikhizmie, chociaż metaforycznie Bóg jest przedstawiany jako męski, a Boża moc jako kobieca. Na przykład Bóg jest wielokrotnie określany imieniem akaal purkh („poza czasem i przestrzenią”) i nirankar („bez formy”) przez dziesiątego guru Guru Gobind Singh Ji, ale odnosi się on również do Boga jako do swojego ojca, a twórczą moc Boga jako do swojej matki. Podobnie, innym przykładem jest to, że pismo święte i wieczny guru, Guru Granth Sahib, mówi, że wszyscy ludzie są duszami oblubienic, które pragną zjednoczyć się ze swoim mężem Panem. Ponadto guru napisali również w Guru Granth Sahib, że istnieje wiele światów, na których transcendentalny Bóg stworzył życie.
Pismo sikhijskie zaczyna się od Boga jako ik onkar ( ੴ ), „bezforemnego”, rozumianego w tradycji sikhijskiej jako monoteistyczna jedność Boga. Ik onkar (czasami pisane wielką literą) jest bardziej luźno tłumaczone jako „jedyna najwyższa rzeczywistość”, „jedyny stwórca”, „wszechprzenikający duch ” oraz inne sposoby wyrażania rozproszonego, ale zjednoczonego i pojedynczego poczucia Boga i stworzenia.
Tradycyjny Mul Mantar trwa od ik onkar do Nanak hosee bhee sach Guru Nanak (pierwszy guru Sikhów) żyje wiecznie. Istnienie guru jest wieczne. Sach znaczy dobrze, prawda, prawdziwy. Oznacza to, że Guru Nanak jest prawdziwy od wieków i pozostanie prawdziwy. [ wymagane wyjaśnienie ] Początkowa linijka Guru Granth Sahib i każdej kolejnej ragi wspomina ik onkar :
ੴ
ikk
ਸਤਿ
ōankār
ਨਾਮੁ
sat (i) -nām (u)
ਕਰਤਾ
karata
ਪੁਰਖੁ
purach (u)
ਨਿਰਭਉ
nirabha'u
ਨਿਰਵੈਰੁ
nirawair (u)
ਅਕਾਲ
akāl (a)
ਮੂਰਤਿ
Murat (i)
ਅਜੂਨੀ
ajuni
ਸੈਭੰ
saibhan
ਗੁਰ
gur (a)
ਪ੍ਰਸਾਦਿ॥
prasad (i)
„Istnieje jedna najwyższa istota, wieczna rzeczywistość, stwórca, pozbawiony lęku i wrogości, nieśmiertelny, nigdy nie wcielony, samoistny, poznany dzięki łasce przez prawdziwego Guru”.
— Guru Granth Sahib (XVII w.), s. 1
Światowa iluzja
Maja , zdefiniowana jako tymczasowa iluzja lub „ nierzeczywistość ”, jest jednym z głównych odchyleń od dążenia do Boga i zbawienia: gdzie światowe atrakcje dają jedynie iluzoryczną, tymczasową satysfakcję i ból, który odwraca uwagę od procesu oddania Bogu. Jednak Nanak podkreślił, że mayā nie jest odniesieniem do nierzeczywistości świata, ale jego wartości. W sikhizmie wpływy ego , gniewu , chciwości , przywiązania i żądzy , znane jako panj chor („ pięciu złodziei '), są uważane za szczególnie rozpraszające i szkodliwe. Sikhowie wierzą, że świat jest obecnie w stanie kali yugi („wieku ciemności”), ponieważ świat jest sprowadzony na manowce przez miłość i przywiązanie do mayi . Losem ludzi narażonych na pięciu złodziei jest oddzielenie od Boga, a sytuację tę można zaradzić dopiero po intensywnym i nieustępliwym oddaniu.
Ponadczasowa prawda
Według Guru Nanaka, najwyższym celem ludzkiego życia jest ponowne połączenie się z Akalem („Ponadczasowym”). Największą przeszkodą w nawiązywaniu tego związku jest jednak egoizm . Posługiwanie się nauczaniem Guru, pamiętanie nām (boskiego imienia Pana) prowadzi do końca egotyzmu. Guru Nanak określił słowo Guru („nauczyciel”) jako głos „ducha”: źródło wiedzy i przewodnik do zbawienia. Ponieważ ik onkar jest uniwersalnie immanentny , Guru jest nie do odróżnienia Akal i są jednym i tym samym. Łączy się z Guru tylko poprzez nagromadzenie bezinteresownego poszukiwania prawdy. Ostatecznie poszukiwacz zdaje sobie sprawę, że to świadomość wewnątrz ciała, która jest poszukiwaczem/zwolennikiem Słowa, jest prawdziwym Guru . Ludzkie ciało jest tylko środkiem do osiągnięcia ponownego zjednoczenia z Prawdą. Kiedy prawda zaczyna świecić w sercu człowieka, człowiek rozumie istotę obecnych i przeszłych świętych ksiąg wszystkich religii.
Oswobodzenie
Nauki Guru Nanaka opierają się nie na ostatecznym przeznaczeniu do nieba lub piekła, ale na duchowym zjednoczeniu z Akal , którego skutkiem jest zbawienie lub jivanmukti („oświecenie/wyzwolenie w ciągu życia”), koncepcja występująca również w hinduizmie . Guru Gobind Singh wyjaśnia, że ludzkie narodziny są osiągane z wielkim szczęściem, dlatego trzeba umieć jak najlepiej wykorzystać to życie.
Sikhowie akceptują koncepcje reinkarnacji i karmy występujące w buddyzmie , hinduizmie i dżinizmie , ale niekoniecznie wnioskują o metafizycznej soteriologii podobnej do tej, którą można znaleźć w tych innych religiach. [ wymagane wyjaśnienie ] Jednak w sikhizmie zarówno karma, jak i wyzwolenie „zmodyfikowane są przez koncepcję łaski Bożej” ( nadar, mehar, kirpa, karam itp.). Guru Nanak stwierdza, że „ciało rodzi się z powodu karmy, ale zbawienie osiąga się dzięki łasce”. Aby zbliżyć się do Boga, Sikhowie: unikajcie zła mayi ; pamiętajcie o wiecznej prawdzie; praktykować szabad kirtan (muzyczną recytację hymnów); medytuj nad naam ; i służyć ludzkości. Sikhowie wierzą, że przebywanie w towarzystwie satsangu ( skojarzenie z sat , „prawdziwymi” ludźmi) lub sadh sangat jest jednym z kluczowych sposobów na osiągnięcie wyzwolenia z cykli reinkarnacji.
Moc i oddanie (Miri i Piri)
Miri-Piri to doktryna praktykowana w religii Sikhów od XVII wieku. Doktryna „Mir” (społeczne i polityczne aspekty życia) oraz „Pir” (przewodnicy po duchowych aspektach życia) została objawiona przez pierwszego Guru sikhizmu, Guru Nanaka, ale została wysunięta przez szóstego Guru sikhizmu , Guru Hargobind , 12 czerwca 1606. Po męczeńskiej śmierci swojego ojca, Guru Hargobind został wyniesiony do Guru i wypełnił proroctwo dane przez pierwotnego Sikha, Babę Buddę , że guru będzie posiadał duchową i doczesną moc. Guru Hargobind przedstawił dwa miecze Miri i Piri, symbolizujące zarówno autorytet światowy (społeczny i polityczny), jak i duchowy. Dwa kirpany Miri i Piri są połączone razem z khandą pośrodku, więc połączenie obu jest uważane za najwyższe, gdzie działanie świadome lub wynikające z duchowego serca dopełnia cel i znaczenie w świecie działania: duchowości .
Guru Nanak , pierwszy guru sikhijski i założyciel sikhizmu, był świętym bhakti . Nauczał, że najważniejszą formą wielbienia jest Bhakti (oddanie Waheguru ). Guru Arjan w Sukhmani Sahib zalecił, że prawdziwą religią jest pełne miłości oddanie się Bogu. Guru Granth Sahib zawiera sugestie, jak sikh powinien wykonywać stałą bhakti. Niektórzy uczeni nazywają sikhizm sektą bhakti tradycji indyjskich, dodając, że podkreśla on „ nirguni bhakti ”, tj. pełne miłości oddanie boskości bez cech ani formy fizycznej. Podczas gdy zachodnie stypendium generalnie umieszcza sikhizm jako powstały głównie w środowisku hinduskiego ruchu Bhakti, uznając jednocześnie pewne wpływy sufickiego islamu , niektórzy indyjscy uczeni sikhijscy nie zgadzają się i twierdzą, że sikhizm przekroczył środowisko, w którym się pojawił z. Podstawą tej ostatniej analizy jest to, że tradycje bhakti nie oddzieliły się wyraźnie od tekstów wedyjskich i ich kosmologii oraz metafizycznego światopoglądu, podczas gdy tradycja sikhijska wyraźnie odcięła się od tradycji wedyjskiej.
Niektóre sekty sikhijskie poza regionem Pendżabu w Indiach, takie jak te znajdujące się w Maharasztrze i Bihar , praktykują aarti (ceremonialne używanie lamp) podczas obrzędów Bhakti w sikhijskiej gurdwara . Ale większość gurdwarów sikhijskich zabrania aarti podczas swoich praktyk Bhakti.
Kładąc nacisk na bhakti, sikhijscy guru nauczali również, że życie duchowe i świeckie życie rodzinne są ze sobą powiązane, a nie oddzielne. Wynika to logicznie z panenteistycznej natury filozofii Sikhów. W światopoglądzie Sikhów codzienny świat jest częścią Nieskończonej Rzeczywistości, zwiększona duchowa świadomość prowadzi do zwiększonego i żywego uczestnictwa w codziennym świecie. Guru Nanak opisał prowadzenie „aktywnego, twórczego i praktycznego życia” w „prawdziwości, wierności, samokontroli i czystości” jako coś wyższego niż prawda metafizyczna .
Szósty guru sikhijski, Guru Hargobind , po męczeńskiej śmierci Guru Arjana , w obliczu ucisku ze strony islamskiego imperium Mogołów , potwierdził filozofię, że sfera polityczno-czasowa ( Miri ) i duchowa ( Piri ) wzajemnie współistnieją. Według 9. Guru Sikhów, Tegh Bahadura , idealny Sikh powinien mieć zarówno Shakti (moc, która tkwi w doczesności), jak i Bhakti (duchowe cechy medytacyjne). Zostało to rozwinięte w koncepcję „świętego żołnierza” przez 10. Guru Sikhów, Gobinda Singha .
Koncepcja ludzkości opracowana przez Guru Nanaka udoskonala i neguje „monoteistyczną koncepcję siebie / Boga”, a „monoteizm staje się prawie zbędny w ruchu i skrzyżowaniach miłości”. Celem człowieka, jak nauczali sikhijscy guru, jest położenie kresu wszelkim dwoistościom „ja” i „inny”, „ja” i „nie-ja”, osiągnięcie „towarzyszącej równowagi separacji-fuzji, siebie-innego, działania-bezczynności, przywiązania-odłączenia, w bieg życia codziennego”.
Śpiew i muzyka
Sikhowie odnoszą się do hymnów guru jako Gurbani („słowo guru”). Shabad Kirtan to śpiew Gurbani. Całe wersety Guru Granth Sahib są napisane w formie poezji i rymów do recytacji w trzydziestu jeden ragach klasycznej muzyki indyjskiej, jak określono. Jednak ich przedstawicieli rzadko można znaleźć wśród Sikhów, którzy są zaznajomieni ze wszystkimi Ragami w Guru Granth Sahib. Guru Nanak zapoczątkował tradycję Shabad Kirtan i nauczał, że słuchanie kirtanu jest potężnym sposobem na osiągnięcie spokoju podczas medytacji, a śpiewanie chwał Najwyższego Ponadczasowego (Boga) z oddaniem jest najskuteczniejszym sposobem wejścia w komunię z Najwyższym Ponadczasowy. Trzy poranne modlitwy za Sikhów składają się z Japji Sahib, Jaap Sahib i Tav-Prasad Savaiye. Ochrzczeni Sikhowie (Amritdharis) wstają wcześnie i medytują, a następnie recytują wszystkie Pięć Bani z Nitnem przed śniadaniem. Pięć Banis składa się z Jap Ji Sahib , Jaap Sahib , Tav-Prasad Savaiye , Chaupai Sahib , Anand Sahib , a po recytacji banis paath następuje Ardās , w którym zasada Sarbat da Bhala jest nauczana przez Guru, co dosłownie oznacza błogosławieństwa dla wszystkich, błogosławieństwa dla ludzkości w dobrej wierze, bez dyskryminacji.
Wspomnienie imienia Bożego
Kluczową praktyką Sikhów jest pamiętanie o Naam (imię boskie) Waheguru. Ta kontemplacja odbywa się poprzez Nām Japna (powtarzanie boskiego imienia) lub Naam Simran (przypominanie boskiego imienia poprzez recytację). Werbalne powtarzanie imienia Boga lub świętej sylaby było starożytną praktyką ustaloną w tradycjach religijnych w Indiach, jednak sikhizm rozwinął Naam-simran jako ważną praktykę bhakti. Ideałem Guru Nanaka jest całkowite wystawienie się na boskie Imię i całkowite dostosowanie się do Dharmy lub „Boski porządek”. Nanak opisał wynik zdyscyplinowanego stosowania nām simraṇ jako „wzrastanie w kierunku Boga i do Boga” poprzez stopniowy proces składający się z pięciu etapów. Ostatnim z nich jest Sach Khaṇḍ ( Królestwo Prawdy ) – ostateczne zjednoczenie ducha z Bogiem.
Służba i działanie
Sikhijscy guru nauczali, że poprzez ciągłe pamiętanie boskiego imienia ( naam simran ) i bezinteresowną służbę ( sēvā ) wielbiciel pokonuje egotyzm ( Haumai ). Stwierdza, że jest to główny korzeń pięciu złych impulsów oraz cyklu narodzin i śmierci.
Służba w sikhizmie przybiera trzy formy: Tan (służba fizyczna, czyli praca), Man (służba umysłowa, taka jak poświęcenie serca służbie innym) i Dhan (służba materialna, w tym wsparcie finansowe). Sikhizm podkreśla kirat karō : czyli „uczciwą pracę”. Nauki sikhijskie kładą również nacisk na koncepcję dzielenia się, czyli vṇḍ chakkō , dawania potrzebującym na rzecz społeczności.
Sprawiedliwość i Równość
Sikhizm uważa Boga za prawdziwego króla, króla wszystkich królów, tego, który wymierza sprawiedliwość poprzez prawo karmy , model odpłaty i boską łaskę.
Terminem określającym sprawiedliwość w tradycji sikhijskiej jest Niāyā. Jest on spokrewniony z terminem dharam , który w sikhizmie oznacza „porządek moralny” i prawość (wywodzący się z etymologicznie spokrewnionej hinduskiej koncepcji dharmy , ale różniący się od niej ). Według Dziesiątego Sikhijskiego Guru, Guru Gobind Singha , stwierdza Pashaura Singh (profesor studiów sikhijskich), „trzeba najpierw wypróbować wszystkie pokojowe środki negocjacji w dążeniu do sprawiedliwości”, a jeśli te zawiodły, uzasadnione jest „wyciągnięcie miecz w obronie sprawiedliwości”. Sikhizm uważa, że „atak na dharam jest atakiem na sprawiedliwość, prawość i ogólnie na porządek moralny”, a dharam „należy bronić za wszelką cenę”. Imię Boże jest antidotum na ból i występki. Przebaczenie jest nauczane jako cnota w sikhizmie, ale uczy także swoich wiernych unikania tych, którzy mają złe intencje i chwytania za miecz, by walczyć z niesprawiedliwością i prześladowaniami religijnymi.
Sikhizm nie rozróżnia obowiązków religijnych ze względu na płeć. Bóg w sikhizmie nie ma płci, a pismo sikhijskie nie dyskryminuje kobiet ani nie zabrania im pełnienia jakichkolwiek ról. Kobiety w sikhizmie zajmowały stanowiska przywódcze, w tym prowadziły wojny i wydawały rozkazy lub hukamnamy .
Dziesięciu Guru i Autorytet
Termin Guru pochodzi od sanskryckiego słowa gurū , oznaczającego nauczyciela, oświecającego, przewodnika lub mentora. Tradycje i filozofia sikhizmu zostały ustanowione przez dziesięciu guru od 1469 do 1708 roku. Każdy guru dodał i wzmocnił przesłanie nauczane przez poprzedniego, co doprowadziło do powstania religii sikhów. Guru Nanak był pierwszym guru i wyznaczył ucznia jako następcę. Guru Gobind Singh był ostatnim Guru w ludzkiej postaci. Przed śmiercią Guru Gobind Singh zadekretował w 1708 r., Że Gurū Granth Sāhib będzie ostatecznym i wiecznym Guru Sikhów.
Guru Nanak stwierdził, że jego Guru jest Bogiem, który jest ten sam od początku do końca czasów. Nanak powiedział, że jest niewolnikiem i sługą Boga, ale utrzymywał, że jest tylko przewodnikiem i nauczycielem. Nanak stwierdził, że ludzki Guru jest śmiertelny, którego należy szanować i kochać, ale nie czcić. Kiedy Guru lub SatGuru (Prawdziwy Guru) jest używany w Gurbani , często odnosi się to do najwyższego wyrażenia prawdomówności.
Guru Angad zastąpił Guru Nanaka. Później, wraz z trzecim następcą, Guru Amarem Dasem, nastąpiła ważna faza w rozwoju sikhizmu. Nauki Guru Nanaka kładły nacisk na dążenie do zbawienia; Guru Amar Das zaczął budować spójną społeczność wyznawców, podejmując takie inicjatywy, jak sankcjonowanie charakterystycznych ceremonii narodzin, małżeństwa i śmierci. Amar Das ustanowił także manji (porównywalny z diecezją ) system nadzoru duchownego.
Następca i zięć Guru Amara Dasa, Guru Ram Das, założył miasto Amritsar , które jest domem Harimandir Sahib i jest powszechnie uważane za najświętsze miasto dla wszystkich Sikhów. Guru Arjan został aresztowany przez władze Mogołów , które były podejrzliwe i wrogie społeczności religijnej, którą tworzył. Jego prześladowania i śmierć zainspirowały jego następców do promowania wojskowej i politycznej organizacji społeczności sikhijskich w celu obrony przed atakami sił Mogołów.
Guru sikhijscy ustanowili mechanizm, który pozwolił religii sikhijskiej reagować jako społeczność na zmieniające się okoliczności. Szósty guru, Guru Hargobind , był odpowiedzialny za stworzenie koncepcji Akal Takht ( tronu ponadczasowego ), który służy jako najwyższy ośrodek decyzyjny sikhizmu i zasiada naprzeciwko Harmandir Sahib . Akal Takht znajduje się w mieście Amritsar. Lider jest mianowany przez Komitet Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). Sarbat Ḵẖālsā (reprezentatywna część Khalsa Panth) historycznie gromadzi się w Akal Takht na specjalnych festiwalach, takich jak Vaisakhi czy Hola Mohalla , oraz kiedy zachodzi potrzeba omówienia spraw, które dotyczą całego narodu Sikhów. Gurmatā w obecności Gurū Granth Sāhiba. Gurmata może zostać przekazana tylko na temat, który dotyczy podstawowych zasad religii Sikhów ; jest wiążąca dla wszystkich Sikhów. Termin hukamnama (dosłownie „edykt” lub „rozkaz królewski”) jest często używany zamiennie z terminem gurmatā . Jednak hukamnāmā formalnie odnosi się do hymnu z Gurū Granth Sāhib , który został wydany Sikhom.
Słowo guru w sikhizmie odnosi się również do Akal Purkh (Boga), a Bóg i guru mogą czasami być synonimami w Gurbani (pisma sikhijskie).
Pismo
Dla Sikhów istnieje jedno główne pismo święte: Gurū Granth Sāhib . Czasami jest synonimicznie określany jako Ādi Granth . Chronologicznie jednak Ādi Granth – dosłownie „Pierwszy tom” – odnosi się do wersji pisma stworzonego przez Guru Arjana w 1604 r. Gurū Granth Sāhib jest ostateczną rozszerzoną wersją pisma opracowanego przez Guru Gobind Singha . Podczas gdy Guru Granth Sahib jest niekwestionowanym pismem w sikhizmie, inny ważny tekst religijny, Dasam Granth , nie cieszy się powszechnym konsensusem, ale przez wielu Sikhów jest uważany za pismo drugorzędne.
Adi Granth
Ādi Granth został skompilowany głównie przez Bhai Gurdasa pod nadzorem Guru Arjana w latach 1603-1604. Jest napisany pismem Gurmukhī , które jest potomkiem pisma Laṇḍā używanego w Pendżabie w tym czasie. Skrypt Gurmukhī został ustandaryzowany przez Guru Angada , drugiego guru Sikhów, do użytku w pismach sikhijskich i uważa się, że był pod wpływem Śārady i Devanāgarī skrypty. Autorytatywne pismo święte zostało stworzone, aby chronić integralność hymnów i nauk sikhijskich guru oraz trzynastu hinduskich i dwóch muzułmańskich bhagatów ruchu bhakti, które uświęcały tradycję średniowiecznych Indii. Trzynastu hinduskich bhagatów , których nauki zostały włączone do tekstu, to: Ramananda , Namdev , Pipa , Ravidas , Beni , Bhikhan , Dhanna , Jaidev , Parmanand , Sadhana , Sain , Sur , Trilochan , podczas gdy dwoma muzułmańskimi bhagatami byli Kabir i Sufi święty Farid . Jednak bhagaci w kontekście często mówili o przekraczaniu ich religijnych etykiet, Kabir często przypisywał bycie muzułmaninem w Adi Granth : „Nie jestem Hindusem ani muzułmaninem”. Guru podążający za tym przesłaniem nauczali, że różne metody oddania są przeznaczone dla tego samego nieskończonego Boga.
Guru Granth Sahib
Guru Granth Sahib jest świętym pismem Sikhów i jest uważany za żyjącego Guru.
Kompilacja
Guru Granth zaczął jako tom poetyckich kompozycji Guru Nanaka. Przed śmiercią przekazał swój tom Guru Angadowi (Guru 1539–1551). Ostateczna wersja Gurū Granth Sāhib została skompilowana przez Guru Gobind Singha w 1678 r. Składa się z oryginalnego Ādi Granth z dodatkiem hymnów Guru Tegh Bahadur . Przeważająca większość Guru Granth Sahib to kompozycje siedmiu guru sikhijskich - Guru Nanaka, Guru Angada, Guru Amara Dasa, Guru Ram Dasa, Guru Arjana, Guru Tega Bahadura i Guru Gobinda Singha. Zawiera również tradycje i nauki trzynastu Hindusów Sants (święci) ruchu Bhakti , tacy jak między innymi Ramananda , Namdev i dwaj muzułmańscy święci, mianowicie Kabir i Sufi Sheikh Farid .
Tekst składa się z 6000 śabadów (kompozycji liniowych), które są poetycko oddane i osadzone w rytmicznej muzyce klasycznej starożytnych północnych Indii. Większość pism świętych jest podzielona na sześćdziesiąt rag , z których każda raga Granth jest podzielona według długości i autora. Hymny w pismach świętych są uporządkowane głównie według rag , w których są czytane.
Język i pismo
Głównym językiem używanym w pismach świętych jest Sant Bhāṣā , język spokrewniony zarówno z pendżabskim , jak i hindi , używany szeroko w średniowiecznych północnych Indiach przez zwolenników popularnej religii religijnej ( bhakti ). Tekst jest wydrukowany pismem Gurumukhi, które uważa się za opracowane przez Guru Angada. Język ma wspólne indoeuropejskie korzenie, które można znaleźć w wielu językach regionalnych Indii.
Nauki
Wizja w Guru Granth Sahib, stwierdza Torkel Brekke, to społeczeństwo oparte na boskiej sprawiedliwości bez jakiegokolwiek ucisku.
Granth zaczyna się od Mūl Mantry , kultowego wersetu, który otrzymał Guru Nanak bezpośrednio od Akal Purakh (Boga). Tradycyjny Mul Mantar rozciąga się od Ik Oankar do Nanak Hosee Bhee Sach.
- Jeden Bóg istnieje, prawda z imienia, twórcza moc, bez strachu, bez wrogości, bezczasowa forma, nienarodzony, samoistny, dzięki łasce Guru.
- ( pendżabski : ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਅਕਾਲ ਮੂਰ ਤਿ ਅਜੂਨੀ ਸੈਭੰ ਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥ , romanizowana: Ika ōaṅkāra sati Namu karatā purakhu nirabha'u niravairu akala murati ajūn ī saibhaṅ gura prasādi )
Jako guru
Dziesiąty Guru, Guru Gobind Singh ji, nazwał sikhijskiego Guru Granth Sahiba swoim następcą, kończąc linię ludzkich Guru i czyniąc Pismo Święte dosłownym ucieleśnieniem wiecznego, bezosobowego Guru, gdzie słowo Bogów / Guru służy jako przewodnik duchowy dla Sikhów.
- Wszystkim Sikhom nakazano przyjąć Granth jako Guru
- ( pendżabski : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ । , zlatynizowany: Sabb sikkhaṇ kō hukam hai gurū mānyō granth )
Guru Granth Sahib jest zainstalowany w Sikh Gurdwara (świątynia); wielu Sikhów kłania się lub kłania się przed nim po wejściu do świątyni. Guru Granth Sahib jest instalowany każdego ranka i kładziony do łóżka wieczorem w wielu Gurdwarach . Granth jest czczony jako wieczny gurbanī i duchowy autorytet.
Kopie Guru Granth Sahib nie są uważane za przedmioty materialne, ale za żywe istoty, które żyją. Według Myrvolda pismo sikhijskie jest traktowane z szacunkiem jak żywa osoba, w sposób podobny do Ewangelii we wczesnym kulcie chrześcijańskim. Starych egzemplarzy pism Sikhów nie wyrzuca się, lecz odprawia się nabożeństwa pogrzebowe.
W Indiach Guru Granth Sahib jest nawet oficjalnie uznawany przez Sąd Najwyższy Indii za osobę sądowniczą, która może otrzymywać darowizny i posiadać ziemię. Jednak niektórzy Sikhowie ostrzegają również, że bez prawdziwego zrozumienia tekstu cześć dla tekstu może prowadzić do bibliolatrii , w której konkretna forma nauk staje się przedmiotem kultu zamiast samych nauk.
Stosunek do hinduizmu i islamu
Pisma sikhijskie używają terminologii hinduskiej , z odniesieniami do Wed oraz imion bogów i bogiń w tradycjach hinduskiego ruchu bhakti, takich jak Wisznu, Śiwa, Brahma, Parwati, Lakszmi, Saraswati, Rama, Kryszna, ale nie do kultu. [ źródło opublikowane samodzielnie ] Odnosi się również do duchowych koncepcji w hinduizmie ( Iśwara , Bhagawan , Brahman ) i koncepcji Boga w islamie ( Allah ), aby stwierdzić, że są to tylko „alternatywne imiona Wszechmogącego”.
Chociaż Guru Granth Sahib uznaje Wedy , Purany i Koran , nie sugeruje to synkretycznego pomostu między hinduizmem a islamem, ale podkreśla skupienie się na nitnem bani , takich jak Japu (powtarzanie mantry boskiego imienia Boga – Waheguru ), zamiast Muzułmańskie praktyki, takie jak obrzezanie lub modlenie się przez kłanianie się Bogu na ziemi, lub hinduskie rytuały, takie jak noszenie nici.
Dasam Granth
Dasam Granth to pismo Sikhów, które zawiera teksty przypisywane Guru Gobindowi Singhowi. Dasam Granth jest ważny dla wielu Sikhów, jednak nie ma takiego samego autorytetu jak Guru Granth Sahib . Niektóre kompozycje Dasam Granth jak Jaap Sahib ( Amrit Savaiye ) i Benti Chaupai są częścią codziennych modlitw ( Nitnem ) dla Sikhów. Pierwszy werset ardās pochodzi z Chandi di Var . Dasam Granth to w dużej mierze wersje mitologii hinduskiej z Puran , świeckie historie z różnych źródeł zwane Charitro Pakhyan – opowieści mające chronić nieostrożnych mężczyzn przed niebezpieczeństwami pożądania.
wiele wersji Dasam Granth , a autentyczność Dasam Granth stała się w dzisiejszych czasach jednym z najczęściej dyskutowanych tematów w sikhizmie. Akali Nihang uważają Dasam i Sarbloh Granth za przedłużenie Guru Granth Sahib . Tekst odegrał znaczącą rolę w historii Sikhów, ale w czasach współczesnych niektóre części tekstu spotkały się z niechęcią i dyskusją wśród Sikhów.
Janamsakhi
Janamsākhīs (dosłownie historie narodzin ) to pisma, które twierdzą, że są biografiami Guru Nanaka. Chociaż nie są to pisma święte w najściślejszym tego słowa znaczeniu, zapewniają hagiograficzne spojrzenie na życie Guru Nanaka i wczesne początki sikhizmu. Istnieje kilka – często sprzecznych, a czasem niewiarygodnych – Janamsākhī i nie traktuje się ich tak samo, jak inne źródła wiedzy biblijnej.
Obrzędy
Uważni Sikhowie przestrzegają długotrwałych praktyk i tradycji, aby wzmocnić i wyrazić swoją wiarę. Codzienne recytowanie boskiego imienia Boga VaheGuru i pamiętanie określonych fragmentów z Gurū Granth Sāhib, takich jak hymny Japu (lub Japjī , dosłownie śpiewanie ), jest zalecane natychmiast po przebudzeniu i kąpieli. Ochrzczeni Sikhowie odmawiają pięć modlitw porannych, wieczorną i nocną. Zwyczaje rodzinne obejmują zarówno czytanie fragmentów z pism świętych, jak i uczestniczenie w gurdwara (również gurduārā , co oznacza wejście do Boga ; czasami transliterowane jako Gurudwara ). W Indiach, a także w prawie każdym kraju, w którym mieszkają Sikhowie, jest wiele gurdwar zbudowanych i utrzymywanych w widocznym miejscu. Gurdwary są otwarte dla wszystkich, bez względu na religię, pochodzenie, kastę czy rasę.
Uwielbienie w gurdwara polega głównie na śpiewaniu fragmentów Pisma Świętego. Sikhowie często wchodzą do gurdwary, dotykają czołem ziemi przed pismem świętym. Recytacja osiemnastowiecznych ardās jest również zwyczajem uczęszczania do Sikhów. Ardas przypomina przeszłe cierpienia i chwały wspólnoty, wzywając boską łaskę dla całej ludzkości.
Gurdwara jest również miejscem historycznej praktyki Sikhów „ Langar ” lub wspólnego posiłku. Wszystkie gurdwary są otwarte dla każdego wyznania na darmowy posiłek, zawsze wegetariański. Ludzie jedzą razem, a kuchnia jest utrzymywana i obsługiwana przez wolontariuszy ze społeczności Sikhów.
Festiwale/wydarzenia sikhijskie
Guru Amar Das wybrał festiwale do świętowania przez Sikhów, takich jak Vaisakhi , podczas których poprosił Sikhów o zgromadzenie się i wspólne świętowanie jako społeczność.
Vaisakhi jest jednym z najważniejszych świąt Sikhów, podczas gdy inne znaczące święta upamiętniają narodziny, życie guru i sikhijskich męczenników. Historycznie święta te opierały się na kalendarzu księżycowym Bikrami . W 2003 roku SGPC , organizacja sikhijska odpowiedzialna za utrzymanie historycznych gurdwar w Pendżabie, przyjęła kalendarz Nanakshahi . Nowy kalendarz jest bardzo kontrowersyjny wśród Sikhów i nie jest powszechnie akceptowany. Festiwale sikhijskie obejmują:
-
Vaisakhi , które obejmuje Parady i Nagar Kirtan i występuje 13 lub 14 kwietnia. Sikhowie świętują to dlatego, że tego dnia, który wypadł 30 marca 1699 roku, dziesiąty Guru, Gobind Singh, zainaugurował Khalsę , jedenaste ciało Guru Granth Sahiba i przywódcę Sikhów aż do wieczności.
- Nagar Kirtan obejmuje procesyjne śpiewanie świętych hymnów w całej wspólnocie. Chociaż praktykuje się ją o każdej porze, zwyczajowo przyjmuje się ją w miesiącu Visakhi (lub Vaisakhi). Tradycyjnie procesja jest prowadzona przez odzianego w szafran Panj Piare (pięciu ukochanych Guru), za którym idzie Guru Granth Sahib, święte pismo Sikhów, które jest umieszczone na platformie.
- Band Chor Diwas to kolejny ważny festiwal sikhijski w swojej historii. W ostatnich latach, zamiast Diwali, kalendarz wydany po 2003 roku przez SGPC nazwał to divas Bandi Chhor . Sikhowie świętują uwolnienie Guru Hargobinda z Fortu Gwalior wraz z kilkoma niewinnymi królami Radży, którzy również zostali uwięzieni przez cesarza Mogołów Jahangira w 1619 r. Ten dzień jest nadal obchodzony w tym samym dniu hinduskiego święta Diwali , ze światłami, fajerwerkami i uroczystościami .
- Hola Mohalla to tradycja zapoczątkowana przez Guru Gobind Singha. Rozpoczyna się dzień po tym, jak Sikhowie świętują Holi , czasami określane jako Hola . Guru Gobind Singh zmodyfikował Holi, wprowadzając trzydniowy festiwal sztuk walki Hola Mohalla . Rozbudowa rozpoczęła się dzień po festiwalu Holi w Anandpur Sahib , gdzie sikhijscy żołnierze trenowali w pozorowanych bitwach, rywalizowali w jeździectwie, lekkiej atletyce, łucznictwie i ćwiczeniach wojskowych.
- Gurpurby to uroczystości lub upamiętnienia oparte na życiu guru sikhijskich. Zwykle są to urodziny lub obchody męczeństwa Sikhów. Wszystkich dziesięciu Guru ma Gurpurb w kalendarzu Nanakshahi, ale to Guru Nanak i Guru Gobind Singh mają Gurpurb, który jest powszechnie obchodzony w domach Gurdwaras i Sikhów. Męczeństwa są również znane jako Shaheedi Gurpurbs, które upamiętniają rocznicę męczeńskiej śmierci Guru Arjana i Guru Tegh Bahadur .
Ceremonie i zwyczaje
Khalsa Sikhowie również wspierali i pomagali rozwijać główne tradycje pielgrzymkowe do świętych miejsc, takich jak Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib i inni. Pielgrzymi sikhijscy i sikhowie z innych sekt zwyczajowo uważają je za święte i część ich Tiratu . Na przykład Hola Mohalla wokół festiwalu Holi jest ceremonialnym i zwyczajowym zgromadzeniem co roku w Anandpur Sahib , które przyciąga ponad 100 000 Sikhów. W głównych świątyniach sikhijskich znajduje się sarowar gdzie niektórzy Sikhowie biorą zwyczajową kąpiel. Niektórzy zabierają do domu świętą wodę ze zbiornika, szczególnie dla chorych przyjaciół i krewnych, wierząc, że wody z takich świętych miejsc mają moc regenerującą i zdolność do oczyszczania czyjejś karmy . Różni guru sikhizmu mieli różne podejścia do pielgrzymek.
Po narodzinach dziecka Guru Granth Sahib jest otwierany w losowym miejscu, a dziecku nadawane jest imię za pomocą pierwszej litery w lewym górnym rogu lewej strony. Wszystkim chłopcom nadano nazwisko Singh , a wszystkim dziewczynom nazwisko Kaur (był to kiedyś tytuł nadawany osobie, która wstąpiła do Khalsa ).
Rytuał małżeństwa Sikhów obejmuje ceremonię anand kāraj . Ceremonia ślubna jest przeprowadzana przed Guru Granth Sahib przez ochrzczonego Khalsę, Granthi z Gurdwara. Tradycja krążenia wokół Guru Granth Sahiba i Ananda Karaj wśród Khalsa jest praktykowana od czwartego Guru, Guru Ram Dasa. Jego oficjalne uznanie i przyjęcie nastąpiło w 1909 roku, podczas ruchu Singh Sabha .
Po śmierci ciało Sikha jest zwykle poddawane kremacji. Jeżeli nie jest to możliwe, można zastosować wszelkie godne szacunku środki pozbycia się ciała. kīrtan sōhila i ardās są wykonywane podczas ceremonii pogrzebowej (znanej jako antim sanskār ).
Inicjacja i Khalsa
Khalsa (co oznacza „czysty i suwerenny”) to zbiorowa nazwa nadana przez Guru Gobind Singh tym Sikhom, którzy zostali w pełni zainicjowani poprzez udział w ceremonii zwanej ammrit sañcār (ceremonia nektaru). Podczas tej ceremonii słodzoną wodę miesza się mieczem obosiecznym podczas śpiewania modlitw liturgicznych; jest ofiarowywany inicjującemu sikhowi, który pije go rytualnie. Wielu Sikhów nie jest formalnie iw pełni inicjowanych, ponieważ nie przechodzą tej ceremonii, ale wyznają niektóre elementy sikhizmu i identyfikują się jako Sikhowie. Inicjowany Sikh, który uważa się za odrodzonego , jest określany jako Amritdhari lub Khalsa Sikh, podczas gdy ci, którzy nie są inicjowani lub ochrzczeni, są określani jako Kesdhari lub Sahajdhari Sikhowie.
Po raz pierwszy ceremonia ta miała miejsce w dniu Vaisakhi , który przypadł na 30 marca 1699 r. w Anandpur Sahib w Pendżabie. To właśnie przy tej okazji Gobind Singh ochrzcił Pañj Piārē – pięciu ukochanych, którzy z kolei ochrzcili samego Guru Gobind Singha. Mężczyznom, którzy inicjowali, nadano nazwisko Singh, oznaczające „lew”, a nazwisko Kaur, oznaczające „księżniczkę”, nadano ochrzczonym sikhijskim kobietom.
Ochrzczeni Sikhowie noszą przez cały czas pięć elementów, zwanych Five Ks (w języku pendżabskim znanym jako pañj kakkē lub pañj kakār ). Pięć elementów to: kēs (nieobcięte włosy), kṅghā (mały drewniany grzebień), kaṛā (okrągła stalowa lub żelazna bransoletka), kirpān (miecz / sztylet) i kacchera (specjalna bielizna). Pięć K ma zarówno praktyczne, jak i symboliczne cele.
Historia
Guru Nanak (1469-1539), założyciel sikhizmu, urodził się w wiosce Rāi Bhōi dī Talwandī , zwanej obecnie Nankana Sahib (w dzisiejszym Pakistanie). Jego rodzice byli pendżabskimi Khatri Hindusami . Według hagiografii Puratan Janamsakhi skomponowanej ponad dwa wieki po jego śmierci i prawdopodobnie opartej na tradycji ustnej , Nanak jako chłopiec fascynował się religią i sprawami duchowymi, spędzając czas z wędrownymi ascetami i świętymi mężami. Jego przyjacielem był Mardana, muzułmanin. Razem śpiewali nabożne pieśni przez całą noc przed publicznością, a rano kąpali się w rzece. Pewnego dnia, podczas zwykłej kąpieli, Nanak zaginął, a jego rodzina obawiała się, że utonął. Trzy dni później wrócił do domu i oświadczył: „Nie ma hinduisty, nie ma muzułmanina” („ nā kōi hindū nā kōi musalmān "). Następnie Nanak zaczął głosić swoje idee, które stanowią założenia sikhizmu. W 1526 roku Guru Nanak w wieku 50 lat założył małą gminę w Kartarpur, a jego uczniowie stali się znani jako Sikhowie. Chociaż dokładny opis jego trasy to sporne, hagiograficzne relacje podają, że odbył pięć głównych podróży, rozciągających się na tysiące mil: pierwsza trasa na wschód w kierunku Bengalu i Assamu ; druga na południe w kierunku Andhry i Tamil Nadu ; trzecia na północ do Kaszmiru , Ladakhu i góry Sumeru w Tybecie ; a czwarty do Bagdadu . W swojej ostatniej i ostatniej trasie wrócił nad brzegi rzeki Ravi, aby zakończyć swoje dni.
Istnieją dwie konkurujące ze sobą teorie dotyczące nauk Guru Nanaka. Jeden, według Cole'a i Sambhi, opiera się na hagiograficznych Janamsakhis i stwierdza, że nauki Nanaka i sikhizm były objawieniem od Boga, a nie ruchem protestu społecznego ani próbą pogodzenia hinduizmu i islamu w XV wieku. Drugi stwierdza, że Nanak był guru . Według Singha „Sikhizm nie zgadza się z teorią wcielenia ani z koncepcją proroctwa. Ale ma kluczową koncepcję Guru. Nie jest on inkarnacją Boga, ani nawet prorokiem. Jest oświeconą duszą”. Druga teoria kontynuuje tę hagiograficzną Janamsakhis nie zostały napisane przez Nanaka, ale przez późniejszych naśladowców bez względu na dokładność historyczną i zawierają liczne legendy i mity stworzone w celu okazania szacunku dla Nanaka. Termin objawienie , wyjaśniają Cole i Sambhi, w sikhizmie nie ogranicza się do nauk Nanaka, ale rozciąga się na wszystkich guru sikhijskich, a także słowa przeszłych, obecnych i przyszłych mężczyzn i kobiet, którzy intuicyjnie posiadają boską wiedzę poprzez medytację . Rewelacje sikhijskie zawierają słowa nie-sikhijskich bhagatów , niektórzy żyli i umarli przed narodzinami Nanaka i których nauki są częścią pism sikhijskich. Adi Granth i kolejni guru sikhijscy wielokrotnie podkreślali, stwierdza Mandair, że sikhizm „nie polega na słuchaniu głosów od Boga, ale na zmianie natury ludzkiego umysłu i każdy może osiągnąć bezpośrednie doświadczenie i duchową doskonałość w dowolnym momencie”.
Wpływy historyczne
Korzenie tradycji sikhijskiej są, stwierdza Louis Fenech, prawdopodobnie w indyjskiej tradycji Sant , której ideologia przekształciła się w tradycję bhakti. Ponadto dodaje Fenech:
Niewielu Sikhów wymieniłoby te indyjskie teksty i ideologie w takim samym zakresie, jak tradycja sikhijska, nie mówiąc już o śledzeniu elementów ich tradycji do tego punktu chronologicznego i ideologicznego, pomimo faktu, że mitologia indyjska przenika święty kanon Sikhów, Guru Granth Sahib , oraz kanon drugorzędny, Dasam Granth ... i dodaje delikatnego niuansu i treści do świętego symbolicznego wszechświata dzisiejszych Sikhów i ich przeszłych przodków.
Na rozwój sikhizmu miał wpływ ruch bhakti ; jednakże sikhizm nie był po prostu przedłużeniem ruchu bhakti. Na przykład sikhizm nie zgadzał się z niektórymi poglądami świętych bhakti Kabira i Ravidasa. Sikhizm rozwinął się, gdy regionem rządziło imperium Mogołów . Dwóch guru sikhijskich, Guru Arjan i Guru Tegh Bahadur , odmówiło przejścia na islam i było torturowanych i straconych przez władców Mogołów. Islamskie prześladowania Sikhów zapoczątkowały powstanie Khalsy , jako nakaz wolności sumienia i wyznania. Oczekuje się, że Sikh będzie ucieleśniał cechy „Sant-Sipāhī” - świętego żołnierza .
Rozwój sikhizmu
Po powstaniu sikhizm rozwijał się, zdobywając konwertytów wśród hinduistów i muzułmanów w regionie Pendżabu. W 1539 roku Guru Nanak wybrał swojego ucznia Lahinę na następcę guru zamiast któregokolwiek z jego synów. Lahiṇā został nazwany Guru Angad i został drugim guru Sikhów. Nanak przekazał swój wybór w mieście Kartarpur nad brzegiem rzeki Ravi . Sri Chand , syn Guru Nanaka, był również człowiekiem religijnym i kontynuował własną gminę Sikhów. Jego wyznawcy stali się znani jako Udasi Sikhowie , pierwsza równoległa sekta sikhizmu, która powstała w historii Sikhów. Udasi wierzą, że Guru powinien był udać się do Sri Chanda, ponieważ oprócz tego, że był synem Nanaka, był człowiekiem o pobożnych zwyczajach.
Guru Angad, zanim dołączył do gminy Guru Nanaka, pracował jako pujari (kapłan) i nauczyciel religijny skupiony wokół hinduskiej bogini Durgi . Za radą Nanaka Guru Angad przeniósł się z Kartarpur do Khadur, gdzie mieszkała jego żona Khivi i dzieci, dopóki nie był w stanie zlikwidować przepaści między swoimi wyznawcami a Udasis. Guru Angad kontynuował pracę rozpoczętą przez Guru Nanaka i jest powszechnie uznawany za standaryzację pisma Gurmukhī używanego w świętych pismach Sikhów.
Guru Amar Das został trzecim guru sikhijskim w 1552 roku w wieku 73 lat. Przez większość swojego życia trzymał się tradycji hinduizmu Vaisnavizmu , zanim dołączył do gminy Guru Angad. Goindval stał się ważnym ośrodkiem sikhizmu podczas guru Guru Amara Dasa. Był reformatorem i odradzał zasłanianie twarzy kobiet (zwyczaj muzułmański) oraz sati (zwyczaj hinduski). Zachęcał Kshatriya do walki w celu ochrony ludzi i sprawiedliwości, stwierdzając, że to jest Dharma . Guru Amar Das zapoczątkował tradycję wyznaczania manji (stref administracji religijnej z wyznaczonym szefem zwanym sangatias ), wprowadził dasvandh („dziesiątą” część dochodów) system zbierania dochodów w imieniu Guru i jako połączone zasoby religijne społeczności oraz słynna langarowa tradycja sikhizmu, gdzie każdy, bez jakiejkolwiek dyskryminacji, mógł otrzymać darmowy posiłek we wspólnym miejscu. Zbieranie dochodów od Sikhów za pośrednictwem regionalnych mianowanych pomogło sikhizmowi rosnąć.
Guru Amar Das nazwał swojego ucznia i zięcia Jēṭhā kolejnym Guru, który stał się znany jako Guru Ram Das . Nowy Guru stanął w obliczu działań wojennych ze strony synów Guru Amara Dasa i dlatego przeniósł swoją oficjalną bazę na ziemie określone przez Guru Amara Dasa jako Guru-ka-Czak. Przeniósł tam swoją gminę Sikhów, a miejsce to nazwano Ramdaspur, jego imieniem. Miasto to rozrosło się i później stało się Amritsarem – najświętszym miastem sikhizmu. Guru Ram Das rozszerzył manji o nominacje duchownych w świątyniach sikhijskich oraz o zbiórki dochodów w celu teologicznego i ekonomicznego wsparcia ruchu sikhijskiego.
W 1581 roku Guru Arjan – najmłodszy syn Guru Ram Dasa , został piątym Guru Sikhów. Wybór następcy, jak przez większość historii sukcesji guru sikhów, doprowadził do sporów i wewnętrznych podziałów wśród sikhów. Starszy syn Guru Ram Das o imieniu Prithi Chand jest pamiętany w tradycji sikhijskiej jako zaciekle przeciwstawiający się Guru Arjanowi, tworząc frakcję społeczności sikhijskiej, którą Sikhowie podążający za Guru Arjanem nazywali Minaas (dosłownie „łajdacy”).
Guru Arjan jest pamiętany w Sikhach z wielu rzeczy. Zbudował pierwszy Harimandir Sahib (który później stał się Złotą Świątynią ). Był poetą i stworzył pierwsze wydanie świętego tekstu Sikhów, znanego jako Ādi Granth (dosłownie „pierwsza księga”) i zawierało pisma pierwszych pięciu guru i innych oświeconych 13 hinduskich i 2 muzułmańskich sufickich świętych. W 1606 roku był torturowany i zabity przez cesarza Mogołów Jahangira za odmowę przejścia na islam. Jego męczeństwo jest uważane za przełomowe wydarzenie w historii sikhizmu.
Awans polityczny
Po męczeńskiej śmierci Guru Arjana, jego syn Guru Hargobind w wieku jedenastu lat został szóstym Guru Sikhów, a sikhizm dramatycznie ewoluował, stając się ruchem politycznym oprócz bycia religijnym. Guru Hargobind nosił dwa miecze, nazywając jeden duchowym, a drugim do celów doczesnych (znanych jako mīrī i pīrī w sikhizmie). [ źródło opublikowane samodzielnie ] Zgodnie z tradycją Sikhów, Guru Arjan poprosił swojego syna Hargobinda, aby zapoczątkował tradycję wojskową, aby chronić lud Sikhów i zawsze otaczać się uzbrojonymi Sikhami. Budowa uzbrojonej milicji Sikhów rozpoczęła się od Guru Hargobinda. Guru Hargobind został wkrótce aresztowany przez Mogołów i przetrzymywany w więzieniu w Gwalior. Nie jest jasne, ile lat spędził w więzieniu, a różne teksty podają, że było to od 2 do 12 lat. Ożenił się z trzema kobietami, zbudował fort w celu obrony Ramdaspur i stworzył formalny sąd zwany Akal Takht , obecnie najwyższy autorytet religijny Khalsa Sikh .
W 1644 roku Guru Hargobind nazwał swojego wnuka Har Rai Guru. Cesarz Mogołów Shah Jahan próbował środkami politycznymi podważyć tradycję Sikhów, dzieląc sukcesję i wpływając na nią. Władca Mogołów nadał ziemię Dhirowi Malowi, wnukowi Guru Hargobinda mieszkającego w Kartarpur, i próbował zachęcić Sikhów do uznania Dhir Mal za prawowitego następcę Guru Hargobinda. Dhir Mal wydał oświadczenia na korzyść państwa Mogołów i krytyczne wobec swojego dziadka Guru Arjana . Guru Hargobind odrzucił Dhir Mal, ten ostatni odmówił porzucenia oryginalnej wersji Adi Granth, którą posiadał, a społeczność Sikhów była podzielona.
Guru Har Rai słynie z tego, że spotkał Darę Shikoh w czasie, gdy Dara Shikoh i jego młodszy brat Aurangzeb toczyli zaciekłą walkę o sukcesję. Aurangzeb wezwał Guru Har Rai, który odmówił pójścia i zamiast tego wysłał swojego starszego syna Ram Rai. Cesarz znalazł w pismach sikhijskich werset obrażający muzułmanów, a Ram Rai zgodził się, że to pomyłka, po czym go zmienił. W ten sposób Ram Rai zadowolił Aurangzeba, ale był niezadowolony z Guru Har Rai, który ekskomunikował jego starszego syna. nominował swojego młodszego syna, Guru Har Krishana, na jego następcę. Aurangzeb odpowiedział, przyznając Ramowi Raiowi jagir (dotacja ziemi). Ram Rai założył tam miasto i cieszył się patronatem Aurangzeba; miasto stało się znane jako Dehradun, po tym, jak Dehra odnosił się do świątyni Ram Rai. Sikhowie, którzy podążali za Ram Rai, stali się znani jako Ramraiya Sikhs. Jednak według przybliżonych szacunków jest około 120–150 milionów (12–15 crore ) Guru Har Krishan został ósmym guru w wieku pięciu lat i zmarł na ospę przed osiągnięciem wieku ośmiu lat. Żadne hymny skomponowane przez tych trzech Guru nie są zawarte w Guru Granth Sahib.
Guru Tegh Bahadur , wujek Guru Har Krishana, został Guru w 1665 roku. Tegh Bahadur oparł się przymusowym nawróceniom kaszmirskich panditów i nie-muzułmanów na islam i został publicznie ścięty w 1675 roku na rozkaz cesarza Mogołów Aurangzeba w Delhi za odmowę Przejść na islam. Jego ścięcie wywołało traumę u Sikhów. Jego ciało zostało poddane kremacji w Delhi, głowa została potajemnie przeniesiona przez Sikhów i skremowana w Anandpur . Jego następcą został jego syn, Gobind Rai, który zmilitaryzował swoich wyznawców, tworząc Khalsę w 1699 r. i ochrzczenie Pañj Piārē . Odtąd był znany jako Guru Gobind Singh , a tożsamość Sikhów została przedefiniowana w siłę polityczną przeciwstawiającą się prześladowaniom religijnym.
Gurudwara Sis Ganj Sahib w Delhi. Długie okno pod marmurową platformą to miejsce, w którym Guru Tegh Bahadur został stracony przez Mogołów.
Artystyczne przedstawienie egzekucji Bhai Mati Das przez Mogołów. To zdjęcie pochodzi od Sikha Ajaibghara w pobliżu miast Mohali i Sirhind w Pendżabie w Indiach.
Konfederacja Sikhów i powstanie Khalsy
Rzeźba w Mehdiana Sahib przedstawiająca egzekucję Bandy Singha Bahadura w 1716 roku przez Mogołów.
Niektórzy ochroniarze Maharajy Ranjita Singha w stolicy Sikhów, Lahore, Pendżab.
Guru Gobind Singh zainaugurował Khalsa (zbiorowe ciało wszystkich wtajemniczonych Sikhów ) jako doczesną władzę Sikhów w roku 1699. Stworzyła społeczność, która łączy swój duchowy cel i cele z obowiązkami politycznymi i wojskowymi. Krótko przed śmiercią Guru Gobind Singh ogłosił, że Gurū Granth Sāhib (Pismo Święte Sikhów) jest najwyższym duchowym autorytetem dla Sikhów.
Dojście Sikhów Khalsy do władzy rozpoczęło się w XVII wieku w okresie narastającej bojowości przeciwko rządom Mogołów. Tworzenie imperium sikhijskiego rozpoczęło się, gdy Guru Gobind Singh wysłał sikhijskiego generała, Banda Singha Bahadura , do walki z władcami Mogołów w Indiach i tymi, którzy popełnili okrucieństwa wobec Pir Buddhu Shah. Banda Singh posunął swoją armię w kierunku głównego muzułmańskiego miasta Mogołów Sirhind i zgodnie z instrukcjami Guru ukarał wszystkich winowajców. Wkrótce po inwazji Sirhind, podczas odpoczynku w swojej komnacie po modlitwie Rehras, Guru Gobind Singh został pchnięty nożem przez Pathana zabójca wynajęty przez Mogołów . Gobind Singh zabił napastnika swoim mieczem. Chociaż europejski chirurg zszył ranę Guru, rana ponownie się otworzyła, gdy po kilku dniach Guru szarpnął twardym, mocnym łukiem, powodując obfite krwawienie, które doprowadziło do śmierci Gobinda Singha. [ potrzebne źródło ]
Po śmierci Guru, Baba Banda Singh Bahadur został głównodowodzącym Khalsa . Zorganizował bunt cywilny i zniósł lub zatrzymał Zamindari w czasie, gdy był aktywny, i dał rolnikom własność własnej ziemi. Banda Singh został stracony przez cesarza Farrukha Siyara po odrzuceniu propozycji ułaskawienia w przypadku przejścia na islam. Konfederacja sikhijskich band wojowników znana jako misls wyłoniły się, ale walczyły między sobą. Ranjit Singh odniósł szereg zwycięstw militarnych i stworzył Imperium Sikhów w 1799 roku.
Imperium Sikhów ze stolicą w Lahore rozciągało się na prawie 200 000 mil kwadratowych (520 000 kilometrów kwadratowych) obejmujących tereny dzisiejszego północno-zachodniego subkontynentu indyjskiego . Imperium Sikhów zawarło traktat z kolonialnymi mocarstwami brytyjskimi, w którym każda ze stron uznała rzekę Sutlej za linię kontroli i zgodziła się nie najeżdżać drugiej strony. Najtrwalszym dziedzictwem Ranjita Singha była renowacja i rozbudowa Harmandir Sahib , najbardziej czczonego Gurudwary Sikhów, z marmurem i złotem, od którego wzięła się popularna nazwa „ Złotej Świątyni ”. ” pochodzi. Po śmierci Ranjita Singha w 1839 r. Imperium Sikhów popadło w chaos. Ranjit Singh nie zdołał ustanowić trwałej struktury rządu Sikhów ani stabilnej sukcesji, a Imperium Sikhów szybko upadło po jego śmierci. Frakcje podzieliły Sikhów i doprowadził do wojen anglo-sikhijskich . Brytyjczycy z łatwością pokonali zdezorientowane i zdemoralizowane siły Khalsa , a następnie rozwiązali je w nędzę. Najmłodszy syn Ranjita Singha, imieniem Duleep Singh , ostatecznie odniósł sukces, ale został aresztowany i wygnany po klęsce Sikh Khalsa.
Ruch Singh Sabha
Ruch Singh Sabha , ruch mający na celu ożywienie sikhizmu, również był świadkiem odrodzenia Khalsa po ich klęsce w wojnach z Brytyjczykami - ostatnio w drugiej wojnie anglo-sikhijskiej - oraz późniejszym upadku i korupcji instytucji sikhijskich podczas rządów kolonialnych, i prozelityzm innych grup wyznaniowych w Pendżabie. Została zapoczątkowana w latach siedemdziesiątych XIX wieku, a po okresie rywalizacji między frakcjami zjednoczyła się pod Tat Khalsa, aby ożywić praktyki i instytucje sikhijskie.
Ostatni maharadża Imperium Sikhów, Duleep Singh, nawrócił się na chrześcijaństwo w 1853 roku, co jest kontrowersyjnym, ale wpływowym wydarzeniem w historii Sikhów. Wraz z jego nawróceniem i po rozwiązaniu Imperium Sikhów i włączeniu regionu do kolonialnego Imperium Brytyjskiego, działalność nawracania chrześcijan , Brahmo Samajis , Arya Samaj , Muslim Anjuman-i-Islamia i Ahmadiyah starała się nawrócić Sikhów w północno-zachodniej subkontynentu indyjskiego do swoich wyznań. Te wydarzenia zapoczątkowały ruch Singh Sabha .
Pierwsze spotkanie ruchu odbyło się w Złotej Świątyni w Amritsar w 1873 roku i zostało w dużej mierze zapoczątkowane przez Sanatan Sikhów , Gianni, księży i granthis. Wkrótce potem Nihang Sikhowie zaczęli wpływać na ruch, po czym nastąpiła ciągła kampania Tat Khalsa , która szybko zyskała dominację na początku lat osiemdziesiątych XIX wieku. Ruch stał się walką między Sanatan Sikhami a Tat Khalsą w definiowaniu i interpretowaniu sikhizmu.
Sanatan Sikhowie na czele z Khem Singh Bedi - który twierdził, że jest bezpośrednim potomkiem Guru Nanaka, Avtara Singha Vahirii i innych, popierał bardziej inkluzywne podejście, które uważało sikhizm za zreformowaną tradycję hinduizmu, podczas gdy Tat Khalsa prowadził kampanię na rzecz ekskluzywnego podejścia do Sikhów tożsamość, nie zgadzając się z Sanatan Sikhami i dążąc do modernizacji sikhizmu. Ruch Sikh Sabha rozszerzył się na północnym i północno-zachodnim subkontynencie indyjskim, prowadząc do ponad 100 Singh Sabha. Na początku XX wieku wpływ Tat Khalsy na interpretację natury sikhizmu i ich kontroli nad sikhijskimi Gurdwarami wzrósł. Tat Khalsa wygnał praktyki bramińskie, w tym używanie yagna , zastąpiony ceremonią zaślubin Anand Karaj zgodnie z pismami sikhijskimi oraz idolami i wizerunkami sikhijskich guru ze Złotej Świątyni w 1905 r., tradycje, które zakorzeniły się podczas administracji mahantów w XIX wieku. Podjęli ciągłą kampanię mającą na celu ujednolicenie wyglądu i biegania sikhijskich Gurdwarów, jednocześnie patrząc na pisma sikhijskie i wczesną tradycję sikhijską, aby oczyścić tożsamość sikhijską.
Duchowymi następcami Singh Sabha są ruch Akali z lat dwudziestych XX wieku, a także współczesny Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee ( SGPC ), organ administracji gurdwary i partia polityczna Akali Dal .
Podział Indii
Sikhowie uczestniczyli i przyczynili się do trwającego od dziesięcioleci indyjskiego ruchu niepodległościowego w pierwszej połowie XX wieku. Ostatecznie, kiedy Imperium Brytyjskie uznało niepodległe Indie, . Kraj ten został podzielony na Indie z większością hinduską i Pakistan (Wschód i Zachód) z większością muzułmańską. Według Banga, podział był przełomowym wydarzeniem w historii Sikhów. Sikhowie historycznie mieszkali w północno-zachodnim regionie subkontynentu indyjskiego po obu stronach linii podziału („ Linia Radcliffe'a ”). Według Banga i innych uczonych Sikhowie zdecydowanie sprzeciwiali się Lidze Muzułmańskiej żądania i postrzegał to jako „utrwalenie muzułmańskiej dominacji” i polityki anty-sikhijskiej w tym, co zaledwie sto lat wcześniej było częścią imperium sikhijskiego. W związku z tym organizacje sikhijskie, w tym wódz Khalsa Dewan i Shiromani Akali Dal , kierowane przez mistrza Tarę Singha , potępiły rezolucję z Lahore i ruch mający na celu utworzenie Pakistanu, postrzegając to jako zachętę do możliwych prześladowań; Sikhowie w dużej mierze w ten sposób zdecydowanie sprzeciwiali się podziałowi Indii . Podczas rozmów z władzami kolonialnymi Tara Singh wyłoniła się jako ważny przywódca, który prowadził kampanię na rzecz zapobieżenia podziałowi kolonialnych Indii i uznania Sikhów za trzecią społeczność.
Kiedy ogłoszono podział, nowo utworzona linia podzieliła populację Sikhów. Wraz z Hindusami Sikhowie doświadczyli zorganizowanej przemocy i zamieszek przeciwko nim w Zachodnim Pakistanie. W rezultacie Sikhowie masowo przenieśli się na stronę indyjską, pozostawiając po sobie swoją własność i święte miejsca. Jednak przemoc wobec Sikhów nie była jednostronna. Gdy Sikhowie przenieśli się na wschodnią stronę linii podziału, zaangażowali się w represje na tamtejszych muzułmanach, zmuszając ich do przedostania się do Pakistanu. Przed rozbiorem Sikhowie stanowili około 15% populacji Zachodniego Pendżabu, z czego większość stanowili muzułmanie (55%). Jednak Sikhowie byli elitą gospodarczą w Zachodnim Pendżabie. Mieli największą reprezentację w arystokracji Zachodniego Pendżabu, a było prawie 700 Gurdwarów i 400 instytucji edukacyjnych, które służyły interesom Sikhów. Przed podziałem doszło do szeregu sporów między muzułmanami będącymi w większości a sikhami z mniejszości, m.in. jhatka kontra mięso halal , sporna własność Gurdwara Sahidganj w Lahore, której muzułmanie szukali jako meczetu, a Sikhowie jako Gurdwara, oraz naleganie rządu muzułmańskiego prowincji na przejście z indyjskiego pisma Gurmukhi na arabsko-perski skrypt Nastaliq w szkołach. W trakcie i po konferencji Simla w czerwcu 1945 r., na czele z Lordem Wavellem, przywódcy Sikhów początkowo wyrazili chęć uznania ich za trzecią społeczność, ale ostatecznie zrezygnowali z tych żądań i szukali Zjednoczonych Indii, w których Sikhowie, Hindusi i Muzułmanie żyliby razem, na mocy konstytucji w stylu szwajcarskim . Liga Muzułmańska odrzuciła to podejście, żądając przyznania Pakistanowi całego Pendżabu. Przywódcy Sikhów zamiast tego starali się o pierwotny podział, a Komitet Roboczy Kongresu przyjął rezolucję popierającą podział Pendżabu i Bengalu.
Między marcem a sierpniem 1947 r. Seria zamieszek, podpaleń, grabieży Sikhów i mienia, zabójstw przywódców sikhijskich i zabójstw w dystryktach Jhelum, Rawalpindi, Attock i innych miejscach doprowadziła do tego, że Tara Singh nazwała sytuację w Pendżabie „wojną domową” , podczas gdy Lord Mountbatten stwierdził, że „trwają przygotowania do wojny domowej”. Zamieszki wywołały wczesną falę migracji w kwietniu, kiedy około 20 000 osób opuściło północno-zachodni Pendżab i przeniosło się do Patiala. W Rawalpindi 40 000 osób straciło dach nad głową. Przywódcy Sikhów składali desperackie petycje, ale wszystkie wspólnoty religijne cierpiały z powodu zamieszania politycznego. Sikhowie, stwierdza Banga, stanowili „tylko 4 miliony z łącznej liczby 28 milionów w Pendżabie i 6 milionów z prawie 400 milionów w Indiach; nie stanowili większości, nawet w jednym dystrykcie”.
Kiedy linia podziału została formalnie ogłoszona w sierpniu 1947 r., Przemoc była bezprecedensowa, a Sikhowie byli jedną z najbardziej dotkniętych społeczności religijnych, zarówno pod względem śmierci, jak i utraty mienia, obrażeń, urazów i zakłóceń. Sikhowie i muzułmanie byli zarówno ofiarami, jak i sprawcami odwetowej przemocy wobec siebie nawzajem. Szacunki wahają się od 200 000 do 2 milionów zgonów Sikhów, Hindusów i muzułmanów. Dochodziło do licznych gwałtów i masowych samobójstw dokonywanych przez sikhijskie kobiety, wzięcie ich do niewoli, ich ratunki, a przede wszystkim masowy exodus Sikhów z nowo utworzonego Pakistanu do nowo niepodległych Indii. Podział stworzył „największy konwój pieszych uchodźców odnotowany w historii [ludzkości], rozciągający się na ponad 100 kilometrów”, stwierdza Banga, z prawie 300 000 ludzi składających się głównie z „zrozpaczonych, cierpiących, rannych i wściekłych Sikhów”. Sikhijscy i hinduscy uchodźcy z Pakistanu napłynęli do Indii, muzułmańscy uchodźcy z Indii napłynęli do Pakistanu, każdy do swojej nowej ojczyzny.
Khalistan
W 1940 roku kilku Sikhów, takich jak ofiary Komagata Maru w Kanadzie, zaproponowało ideę Khalistanu jako państwa buforowego między niezależnymi Indiami a tym, co miało stać się Pakistanem. Ci przywódcy byli jednak w dużej mierze ignorowani. Na początku lat 80. niektóre grupy sikhijskie szukały niezależnego narodu o nazwie Khalistan wyciętego z Indii i Pakistanu. Złota Świątynia i Akal Takht były okupowane przez różne grupy bojowników w 1982 roku. Należą do nich Dharam Yudh Morcha kierowana przez Jarnaila Singha Bhindranwale , Babbar Khalsa, AISSF i Rada Narodowa Khalistanu. W latach 1982-1983 miały miejsce związane z żądaniem ataki terrorystyczne na ludność cywilną w niektórych częściach Indii związane z rezolucją Anandpur . Pod koniec 1983 roku grupa kierowana przez Bhindranwale zaczęła budować bunkry i posterunki obserwacyjne w Złotej Świątyni i wokół niej , z bojownikami zaangażowanymi w szkolenie z bronią. W czerwcu 1984 roku ówczesna premier Indii Indira Gandhi nakazała armii indyjskiej rozpoczęcie operacji Błękitna Gwiazda przeciwko bojownikom. Zaciekłe starcie miało miejsce w okolicach Darbar Sahib i spowodowało śmierć wielu osób, w tym Bhindranwale, zniszczenie Biblioteki Sikhów, która była uważana za skarb narodowy i zawierała ponad tysiąc rzadkich rękopisów, oraz zniszczenie Akal Takht. W krzyżowym ogniu zginęło wielu żołnierzy, cywilów i bojowników. W ciągu kilku dni od operacji Błękitna Gwiazda około 2000 żołnierzy sikhijskich w Indiach zbuntowało się i próbowało dotrzeć do Amritsar, aby wyzwolić Złotą Świątynię . W ciągu sześciu miesięcy, 31 października 1984 r., sikhijscy ochroniarze Indiry Gandhi Satwant i Beant Singh zamordował ją . Zabójstwo wywołało antysikhijskie zamieszki w 1984 roku . Według Donalda Horowitza, podczas gdy zamieszki przeciwko Sikhom doprowadziły do wielu szkód i ofiar śmiertelnych, wiele poważnych prowokacji bojowników również nie wywołało przemocy na tle etnicznym w wielu przypadkach w latach 80. Sikhowie i ich sąsiedzi w większości ignorowali próby wywołania zamieszek i sporów społecznych.
Sikhowie
| Stan/UT | Odsetek |
|---|---|
| Pendżab | 58% |
| Czandigarh | 13,1% |
| Haryana | 4,9% |
| Delhi | 3,4% |
| Uttarakhand | 2,3% |
| Dżammu i Kaszmir | 1,9% |
| Radżastan | 1,3% |
| Himachal Pradesh | 1,2% |
| Prowincja/terytorium | Odsetek |
|---|---|
| Brytyjska Kolumbia | 5,9% |
| Manitoba | 2,7% |
| Alberta | 2,5% |
| Ontario | 2,1% |
| Jukon | 1,0% |
Szacunki mówią, że sikhizm ma około 25-30 milionów wyznawców na całym świecie. Według Pew Research, religijnej grupy demograficznej i badawczej z Waszyngtonu, „ponad dziewięciu na dziesięciu Sikhów mieszka w Indiach, ale są też spore społeczności sikhijskie w Stanach Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii i Kanadzie”. W Indiach populacja Sikhów występuje w każdym stanie i na terytorium związkowym, ale występuje głównie w stanach północno-zachodnich i północnych. Tylko w stanie Pendżab Sikhowie stanowią większość (58% ogółu, według spisu z 2011 r.). Stany i terytoria związkowe Indii, w których Sikhowie stanowią ponad 1,5% populacji, to Pendżab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand oraz Dżammu i Kaszmir.
Kanada jest domem dla największego narodowego odsetka Sikhów (2,1 procent całej populacji) na świecie. W Kanadzie Sikhowie stanowią 5,9 procent całej populacji w zachodniej prowincji Kolumbii Brytyjskiej , reprezentując trzecią co do wielkości proporcję Sikhów wśród wszystkich globalnych podziałów administracyjnych , za Pendżabem i Czandigarhem w Indiach. Kolumbia Brytyjska, Manitoba i Jukon wyróżniają się tym, że są trzema z zaledwie czterech jednostek administracyjnych na świecie z sikhizmem jako drugą najczęściej wyznawaną religią wśród ludności.
Sikhizm powstał na terenie dzisiejszego Pakistanu. Niektórzy guru urodzili się w pobliżu Lahore iw innych częściach Pakistanu. Przed 1947 rokiem w Indiach Brytyjskich miliony Sikhów żyły w miejscu, które później stało się Pakistanem. Afganistanu z większością muzułmańską - podczas gdy wielu muzułmanów w Indiach przeniosło się do Pakistanu. Według doniesień prasowych z 2017 r. W Pakistanie pozostaje tylko około 20 000 Sikhów, a ich populacja maleje ( 0,01% szacowanej na 200 mln populacji kraju).
sekty sikhijskie
Sekty sikhijskie to podtradycje w sikhizmie, które wierzą w alternatywną linię guru lub mają inną interpretację pism sikhijskich, wierzą w podążanie za żyjącym guru lub wyznają inne koncepcje, które różnią się od ortodoksyjnych Khalsa Sikhów. Główne historyczne sekty sikhizmu obejmowały Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari i Sarvaria.
Sikhowie pierwotnie mieli tylko 5 zakonów, czyli samprad (nie mylić z dewiacyjnymi sektami). Obejmują one:
Nihangowie - wojownicy lub zbrojne oddziały Sikhów Panth . W ramach tego zakonu istnieją dwie główne grupy: Buddha Dal, czyli armia weteranów, oraz Tarna Dal, czyli armia młodzieży. Istnieją inne mniejsze zamówienia podrzędne związane z tymi dwoma. Prezydent Buddha Dal, poprzednio zawsze służył jako prezydent Akaal Takht , który ma jurysdykcję nad wszystkimi sprawami związanymi z zakonem Akaali Nihang . Teoretycznie religia jest własnością Baby Fateh Singha , Sahibzady (syna) dziesiątego Guru.
Nirmale - uczeni. Komponował teksty, a także tradycyjnie studiował szeroką gamę indyjskiej i trochę nieindyjskiej. Rozmawiają również z innymi ścieżkami Dharmiki . Dziesiąty Guru również je zinstytucjonalizował. Bhai Daya Singh Ji Samparda i Bhai Dharam Singh Ji Samparda, dwaj z Panj Pyare lub ukochani 10. Guru, założyli dwa zakony Nirmala. Istnieją dalsze zamówienia podrzędne z tymi dwoma zamówieniami.
Udasis – grupa ascetyczna, która historycznie opiekowała się Gurdwarami i prowadziła działalność misyjną . Chociaż nie promują tego innym, niektóre z ich praktyk odbiegają od większości wierzeń sikhijskich. Baba Sri Chand , najstarszy Sahibzada (syn) pierwszego Guru, Guru Nanak Dev , założył zakon. Ich Gurdev jest Baba Sri Chand.
Sevapanthis - filantropi, którzy angażują się w działalność charytatywną / seva lub bezinteresowną służbę, nie oczekując zapłaty. Pracują również nad projektami naukowymi. Bhai Kahnaiya, Sikh z 9. i 10. Guru, służył jako pierwszy szef zakonu i jest znany ze swojej wojennej pomocy medycznej rannym żołnierzom wroga. Bardzo niewielu z nich istnieje dzisiaj. Środowisko, w którym żyli iw którym wchodzili w interakcje, było w przeważającej mierze muzułmańskie.
Gyaaniyan Samparda - uniwersytet Sikhi, chociaż technicznie nie jest zakonem, zasadniczo służy jako jeden. Składa się z osób należących do wszystkich powyższych sekt. Wiele oddziałów w ramach tej kolejności.
Wczesne sekty sikhijskie to Udasis i Minas założone odpowiednio przez Babę Sri Chanda - starszego syna Guru Nanaka i Prithi Chanda - starszego syna Guru Ram Dasa , równolegle do oficjalnej sukcesji guru sikhijskich. Później Ramraiya , założona przez Ram Rai , rozrosła się w Dehradun pod patronatem Aurangzeba. Wiele podzielonych społeczności sikhijskich powstało w okresie imperium Mogołów era. Niektóre z tych sekt były wspierane finansowo i administracyjnie przez władców Mogołów w nadziei na uzyskanie bardziej przychylnych i uległych obywateli.
Po upadku imperium Mogołów, a zwłaszcza za rządów Ranjita Singha, Udasi Sikhowie chronili świątynie sikhijskie, zachowali pisma sikhijskie i odbudowali te, które zostały zbezczeszczone lub zniszczone podczas wojen muzułmańsko-sikhijskich. Jednak Sikhowie Udasi trzymali bożki i obrazy w tych świątyniach sikhijskich. W XIX wieku Namdharis i Nirankaris powstały w sikhizmie, dążąc do zreformowania i powrotu do tego, co każdy uważał za czystą formę sikhizmu.
Wszystkie te sekty różnią się od ortodoksyjnych sikhów z Khalsa swoimi wierzeniami i praktykami, takimi jak kontynuowanie uroczystych ślubów przy ogniu i ścisłe wegetarianizm. Wielu akceptuje koncepcję żyjących guru, takich jak Guru Baba Dyal Singh . Sekta Nirankari, choć nieortodoksyjna, miała wpływ na kształtowanie poglądów Tat Khalsy oraz współczesnych wierzeń i praktyk sikhijskich. Inną znaczącą sektą sikhijską XIX wieku był ruch Radhasoami w Pendżabie, na czele którego stał Baba Shiv Dyal. Inne współczesne sekty Sikhów obejmują 3HO , utworzoną w 1971 roku, która istnieje poza Indiami, szczególnie w Ameryce Północnej i Europie.
kasty sikhijskie
Według Surindera Jodhki, stan Pendżab z większością Sikhów ma „największy odsetek zaplanowanej populacji kastowej w Indiach”. Chociaż sikhowie potępiani przez sikhizm, praktykowali system kastowy. System, wraz z niedotykalnością , był bardziej powszechny w wiejskich częściach Pendżabu. Jodhka stwierdza, że dominujące kasty sikhijskie będące właścicielami ziemskimi „nie pozbyły się wszystkich swoich uprzedzeń wobec niższych kast lub dalitów ; podczas gdy dalitom pozwolono by wejść do wiejskich gurdwarów, nie pozwolono by im gotować ani podawać langar”. Dalitowie sikhijscy z Pendżabu próbowali zbudować własną gurdwarę, inne instytucje na poziomie lokalnym i szukali lepszych warunków materialnych i godności. Według Jodhki, ze względu na mobilność ekonomiczną we współczesnym Pendżabie, kasty nie oznaczają już odziedziczonego zawodu, a stosunki pracy nie są przywiązane do jednego miejsca. W 1953 roku rząd Indii przychylił się do żądań przywódcy Sikhów, Mistrz Tara Singh , aby włączyć kasty sikhijskich dalitów do listy zaplanowanych kast. W komitecie Shiromani Gurdwara Prabandhak 20 ze 140 miejsc jest zarezerwowanych dla sikhów z niższych kast.
Ponad 60% Sikhów należy do kasty Jat , która jest kastą agrarną. Pomimo bardzo małej liczebności, kupieckie Khatri i Arora mają znaczne wpływy w społeczności Sikhów. Inne popularne kasty sikhijskie to Sainis , Ramgarhias (rzemieślnicy), Ahluwalias (dawniej piwowarzy), Rai Sikh (Raa), Kambojs (kasta wiejska), Labanas , Kumhars i dwie kasty dalitów, znane w terminologii sikhijskiej jako Mazhabi (Chuhras) i Ravidasias (Czamarowie).
diaspora sikhijska
Sikhizm jest piątą co do wielkości religią świata i jedną z najmłodszych. Na całym świecie jest 30 milionów Sikhów, co stanowi 0,4% światowej populacji. Około 75% Sikhów mieszka w Pendżabie , gdzie stanowią 57,7% populacji stanu. Duże społeczności Sikhów migrują do sąsiednich stanów, takich jak indyjski stan Haryana, który jest domem dla drugiej co do wielkości populacji Sikhów w Indiach z 1,1 miliona Sikhów według spisu z 2001 roku, a duże społeczności imigrantów Sikhów można znaleźć w całych Indiach. Jednak Sikhowie stanowią tylko około 1,7% populacji Indii.
Większość Sikhów poza Indiami mieszka w rdzeniu anglosfery , z 771 790 w Kanadzie (2,1% Sikhów), 524 140 w Wielkiej Brytanii (0,9% Sikhów), 472 498 w Stanach Zjednoczonych (0,1% Sikhów), 210 397 w Australii (0,8% Sikhów) i 40 908 w Nowej Zelandii (0,9% Sikhów). Chociaż te społeczności mają ponad 125 lat, większość Sikhów na Zachodzie to imigranci pierwszego, drugiego lub trzeciego pokolenia. Według kanadyjskiego spisu ludności z 2021 r. ponad połowę kanadyjskich Sikhów można znaleźć w jednym z czterech miast: Brampton (163 260), Surrey (154 415), Calgary (49 465) i Abbotsford (38 395). Brampton, Surrey i Abbotsford to odpowiednio 25,1% Sikhów, 27,4% Sikhów i 25,5% Sikhów. Gurdwaras , gazety, stacje radiowe i rynki zaspokajają potrzeby tych dużych, wielopokoleniowych kanadyjskich grup sikhijskich. Święta sikhijskie, takie jak Vaisakhi i Bandi Chhor, obchodzone są w tych kanadyjskich miastach przez największe grupy wyznawców na świecie poza Pendżabem.
Sikhowie migrowali także do Afryki Wschodniej, Bliskiego Wschodu i Azji Południowo-Wschodniej. Społeczności te rozwinęły się, gdy Sikhowie wyemigrowali z Pendżabu, aby wypełnić luki na imperialnych rynkach pracy. Mniejsze populacje Sikhów występują w wielu krajach Europy Zachodniej, zwłaszcza we Włoszech, a także w innych krajach, takich jak Malezja, Filipiny, Singapur, Hongkong, Fidżi, Nepal, Chiny, Afganistan i Iran.
Zakazy w sikhizmie
Zakazy te są ściśle przestrzegane przez inicjowanych Khalsa Sikhów, którzy przeszli chrzest. Podczas gdy guru sikhijscy nie narzucali religii i nie wierzyli w zmuszanie ludzi do wyznawania jakiejkolwiek konkretnej religii w ogóle, społeczność sikhijska zachęca wszystkich ludzi do stawania się lepszymi jednostkami poprzez podążanie Drogą Guru (Gur-mat), w przeciwieństwie do życia bez kodeksu ucznia Guru (Man-mat):
4 główne przewinienia:
- Depilacja – ścinanie włosów , przycinanie, usuwanie, golenie , wyrywanie , nitkowanie , farbowanie lub jakiekolwiek inne zmiany jakiejkolwiek części ciała są surowo zabronione.
- Jedzenie mięsa Kutha . Jest to absolutne minimum wymagane przez wszystkich wtajemniczonych Sikhów . Wielu Sikhów powstrzymuje się od jedzenia niewegetariańskich potraw i wierzy, że wszyscy powinni przestrzegać tej diety. Wynika to z różnych aspektów społecznych, kulturowych, politycznych i rodzinnych. W związku z tym wśród Sikhów zawsze istniały duże różnice zdań w kwestii jedzenia niewegetariańskiej żywności. Sikhowie przestrzegający rahit (kodeks postępowania) Damdami Taksal i AKJ również podzielają ten pogląd. Akali Nihang tradycyjnie jedli mięso i słyną z wykonywania jhatki . W związku z tym istnieje wiele różnych poglądów na temat właściwej „diety sikhijskiej” w Panth . Niemniej jednak wszyscy Sikhowie zgadzają się z minimalnym konsensusem, że mięso ubite metodami muzułmańskimi ( Halal ) lub żydowskimi ( Szechita ) jest ściśle sprzeczne z dogmatami i zasadami Sikhów. Akal Takht reprezentuje ostateczny autorytet w kontrowersyjnych kwestiach dotyczących Sikh Panth (społeczności lub kolektywu). Hukamnama _ (edykt lub wyjaśnienie), wydany przez Akal Takht Jathedar Sadhu Singh Bhaura z dnia 15 lutego 1980 r., Stanowi, że jedzenie mięsa nie jest sprzeczne z kodeksem postępowania Sikhów. Amritdhari Sikhowie mogą jeść mięso, o ile jest to mięso Jhatka .
- Cudzołóstwo : wspólne zamieszkiwanie z osobą inną niż współmałżonek (stosunki seksualne z kimkolwiek, z kim nie jesteś w związku małżeńskim).
- Odurzenie – Sikh nie może zażywać konopi ( konopi ), opium , alkoholu , tytoniu , krótko mówiąc, żadnych środków odurzających . Spożywanie tytoniu i środków odurzających ( konopie , opium , alkohol , narkotyki , kokaina itp.) jest zabronione. Marihuana jest ogólnie zabroniona , ale niektórzy sikhowie spożywają ją rytualnie w formie jadalnej. Niektóre grupy sikhijskie, jak np Damdami Taksal sprzeciwiają się nawet piciu kofeiny w indyjskiej herbacie . Herbata indyjska jest prawie zawsze podawana w sikhijskich gurudwarach na całym świecie. Niektóre Akali Nihang spożywają shaheedi degh ( ਭੰਗ ) zawierające konopie indyjskie , rzekomo w celu pomocy w medytacji . Sūkha parshaad ( ਸੁੱਖਾ ਪ੍ਰਰਸਾਦ ), „słodko-wytrawny”, to termin Akali Nihangs używać, aby się do niego odnieść. Tradycyjnie był miażdżony i spożywany jako płyn, zwłaszcza podczas festiwali takich jak Hola Mohalla . Nigdy nie jest palony, ponieważ ta praktyka jest zabroniona w sikhizmie. W 2001 roku Jathedar Santa Singh , przywódca Budha Dal , wraz z 20 wodzami sekt Nihang , odmówili zaakceptowania zakazu spożywania shaheedi degh przez szczytowe duchowieństwo sikhijskie z Akal Takht - w celu zachowania ich tradycyjnych praktyk. Według niedawnego artykułu BBC, „Tradycyjnie pili także shaheedi degh, napar z konopi indyjskich, aby zbliżyć się do Boga”. Baba Santa Singh został ekskomunikowany i zastąpiony przez Babę Balbira Singha, który zgodził się unikać spożywania bhang .
Inne wymienione praktyki, których należy unikać, zgodnie z Sikh Rehat Maryada:
- Przekłuwanie nosa lub uszu w celu noszenia ozdób jest zabronione dla sikhijskich mężczyzn i kobiet.
- Dzieciobójstwo kobiet: Sikh nie powinien zabijać swojej córki; nie powinni też utrzymywać żadnego związku z zabójcą córki.
- Sikh nie kradnie , nie tworzy podejrzanych stowarzyszeń ani nie angażuje się w hazard .
- Sikhom nie wypada nosić welonu ani ukrywać twarzy.
- Sikhowie nie mogą nosić żadnego znaku innej wiary. Sikhom nie wolno mieć gołych głów ani nosić czapek . Nie mogą też nosić żadnych ozdób przebijających jakąkolwiek część ciała.
- Dziedziczny ksiądz - sikhizm nie ma księży, ponieważ zostali zniesieni przez Guru Gobind Singha (10. guru sikhizmu). Jedyne stanowisko, jakie opuścił, to Granthi do opieki nad Guru Granth Sahibem; każdy Sikh może zostać Granthi lub czytać z Guru Granth Sahib.
Zobacz też
Notatki
Dalsza lektura
- Banga, Indie (2017). Jacobsen, Knut A.; i in. (red.). Brill's Encyclopedia of Sikhism . Brill akademicki. ISBN 978-90-04-29745-6 .
- Dilgeer, Harjinder Singh (1997), The Sikh Reference Book ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 1997.
- Dilgeer, Harjinder Singh (2005), Słownik filozofii sikhijskiej ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2005.
- Dilgeer, Harjinder Singh (2008), Sikh Twareekh ; Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2008.
- Dilgeer, Harjinder Singh (2012), Historia Sikhów (w 10 tomach); Sikh University Press / Singh Brothers Amritsar, 2010–2012.
- Duggal, Kartar Singh (1988). Filozofia i wiara sikhizmu . Wydawnictwo Instytutu Himalajów. ISBN 978-0-89389-109-1 .
- Kaur, Surjit; Wśród Sikhów: Sięgając gwiazd ; Nowe Delhi: Roli Books, 2003, ISBN 81-7436-267-3
- Khalsa, Guru Fatha Singh; Pięć wzorów pokoju: magia i wspaniałość na sposób guru , Toronto: Monkey Minds Press, 2010, ISBN 0-9682658-2-0 , GuruFathaSingh.com
- Khalsa, Shanti Kaur; Historia Dharmy Sikhów na półkuli zachodniej ; Espanola, Nowy Meksyk, USA: Sikh Dharma; 1995 ISBN 0-9639847-4-8
- Singh, Khushwant (2006). Ilustrowana historia Sikhów . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-567747-8 .
- Singh, Patwant (1999). Sikhowie . Losowy Dom. ISBN 978-0-385-50206-1 .
- Takhar, Opinderjit Kaur, tożsamość sikhijska: badanie grup wśród sikhów . Burlington, Vermont: Ashgate; 2005 ISBN 0-7546-5202-5
Linki zewnętrzne
- „sikhizm” . Encyklopedia Britannica Online .
- Sikhizm w Curlie
- Niemieckie Centrum Informacji o Religii Sikhów
- Infografika wszystkich guru sikhijskich
- Religia i etyka – sikhizm Szereg artykułów wprowadzających na temat sikhizmu z BBC
| Krajowy | |
|---|---|
| Inny | |
