Homoseksualizm i religia

Relacje między religią a homoseksualizmem różniły się znacznie w czasie i miejscu, w obrębie i między różnymi religiami i wyznaniami , w odniesieniu do różnych form homoseksualizmu i biseksualności . Współczesne doktryny głównych religii świata i ich wyznań różnią się w stosunku do tych orientacji seksualnych . Przestrzeganie antygejowskich przekonań religijnych i społeczności jest skorelowane z występowaniem niepokoju emocjonalnego i myśli samobójczych u osób należących do mniejszości seksualnych i jest główną motywacją do poszukiwania terapii konwersyjnej .

Wśród wyznań religijnych, które na ogół odrzucają te orientacje, istnieje wiele różnych rodzajów sprzeciwu, począwszy od cichego zniechęcania do aktywności homoseksualnej, poprzez wyraźny zakaz praktyk seksualnych osób tej samej płci wśród ich wyznawców i aktywny sprzeciw wobec społecznej akceptacji homoseksualizmu, popieranie sankcji karnych, aż po karę śmierci , a nawet do przyzwolenia na pozasądowe zabójstwa. Fundamentalizm religijny często koreluje z uprzedzeniami antyhomoseksualnymi. Badania psychologiczne powiązały religijność z postawami homofobicznymi i fizyczną wrogością antygejowską, a religijny sprzeciw wobec adopcji homoseksualnej wyśledził raczej z wartościami kolektywistycznymi (lojalność, autorytet, czystość) i niską elastycznością w kwestiach egzystencjalnych niż z wysokimi skłonnościami prospołecznymi dla słabych. Stwierdzono, że postawy wobec homoseksualizmu są determinowane nie tylko osobistymi przekonaniami religijnymi, ale także interakcją tych przekonań z dominującym narodowym kontekstem religijnym - nawet w przypadku osób mniej religijnych lub tych, które nie podzielają lokalnego dominującego kontekstu religijnego. Wielu twierdzi, że to czyny homoseksualne są grzeszne, a nie sam pociąg do osób tej samej płci. W tym celu niektórzy zniechęcają do etykietowania osób według orientacji seksualnej. Tak twierdzi kilka organizacji terapia konwersyjna może pomóc zmniejszyć pociąg do osób tej samej płci.

Jednak niektórzy wyznawcy wielu religii pozytywnie postrzegają homoseksualizm i biseksualizm, a niektóre wyznania rutynowo błogosławią małżeństwa osób tej samej płci i wspierają prawa LGBT , co jest rosnącym trendem, ponieważ większość krajów rozwiniętych uchwala przepisy wspierające prawa LGBT.

Historycznie rzecz biorąc, niektóre kultury i religie akceptowały, instytucjonalizowały lub szanowały miłość i seksualność osób tej samej płci; takie mitologie i tradycje można znaleźć na całym świecie. Status homoseksualizmu w hinduizmie jest niejednoznaczny. Teksty hinduskie zawierają niewiele konkretnych odniesień do związków osób tej samej płci, chociaż niektóre to karzą. Seks ayoni, który obejmuje seks oralny i analny, nie był postrzegany jako poważne przestępstwo iw niektórych przypadkach mógł być praktykowany. Ceremonie ślubne sikhijskie nie są specyficzne dla płci, więc małżeństwa osób tej samej płci są możliwe w sikhizmie.

Niezależnie od ich stanowiska w sprawie homoseksualizmu, wielu wierzących szuka wskazówek w tej kwestii zarówno w świętych tekstach , jak iw tradycji . Jednak autorytet różnych tradycji lub fragmentów pism świętych oraz poprawność tłumaczeń i interpretacji są nieustannie kwestionowane.

Konkretne grupy religijne

Religie abrahamowe

Religie abrahamowe, takie jak judaizm , chrześcijaństwo i islam , tradycyjnie zakazują sodomii , wierząc i nauczając, że takie zachowanie jest grzeszne . Obecnie niektóre wyznania w ramach tych religii akceptują homoseksualizm i włączają osoby homoseksualne, takie jak judaizm reformowany , Zjednoczony Kościół Chrystusowy i Metropolitan Community Church . Niektórzy prezbiterianie i anglikanie kościoły przyjmują członków niezależnie od praktyk seksualnych osób tej samej płci, a niektóre prowincje zezwalają na wyświęcanie i włączanie duchownych gejów i lesbijek oraz potwierdzanie związków osób tej samej płci. Judaizm reformowany obejmuje rabinów lesbijek i gejów oraz liturgie małżeństw osób tej samej płci, podczas gdy judaizm rekonstrukcjonistyczny i judaizm konserwatywny w USA dopuszcza rabinów lesbijek i gejów oraz związki osób tej samej płci.

judaizm

Tora (pierwsze pięć ksiąg Biblii hebrajskiej ) jest głównym źródłem żydowskich poglądów na temat homoseksualizmu . Stwierdza, że: „[Mężczyzna] nie będzie leżeć z innym mężczyzną, jak [zrobiłby to] z kobietą, jest to תועבה ( toeba , „obrzydliwość”)” ( Kapłańska 18:22). (Podobnie jak wiele podobnych przykazań, deklarowaną karą za umyślne naruszenie jest kara śmierci , chociaż w praktyce judaizm rabiniczny nie wierzy już, że ma uprawnienia do wykonywania kary śmierci).

Judaizm ortodoksyjny uważa akty homoseksualne za grzeszne. W ostatnich latach pojawiają się głosy, że tylko akt analny jest zakazany i uznawany przez Torę za obrzydliwość, podczas gdy orientacja seksualna, a nawet inne czynności seksualne nie są uważane za grzech. Judaizm konserwatywny angażuje się w dogłębne badania homoseksualizmu od lat 90. XX wieku, a różni rabini przedstawiają szeroki wachlarz responsów (dokumentów z argumentami prawnymi) do rozważenia przez społeczność. Oficjalnym stanowiskiem ruchu jest przyjmowanie homoseksualnych Żydów do swoich synagog , a także prowadzić kampanię przeciwko wszelkiej dyskryminacji w prawie cywilnym i społeczeństwie publicznym, ale także na rzecz utrzymania zakazu seksu analnego jako wymogu religijnego.

Judaizm reformowany i judaizm rekonstrukcjonistyczny w Ameryce Północnej oraz judaizm liberalny w Wielkiej Brytanii postrzegają homoseksualizm jako akceptowalny na tej samej podstawie co heteroseksualizm . Postępowe władze żydowskie uważają, że albo tradycyjne prawa przeciwko homoseksualizmowi już nie obowiązują, albo podlegają zmianom, które odzwierciedlają nowe rozumienie ludzkiej seksualności. Niektóre z tych autorytetów opierają się na współczesnych badaniach biblijnych sugerujących, że zakaz w Torze miał na celu zakazanie przymusowego lub zrytualizowanego seksu homoseksualnego, takiego jak praktyki przypisywane Egipskie i kananejskie kulty płodności i prostytucja świątynna .

chrześcijaństwo

Biblia hebrajska / Stary Testament i jej tradycyjne interpretacje w judaizmie i chrześcijaństwie historycznie potwierdzały i popierały patriarchalne i heteronormatywne podejście do ludzkiej seksualności , faworyzując wyłącznie penetrujący stosunek waginalny między mężczyznami i kobietami w granicach małżeństwa w stosunku do wszystkich innych form ludzkiej aktywności seksualnej , w tym autoerotyzm , masturbacja , seks oralny , niepenetrujący i nieheteroseksualny stosunek płciowy (z których wszystkie były w różnych okresach określane jako „ sodomia ”), wierząc i nauczając, że takie zachowania są zabronione, ponieważ są uważane za grzeszne , i dalej porównywane lub wywodzące się z zachowanie domniemanych mieszkańców Sodomy i Gomory .

Wyznania chrześcijańskie mają różne poglądy na temat aktywności homoseksualnej , od jawnego potępienia po całkowitą akceptację. Przez większość historii chrześcijaństwa większość teologów i wyznań chrześcijańskich uważała zachowanie homoseksualne za niemoralne lub grzeszne . Większość wyznań chrześcijańskich przyjmuje osoby, które pociągają osoby tej samej płci, ale naucza, że ​​akty homoseksualne są grzeszne . Wyznania te obejmują Kościół rzymskokatolicki , tzw Kościół prawosławny , wschodnie kościoły prawosławne , wyznania luterańskie , takie jak Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri i Synod Ewangelicko-Luterański Wisconsin , Zjednoczony Kościół Metodystyczny i kilka innych głównych wyznań, takich jak Kościół Reformowany w Ameryce i Amerykański Kościół Baptystów , a także konserwatywne organizacje i kościoły ewangelickie , takie jak Sojusz Ewangelicki i fundamentalistyczne grupy i kościoły, takie jak Konwencja Południowych Baptystów . Kościoły zielonoświątkowe , takie jak Assemblies of God , a także kościoły restauracyjne , takie jak Iglesia ni Cristo , Świadkowie Jehowy i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , również stoją na stanowisku, że homoseksualna aktywność seksualna jest grzeszna.

Religijny protest przeciwko homoseksualizmowi w San Francisco

Liberalni chrześcijanie generalnie popierają homoseksualistów. Niektóre wyznania chrześcijańskie nie postrzegają monogamicznych związków osób tej samej płci jako złych lub złych . Należą do nich Zjednoczony Kościół Kanady , Zjednoczony Kościół Chrystusowy , Kościół Episkopalny , Kościół Prezbiteriański (USA) , kościoły Unii Starokatolickiej w Utrechcie , Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , Kościół Ewangelicko-Luterański w Kanadzie , Kościół Szwecji , luterański, zreformowany i zjednoczony Kościół Ewangelicki Niemiec , Kościół Danii , Kościół Islandii , Kościół Norwegii i Kościół Protestancki w Holandii . W szczególności Metropolitan Community Church , wyznanie liczące 40 000 członków, zostało założone specjalnie w celu służenia chrześcijańskiej społeczności LGBT i jest oddane otwartości i afirmacji wobec osób LGBT . Zjednoczony Kościół Chrystusowy i Związek Baptystów również akceptują małżeństwa homoseksualne , a niektóre części kościołów anglikańskich i luterańskich zezwalają na błogosławieństwo związków homoseksualnych. We wspólnocie anglikańskiej są otwarcie homoseksualni duchowni; na przykład Gene Robinson i Mary Glasspool są otwarcie homoseksualnymi biskupami w Kościele Episkopalnym Stanów Zjednoczonych, a Eva Brunne w Luterańskim Kościele Szwecji . Niedawne działania Kościoła episkopalnego w stosunku do homoseksualizmu spowodowały nasilenie debaty etycznej i napięć w Kościele anglikańskim i światowych kościołów anglikańskich. W Stanach Zjednoczonych i wielu innych krajach ludzie religijni coraz bardziej afirmują związki osób tej samej płci. Nawet wyznania o oficjalnym stanowisku liberalizują się, choć nie tak szybko, jak te z bardziej afirmujących grup religijnych.

Fragmenty Przymierza Mojżeszowego i jego szerszy kontekst Starego Testamentu zostały zinterpretowane w ten sposób, że każdy, kto angażuje się w praktyki homoseksualne, powinien zostać ukarany śmiercią ( Kapłańska 20:13; por. Rdz 19:4-25; Sędziów 19:22-20 :48; 2 Piotra 2:6-10; Judy 7). HIV / AIDS był również przedstawiany przez niektórych chrześcijańskich fundamentalistów, takich jak Fred Phelps i Jerry Falwell jako kara Boża dla homoseksualistów. W XX wieku teologowie tacy jak Karl Barth , Jürgen Moltmann , Hans Küng , John Robinson , biskup David Jenkins , Don Cupitt i biskup Jack Spong kwestionowali tradycyjne stanowiska teologiczne i rozumienie Biblii; po tych wydarzeniach niektórzy sugerowali, że fragmenty zostały błędnie przetłumaczone, są wyrwane z kontekstu lub że nie odnoszą się do tego, co jest ogólnie rozumiane jako „homoseksualizm”.

Wyznania konserwatywne generalnie sprzeciwiają się stosunkom seksualnym osób tej samej płci w oparciu o teksty Starego i Nowego Testamentu , które opisują ludzkie stosunki seksualne jako ściśle heteroseksualne według Bożego zamysłu. W związku z tym argumentuje się, że pragnienia seksualne i działania sprzeczne z Bożym planem są uważane za grzeszne i potępiane przez Boga (np. Kapłańska 18:22 ; por. Kapłańska 20:13 ). Ponieważ miłość nie raduje się z niesprawiedliwości ani nieprawości (por. 1 Kor 1 13:6), a ponieważ uważa się, że pragnienia i czyny homoseksualne pozostają w sprzeczności z Bożym planem i są potępiane przez Boga jako grzeszne / niegodziwe ( np . ale nie ograniczając się do pederastii, 1 Koryntian 6:9; 1 Tymoteusza 1:9-11; uważane za niemoralne seksualnie , Galacjan 5:19-21; Kolosan 3:5-7; Efezjan 5:3), zwolennicy wyznań konserwatywnych uważają, że prawdziwa miłość do Boga i człowieka najlepiej wyraża się w naśladowaniu Boga, a nie świata ( Dz 5:29; por. Jr 23:1-40; Rz 12:9).

Tam, gdzie pogląd katolicki opiera się na argumencie prawa naturalnego opartym na Piśmie Świętym i zaproponowanym przez Tomasza z Akwinu , tradycyjny konserwatywny pogląd protestancki opiera się na interpretacji samego Pisma Świętego. Konserwatyści protestanccy również postrzegają związki homoseksualne jako przeszkodę w związkach heteroseksualnych. Interpretują niektóre fragmenty Biblii jako przykazania dotyczące małżeństw heteroseksualnych. Z drugiej strony katolicy przyjmowali osoby stanu wolnego jako księży, mnichów, zakonnice i osoby świeckie w stanie wolnym od ponad 1000 lat. Szereg samozwańczych gejów i byłych gejów Chrześcijanie zgłaszali zadowolenie z małżeństw o ​​mieszanej orientacji .

Kościół katolicki

Kościół katolicki naucza, że ​​ci, których pociągają osoby tej samej płci, są wezwani do praktykowania czystości , tak jak wszyscy inni przed ślubem. Kościół katolicki nie uważa aktywności homoseksualnej za wyraz sakramentu małżeństwa , który, jak naucza, jest możliwy tylko w ramach trwającego całe życie związku małżeńskiego między mężczyzną a kobietą. Zgodnie z kościelną etyką seksualną , homoseksualizmowi brakuje komplementarności (narządy męskie i żeńskie uzupełniają się) i płodności (otwartość na nowe życie) aktu seksualnego. Niewiele badań dotyczących indywidualnych poglądów parafian jest czasami sprzecznych z nieakceptowaniem homoseksualizmu przez Kościół.

Święci w Dniach Ostatnich
Flaga LGBT Pride przed kultową świątynią .

Wszelka aktywność seksualna homoseksualna lub homoseksualna jest zabroniona przez Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) w swoim prawie czystości , a kościół naucza, że ​​Bóg nie aprobuje małżeństw osób tej samej płci i może ukarać osoby tej samej- seks zachowania seksualne z radą dyscyplinarną . Członkowie kościoła, którzy doświadczają pociągu homoseksualnego, w tym ci, którzy sami się identyfikują jako geje, lesbijki lub biseksualiści zachowują dobrą opinię w kościele, jeśli powstrzymują się od małżeństw osób tej samej płci i wszelkich stosunków seksualnych poza małżeństwami osób przeciwnej płci, ale wszyscy, w tym osoby uczestniczące w czynnościach i związkach osób tej samej płci, mogą uczęszczać na cotygodniowe nabożeństwa kościelne. Jednak aby otrzymać obrzędy kościelne , takie jak chrzest , i wejść do świątyń kościelnych , wyznawcy muszą powstrzymać się od stosunków homoseksualnych. Dodatkowo, w kościelnym planie zbawienia osoby homoseksualne i lesbijskie niebędące w celibacie nie będą miały wstępu do najwyższych szczebli nieba , aby otrzymać wywyższenie , chyba że odpokutują, a małżeństwo heteroseksualne jest warunkiem wyniesienia.

Kościół LDS wcześniej nauczał, że homoseksualizm jest stanem uleczalnym i doradzał członkom, że mogą i powinni zmienić swoje pociągi, oraz zapewniał terapię i programy w tym celu. Od 1976 do 1989 roku Podręcznik kościelny wzywał do dyscypliny kościelnej dla członków pociągających tę samą płeć, zrównując jedynie bycie homoseksualistą z powagą aktów cudzołóstwa i molestowania dzieci - nawet homoseksualiści żyjący w celibacie podlegali ekskomunice. Publikacje kościelne stwierdzają obecnie, że „jednostki nie decydują się na takie atrakcje”, prowadzone przez kościół usługi terapeutyczne nie zapewniają już wysiłków na rzecz zmiany orientacji seksualnej a Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie przyczyn homoseksualizmu . Te obecne nauki i zasady pozostawiają członkom homoseksualnym możliwość potencjalnie szkodliwych prób zmiany ich orientacji seksualnej , zawierania małżeństw o ​​mieszanej orientacji lub życia w celibacie bez jakiejkolwiek ekspresji seksualnej (w tym masturbacji ).

islam

Czy zbliżacie się do mężczyzn wśród światów i pozostawiacie jako partnerki to, co stworzył dla was wasz Pan? Ale wy jesteście ludem grzesznym.

Koran , Sura 26 (165-166), tłum. Sahih International
Stosunek osób tej samej płci nielegalny:
 Kara śmierci w książkach, ale nie stosowana
Według ILGA siedem krajów nadal utrzymuje karę śmierci za zachowania homoseksualne: Arabia Saudyjska , Jemen (za cudzołóstwo), Iran , Brunei , Afganistan , Mauretania i północna Nigeria .

Wszystkie główne szkoły islamskie potępiają homoseksualizm. Islam postrzega pragnienia osób tej samej płci jako nienaturalną pokusę, a stosunki seksualne są postrzegane jako przekroczenie naturalnej roli i celu aktywności seksualnej. Nauki islamu (w hadisów ) zakładają pociąg do osób tej samej płci, wychwalają wstrzemięźliwość i (w Koranie ) potępiają dopełnienie.

Dyskurs na temat homoseksualizmu w islamie dotyczy przede wszystkim działań między mężczyznami. Istnieje jednak kilka hadisów, które wspominają o zachowaniach homoseksualnych wśród kobiet. [ potrzebne źródło ] Chociaż historie o karze za lesbijstwo są rzadko wspominane, al-Tabari odnotowuje przykład przypadkowej egzekucji w roku 170 AH (786 lub 787 ne ) pary lesbijskich niewolnic w haremie al - Hadi w zbiór bardzo krytycznych anegdot dotyczących tego kalifa działania jako władcy.

Wiara bahaicka

Prawo bahaickie ogranicza dopuszczalne stosunki seksualne do stosunków między mężczyzną a kobietą w małżeństwie. Oczekuje się, że wierzący powstrzymają się od seksu pozamałżeńskiego. Bahaici nie próbują jednak narzucać swoich standardów moralnych tym, którzy nie przyjęli Objawienia Bahá'u'lláha. Wiara bahaicka nie zajmuje stanowiska w sprawie praktyk seksualnych tych, którzy nie są jej wyznawcami. Wymagając prawości we wszystkich kwestiach moralności, czy to seksualnych, czy innych, nauki bahaickie biorą również pod uwagę ludzką słabość i wzywają do tolerancji i zrozumienia w odniesieniu do ludzkich wad. W tym kontekście traktowanie homoseksualistów z uprzedzeniami byłoby sprzeczne z duchem nauk bahaickich.

Wiara bahaicka nie uznaje małżeństwa poza jednym mężczyzną i jedną kobietą, dlatego każdy, kto nie praktykuje związków heteroseksualnych, nie może się żenić i zawsze musi pozostać w celibacie.

religie indyjskie

Wśród religii wywodzących się ze starożytnych i średniowiecznych Indii , w tym hinduizmu , buddyzmu , dżinizmu i sikhizmu , nauki dotyczące homoseksualizmu są mniej jasne niż wśród tradycji abrahamowych, a autorytety religijne wyrażają zróżnicowane opinie. W 2005 roku autorytet sikhizmu potępił małżeństwa osób tej samej płci i praktyki homoseksualne. Jednak wielu ludzi w sikhizmie nie sprzeciwia się małżeństwom homoseksualnym. Hinduizm jest zróżnicowany, nie ma najwyższego organu zarządzającego, ale większość swamich sprzeciwiali się związkom osób tej samej płci w badaniu z 2004 roku, a mniejszość ich popierała. Starożytne teksty religijne, takie jak Wedy , często odnoszą się do ludzi trzeciej płci, znanych jako hidżra , którzy nie są ani kobietami, ani mężczyznami. Niektórzy postrzegają tę trzecią płeć jako starożytną paralelę do lesbijek , gejów , osób biseksualnych , transpłciowych i interseksualnych .

hinduizm

Pan Śiwa i Bogini Parwati w postaci Ardhanariśwary ( pół-mężczyzna, pół-kobieta )

Hinduizm nie ma władzy centralnej. Wiele sekt hinduskich zajmowało różne stanowiska w sprawie homoseksualizmu, od pozytywnego do neutralnego lub antagonistycznego. Odnosząc się do natury Samsary , Rygweda , jeden z czterech kanonicznych świętych tekstów hinduizmu mówi „Vikruti Evam Prakriti” ( Przewrotność/różnorodność jest tym, o co chodzi w naturze , lub „ To, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne ”). „ Trzecia płeć ” jest uznawana w hinduizmie od czasów wedyjskich . Kilka tekstów hinduskich, takich jak Manu Smriti i Sushruta Samhita twierdzą, że niektórzy ludzie rodzą się albo z mieszaną naturą męską i żeńską, albo są neutralni seksualnie, co wynika z biologii naturalnej (podczas gdy w tym samym czasie istnieją przykłady negatywnego wyrażania się w odniesieniu do męskiego homoseksualizmu, jak pokazuje Manu Smrititi i Arthaśastra). Ponadto każde wyznanie hinduskie opracowało odrębne zasady dotyczące seksualności, ponieważ hinduizm nie jest zunifikowany i jest zasadniczo zdecentralizowany.

Grupy hinduskie nie są historycznie zjednoczone w kwestii homoseksualizmu, a każda z nich ma odrębny pogląd doktrynalny.

Indyjska Kama Sutra , napisana około 150 rpne, zawiera fragmenty opisujące eunuchów lub mężczyzn „trzeciej płci” uprawiających seks oralny z mężczyznami. Tekst opisuje kamę jako jeden z trzech celów, jakie należy osiągnąć w życiu. Chociaż zabrania wykształconym braminom, biurokratom i mędrcom praktykowania Auparisztaki (seksu oralnego).

Podobnie, niektóre średniowieczne świątynie hinduskie i artefakty otwarcie przedstawiają zarówno męski homoseksualizm, jak i lesbijstwo w swoich rzeźbach, na przykład ściany świątyni w Khajuraho . Niektórzy wnioskują z tych obrazów, że przynajmniej część społeczeństwa i religii hinduskiej była wcześniej bardziej otwarta na różnice w ludzkiej seksualności niż obecnie.

Scena Khajoraho przedstawiająca trzy kobiety i jednego mężczyznę.

Seks ayoni, który obejmuje seks oralny i analny, nigdy nie był postrzegany jako grzech, jak w chrześcijaństwie, ani jako poważne przestępstwo iw niektórych przypadkach mógł być praktykowany. Bliska przyjaźń między osobami tej samej płci była również postrzegana jako dopuszczalna w tekstach hinduskich.

Kilku hinduskich księży zawarło małżeństwa osób tej samej płci, argumentując, że miłość jest wynikiem przywiązań z poprzednich wcieleń, a małżeństwo jako związek ducha jest transcendentalne w stosunku do płci.

buddyzm

Najczęstszym sformułowaniem etyki buddyjskiej jest Pięć Wskazań i Ośmioraka Ścieżka , do których nie należy przywiązywać się ani pragnąć zmysłowej przyjemności. Trzecie z Pięciu Wskazań brzmi: „Powstrzymywać się od popełniania niewłaściwego zachowania seksualnego”. Jednak „niewłaściwe zachowanie seksualne” jest pojęciem szerokim i podlega interpretacji w odniesieniu do norm społecznych wyznawców. Określenie, czy tej samej płci są odpowiednie dla osoby świeckiej, nie jest uważane przez wielu buddystów za kwestię religijną.

Zgodnie z kanonem palijskim i Āgamą (wczesnobuddyjskimi pismami świętymi) nie ma ani słowa, że ​​związki tej samej lub przeciwnej płci mają cokolwiek wspólnego z niewłaściwym zachowaniem seksualnym, a niektórzy mnisi therawady twierdzą, że związki tej samej płci nie naruszają zasady unikania wykroczenia seksualne, polegające na nieodbyciu stosunku płciowego z osobą niepełnoletnią (a więc chronioną przez rodziców lub opiekunów), osobą zaręczoną lub zamężną lub osobą, która złożyła śluby celibatu religijnego.

Niektóre późniejsze tradycje stopniowo zaczęły dodawać nowe ograniczenia dotyczące niewłaściwych zachowań seksualnych, takich jak seks bez pochwy, chociaż niektórzy naukowcy twierdzą, że zwykle obejmuje to sytuacje, które wydają się być seksem pod przymusem. Ten pogląd na seks bez waginy jako nadużycia seksualnego nie opiera się na tym, co powiedział Budda, ale na niektórych późniejszych tekstach Abhidharmy .

Buddyzm jest często charakteryzowany jako nieufny wobec przyjemności zmysłowych i ogólnie seksualności. Tradycyjnie seks i pożądanie są postrzegane jako przeszkody w rozwoju duchowym w większości szkół buddyzmu; oczekuje się od takich mnichów powstrzymania się od wszelkiej aktywności seksualnej, a Vinaya (pierwsza księga Tripitaki ) wyraźnie zabrania stosunku płciowego , następnie wyjaśnij dalej, że stosunek analny, oralny i pochwowy jest równoznaczny ze stosunkiem seksualnym, co spowoduje trwałe wykluczenie z Sanghi. Godny uwagi wyjątek w historii buddyzmu miał miejsce w Japonii w okresie Okres Edo , w którym celebrowano męski homoseksualizm, a dokładniej miłość między młodymi nowicjuszami a starszymi mnichami.

Odniesienia do pandaka , kategorii eunuchów / impotencji , która jest czasami interpretowana jako obejmująca homoseksualnych mężczyzn, można znaleźć w całym kanonie palijskim , a także w innych pismach sanskryckich . W chińskiej wersji Sarvastivada Vinaya wspomina się, że pandaka również próbował uprawiać seks z kobietami, a nie tylko z mężczyznami. Leonard Zwilling szeroko odwołuje się do Samantapasadika Buddhaghosy , gdzie pandaka są opisani jako przepełnieni skalanymi namiętnościami i nienasyconymi żądzami i zdominowani przez libido . Niektóre teksty Abhidharmy stwierdzają, że pandaka nie może osiągnąć oświecenia za swojego życia (ale musi czekać na odrodzenie), a Asanga i Wasubandhu dyskutowali, czy pandaka może osiągnąć oświecenie, czy nie . Według jednej opowieści z pism świętych Ananda — kuzyn i uczeń Buddy — był pandaką w jednym ze swoich wielu poprzednich wcieleń.

Niektórzy późniejsi klasyczni buddyjscy mistrzowie i teksty zabraniają kontaktu między mnichami/ bodhisattwami i pandakami /kobietami i klasyfikują seks bez waginy jako niewłaściwe zachowanie seksualne, w tym dla świeckich wyznawców.

Trzecie z pięciu przykazań buddyzmu mówi, że należy powstrzymać się od niewłaściwego zachowania seksualnego ; przykazanie to było czasami interpretowane jako obejmujące homoseksualizm. Dalajlama z sekty gelug buddyzmu tybetańskiego wcześniej interpretował niewłaściwe zachowanie seksualne jako obejmujące seks lesbijski i gejowski, a nawet każdy inny seks niż stosunek penis-pochwa, w tym seks oralny, seks analny i masturbację lub inną aktywność seksualną z ręką; seks jest akceptowalny tylko wtedy, gdy jest wykonywany w celu prokreacji. W 2009 roku, podczas wywiadu dla kanadyjskiej prezenterki telewizyjnej Evan Solomon na CBC News: W niedzielę na temat tego, czy homoseksualizm jest akceptowany w buddyzmie, Dalajlama odpowiedział, że „jest to wykroczenie seksualne”. Jednak Dalajlama popiera prawa człowieka dla wszystkich, „niezależnie od orientacji seksualnej”. W ostatnim wywiadzie na ten temat (10 marca 2014) Dalajlama powiedział, że małżeństwa homoseksualne są „OK”, pod warunkiem, że nie stoją w sprzeczności z wartościami wybranej religii. Również w tradycji indyjskiej i tybetańskiej sangha Nalandabodhi oświadczyła, że ​​jest przyjazna dla wszystkich orientacji seksualnych.

W Tajlandii niektóre relacje sugerują, że „homoseksualizm powstaje jako karmiczna konsekwencja łamania buddyjskich zakazów przeciwko niewłaściwym zachowaniom heteroseksualnym. Te relacje karmiczne opisują homoseksualizm jako wrodzony stan, którego nie można zmienić, przynajmniej w obecnym życiu osoby homoseksualnej, i który został powiązany z wzywa do współczucia i zrozumienia ze strony ludności niehomoseksualnej”. Jednak przywódcy buddyjscy w Tajlandii również potępili homoseksualizm, usunęli mnichów oskarżonych o akty homoseksualne i zakazali kathoey od święceń. W 2009 roku starszy mnich Phra Maha Wudhijaya Vajiramedh przedstawił program „dobrych manier” dla nowicjuszy w stanie mniskim, oświadczając BBC, że jest zaniepokojony „ekstrawaganckim zachowaniem homoseksualnych i transpłciowych mnichów, których często można zobaczyć w ujawniająco ciasnych szatach , niosąc różowe torebki i mający zniewieściałe brwi”. Jednak w Tajlandii kilku przywódców tradycji therawady, w tym Phra Payom Kalayano, wyraziło poparcie dla praw LGBT.

Późniejsza popularna japońska legenda przypisywała wprowadzenie monastycznego homoseksualizmu do Japonii założycielowi Shingon Kukai , chociaż uczeni odrzucają teraz prawdziwość tego twierdzenia, wskazując na jego ścisłe przestrzeganie Vinayi. Niemniej jednak legenda służyła „potwierdzeniu związku tej samej płci między mężczyznami i chłopcami w siedemnastowiecznej Japonii”. Jednak japoński uczony buddyjski i autor „ Dzikich azalii” Kitamura Kigin argumentował, że w klasztorach istnieje tendencja do unikania heteroseksualności i zachęcania do homoseksualizmu.

Chociaż buddyzm mahajany ma pewne teksty przeciwko homoseksualizmowi (z późniejszych tekstów Abhidharmy i buddyjskich apokryfów ), większość jego nauk twierdzi, że wszystkie istoty, które prawidłowo praktykują dharmę, mogą osiągnąć oświecenie, ponieważ wszystkie posiadają wrodzoną naturę Buddy. Oświecenie jest osiągalne nawet w jednym życiu. Niektórzy przywódcy buddyzmu mahajany byli aktywni w ruchu na rzecz praw małżeństw osób tej samej płci na Tajwanie, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w 2019 roku.

Znany buddysta zen, Thich Nhat Hanh , zauważa, że ​​duchem buddyzmu jest inkluzywność i stwierdza: „kiedy patrzysz na ocean, widzisz różne rodzaje fal, wiele rozmiarów i kształtów, ale wszystkie fale mają wodę jako podstawę i substancję. Jeśli urodziłeś się gejem lub lesbijką, twoja podstawa bycia jest taka sama jak moja. Jesteśmy różni, ale dzielimy tę samą podstawę bycia.

Zdolność buddyzmu do samoreformacji i jego wielka różnorodność różnych wierzeń i szkół, zapewniają wiele liberalnych nurtów buddyzmu, które akceptują wszystkie orientacje seksualne. Reformatorzy buddyzmu dominują głównie w kosmopolitycznych miastach. W globalnych tradycjach istnieje szerokie poparcie dla praw LGBT, w tym Europejska Unia Buddyjska, Kościoły Buddyjskie Ameryki, wiele grup buddyjskich Shin i przywódcy Zen, tacy jak Thich Nhat Hanh . Federacja Australijskich Rad Buddyjskich (FABC), reprezentująca świeckich buddystów, oraz Australijskie Stowarzyszenie Sangha głośno popierały małżeństwa osób tej samej płci w Australii. Soka Gakkai International-USA (SGI-USA) to najbardziej zróżnicowana społeczność buddyjska w Stanach Zjednoczonych z ponad 500 oddziałami i około 100 ośrodkami w całym kraju, które wspierają prawa osób LGBT. W ankiecie przeprowadzonej przez PEW 88% amerykańskich buddystów stwierdziło, że homoseksualizm powinien być akceptowany. Był to wyższy poziom poparcia niż jakakolwiek inna badana grupa religijna.

sikhizm

Sikhizm nie ma pisemnego stanowiska w tej sprawie, ale w 2005 r. sikhijska władza religijna określiła homoseksualizm jako „sprzeczny z religią sikhijską i sikhijskim kodeksem postępowania oraz całkowicie sprzeczny z prawami natury” i wezwał sikhów do poparcia praw przeciwko małżeństwom homoseksualnym . Jednak wielu Sikhów sprzeciwia się temu poglądowi i twierdzi, że pisma sikhijskie promują równość i nie potępiają homoseksualizmu.

W Piśmie Sikhów

W Guru Granth Sahib małżeństwo jest postrzegane jako zjednoczenie dusz. W sikhizmie dusza jest postrzegana jako bezpłciowa, a zewnętrzny wygląd istot ludzkich (mężczyzna, kobieta) jest stanem przejściowym. małżeństw jednopłciowych odwołują się do tego faktu.

zaratusztrianizm

Mężczyzna, który obcuje z ludzkością, tak jak mężczyzna obcuje z kobietą lub jak kobieta obcuje z ludzkością, jest mężczyzną, który jest Daeva [demonem]; ten mężczyzna jest wyznawcą Daeva, męskim kochankiem Daeva

Vendidad , jeden z późniejszych tekstów zoroastryjskich , napisany w języku sztucznego młodego awestyjskiego , nie został dokładnie datowany. Uważa się, że niektóre koncepcje prawa, nieczystości, dualizmu i zbawienia były wspólne dla religii, a późniejsze interakcje między religiami są dokumentowane przez wydarzenia, takie jak uwolnienie Żydów z niewoli babilońskiej przez Zoroastryjczyka Cyrusa Wielkiego w 537 pne oraz biblijna relacja o Mędrcach odwiedzających niemowlę Jezus .

Vendidad ogólnie promuje prokreację: „mężczyzna, który ma żonę, jest znacznie wyższy od tego, który żyje we wstrzemięźliwości; ten, kto prowadzi dom, jest znacznie wyższy od tego, który go nie ma; ten, kto ma dzieci, jest znacznie wyższy od mężczyzny bezdzietnego; kto ma bogactwa przewyższa tego, kto go nie ma”. Wyszczególnia pokutę dla wyznawcy, który poddaje się sodomii pod przymusem, jako „Osiemset batów z Aspahe-astra, osiemset batów z Sraosho-charana”. (równej karze za zerwanie kontraktu o wartości wołu) i oświadcza, że ​​dla tych, którzy biorą w nim udział dobrowolnie, „nie ma nic, co mogłoby odpłacić za ten czyn, nic, co mogłoby odpokutować, nic, co mogłoby z niego oczyścić; jest to występek, za który nie ma odkupienia, na wieki wieków”. Jednak ci, którzy nie praktykują Religia Mazdy została ułaskawiona za przeszłe czyny po nawróceniu. Argumentowano, że w starożytności zakazy sodomii nie dotyczyły eunuchów .

Religie Azji Wschodniej

Wśród religii taoicznych Azji Wschodniej , takich jak taoizm , namiętna ekspresja homoseksualna jest zwykle odradzana, ponieważ uważa się, że nie prowadzi ona do ludzkiego spełnienia.

konfucjanizm

Konfucjanizm, będąc przede wszystkim filozofią społeczną i polityczną, niewiele koncentrował się na seksualności; czy homoseksualny czy heteroseksualny. Jednak ideologia kładła nacisk na męskie przyjaźnie, a Louis Crompton argumentował, że „bliskość więzi mistrz-uczeń, którą wspierała, mogła subtelnie ułatwiać homoseksualizm”. Homoseksualizm nie jest wspomniany w Analektach Konfucjusza .

taoizm

W taoizmie nie ma jednego oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu, ponieważ termin taoizm jest używany do opisania wielu odmiennych tradycji religijnych obejmujących różne poglądy. Chociaż alchemia taoistyczna ogólnie podkreślała, że ​​wytrysk w związkach heteroseksualnych oznacza wysysanie męskiej „esencji życiowej”, koncepcja ta nie była generalnie rozszerzana na seks nieheteroseksualny.

W podobny sposób jak buddyzm, szkoły taoistyczne na przestrzeni dziejów starały się zdefiniować , co byłoby niewłaściwym zachowaniem seksualnym. Ogólnie rzecz biorąc, przykazanie przeciwko „niewłaściwym zachowaniom seksualnym” w taoizmie odnosi się do seksu pozamałżeńskiego. Termin określający parę małżeńską (夫婦) zwykle w języku chińskim sugeruje mężczyznę z kobietą, chociaż samo pismo taoistyczne nie mówi wprost nic przeciwko związkom osób tej samej płci. Wiele rodzajów przykazań wspomnianych w Yunji Qiqian ( 雲笈七籤 ), The Mini Daoist Canon, również nie mówi wprost nic przeciwko związkom osób tej samej płci.

Homoseksualizm nie jest nieznany w historii taoizmu, na przykład w czasach dynastii Tang, kiedy taoistyczne mniszki wymieniały wiersze miłosne. Jako wykroczenie seksualne zależałoby jednak od sekty lub szkoły, z której pochodzili, ponieważ niektóre tradycje uważały homoseksualizm za niewłaściwe zachowanie, a inne w ogóle o tym nie wspominały. Istnieją również pewne talizmany zapisane w różnych tradycjach, które twierdzą, że „leczą” osobę z „homoseksualnej choroby/pragnienia”. Postawy wobec homoseksualizmu w taoizmie często odzwierciedlają wartości i normy seksualne szerszego chińskiego społeczeństwa oraz region Chin, w którym mieszkała sekta (patrz Homoseksualizm w Chinach ).

Pogaństwo

Radykalne Faerie

Radical Faeries to światowy ruch duchowy queer , założony w 1979 roku w Stanach Zjednoczonych .

Wicca

Wiccan Charge of the Goddess , jeden z najsłynniejszych tekstów neopogaństwa , stwierdza słowami Bogini: „wszystkie akty miłości i przyjemności są moimi rytuałami”. W tradycyjnych formach Wicca, takich jak Wicca gardneriańska i aleksandryjska , magia jest często wykonywana między mężczyzną i kobietą, a „ Wielki Rytuał” „jest rytuałem seksualnym wykonywanym między Kapłanem a Kapłanką reprezentującymi Boga i Boginię; jednak ogólnie nie jest to postrzegane jako wykluczające homoseksualistów lub magię między parami tej samej płci. Jednak większość grup nadal nalega, aby inicjacje były nadawane od mężczyzny do kobiety lub kobieta do mężczyzny.

Satanizm

Obie główne tradycje satanistyczne, Świątynia Szatana i Kościół Szatana , podkreślają prawo jednostki do swobodnej ekspresji seksualnej. Lucien Greaves , rzecznik The Satanic Temple, stwierdził, że Świątynia „zawsze będzie walczyć… do śmierci, aby zapewnić równe prawa społeczności gejowskiej”.

Uniwersalizm unitarny

Pierwszym wyświęconym pastorem dużej sekty religijnej w Stanach Zjednoczonych lub Kanadzie, który ujawnił się jako gej, był minister UU James Stoll w 1969 r. Od 1970 r. Istniały wyznaniowe rezolucje wspierające osoby LGBTQ, kiedy przyjęto rezolucję potępiającą dyskryminację homoseksualistów. Unitarian Universalism był pierwszym wyznaniem, które zaakceptowało osoby otwarcie transpłciowe jako pełnoprawnych członków z uprawnieniami do zostania duchownymi; w 1988 roku Unitarian Universalist Association (UUA) wyświęciła pierwszą jawnie transpłciową osobę .

UUA wspiera równość małżeńską od 1996 roku i porównuje tych, którzy sprzeciwiali się takiej równości, do oporu wobec zniesienia niewolnictwa , prawa wyborczego kobiet i zakończenia krzyżowania ras prawa. Trzy czwarte wszystkich kongregacji UU podjęło szereg organizacyjnych, proceduralnych i praktycznych kroków, aby zostać uznanymi za „kongregację powitalną”: kongregację, która celowo przyjmuje i obejmuje członków LGBTQ. 29 czerwca 1984 r. UUA jako pierwsza duża denominacja „zatwierdziła religijne błogosławieństwa dla związków homoseksualnych”. Unitarianie uniwersaliści byli na czele prac nad legalizacją małżeństw osób tej samej płci w ich lokalnych stanach i prowincjach, a także na poziomie krajowym. W maju 2004 r. Kościół przy ulicy Arlington , Boston, było miejscem pierwszego usankcjonowanego przez państwo małżeństwa osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych. Osoby LGBTQ są ​​regularnie wyświęcane na duchownych, a także służyły na najwyższych szczeblach przywódczych w denominacji, w tym jako przewodniczący Kanadyjskiej Rady Unitarian, tymczasowy współprzewodniczący Unitarian Universalist Association i współmoderator UUA.

Humanizm

Humanizm to niereligijne, nieteistyczne podejście do życia, które wspiera pełną równość osób LGBTQ, w tym prawo do zawarcia małżeństwa. Humanizm i jego aspiracje , zestawienie zasad humanistycznych Amerykańskiego Stowarzyszenia Humanistów , stwierdza, że ​​„humaniści troszczą się o dobro wszystkich, są oddani różnorodności i szanują osoby o odmiennych, ale humanistycznych poglądach… pracują na rzecz utrzymania równych korzystanie z praw człowieka i swobód obywatelskich w otwartym, świeckim społeczeństwie i utrzymywanie, że obywatelskim obowiązkiem jest uczestnictwo w procesie demokratycznym i planetarnym obowiązkiem ochrony integralności, różnorodności i piękna przyrody w bezpieczny i zrównoważony sposób”. The Amerykańskie Stowarzyszenie Humanistów przyznaje nagrodę LGBT Humanist Pride i sfinansowało bal maturalny obejmujący osoby LGBT w Itawamba County Agricultural High School w Mississippi. Organizacja LGBT Humanists UK „jest organizacją non-profit z siedzibą w Wielkiej Brytanii, która prowadzi kampanie na rzecz równości lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych (LGBT) oraz praw człowieka i promuje humanizm jako etyczny światopogląd”. Wcześniej była niezależną grupą, ale od 2012 roku jest częścią organizacji charytatywnej Humanists UK . W 2009 roku dali Stephenowi Fry'emu nagroda „za zasługi dla humanizmu i praw gejów”.

Dyrektor naczelny Humanists UK, Andrew Copson , który jest gejem, napisał kiedyś, że „humaniści zawsze byli orędownikami praw LGBT” i zacytował wieloletnią kampanię swojej organizacji na rzecz dekryminalizacji i równości LGBT w Wielkiej Brytanii, w tym legalnych małżeństw osób tej samej płci. Zwrócił uwagę na dużą liczbę osób LGBT w ruchu, w tym Stephena Fry, Christiana Jessena i Petera Tatchella , a także na historyczne skojarzenia z humanizmem, takie jak pisarka Virginia Woolf i EM Forster . W oświadczeniu następującym po Podczas zdjęć do klubu nocnego w Orlando dla Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , której Copson jest także przewodniczącym, poszedł dalej, mówiąc: „Humanizm jest ostatecznym, wieloletnim i niezłomnym sojusznikiem osób LGBTI na całym świecie”.

Candomble

W Candomblé homoseksualizm jest zwykle akceptowany i tłumaczony płcią oriszy. Homoseksualizm byłby bardziej prawdopodobny u mężczyzny z orishą żeńską, kobiety z orishą męską lub któregokolwiek z nich z androgyniczną orishą (taką jak Olokun ).

Kościół Zjednoczeniowy

Kościół Zjednoczeniowy postrzega małżeństwo heteroseksualne, które staje się „owocne” poprzez wychowywanie dzieci, jako Boży ideał. Każdy inny stosunek płciowy niż między mężem i żoną jest uważany za grzech. Założyciel Kościoła Zjednoczenia, Sun Myung Moon, sprzeciwiał się homoseksualizmowi i swobodnemu seksowi, aw niektórych swoich przemówieniach porównywał takie relacje do „brudnej wody wypełnionej łajnem” i że „Szatan i brudne psy jedzące łajno idą za tym”. Przepowiedział, że „geje zostaną wyeliminowani” w „czystce na rozkaz Boga”.

Grupy religijne i polityka publiczna

Sprzeciw wobec małżeństw osób tej samej płci i praw LGBT jest często kojarzony z konserwatywnymi poglądami religijnymi. American Family Association i inne grupy religijne promowały bojkot korporacji, których polityka wspiera społeczność LGBT.

W konserwatywnych krajach islamskich prawa generalnie zabraniają zachowań seksualnych osób tej samej płci, a interpretacja prawa szariatu dotyczącego homoseksualizmu mężczyzn grozi karą śmierci. Zostało to potępione jako naruszenie praw człowieka przez organizację praw człowieka Amnesty International oraz przez autorów zasad Yogyakarty . Wraz z podpisaniem przez USA w 2009 roku proponowanej przez ONZ deklaracji o prawach osób LGBT został teraz podpisany przez wszystkie świeckie państwa europejskie i wszystkie narody zachodnie, a także inne kraje – w sumie 67 członków ONZ. Przeciwne oświadczenie złożone przez narody muzułmańskie podpisało 57 państw członkowskich, głównie z Afryki i Azji. 68 ze 192 krajów nie podpisało jeszcze żadnego oświadczenia. W 2011 r. Rada Praw Człowieka ONZ przyjęła przełomową rezolucję zainicjowaną przez Republikę Południowej Afryki , wspierającą prawa osób LGBT ( zob. Orientacja seksualna i tożsamość płciowa w ONZ )

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

  •     John Boswell , Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm: geje w Europie Zachodniej od początku ery chrześcijańskiej do XIV wieku , University of Chicago Press, wyd. 1980 ISBN 0-226-06710-6 , oprawa miękka listopad 2005 ISBN 0-226-06711-4
  •   Claussen, DS 2002. Seks, religia, media. Rowmana i Littlefielda. ISBN 0-7425-1558-3
  • Etengoff, C. & Daiute, C., (2015). Perspektywy klinicystów dotyczące negocjacji rodzin religijnych i homoseksualistów w zakresie ujawniania orientacji seksualnej i uprzedzeń, Journal of Homosexuality, 62 (3), 394-426.
  • Etengoff, C. & Daiute, C. (2014). Wykorzystywanie religii przez członków rodziny w konfliktach po wyjściu z domu z krewnym gejem. Psychologia religii i duchowości. 6(1), 33-43. doi : 10.1037/a0035198
  •   Hurteau, P. (2013). Homoseksualizm mężczyzn i religie świata , Palgrave. ISBN 978-1349475117 .
  • Johnson, P. i Vanderbeck, RM (2014) Prawo, religia i homoseksualizm , Abingdon: Routledge.
  •   Mathew Kuefler (redaktor), Teza Boswella: eseje o chrześcijaństwie, tolerancji społecznej i homoseksualizmie , University of Chicago Press, listopad 2005 ISBN 0-226-45741-9
  •   Macnutt, Francis (2006) „Czy homoseksualizm można wyleczyć?” wydawca „Wybrane książki”, ISBN 0-8007-9409-5
  • Stephen O. Murray i Will Roscoe (red.), „Islamski homoseksualizm: kultura, historia i literatura” NYU Press New York 1997
  •   Reeves, Gene (2008). Sutra lotosu: współczesne tłumaczenie klasyki buddyjskiej . Publikacje mądrości. s. 296–297. ISBN 978-0-86171-571-8 .
  •   Arlene Swidler: Homoseksualizm i religie świata. Dolina Forge 1993. ISBN 1-56338-051-X
  •   Wanita, Rut; Kidwai, Saleem (2001). Miłość tej samej płci w Indiach: odczyty z literatury i historii . Palgrave'a Macmillana. ISBN 978-0-312-29324-6 .
  • Opłatek, Jim (1991) „Smak krwi: Opętanie duchowe w brazylijskim Candomblé” UPP Filadelfia
  • Wafer, Jim (1997) „Muhammad and Male Homoseksualizm” w „Islamic Homoseksualizm: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York
  • Opłatek, Jim (1997) „Symbolika męskiej miłości w islamskiej literaturze mistycznej” w „Islamskich homoseksualizmach: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York 1997