Homoseksualizm i wspólnota anglikańska

Od lat 90. wspólnota anglikańska zmaga się z kontrowersjami dotyczącymi homoseksualizmu w Kościele. W 1998 r. XIII Konferencja Biskupów Anglikańskich w Lambeth przyjęła rezolucję „odrzucającą praktyki homoseksualne jako niezgodne z Pismem Świętym ”. Nie jest to jednak prawnie wiążące. „Podobnie jak wszystkie rezolucje Konferencji w Lambeth, nie jest ona prawnie wiążąca dla wszystkich prowincji Wspólnoty, w tym dla Kościoła anglikańskiego, chociaż wyraża istotny i przekonujący pogląd na postawę Wspólnoty”. „Anglikańskie kościoły narodowe w Brazylii , Republika Południowej Afryki , Indie Południowe , Nowa Zelandia i Kanada podjęły kroki w kierunku zatwierdzenia i celebrowania związków osób tej samej płci pośród silnego oporu ze strony innych kościołów narodowych w liczącej 80 milionów członków globalnej organizacji. Kościół Episkopalny w USA zezwala na małżeństwa osób tej samej płci od 2015 roku, a Szkocki Kościół Episkopalny zezwala na małżeństwa osób tej samej płci od 2017 roku” . duchowni zdawali się sygnalizować poparcie dla małżeństw homoseksualnych po tym, jak odrzucili raport biskupów, w którym stwierdzono, że tylko mężczyzna i kobieta mogą zawrzeć związek małżeński w kościele. żonaty po tym, jak jeden z małżonków doświadczył zmiany płci. W 2023 roku Kościół anglikański ogłosił, że zezwoli na „modlitwy dziękczynne, oddania i błogosławieństwa Bożego dla par tej samej płci”.

W 2002 roku diecezja New Westminster w anglikańskim Kościele Kanady zezwoliła na błogosławieństwo związków osób tej samej płci . W 2003 roku dwóch jawnie homoseksualnych mężczyzn w Anglii i Stanach Zjednoczonych zostało kandydatami na biskupów . W Kościele anglikańskim Jeffrey John ostatecznie uległ presji, by wycofać swoje imię z listy biskupów Reading . W Kościele episkopalnym w Stanach Zjednoczonych Gene Robinson został wybrany i konsekrowany na biskupa New Hampshire , stając się pierwszym jawnie homoseksualnym biskupem we Wspólnocie Anglikańskiej i chrześcijaństwie apostolskim . Było to bardzo kontrowersyjne i doprowadziło kilkuset biskupów do bojkotu konferencji w Lambeth w 2008 roku. Jako alternatywę dla Lambeth, wielu z tych biskupów uczestniczyło w Globalnej Anglikańskiej Konferencji Futures w Jerozolimie .

Od 2004 roku inne prowincje anglikańskie, w tym Kościół Anglikański Afryki Południowej i Szkocki Kościół Episkopalny , zezwoliły na wyświęcanie duchownych homoseksualnych, a inne, takie jak Kościół Episkopalny w USA , zezwoliły również na błogosławieństwo związków osób tej samej płci . BBC w 2009 roku poinformowało, że wielu duchownych w Kościele anglikańskim „już nieoficjalnie błogosławi parom tej samej płci”. W Afryce Południowej diecezja Saldanha Bay głosowało za błogosławieństwem dla związków cywilnych osób tej samej płci. Najwyższy sąd Kościoła Anglikańskiego Australii orzekł, że diecezja może zezwolić na obrzędy błogosławieństwa związków osób tej samej płci. W Australii uczyniły to dwie diecezje. W 2019 roku Synod Prowincjalny Afryki Południowej głosował za zwróceniem się do diecezji o „przemyślenie i przestudiowanie” raportu, który zaleca zezwolenie każdej diecezji na oferowanie usług modlitewnych dla par w związkach cywilnych osób tej samej płci.

Wiele prowincji, głównie z Globalnego Południa i reprezentujących około połowy z 80 milionów aktywnych anglikanów na całym świecie, odpowiedziało na te spory teologiczne, ogłaszając stan osłabienia komunii ze swoimi zachodnimi odpowiednikami. Grupy mniejszościowe w zachodnich prowincjach wyraziły sprzeciw wobec tego, co uważają za niebiblijne działania kościołów w Anglii , Kanadzie , Australii i Stany Zjednoczone. Od 2000 roku niektóre konserwatywne prowincje Globalnego Południa wyznaczyły biskupów misyjnych w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, aby sprawowali nadzór duszpasterski nad zniechęconymi anglikanami. Proces ten, znany jako reorientacja anglikańska , jest uważany przez Kościół Episkopalny USA i Kościół Anglikański Kanady za bezprawną inwazję na ich terytoria; jednak konserwatywni anglikanie argumentowali, że najazdy były konieczne z powodu niepowodzenia tych kościołów w utrzymaniu ortodoksyjnego nauczania dotyczącego ludzkiej seksualności .

Od 2016 roku „bardziej liberalne prowincje, które są otwarte na zmianę doktryny Kościoła na temat małżeństw, aby zezwolić na związki osób tej samej płci, obejmują Brazylię , Kanadę , Nową Zelandię , Szkocję , Indie Południowe , RPA , Stany Zjednoczone i Walię W Anglii i Walii związki partnerskie są dozwolone dla duchownych. Ani Kościół w Walii, ani Kościół anglikański nie sprzeciwiają się zawieraniu przez duchownych związków partnerskich. Kościół anglikański wymaga, aby duchowni żyjący w związkach cywilnych ślubowali zachować czystość seksualną, ale Kościół w Walii nie ma takich ograniczeń. ”. Kościół anglikański zezwala księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci od 2005 roku. Synod Generalny Kościoła Anglii dozwolone błogosławieństwa dla par tej samej płci. W rezultacie arcybiskupi z 10 konserwatywnych prowincji Wspólnoty Anglikańskiej ogłosili stan „upośledzonej komunii” z Kościołem anglikańskim i ogłosili, że nie uznają już arcybiskupa Canterbury za „pierwszego wśród równych” wśród biskupów Wspólnoty Anglikańskiej .

Podsumowanie zagadnień

Wspólnocie Anglikańskiej istnieje wiele przekonań dotyczących homoseksualizmu. Większość wyznawców uważa, że ​​od chrześcijan wymagana jest heteroseksualność lub celibat [ potrzebne źródło ] , ale wierzy w tolerancję wobec innych. Różni się to od społeczeństwa świeckiego w większości zachodnich demokracji, które uważa homoseksualizm za normalną ludzką odmianę i potwierdza to w prawie. Niektóre z bardziej szczegółowych zagadnień będących przedmiotem badań w kościołach członkowskich i diecezjach to:

  • Osoby tej samej płci przyciągały członków kościoła lub komunii
  • Osoby tej samej płci przyciągały duchownych
    • Czy mogą być otwarcie autentyczni w kwestii swojej orientacji seksualnej?
      • Do jakiego stopnia mogą być „poza” (np. tylko przed swoim biskupem, partnerem, współmałżonkiem lub rodziną lub przed szerszą publicznością)?
      • Czy mogą otwarcie mieć partnera lub współmałżonka?
    • Czy muszą żyć w celibacie?
    • Czy którakolwiek z tych osób (ci, którzy żyją w celibacie i ci, którzy nie żyją w celibacie) może być biskupami?

anglikańskie są zróżnicowane w swoich poglądach, od kościołów, które nie akceptują żadnych członków LGBT , po kościoły, które są szczęśliwe, że otwarcie mają biskupów tej samej płci, w związkach partnerskich lub żonatych , nie żyjących w celibacie. Natura wspólnoty anglikańskiej jest taka, że ​​nie wszystkie kościoły lub diecezje muszą zgadzać się we wszystkich kwestiach, aby dzielić wspólną wiarę i chrzest . Część kontrowersji dotyczy tego, ile i jakiego rodzaju nieporozumień w tych kwestiach może istnieć, jednocześnie nazywając to „wspólną wiarą”.

  • Biskupi Wspólnoty Anglikańskiej w 1998 roku podtrzymali tradycyjne nauczanie chrześcijańskie , że małżeństwo jest związkiem mężczyzny i kobiety, a ci, którzy nie są powołani do tak zdefiniowanego małżeństwa, powinni pozostać w celibacie. Przyjęto rezolucję stwierdzającą, że „akty homoseksualne” są „niezgodne z Pismem Świętym” . ” głosami 526–70; zawierał jednak również oświadczenie, które „wzywa wszystkich naszych ludzi do duszpasterskiej i wrażliwej posługi wszystkim bez względu na orientację seksualną oraz do potępienia irracjonalnego strachu przed homoseksualistami, przemocy w małżeństwie oraz wszelkiej trywializacji i komercjalizacji seksu” i zanotował ważne: „Zobowiązujemy się słuchać doświadczeń osób homoseksualnych i pragniemy zapewnić je, że są one kochane przez Boga i że wszyscy ochrzczeni, wierzący i wierni, bez względu na orientację seksualną, są pełnoprawnymi członkami Ciała Chrystusa”. Konferencja w Lambeth „nie jest władzą wykonawczą, która narzuca doktrynę lub dyscyplinę, ale jest forum, na którym można wyrazić zdanie Wspólnoty w kwestiach kontrowersyjnych”. Ponad 100 biskupów, w tym niektórzy, którzy głosowali za rezolucji natychmiast ją odrzucił i podpisał list z przeprosinami do anglikanów-gejów i lesbijek, jednak ponad 80% biskupów tego nie uczyniło.
  • W 2002 roku Anglikański Kościół Kanady , diecezja New Westminster, głosował za zezwoleniem na błogosławieństwo i udzielanie związków i małżeństw osób tej samej płci przez te parafie, które się na to zdecydują.
  • , że świeccy homoseksualiści, którzy zawarli związki partnerskie, nadal mają prawo do sakramentów chrztu , bierzmowania i komunii .
  • Również w 2005 roku Kościół anglikański zezwolił księżom na rejestrację związków partnerskich osób tej samej płci, pod warunkiem, że spodziewają się, że zostaną poproszeni o przestrzeganie wytycznych Izby Biskupów.
  • Kościół Nigerii i Kościół Ugandy skrytykowały Kościół Anglii za zezwolenie na związki partnerskie osób tej samej płci.
  • Anglikański Kościół Nigerii wydał w 2006 roku oświadczenie potwierdzające „nasze zaangażowanie w całkowite odrzucenie zła homoseksualizmu, które jest wypaczeniem ludzkiej godności i zachęca Zgromadzenie Narodowe do ratyfikowania ustawy zakazującej legalności homoseksualizmu”.
  • Orientacja seksualna , a konkretnie konsekracja Gene'a Robinsona , była głównym tematem konferencji w Lambeth w 2008 roku . Grupa konserwatywnych biskupów sprzeciwiających się wyświęcaniu i małżeństwom osób tej samej płci przyciągnęła ludzi, w tym większość „ globalnego południa ”, zebranych w czerwcu 2008 roku na Globalnej Anglikańskiej Konferencji Przyszłości .
  • W 2013 roku w Kościele anglikańskim „Izba [Biskupów] potwierdziła, że ​​duchowni żyjący w związkach partnerskich i żyjący zgodnie z nauczaniem Kościoła o ludzkiej seksualności mogą być uważani za kandydatów do episkopatu”.
  • W 2016 roku ogłoszono, że Kościół anglikański wyświęcił Nicholasa Chamberlaina , biskupa sufragana Grantham , wiedząc, że jest gejem i pozostaje w długotrwałym związku tej samej płci. Chamberlain, który jest biskupem sufraganem diecezji Lincoln , jest pierwszym biskupem anglikańskim w Anglii, który ujawnił się jako gej.
  • GAFCON , stowarzyszenie konserwatywnych kościołów anglikańskich, nazwało mianowanie pierwszego jawnie homoseksualnego biskupa w Anglii „poważnym błędem”.
  • Kościół anglikański zganił GAFCON i „zwrócił uwagę, że duchowni mogli zawierać związki partnerskie i mogli modlić się o wsparcie dla par tej samej płci”.
  • W kwietniu 2017 roku GAFCON ogłosił, że mianuje biskupa misjonarza „dla konserwatywnych chrześcijan w Europie, z pominięciem Kościołów anglikańskich w Anglii i Szkocji”.
  • W 2022 roku na konferencji w Lambeth 175 biskupów podpisało oświadczenie potwierdzające świętość oddanej miłości par jednopłciowych.
  • W lutym 2023 r. Rada Arcybiskupa Kościoła Anglii zezwoliła na ceremonię błogosławieństwa dla par tej samej płci. W rezultacie arcybiskupi z 10 z 42 prowincji światowej Wspólnoty Anglikańskiej (Sudan Południowy, Chile, Ocean Indyjski, Kongo, Mjanma, Bangladesz, Uganda, Sudan, Aleksandria i Melanezja) oświadczyli, że nie uznają już przywództwa arcybiskupa z Canterbury.

Biskupi

Gene'a Robinsona, biskupa New Hampshire

Oświadczenie arcybiskupa Yorku z 1973 r

Służąc jako Donald Coggan , arcybiskup Yorku, oświadczył w radiu BBC w 1973 roku, że wielu duchownych anglikańskich było homoseksualistami. „Musimy traktować ich” — głosił — „z wielką sympatią i zrozumieniem”.

1998 Konferencja biskupów anglikańskich w Lambeth

Jeśli chodzi o „ludzką seksualność”, na konferencji stwierdzono, że stoi ona na straży „wierności w małżeństwie między mężczyzną i kobietą pozostających w związku na całe życie i uważa, że ​​abstynencja jest właściwa dla tych, którzy nie są powołani do małżeństwa”. Ponadto odmówił „doradzania legitymizacji lub błogosławienia związków tej samej płci ani wyświęcania osób zaangażowanych w związki tej samej płci”. Głosowanie było 526-70.

Umowa Cambridge z 1999 r

W odpowiedzi na podział, który nastąpił po konferencji w Lambeth w poprzednim roku, większość biskupów Kościoła anglikańskiego (nie licząc George’a Careya , ówczesnego arcybiskupa Canterbury) oraz wielu innych członków Wspólnoty Anglikańskiej uzgodniło dokument, który przestrzegał praw człowieka homoseksualistów, uznając i nie dążąc do rozwiązania podziałów co do moralności aktów homoseksualnych.

Gene Robinson wyświęcony na biskupa

W sierpniu 2003 r. diecezja episkopalna New Hampshire wybrała księdza Gene'a Robinsona , jawnie homoseksualnego i partnerskiego , na biskupa . Nastąpiło to wkrótce po podobnej kontrowersji w Anglii , kiedy jawnie homoseksualny ksiądz , kanonik Jeffrey John , został mianowany biskupem sufragańskim Reading . Ostatecznie jednak John zgodził się wycofać, aby uniknąć podziału. W 2004 roku, w następstwie wyboru Robinsona jako Biskup Jan został mianowany dziekanem St Albans , a tamtejsza katedra była miejscem pierwszego męczennika chrześcijańskiego w Anglii .

Spotkanie w Pałacu Lambeth w 2003 roku

W wyniku kontrowersji wokół wyświęcania biskupów homoseksualnych i błogosławieństwa związków osób tej samej płci , 15 października 2003 r. przywódcy anglikańscy z całego świata spotkali się w Pałacu Lambeth , próbując uniknąć schizmy w tej sprawie. Dzień później wydali obszerne oświadczenie:

Musimy wyjaśnić, że ostatnie działania w New Westminster iw Kościele Episkopalnym (USA) nie wyrażają myśli naszej Komunii jako całości, a te decyzje zagrażają naszej wzajemnej społeczności sakramentalnej. ...

Jeśli konsekracja jego [Gene'a Robinsona] będzie kontynuowana, uznamy, że osiągnęliśmy kluczowy i krytyczny punkt w życiu Wspólnoty Anglikańskiej i musieliśmy dojść do wniosku, że przyszłość samej Komunii będzie zagrożona. ...

W takim przypadku posługa tego jednego biskupa nie zostanie uznana przez większość świata anglikańskiego, a wiele prowincji prawdopodobnie uzna, że ​​nie są w komunii z Kościołem Episkopalnym (USA). To rozerwie tkankę naszej Komunii na jej najgłębszym poziomie i może doprowadzić do dalszych podziałów w tej i innych kwestiach, ponieważ prowincje muszą w konsekwencji zdecydować, czy mogą pozostać w komunii z prowincjami, które zdecydują się nie zrywać komunii z Kościołem Episkopalnym ( USA). ...

Podobne rozważania dotyczą sytuacji w diecezji New Westminster. Relację z tej Konferencji polecamy w całości wszystkim członkom Wspólnoty Anglikańskiej, szczególnie ceniąc jej podkreślenie potrzeby wysłuchania doświadczeń osób homoseksualnych i […] zapewnienia ich, że są kochane przez Boga i że wszyscy ochrzczeni, wierzący i wierni, bez względu na orientację seksualną, są pełnoprawnymi członkami Ciała Chrystusa ”; oraz uznanie potrzeby ciągłego studiowania kwestii ludzkiej seksualności

Nie do nas jako Prymasów należy osądzanie procesów konstytucyjnych innej prowincji. Uznajemy delikatną równowagę między autonomią prowincji a wyrażaniem przez innych krytycznych opinii na temat wewnętrznych działań prowincji.

Oświadczenia Rowana Williamsa

W 2004 r. Rowan Williams , arcybiskup Canterbury , napisał list do kościołów anglikańskich na całym świecie, w którym potępił komentarze biskupów spoza świata zachodniego dotyczące podżegania do przemocy wobec gejów i gejów.

Wszelkie słowa, które mogłyby ułatwić komuś atak lub znęcanie się nad osobą homoseksualną, to słowa, za które musimy żałować. Nie myśl, że pokuta jest zawsze czymś, do czego inni są wezwani, ale uznaj wady, które wszyscy dzielimy, grzeszni i walczący uczniowie tacy jak my.

W przemówieniu wygłoszonym w 2007 roku do studentów teologii w Toronto Williams argumentował, że konserwatyści nie wzięli pod uwagę szerszego kontekstu Listu do Rzymian 1:27, który stwierdza: „mężczyźni również zrezygnowali z naturalnych stosunków z kobietami i byli pochłonięci wzajemną namiętnością, ludzie popełniający bezwstyd z mężczyznami i ponoszący na sobie należną karę za błąd”. Williams zwrócił uwagę, że chociaż św. Paweł (autor tego listu ) i jemu współcześni postrzegali seks między dwojgiem ludzi tej samej płci „tak oczywiście niemoralny, jak kult bożków lub nieposłuszeństwo wobec rodziców”, głównym punktem tego fragmentu jest to, że ludzie nie mogą osądzać siebie nawzajem za grzeszność : Rzymian 2:1 mówi: „Dlatego nie masz wymówki, o człowieku, kimkolwiek jesteś, kiedy osądzasz innego: bo wydając na niego wyrok skazujesz siebie, ponieważ ty, sędzia, robisz dokładnie to samo. raczej unikać poczucia własnej nieomylności niż „radosnego utożsamiania się z potępieniem kogoś innego przez Pawła”.

Dalszy podział

Biskupi z dwóch anglikańskich prowincji, Prowincji Rwandy i Prowincji Azji Południowo-Wschodniej , konsekrowali biskupów misyjnych dla Stanów Zjednoczonych w styczniu 2000 roku i formalnie ustanowili Misję Anglikańską w Ameryce (obecnie nazywaną Misją Anglikańską w obu Amerykach ) rok później. W 2010 roku oficjalnie uruchomiono podobną jurysdykcję utworzoną przez Reformowany Kościół Episkopalny oraz byłych członków i kongregacje Kościoła Episkopalnego w USA . Cztery diecezje, które wystąpiły z Kościoła Episkopalnego, stanowią większość z blisko 700 kongregacji zrzeszonych w tym Kościele, Kościół anglikański w Ameryce Północnej . Te dwa ciała – AMiA i ACNA – odrzucają tworzenie obrzędów dla związków osób tej samej płci, jak również wyświęcanie jawnie homoseksualnych osób. Żaden z nich nie jest obecnie członkiem wspólnoty anglikańskiej (patrz przegrupowanie anglikańskie ).

Biskupi w Ugandzie zerwali stosunki z diecezją New Hampshire po konsekracji Robinsona 2 listopada 2003 r. Kościół Nigerii zadeklarował „upośledzoną komunię” z Kościołem Episkopalnym 2 listopada 2003 r., A dziewięć dni później ogłosił, że planuje założyć oddział swojej prowincji w Stanach Zjednoczonych, aby wspierać nigeryjskich anglikanów mieszkających w USA, Konwokację Anglikanów w Ameryce Północnej . Prowincja Azji Południowo-Wschodniej zerwała komunię z Kościołem Episkopalnym 20 listopada 2003 r., Powołując się na konsekrację Robinsona jako powód swojego działania.

Raport Windsor i spotkanie naczelnych w 2005 roku

W 2004 roku Lambeth Commission on Communion wydała raport na temat homoseksualizmu we Wspólnocie Anglikańskiej, który stał się znany jako Raport Windsora . W raporcie tym zalecono moratorium na dalsze konsekracje biskupów jawnie homoseksualnych oraz błogosławieństwa związków i małżeństw osób tej samej płci, a także wezwano wszystkich zaangażowanych w konsekrację Robinsona „do rozważenia z całym sumieniem, czy powinni wycofać się z funkcji reprezentacyjnych we wspólnocie anglikańskiej”. Jednak powstrzymał się od zalecenia dyscypliny przeciwko Kościołowi Episkopalnemu lub Kościołowi Anglikańskiemu Kanady . [ potrzebny cytat ]

Przeprosiny 184 biskupów. „Oświadczenie duszpasterskie skierowane do anglikanów lesbijek i gejów od niektórych biskupów-członków Konferencji w Lambeth” z dnia 5 sierpnia 1998 r. zostało sporządzone przez Ronalda H. Hainesa , biskupa Waszyngtonu . W oświadczeniu przepraszano anglikanów lesbijek i gejów za Raport Windsora i za fakt, że ich głosy nie zostały wysłuchane przez Konferencję. Do 30 października 1998 r. oświadczenie zostało podpisane przez 183 biskupów reprezentujących wszystkie kontynenty z wyjątkiem Antarktydy. Spotkanie Prymasów 2005. W lutym 2005 Prymasowie Wspólnoty Anglikańskiej zorganizowali m.in regularne spotkanie w Drmantine w Irlandii Północnej , na którym intensywnie dyskutowano o orientacji seksualnej. Spośród 38 naczelnych przybyło 35. Prymasowie wydali komunikat, w którym powtórzyli większość stwierdzeń zawartych w raporcie Windsor, ale dodali nowy zwrot akcji. Zarówno Kościół Episkopalny , jak i Kościół Anglikański Kanady zostały poproszone o dobrowolne wycofanie się z Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej , głównej formalnej jednostki międzynarodowej w ramach Wspólnoty Anglikańskiej , aż do następnej Konferencji w Lambeth w 2008 roku.

Spotkanie Prymasów 2007

„Komunikat Zgromadzenia Prymasów, luty 2007” (Sec 17, 4) potwierdził swoje „przekonanie, że Kościół Episkopalny odszedł od standardu nauczania o ludzkiej seksualności przyjętego przez Komunię w Rezolucji Lambeth 1.10 z 1998 roku, wyrażając zgodę na wybór biskupi kandydata żyjącego w związku homoseksualnym oraz zezwolenie na obrzędy błogosławieństwa dla związków osób tej samej płci. Posługa biskupia osoby żyjącej w związku homoseksualnym jest nie do przyjęcia dla większości komunii”.

Konsekracja Mary Douglas Glasspool

W grudniu 2009 roku diecezja Los Angeles wybrała Mary Douglas Glasspool , księdza-lesbijkę z partnerką na biskupa sufragana . Została konsekrowana 15 maja 2010 r. Przywódcy z 20 anglikańskich prowincji, którzy spotkali się w Singapurze w kwietniu 2010 r., Oświadczyli, że wybór i zamierzona konsekracja Glasspool „po raz kolejny pokazały całkowite lekceważenie ducha Komunii”.

Spotkanie Prymasów 2016

Większość naczelnych głosowała za ukaraniem Kościoła Episkopalnego za rewizję jego kanonów i obrzędów małżeńskich zezwalających na małżeństwa osób tej samej płci.

Komunikat naczelnych zawierał następujące słowa:

Naszym wspólnym pragnieniem jest wspólny spacer. Jednak biorąc pod uwagę powagę tych spraw, formalnie uznajemy ten dystans, wymagając, aby przez okres trzech lat Kościół Episkopalny nie reprezentował nas już w organach ekumenicznych i międzywyznaniowych, nie był powoływany ani wybierany do wewnętrznego stałego komitetu, a uczestnicząc w wewnętrzne organy Wspólnoty Anglikańskiej, nie będą brać udziału w podejmowaniu decyzji w jakichkolwiek kwestiach dotyczących doktryny lub ustroju.

W komunikacie potępiono „homofobiczne uprzedzenia i przemoc oraz zdecydowano się współpracować, aby oferować opiekę duszpasterską i pełną miłości posługę niezależnie od orientacji seksualnej”, dodając, że „to przekonanie wynika z naszego bycia uczniem Jezusa Chrystusa”.

Arcybiskup Canterbury przeprasza

Krótko po spotkaniu anglikańskich naczelnych Justin Welby , arcybiskup Canterbury , zorganizował konferencję prasową, na której przeprosił „lesbijki, gejów, osoby biseksualne i transpłciowe za zranienie i ból, jakiego doświadczyły przez wspólnotę anglikańską na przestrzeni lat”. . Welby powiedział: „jest dla mnie ciągłym źródłem głębokiego smutku, że ludzie są prześladowani za swoją seksualność… Chcę osobiście skorzystać z okazji, aby powiedzieć, jak bardzo mi przykro z powodu zranienia i bólu w przeszłości i teraźniejszości, które kościół spowodował ”.

Lambeth 2022

Przygotowując konferencję Lambeth 2020 (konferencja zostanie ostatecznie przesunięta na 2022 r.), Welby i Josiah Idowu-Fearon ( sekretarz generalny Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej ) ogłosił, że biskupi w małżeństwach i związkach partnerskich osób tej samej płci zostaną zaproszeni do Lambeth. Po raz pierwszy zaproszono biskupów w związkach partnerskich tej samej płci. W czasie zaproszeń biskupi anglikańscy byli w małżeństwach lub partnerstwach osób tej samej płci w Kanadzie, Anglii i Stanach Zjednoczonych. Jednak małżonkowie i partnerzy biskupów nie zostali zaproszeni do próby kompromisu z biskupami z bardziej tradycjonalistycznych lub konserwatywnych prowincji, a arcybiskupi organizujący wyjaśniły, że dzieje się tak po części dlatego, że większość prowincji anglikańskich uznaje tylko małżeństwa między mężczyznami i kobietą i nie uznają związków osób tej samej płci. W odpowiedzi Kościół Episkopalny oraz biskupi z Kanady i Wielkiej Brytanii publicznie nie zgodzili się z tą decyzją. Z drugiej strony biskupi z bardziej konserwatywnych prowincji anglikańskich zagrozili bojkotem Lambeth 2020 w związku z włączeniem żonatych i partnerskich biskupów gejów i lesbijek, a biskupi z Nigerii, Rwandy i Ugandy nie będą obecni. GAFCON argumentował, że nie należy uwzględniać „biskupów tej samej płci”, a zamiast tego należy zaprosić biskupów tradycjonalistycznych. Wreszcie o godz Lambeth 2022 , 175 biskupów i prymasów podpisało oświadczenie potwierdzające świętość miłości wszystkich par jednopłciowych.

Luty 2023: Rada Arcybiskupi Kościoła Anglii

W lutym 2023 r. Rada Arcybiskupa Kościoła Anglii zezwoliła na ceremonię błogosławieństwa małżeństw osób tej samej płci.

Różne stanowiska

We Wspólnocie Anglikańskiej panuje zróżnicowana opinia na temat orientacji seksualnej .

Kościół Anglii

Kościół anglikański omawia ludzką seksualność, związki osób tej samej płci i małżeństwa. Kościół ogłosił plany przedyskutowania tej kwestii i podjęcia decyzji, czy zezwolić księżom na błogosławienie lub zawieranie małżeństw osób tej samej płci w 2022 roku na Synodzie Generalnym. Obecne stanowisko Kościoła anglikańskiego jest takie, że małżeństwo jest związkiem mężczyzny i kobiety. Kościół anglikański podtrzymał również stanowisko, że popiera związki osób tej samej płci w celibacie, w tym związki partnerskie . „Wierzymy, że cywilne związki partnerskie nadal mają miejsce, w tym dla niektórych chrześcijańskich par LGBTI, które postrzegają je jako sposób na uzyskanie prawnego uznania ich związku”. Izba Biskupów i Rada Arcybiskupów poinformowały, że „Kościół anglikański uznaje, że związki osób tej samej płci często ucieleśniają wierność i wzajemność. Związki partnerskie umożliwiają społeczne i prawne uznanie tych cnót chrześcijańskich we właściwych ramach”. Rzecznik Kościoła anglikańskiego powtórzył, że „Kościół nie ma nic wspólnego z homofobią, a nawet wspiera duchownych, którzy są w związkach partnerskich… (Ale) doktryna Kościoła anglikańskiego na temat małżeństwa [jest między mężczyzną kobieta]”. Obecne stanowisko Izby Biskupów, wyrażone w 2014 r., Jest takie, że „nie chce, aby ci, którzy są w małżeństwach osób tej samej płci, byli wyświęcani na którykolwiek z trzech święceń kapłańskich”. Na Synodzie Generalnym w lipcu 2019 r. Kościół ogłosił, że pary tej samej płci mogą pozostać i zostać uznane za małżeństwo, gdy jeden z małżonków doświadcza zmiana płci pod warunkiem, że małżonkowie identyfikowali się jako przeciwne płcie w momencie zawierania małżeństwa.

przed 2000 r

W 1979 roku ukazała się kościelna publikacja Homosexual Relationships: A przyczynek do dyskusji , ale została „uważana przez wielu w kościele za zbyt liberalną”.

W 1989 r. raport dla Izby Biskupów sporządzony przez June Osborne , członkinię Rady ds. Odpowiedzialności Społecznej, podsumował bezpośrednie świadectwa chrześcijan lesbijek i gejów. W 1990 roku raport wyciekł, wywołując presję na oficjalną odpowiedź na jego temat.

W grudniu 1991 roku Izba Biskupów wydała „Zagadnienia ludzkiej seksualności” . W przedmowie George Carey , arcybiskup Canterbury, opisał go jako dokument do „uważnego przestudiowania i refleksji”. W konkluzji dokumentu wymieniono pytania do refleksji. Zgodnie z dokumentem monogamiczne związki osób tej samej płci były dopuszczalne dla osób świeckich, ale nie dla duchownych. W dziesiątą rocznicę publikacji Issues in Human Sexuality Michael Bourke , sufragan biskupa Wolverhampton , napisał, że aspirował do pomocy w przeprowadzeniu debaty na ten temat”, ale zamiast służyć wyznaczonemu celowi, „ Zagadnienia zostały przedstawione jako konsensus, pod którym wszyscy biskupi powinni się podpisać. Zamiast umożliwiać otwartą i charytatywną dyskusję, służył jako instrument zarządzania i kontroli”.

2000–2009

Kwestia ludzkiej seksualności wybuchła, gdy w maju 2003 roku Jeffrey John , otwarcie homoseksualny ksiądz, został wybrany biskupem okręgowym Reading . spotkanie. Jednak wielu starszych biskupów [ kto? ] wyrazili rozczarowanie jego decyzją o rezygnacji. Później w 2004 roku został mianowany dziekanem St Albans . Dalsze kontrowersje wybuchły, gdy kościoły w diecezji St Albans zdecydowali, że wstrzymają składki do odwołania, aby zaprotestować przeciwko tej nominacji. Kościół św. Piotra i Pawła w Cranfield, niedaleko Bedford , oraz kościół Świętej Trójcy w New Barnet , na północ od Wielkiego Londynu , zobowiązały się w proteście wstrzymać pieniądze z funduszy diecezjalnych. Kościół św Andrzeja w mieście Chorleywood w hrabstwie Hertfordshire zapowiedział również wstrzymanie środków do odwołania. Jednak w 2002 roku reporterzy potwierdzili, że każdego roku, choć nieoficjalnie, dochodzi do setek błogosławieństw osób tej samej płci.

W 2004 r. „większość biskupów, którzy głosowali podczas całego uchwalania ustawy o związkach partnerskich przez Izbę Lordów, opowiadała się za związkami cywilnymi”. Ośmiu biskupów głosowało za związkami cywilnymi, a dwóch przeciw uchwaleniu ustawy.

W dniu 25 lipca 2005 r. Izba Biskupów wydała oświadczenie duszpasterskie w sprawie „skutków związków partnerskich , które weszło w życie 5 grudnia 2005 r. Oświadczenie to potwierdziło „nauczanie Kościoła zarówno o małżeństwie, jak i współżyciu seksualnym”. Zauważył również, że „nowe ustawodawstwo nie wprowadza żadnych zmian do prawa w odniesieniu do małżeństwa”. W oświadczeniu napisano dalej, że „duchowieństwo Kościoła anglikańskiego nie powinno udzielać błogosławieństwa osobom, które zarejestrują związek partnerski”. Stwierdzono jednak, że jeśli duchowni „zwracają się do osób proszących o modlitwę w związku z zawarciem związku partnerskiego”, powinni „odpowiedzieć duszpastersko i z wyczuciem”. Jeśli chodzi o samych duchownych, „zawarcie związku partnerskiego” nie zostało uznane za „wewnętrznie niezgodne ze święceniami kapłańskimi, pod warunkiem, że dana osoba jest gotowa zapewnić swojego biskupa, że ​​związek ten jest zgodny ze standardami dotyczącymi duchowieństwa określonymi w art. Problemy ludzkiej seksualności (Izba Biskupów, grudzień 1991). Zarchiwizowane 28 marca 2016 r. w Wayback Machine ”. „Izba Biskupów uważa, że ​​wykluczenie z posługi tych, którzy są wierni nauczaniu Kościoła i decydują się na zarejestrowanie związku partnerskiego, byłoby kwestią niesprawiedliwości społecznej”. , w oświadczeniu stwierdzono, że „osoby świeckie, które zawarły zarejestrowane związki partnerskie, nie powinny być proszone o zapewnienie o charakterze ich związku przed dopuszczeniem do chrztu, bierzmowania i komunii”.

W dniu 21 grudnia 2005 r., w innym kontrowersyjnym akcie, który był sprzeczny z duszpasterskim oświadczeniem Izby Biskupów, David Jenkins, były biskup Durham, udzielił błogosławieństwa wikariuszowi, który zawarł związek partnerski osób tej samej płci.

W lutym 2007 roku Synod Generalny Kościoła anglikańskiego przyjął wniosek. Po części czytamy, że nie należy robić nic, „co mogłoby być postrzegane jako kwalifikowanie przez Kościół anglikański jego zaangażowania w całość odpowiednich rezolucji konferencji w Lambeth”. Na konferencji w Lambeth w 1998 roku homoseksualizm był najbardziej dyskutowaną kwestią. Jego rezolucja 1.10 stwierdziła w poprawce przyjętej stosunkiem głosów 389–190, że „praktyki homoseksualne” są „niezgodne z Pismem”.

W 2008 roku, pomimo działań Synodu Generalnego, kościół św. Bartłomieja w Londynie udzielił obrzędu błogosławieństwa dwóm księżom, którzy zawarli związek partnerski osób tej samej płci. Niemniej jednak inne diecezje i parafie poparły włączenie księży gejów i lesbijek. W 2008 r. diecezja londyńska wydała wytyczne mówiące, że „duchowni… mogą korzystać z formy służby, którą uznają za odpowiednią w odniesieniu do związku partnerskiego”. W Londynie niektóre kościoły „[oferują] usługi poświęcenia partnerom cywilnym”, zgodnie z tymi wytycznymi.

2010–2014

W 2011 roku Synod Generalny przegłosował rozszerzenie emerytur i świadczeń pracowniczych na księży gejów i lesbijek mieszkających ze swoimi partnerami w związkach partnerskich.

W styczniu 2012 r. Izba Biskupów Kościoła Anglii powołała grupę roboczą ds. seksualności człowieka. W skład grupy roboczej weszli Joseph Pilling , czterech biskupów i trzech doradców. Również w 2012 roku John Sentamu , arcybiskup Yorku, powiedział, że postrzega małżeństwo jako heteroseksualne, ale „[związki partnerskie] są pod każdym względem etycznym honorowym kontraktem oddanego związku”.

W 2012 roku David Ison, dziekan St Paul's , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci i powiedział, że odprawiał błogosławieństwa lub nabożeństwa modlitewne dla par tej samej płci. Changing Attitude UK, afirmująca grupa duchownych, świeckich i kościołów w Kościele anglikańskim, przedstawia listę dozwolonych nabożeństw modlitewnych, w tym „Nabożeństwo celebracyjne po zawarciu związku partnerskiego”. Colin Fletcher , pełniący obowiązki biskupa Oksfordu , zezwolił na co najmniej jedną uroczystość dla osób tej samej płci, którą odprawił ksiądz Kościoła anglikańskiego, który przewodniczył głośnej ceremonii Mpho Tutu i jej partner. Diecezja Southwark jest kolejnym przykładem oferowania usług integracyjnych, ponieważ jej katedra mówi, że „pary tej samej płci mogą zwracać się do duchowieństwa w sprawie przygotowania i modlitwy przy zawieraniu związku partnerskiego oraz o dalsze wsparcie i poradę w ich związku ... Pary zbliżanie się do duchowieństwa powinno spotkać się z ciepłym przyjęciem i afirmacją”. W 2017 roku w katedrze Southwark odbyła się uroczystość z okazji zawarcia związku partnerskiego osób tej samej płci. York Minster Cathedral zaprasza również na modlitwę pary tej samej płci w związkach partnerskich.

W styczniu 2013 r. Izba Biskupów orzekła, że ​​księża będący w związkach cywilnych osób tej samej płci mogą być konsekrowani na biskupów.

W kwietniu 2013 r. Komisja Wiary i Ustroju Kościoła Anglii w liście do duchowieństwa również poinformowała, że ​​„istnieje potrzeba uznania i współczucia dla par tej samej płci ze strony Kościoła, w tym specjalnych modlitw. " Rzecznik kościoła stwierdził również, że „Kościół nie ma ciężarówki z homofobią, a nawet wspiera duchownych pozostających w związkach partnerskich…”. . Stwierdzono, że Kościół powinien „stanowczo stanąć” przeciwko „postawom homofobicznym” i okazać skruchę „za brak gościnności i akceptacji okazywanej osobom homoseksualnym w przeszłości oraz za okazanie bezwarunkowej akceptacji i miłości Boga w Chrystusie do wszystkich ludzi”. . Kluczowym zaleceniem raportu było to, że „wewnętrzny dialog Kościoła na temat ludzkiej seksualności można najlepiej rozwiązać poprzez proces rozmów w całym kościele i angażowanie innych członków wspólnoty anglikańskiej”. Zalecenie to zostało zatwierdzone przez Kościół i wdrożone, jak opisano w dalszej części tego rozdziału. Ponadto w 2013 roku niektórzy w Kościele anglikańskim zaplanowali liturgiczne błogosławieństwo par homoseksualnych .

W styczniu 2014 r. Kolegium Biskupów zatwierdziło zalecenie Raportu Pillinga dotyczące procesu rozmów na temat homoseksualizmu.

Po legalizacji małżeństw osób tej samej płci Kościół anglikański zakomunikował, że „opcja związków partnerskich powinna pozostać otwarta dla par tej samej płci”.

W lutym 2014 r. Izba Biskupów zarządziła, co następuje:

  • Żadnych specjalnych nabożeństw błogosławieństwa dla par jednopłciowych, ale zezwolono na „bardziej nieformalne rodzaje modlitwy, na prośbę pary [ale temu powinna] towarzyszyć duszpasterska dyskusja na temat nauczania Kościoła i powodów odejścia [pary] od To".
  • Duchowni nie będą mogli zawierać małżeństw jednopłciowych.
  • Duchownym tej samej płci Kościół zezwala na zawieranie związków partnerskich, ale tylko pod warunkiem zachowania celibatu.

Mimo to „pary homoseksualne, które się pobiorą, będą mogły poprosić o specjalne modlitwy w Kościele anglikańskim po ślubie, zgodzili się biskupi”. W związku z tym niektóre zbory oferowały „Modlitwy o zaangażowanie osób tej samej płci”. Co więcej, „biskupi mają niewielką władzę, aby uniemożliwić duchownym homoseksualnym zawieranie małżeństw ani zwolnić ich, jeśli to zrobią. Powołano panel trzech starszych biskupów, aby doradzać innym biskupom, jak stosować wskazówki, gdy duchowni się sprzeciwiają. nieformalny list z naganą i brak dalszych działań, co oznacza, że ​​coraz więcej duchownych decyduje się na małżeństwo z partnerami tej samej płci”.

W kwietniu 2014 r. Rada Arcybiskupia i Izba Biskupów zwróciły się do rządu o dalsze oferowanie związków partnerskich, mówiąc, że „Kościół anglikański uznaje, że związki osób tej samej płci często uosabiają wierność i wzajemność… Związki partnerskie umożliwiają te chrześcijańskie cnoty być uznane społecznie i prawnie we właściwych ramach”.

We wrześniu 2014 r. Kolegium Biskupów zebrało się na trzy dni. „Dwa dni poświęcono na pierwszą z serii wspólnych rozmów w Kościele anglikańskim na temat seksualności, Pisma Świętego i misji. W ramach rozmów kolegium podzieliło się różnymi reakcjami wyrażanymi w życiu Kościoła i głęboko posiadanych przekonań i doświadczeń, które ich kształtują”. Również we wrześniu 2014 r. Tim Stevens , biskup Leicester , potwierdził, że nabożeństwo dziękczynne za związek partnerski osób tej samej płci „nie jest sprzeczne z żadnymi zasadami Kościoła anglikańskiego”.

Andrew Cain (obecnie Andrew Foreshew-Cain ), wikariusz kościoła Mariackiego, Kilburn i St James' Church West, w północnym Londynie planował przeciwstawić się zakazowi Izby Biskupów i pobłogosławić małżeństwa osób tej samej płci, podobnie jak kilku innych. Biorąc pod uwagę tę kwestię, Justin Welby, arcybiskup Canterbury, uniknął zajęcia stanowiska w sprawie błogosławienia małżeństw osób tej samej płci, ale poparł cywilne małżeństwa homoseksualne i ceremonie modlitewne, aby zaznaczyć ważną okazję dla par tej samej płci. Niektóre kongregacje i duchowieństwo, na co pozwala zezwolenie na „nieformalne formy modlitwy”, takie jak kościół św. Jana w Waterloo w południowym Londynie, zaczęły zapraszać pary tej samej płci na „nabożeństwa dziękczynne po ślubie cywilnym”. Osoby tej samej płci przyciągały osoby wyświęcone na diakonów , księżom i biskupom nie wolno poślubiać osoby tej samej płci, a osobom pociągającym do tej samej płci , które poślubiły osobę tej samej płci, nie wolno przyjmować święceń kapłańskich . Poseł Ben Bradshaw chciał wyjaśnienia stanowiska Kościoła anglikańskiego. W szczególności zażądał informacji, czy duchowni Kościoła anglikańskiego , którzy poślubili partnera tej samej płci, zostaną zdyscyplinowani lub zawieszeni . Osoby homoseksualne, w tym osoby pozostające w związkach cywilnych osób tej samej płci mogą zostać duchownymi, ale oczekuje się, że pozostaną w celibacie . The Huffington Post napisał w artykule z 2014 roku, że duchowni homoseksualni , którzy zawierają małżeństwa osób tej samej płci lub błogosławią małżeństwa osób tej samej płci, ryzykują usunięcie ze stanowiska i utratę pracy. Siedmiu duchownych planowało się ożenić mimo wszystko, przeciwstawiając się swoim biskupom. Jednak niektórzy biskupi Kościoła anglikańskiego w pełni akceptują i akceptują duchowieństwo homoseksualne z partnerami lub małżonkami w swojej diecezji, podczas gdy inni biskupi odbierają takim duchownym licencje, co niezwykle utrudnia im znalezienie stanowiska w innej diecezji. W dniu 12 kwietnia 2014 r. Jeremy Pemberton poślubił Laurence'a Cunningtona, stając się tym samym pierwszym księdzem w Kościele anglikańskim, który przeciwstawił się kościelnemu zakazowi małżeństw duchownych homoseksualnych. Również w 2014 roku otwarcie lesbijka i transpłciowy ksiądz został mianowany mniejszym kanonikiem w katedrze w Manchesterze.

2015–2019

W 2015 roku John Sentamu , arcybiskup Yorku , powiedział świeckiemu kaznodziei Jeremy'emu Timmowi, że jeśli będzie upierał się przy planach poślubienia swojego wieloletniego partnera, jego licencja na głoszenie w kościołach anglikańskich zostanie cofnięta. W sierpniu 2015 r. osiągnięto porozumienie: Timm dopełni istniejące zobowiązania do głoszenia przed odwołaniem. Timm ogłosił swoje plany zawarcia małżeństwa we wrześniu 2015 r. I opuszczenia Kościoła anglikańskiego i dołączenia do „Contemplative Fire”, rozproszonej, zróżnicowanej i integracyjnej grupy, która jest głównie anglikańska.

Inni biskupi i diecezje popierali małżeństwa osób tej samej płci i opowiadali się za prawem księży homoseksualnych do zawierania małżeństw. Na przykład Nick Holtam , biskup Salisbury , po jego uchwaleniu poparł małżeństwa osób tej samej płci. W grudniu 2015 r. Alan Wilson , biskup Buckingham , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci w Kościele. W 2016 roku inny ksiądz z diecezji Southwark przekształcił swój związek partnerski w małżeństwo i „utrzymał swoją pozycję”. Czasy Kościoła poinformował również, że św. Agnieszka w North Riddish odprawiła „nabożeństwo błogosławieństwa” i „ceremonię zaangażowania” dla księdza, który zrezygnował z poślubienia swojej partnerki. Diecezja w Europie poinformowała również o małżeństwie pary osób tej samej płci, które miało miejsce w kościele luterańskim w Danii, nazywając to „naprawdę radosną okazją”. Diecezja Chichester przedstawiła Gay Pride w Brighton i zachęciła do udziału. Również diecezja Lichfield utworzyła kongregację specjalnie po to, aby dotrzeć do osób LGBTI. Paul Bayes , biskup Liverpoolu , zaapelował do kościoła, aby w większym stopniu uwzględniał związki osób tej samej płci. W 2018 roku diecezja St Edmundsbury i Ipswich wyznaczyła Joe Hawesa , który jest w związku partnerskim, na dziekana St Edmundsbury . Później diecezja Lichfield zakomunikował poparcie dla „radykalnej integracji chrześcijańskiej” oraz że kościoły powinny przyjmować i szanować osoby LGBTI. Andrew Foreshew-Cain, który zawarł małżeństwo osób tej samej płci, kontynuował swoje stanowisko w St. Mary's Church, Kilburn i St. James' Church West w północnym Londynie, ale został zakazany i „wpisany na czarną listę” z innych diecezjalnych stanowisk w ramach Kościół Anglii; Jednak w 2018 r., ze względu na wyjątkowy status kapelanów uniwersyteckich Kościoła anglikańskiego, Foreshew-Cain został mianowany kapelanem Lady Margaret Hall na Uniwersytecie Oksfordzkim, pierwszego księdza w małżeństwie osób tej samej płci powołanego do duszpasterstwa.

W 2016 roku Synod Generalny ogłosił, że w odpowiedzi na rosnące poparcie dla małżeństw homoseksualnych ponownie rozważy dopuszczenie obrzędów błogosławieństwa dla par tej samej płci zawierających małżeństwo. Ponadto otwarcie żonaty homoseksualny ksiądz został wybrany na Synod Generalny 2016, co stanowi historyczny moment dla praw gejów w Kościele.

W dniach od 10 do 12 lipca 2016 r., po przedłużeniu posiedzenia Synodu Generalnego, większość „członków spotkała się w nieformalnej atmosferze, w której słuchali i byli wysłuchani, gdy wspólnie zastanawiali się nad Pismem Świętym i zmieniającą się kulturą w odniesieniu do ich rozumienia człowieka seksualność".

Oficjalne oświadczenie Kościoła anglikańskiego po zakończeniu nieformalnych rozważań członków synodu głosiło, że „wspólne rozmowy w ciągu ostatnich dwóch lat dobiegły końca z udziałem ponad 1300 członków kościoła bezpośrednio zaangażowanych. Mamy nadzieję, że to, czego się nauczyliśmy dzięki wypracowane relacje wpłyną na sposób, w jaki kościół będzie prowadził wszelkie dalsze formalne dyskusje, które mogą być konieczne w przyszłości.Naszą modlitwą jest, aby sposób, w jaki wyrażamy nasze różne poglądy i głębokie nieporozumienia, dawał świadectwo Jezusowi, który wzywa nas do miłości tak, jak On nas umiłował”.

We wrześniu 2016 roku Nicholas Chamberlain , biskup Grantham, ogłosił, że jest gejem i pozostaje w celibacie ze swoim partnerem, stając się pierwszym biskupem, który to zrobił w kościele anglikańskim. Po ujawnieniu się Chamberlain „otrzymał wsparcie na wysokim szczeblu od najwyższego rangą urzędnika we wspólnocie anglikańskiej”, jak powiedział sekretarz generalny, dr Josiah Idowu-Fearon, że „wspólnota anglikańska nigdy nie uczyniła z orientacji seksualnej warunku uprawnienia do pełnienia funkcji urząd w kościele i odrzucam sugestię, że ma”.

W listopadzie 2016 roku William Nye, Sekretarz Generalny Rady Arcybiskupiej, potwierdził, co następuje:

  • duchowni w Kościele anglikańskim mogą zawrzeć związek partnerski, ponieważ nie jest to sprzeczne z doktryną o małżeństwie
  • duchowni mogą oferować „modlitwy wsparcia” w imieniu par tej samej płci po zawarciu związku partnerskiego lub małżeństwa cywilnego
  • Kościoły i kongregacje mogą publicznie dzielić się tym, że są przyjazne dla osób LGBT
  • zarówno duchowni, jak i świeccy mogą opowiadać się za zmianą doktryny

W dniu 15 stycznia 2017 r. Rachel Treweek , biskup Gloucester , przewodniczyła „Eucharystii LGBT” sponsorowanej przez Inclusive Church .

Podczas Synodu Generalnego w lutym 2017 r. Izba Duchowieństwa głosowała przeciwko wnioskowi o „odnotowanie” konserwatywnego stanowiska w sprawie małżeństwa. Ze względu na konieczność uzyskania większości we wszystkich trzech izbach, Synod Generalny odrzucił wniosek. Po odrzuceniu wniosku o przyjęcie do wiadomości, arcybiskupi Canterbury i Yorku wezwali do potrzeby „radykalnej nowej integracji chrześcijańskiej”, która jest „oparta na Piśmie Świętym, rozumie, tradycji, teologii i wierze chrześcijańskiej, jak Kościół anglikański ją otrzymał; musi ona opierać się na dobrych, zdrowych, kwitnących relacjach oraz na właściwym XXI-wiecznym rozumieniu bycia człowiekiem i seksualnością”. W czerwcu 2017 r. obaj arcybiskupi ogłosili powołanie Duszpasterskiej Grupy Doradczej i Episkopalnej Grupy ds. Dokumentacji Nauczania. Duszpasterska Grupa Doradcza ma na celu wspieranie i doradzanie diecezjom w sprawie „aktualnego duszpasterskiego podejścia Kościoła do ludzkiej seksualności”, ze szczególnym uwzględnieniem par tej samej płci; krzesło jest Christine Hardman , biskup Newcastle . Episkopalna Grupa ds. Dokumentów Nauczania ma na celu stworzenie „głównego dokumentu nauczania na temat małżeństwa i seksualności”, który zostanie zatwierdzony przez Izbę Biskupów; przewodniczy Christopher Cocksworth , biskup Coventry . Następnie grupa przekształciła się w projekt Living in Love and Faith (LLF). Oficerem umożliwiającym realizację projektu jest dr Eeva John. Poinformował o postępach na Synodzie Generalnym w lutym 2019 i lutym 2020.

W październiku 2017 r. Diecezja Hereford głosowała za wnioskiem popierającym liturgie dla par tej samej płci w celu poświęcenia związku partnerskiego lub małżeństwa cywilnego w kościele; Synod Generalny ma omówić wniosek. W 2022 r. „Izba [Biskupów] zgodziła się również na utworzenie duszpasterskiej grupy konsultacyjnej w celu wspierania i doradzania diecezjom w zakresie odpowiedzi duszpasterskich na okoliczności, które pojawiają się w związku z duchowieństwem LGBTI +, wyświęconymi, świeckimi przywódcami i świeckimi pozostającymi pod ich opieką”.

W dniu 12 lutego 2018 r. Biuro Edukacji Kościoła Anglii opublikowało politykę wspierającą edukację seksualną, która obejmuje między innymi edukację dotyczącą własnego pożądania seksualnego. W polityce stwierdzono, że „edukacja seksualna powinna obejmować zrozumienie, że wszyscy ludzie są istotami seksualnymi i że pożądanie seksualne jest naturalne. Uczniów należy uczyć, że ludzie wyrażają swoją seksualność w różny sposób i że istnieje różnorodność pożądania seksualnego”.

od 2020 r

W czerwcu 2020 roku grupa Living in Love and Faith ogłosiła, że ​​jej zasoby będą dostępne na początku listopada 2020 roku.

W listopadzie 2020 grupa Living in Love and Faith opublikowała swoje zasoby. Zasoby obejmują filmy, podcasty, centrum nauki online, pięciotygodniowy kurs i 480-stronicową książkę Życie w miłości i wierze: chrześcijańskie nauczanie i uczenie się o tożsamości, seksualności, związkach i małżeństwie . Książka ma na celu uczciwe i jasne opisanie wszystkich opinii na temat seksualności oraz zbadanie ich w kontekście Pisma Świętego, nauki, kultury i życiowego doświadczenia. Pisząc o książce, Church Times artykuł redakcyjny zadeklarował: „wyszło, jest długie, jest dobre”. W odpowiedzi na publikację zasobów różne grupy nacisku zgodziły się, że kościoły powinny przyjmować LGBTI , ale różniły się co do tego, jak należy to osiągnąć.

We wrześniu 2022 r. Kościół anglikański zapoczątkował okres „rozeznania i podejmowania decyzji”, publikując trzy dokumenty opisujące doświadczenia osób w tym procesie.

Również w tym miesiącu diecezja Hereford odrzuciła prośbę Mpho Tutu van Furth , anglikańskiego księdza, o przeprowadzenie pogrzebu w diecezji, ponieważ jest ona żoną kobiety. Były biskup Liverpoolu Paul Bayes skrytykował tę decyzję i powiedział: „Pilnie potrzebujemy miejsca dla sumienia, miejsca dla duszpasterstwa i miejsca dla miłości”. Ben Bradshaw , poseł Partii Pracy z Exeter opisał odmowę jako „okrucieństwo” i powiedział, że kościół „aktywnie prowadzi kampanię dyskryminacji” lesbijek i gejów; powiedział, że kościół musi działać szybko, aby zezwolić na małżeństwa osób tej samej płci lub stawić czoła kwestiom parlamentarnym dotyczącym jego pozycji jako kościoła ustanowionego.

W październiku 2022 r. Katedra w Canterbury ogłosiła, że ​​David Monteith , który jest gejem i pozostaje w związku partnerskim, został mianowany kolejnym dziekanem katedry ; Justin Welby, arcybiskup Canterbury, powiedział: „Jestem zachwycony nominacją Davida na dziekana Canterbury”.

W listopadzie 2022 r. Steven Croft ( biskup Oksfordu ) został najstarszą postacią Kościoła anglikańskiego popierającą małżeństwa osób tej samej płci , mówiąc, że duchowni powinni mieć swobodę błogosławienia lub poślubiania partnerów tej samej płci oraz samodzielnego zawierania małżeństw osób tej samej płci, w przeciwieństwie do oficjalnego stanowiska Kościoła. Jego oświadczenie poparli biskupi sufraganie diecezji oksfordzkiej: Alan Wilson , Olivia Graham i Gavin Collins . W tym samym miesiącu John Inge ( biskup Worcester ) i Martin Gorick ( biskup Dudley ) wysłał list otwarty do duchowieństwa w diecezji Worcester, w którym stwierdził, że „nadszedł czas, aby Kościół celebrował i szanował związki osób tej samej płci” i wezwał „aby pary tej samej płci mogły zawierać małżeństwa w kościele".

W styczniu 2023 r. Izba Biskupów Kościoła anglikańskiego ogłosiła, że ​​na kolejnym posiedzeniu Synodu Generalnego zaproponuje wprowadzenie błogosławieństw dla par jednopłciowych, ale nauczanie Kościoła w odniesieniu do małżeństwa, tj. jednego mężczyzny i jedna kobieta, nie zmieni:

Zasoby te będą oferować duchownym różne elastyczne sposoby afirmacji i świętowania par tej samej płci w kościele i będą obejmować modlitwy poświęcenia, dziękczynienia i błogosławieństwa Bożego. Może być stosowany w przypadku par, które zaznaczyły znaczący etap w rozwoju swojego związku, przypieczętowały przymierze przyjaźni, zarejestrowały związek partnerski lub zawarły małżeństwo cywilne. [...] Korzystanie z tych modlitw będzie całkowicie uznaniowe: duchowni mogą zdecydować się na użycie jakiejś kombinacji tych modlitw lub nie używać ich wcale. Te Modlitwy Miłości i Wiary nie będą tym samym, co udzielanie ślubu w kościele. Nie zmienią celebracji Świętego Małżeństwa przez Kościół anglikański, który pozostaje trwającym całe życie związkiem jednego mężczyzny i jednej kobiety, jak określono w jego kanonach i autoryzowanych liturgiach.

W lutym 2023 r. Kościoły anglikańskie w kilku krajach rozwijających się, między innymi w Sudanie Południowym , Ugandzie i Demokratycznej Republice Konga , ogłosiły, że z powodu problemu nie akceptują już Justina Welby'ego jako przywódcy kościoła na całym świecie.

Kościół Irlandii

W Kościele Irlandii istnieje szerokie spektrum opinii. Ogólnie rzecz biorąc, kościół uznaje cztery punkty widzenia, od sprzeciwu po akceptację związków osób tej samej płci. Konserwatyści wyrazili wielkie zaniepokojenie błogosławieństwem związku pary lesbijek w kolegiacie św. Mikołaja w Galway we wrześniu 2002 r. Rektor z parafii, Patrick Towers, powiedział prasie: „Odmawiam robienia ślubów parom tej samej płci, ponieważ po prostu nie istnieją. Ale zawsze jestem bardzo szczęśliwy, gdy patrzę przychylnie na każdego, kto szuka błogosławieństwa, czy to dla par rozwiedzionych, zwierzęta lub przyjaźnie. To było standardowe błogosławieństwo, które sam napisałem, oparte na motywie pierścienia Claddagh .

W Kościele Irlandii powszechne było również zaniepokojenie obecnością biskupa Limerick na konsekracji Gene'a Robinsona . Odzwierciedlają to poglądy na poziomie parafii, przy czym wiele parafii ewangelickich , a także tych na bardziej zaludnionej (pod względem członkostwa w Kościele Irlandii) północy jest generalnie przeciwnych tożsamościom LGBT, podczas gdy parafie średniego i wyższego kościoła , zwłaszcza na południu, otwarcie otwarcie gejowskich parafian w ramach rutyny. Na przykład na Synodzie Generalnym w 2005 r. Dean Michael Burrows (obecnie biskup) stwierdził, że regularnie udziela Komunii Świętej parafianom homoseksualnym, będącym w długotrwałych związkach. Co więcej, wiele kongregacji kościelnych, w tym siedem katedr, publicznie i oficjalnie potwierdza istnienie par osób tej samej płci.

Biskupi ogłosili proces słuchania i refleksji w Kościele. Wstępna odpowiedź na raport Windsor została sporządzona przez stały komitet kościoła w styczniu 2005 r. Większość północnych diecezji przyjęła wnioski popierające rezolucję I.10 Konferencji w Lambeth , chociaż podobny wniosek nie uzyskał ogólnego poparcia w diecezji Connor , obejmujący większość hrabstwa Antrim oraz diecezja z największą liczbą członków w Kościele Irlandii. Następnie, w 2010 roku, denominacja uznała, że ​​kongregacja w kościele otrzymała nagrodę „Straight-up” Rebel, nagrodę LGBT, za specjalne usługi dla osób LGBTI.

Związki partnerskie są dozwolone od 2005 r. „Kościół Irlandii nie zajął formalnego stanowiska w sprawie” związków partnerskich. W 2008 r. „Zarząd ds. Emerytur Kościoła Irlandii potwierdził, że będzie traktował partnerów cywilnych tak samo jak małżonków”. W 2011 roku starszy ksiądz w Kościele Irlandii zawarł związek partnerski osób tej samej płci, a jego społeczność celebrowała ten związek. W przeciwieństwie do Kościoła anglikańskiego duchowni zawarli związek cywilny „bez pytania o jakiekolwiek zapewnienia dotyczące stylu życia”. Od tego czasu inni księża poświęcają czas i okazję, aby podzielić się swoimi doświadczeniami. W 2012 r. Kościelny Fundusz Emerytalny Duchowieństwa uznał, że „uprawnienia emerytalne zarejestrowanego partnera członka będą takie same, jak pozostałego przy życiu współmałżonka”.

W 2015 r. Paul Colton , biskup Cork , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci, stając się pierwszym biskupem Kościoła Irlandii, który to uczynił, mówiąc, że „wydarzenia w społeczeństwie postępują bardzo szybko, a kościół wcale nie jest w stanie sprostać tempo debaty”. W ślad za Coltonem, dwóch emerytowanych arcybiskupów Dublina również głosowało na „tak” za małżeństwami osób tej samej płci. Michael Burrows , biskup Cashel i Ossory , również poparł małżeństwa osób tej samej płci. Sprzeciwiając się małżeństwom homoseksualnym, Pat Storey , biskup Meath i Kildare i pierwsza biskupka Irlandii, poparła i wyraziła poparcie dla związków cywilnych osób tej samej płci. W dniu 23 maja 2015 r. Mieszkańcy Republiki Irlandii głosowali za legalizacją małżeństw osób tej samej płci, jako pierwszy kraj, który uczynił to w powszechnym głosowaniu . W 2016 roku Kościół Irlandii wydał list pasterski zawierający wytyczne dotyczące małżeństw osób tej samej płci. Chociaż Kościół Irlandii nie oferuje obecnie obrzędów małżeństwa ani błogosławieństwa, wytyczne zezwalają księżom na odprawianie modlitw duszpasterskich w imieniu nowożeńców. Nabożeństwa dziękczynne za małżeństwa osób tej samej płci były organizowane przez kongregacje; na przykład w kościele św. Audoena odbyło się „nabożeństwo dziękczynne” za małżeństwa osób tej samej płci. REFORM Ireland, konserwatywne lobby Kościoła Irlandii, odrzuciło treść listu, twierdząc, że jest to „niebezpieczne odejście od wyznawania anglikanizmu”.

Ostatnio, w 2016 roku, wielu duchownych w Kościele Irlandii podpisało list wspierający Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych i jego otwarte stanowisko wobec błogosławienia par tej samej płci. W styczniu 2016 r. Church of Ireland Gazette , który jest „redacyjnie niezależny od wyznania”, poparł i poparł obrzęd błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci w kościele. W raporcie kościelnym stwierdzono również, że „logika moralna leżąca u podstaw negatywnego przedstawiania erotyki osób tej samej płci w Piśmie Świętym nie odnosi się bezpośrednio do zaangażowanych, pełnych miłości, uświęconych związków osób tej samej płci w dzisiejszych czasach”. W 2017 roku Synod Generalny rozpatrzył wniosek o zwrócenie się o publiczne nabożeństwa dziękczynne za związki osób tej samej płci; głosowało 176 przeciw wnioskowi, 146 za, a 24 wstrzymało się od głosu. Synod Generalny jednogłośnie przyjął również raport specjalnej komisji kościelnej ds. ludzkiej seksualności, zalecający „biskupiom dalsze zbadanie nierozstrzygniętych różnic teologicznych reprezentowanych w komisji specjalnej, w celu przedstawienia propozycji ułatwiających dalsze działania”. Paul Colton, biskup Cork, zapowiedział swoje poparcie dla wprowadzenia małżeństw jednopłciowych w Kościele Irlandii.

W 2018 roku irlandzcy biskupi wydali oświadczenie w sprawie toczących się rozmów na temat ludzkiej seksualności. Biskupi oświadczyli, że zgodnie z nauczaniem Kościoła małżeństwo jest związkiem mężczyzny i kobiety, ale przyznali, że sami są podzieleni w tej kwestii. List mówi, że duchowni nie mogą udzielać ani błogosławić małżeństw osób tej samej płci, ale duchowni mogą modlić się za parę, która zawarła ślub cywilny. Liberalne skrzydło pragnące zmian zauważyło, że „oświadczenie zezwala na autonomię na szczeblu diecezjalnym i parafialnym, na modlitwę i celebrację duszpasterską z parami LGBT+, które zawarły związek małżeński, chociaż nie odbywa się to poprzez uroczystość, formalne błogosławieństwo lub specjalnie usankcjonowaną liturgię”.

Kościół w Walii

Kościół w Walii ma obecnie duchownych i świeckich członków o różnych poglądach na temat ludzkiej seksualności. Jednak tendencja była taka, że ​​​​kościół zmierzał w kierunku bardziej liberalnym. Kościół w Walii podjął kroki w kierunku dopuszczenia małżeństw osób tej samej płci i obrzędów błogosławieństwa dla związków osób tej samej płci. Po tym, jak biskupi walijscy wydali oświadczenie, w którym uznali za „niesprawiedliwe” brak formalnych przepisów dotyczących małżeństw i związków partnerskich osób tej samej płci, Synod Generalny głosował za wprowadzeniem takich formalnych obrzędów dla związków osób tej samej płci.

W 2011 roku Kościół w Walii zezwolił księżom będącym w związkach cywilnych na otrzymywanie pełnych świadczeń pracowniczych. W 2012 roku arcybiskup Walii Barry Morgan poparł małżeństwa cywilne dla par tej samej płci i zachęcił innych anglikanów do poparcia ustawodawstwa. Po tym, jak Morgan zaoferował swoje poparcie dla polityki cywilnej, niektórzy biskupi i diecezje opracowali przepisy mające na celu zmianę oficjalnego stanowiska Kościoła w Walii. Kościół poparł również film LGBT, którego celem jest zachęcenie do wsparcia i afirmacji osób LGBT.

Od 2005 roku Kościół w Walii zezwala księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci . „Kościół w Walii nie ma formalnego poglądu na to, czy osoby pozostające w związkach cywilnych, które są w związkach seksualnych, mogą służyć jako duchowni. Jeśli pojawi się kwestia, decyzja należy do odpowiedniego biskupa”. W 2020 roku Kościół wyświęcił pierwszego otwarcie lesbijskiego biskupa prowincji w związku partnerskim.

W 2015 r. organ zarządzający głosował za małżeństwami osób tej samej płci, ale zmiana polityki wymaga dalszych działań. Podczas konsultacji i dyskusji większość respondentów opowiedziała się za małżeństwami osób tej samej płci. Wśród diecezji diecezja św. Asafa i diecezja Llandaff w przeważającej mierze popierały małżeństwa osób tej samej płci. Ogółem 52% Ciała Kierowniczego głosowało za zezwoleniem na małżeństwa osób tej samej płci w kościele. W kwietniu 2016 r. Ława Biskupów postanowiła w pełni zatwierdzić pary tej samej płci i ofiarować modlitwy celebracyjne za małżeństwa osób tej samej płci. Spośród modlitw przewidzianych dla par tej samej płci, Forma Pierwsza dziękuje Bogu „za [dwoje ludzi], którzy znaleźli w sobie taką miłość i towarzystwo, że skłoniło ich to do poświęcenia życia na wzajemne wspieranie się”. We wrześniu 2021 roku Kościół w Walii przegłosował zamiast tego „formalne błogosławieństwo par tej samej płci” (poprzez debata i kompromis ) - ale wciąż nie uznając prawnie małżeństw osób tej samej płci oficjalnie w ramach tytułów Kościoła.

W listopadzie 2021 r. Biskup św. Asafa Gregory Cameron pobłogosławił związek partnerski Lee Taylora i Fabiano Da Silva Duarte w kościele św. Collena w Llangollen . Kieran Bohan, koordynator Open Table Network, powiedział: „To wzruszające widzieć, jak biskup obejmuje księdza, którego związek partnerski właśnie pobłogosławił”.

Szkocki Kościół Episkopalny

Kościół Episkopalny (SEC) nie ma polityki przeciwko wyświęcaniu duchownych homoseksualnych nie żyjących w celibacie, dlatego takie święcenia są teoretycznie dozwolone. Ogłosili to 23 marca 2005 r.:

„[My] nigdy nie uważaliśmy, że fakt, że ktoś pozostaje w bliskim związku z osobą tej samej płci, sam w sobie stanowi przeszkodę w sprawowaniu posługi święceń… Nie mamy decyzji synodalnej, takiej jak Kościół św. Anglia ma, co uczyniła wiele lat temu, więc jeśli ktoś o orientacji homoseksualnej poczułby powołanie do święceń, to byśmy rozpoczęli proces sprawdzania tego powołania. po prostu dlatego, że byli homoseksualistami”.

Nagłówki gazet w Ameryce Północnej poinformowały, że Szkocki Kościół Episkopalny zgodził się wyświęcać gejów i lesbijki w zaangażowanych związkach. W ten sposób Kościół wydał oświadczenie wskazujące, że polityka nie była nowością. Jeśli chodzi o komunikat medialny, Kościół powiedział: „Zainteresowanie prasy skupiło się na jednej małej części ogólnego oświadczenia”. Dalej mówiono, że:

„Odnosząc się do faktu, że obecnie nie ma żadnej przeszkody do przyjęcia święceń dla kogoś, kto może być w bliskim związku z osobą tej samej płci, biskupi po prostu przedstawili obecne stanowisko, które ma zastosowanie w Szkocji, gdzie w przeciwieństwie do niektórych innych prowincji nasz Synod Generalny nigdy nie uchwalił żadnego wniosku zniechęcającego do takich święceń. W związku z tym oświadczenie z początku tego miesiąca nie oznacza żadnej zmiany w polityce ze strony biskupów”.

W 2005 roku duchowni mogli zawierać związki partnerskie osób tej samej płci, a abstynencja seksualna nie jest wymagana w Szkockim Kościele Episkopalnym dla takich związków cywilnych. Od 2008 roku Katedra Najświętszej Marii Panny w Glasgow oferuje błogosławieństwo dla związków partnerskich.

W 2015 roku Szkocki Kościół Episkopalny głosował za ceremoniami małżeństw osób tej samej płci. Po tym głosowaniu w katedrze w Dundee odbyło się pierwsze nabożeństwo błogosławieństwa osób tej samej płci. W 2016 r. Synod Generalny głosował za zmianą kanonu małżeńskiego w celu uwzględnienia par tej samej płci; zmiana wymagała drugiego czytania w 2017 r. Wniosek został przyjęty 97 głosami za, przy 33 przeciw i 3 wstrzymujących się.

Po Synodzie swoją ocenę sytuacji dotyczącej zmiany kanonu małżeńskiego przedstawił David Chillingworth , prymus Szkockiego Kościoła Episkopalnego . W 2017 r. Synod Generalny zatwierdził poprawkę do kanonu małżeńskiego mającą na celu włączenie par jednopłciowych do drugiego czytania.

Kościół południowych Indii

Kościół południowych Indii , choć podzielony w opiniach, podobnie jak wiele anglikańskich prowincji, ma wielu zdeklarowanych duchownych opowiadających się za prawami dla par tej samej płci. „Kościół południowych Indii (CSI) [jest] stosunkowo liberalnym kościołem protestanckim, który od 1984 roku pozwala kobietom zostać pastorami. „CSI było liberalne w tych kwestiach. Podjęło kwestie płci, dalitów i bezrolności. Musi też zająć się kwestią mniejszości seksualnych”. W 2009 roku Christopher Rajkumar, prezbiter Kościoła Południowych Indii, stwierdził, że sprzeciw wobec praw par tej samej płci jest pogwałceniem praw człowieka. Również w 2009 roku V. Devasahayam, Biskup w Madrasie poparł prawa osób homoseksualnych, mówiąc, że „niewłaściwe jest potępianie ludzi za ich orientację seksualną”. Devashayam argumentował również, że orientacja seksualna jest uwarunkowana genetycznie i że Pismo Święte powinno być ponownie odczytywane ze współczesnego kontekstu.

W 2015 roku katedra św. Marka w Bangalore , kongregacja CSI, była gospodarzem forum na temat zapobiegania homofobii, a prezbiter Vincent Rajkumar opowiadał się za wspieraniem praw gejów. Duchowieństwo CSI, w ramach Narodowej Rady Kościołów w Indiach, współorganizowało konferencję przeciwko homofobii w Dżakarcie w Indonezji w 2014 roku z tęczową flagą i mówcami opowiadającymi się za parami tej samej płci. Co więcej, w tygodniu spotkania Prymasów w Canterbury CSI zostało wymienione przez BBC jako jedna z anglikańskich prowincji otwartych na błogosławieństwo dla par tej samej płci.

W 2016 roku seminarium stowarzyszone z CSI zaczęło oferować seminarium poświęcone kwestiom LGBT. „ Seminarium Teologiczne Tamil Nadu w Madurai zorganizowało dwugodzinne seminarium na temat płci i seksualności…”

Kościół Cejlonu

Kościół Cejloński jest Kościołem anglikańskim na Sri Lance . Jest pozaprowincjonalną jurysdykcją arcybiskupa Canterbury , który pełni funkcję metropolity .

Na Sri Lance homoseksualizm jest nielegalny na mocy konstytucji z lat 70.

Keerthisiri Fernando , biskup diecezji Kurunegala , Kościół Cejlonu , powiedział:

„Z socjologicznego punktu widzenia musimy zrozumieć, że odmienna ludzka seksualność jest rzeczywistością. Podczas gdy niewielka część może należeć do jednego bieguna, a inna część do drugiej strony, wszystkie pozostałe pozostają w różnych proporcjach na skali ludzkiej seksualności. Jak zatem możemy promować” „różnorodność w jedności”, a nie „jedność w różnorodności”? Nie możemy oczekiwać ani zmuszać wszystkich do przynależności do jednej kategorii. Wydawałoby się to równie dziwne, jak wymaganie od wszystkich, aby przefarbowali się w taki czy inny sposób. Wspólnota anglikańska musi przodować w łączeniu różnorodność jako jedność. Nie możemy być związani jednolitością „kolonialną”, która obowiązuje od kilku stuleci w wielu częściach świata. Musimy zrozumieć i szanować każdą osobę i to, co może ona lub ona reprezentuje. Musimy szanować to, co on lub ona odziedziczył.Musimy szanować się nawzajem z różnymi poglądami i zasadami.

Zawsze powtarzamy, że nasza misja musi być misją Boga. Nie może być dalej od tego, czego Bóg od nas oczekuje. Najlepszą soczewką, przez którą widzimy Bożą misję, jest życie i służba Jezusa. Jezus akceptował ludzi takimi, jakimi byli. Ludzie rodzą się z różnymi orientacjami seksualnymi. Możemy to przypisać genetycznie, medycznie, etycznie, świecko lub w jakikolwiek inny sposób. Ale pozostaje rzeczywistością. Musimy teraz zastanowić się, jak je pomieścić w Kościele iw rodzinie ludzkiej. Jak możemy sprawić, by poczuli się chciani, mile widziani, szanowani i zaszczyceni. Nie może to być powierzchowne spojrzenie na zapominanie o różnicach, ale posiadanie nierozwiązanych problemów wewnętrznie. Musimy być otwarci i poszerzać nasze horyzonty w sposób, który sprawia, że ​​nie rozróżniamy już nikogo o jakiejkolwiek orientacji seksualnej. Ludzka seksualność pozostaje tylko jeszcze jedną kwestią, która może podzielić ludzkość, dodając do tego mnóstwo, które sprawiają, że mamy uprzedzenia i zastrzeżenia. Gdybyśmy potrafili wznieść się ponad te różnice i mieć wizję Jezusa, bylibyśmy w stanie poprowadzić światopogląd przeciwko dyskryminacji i marginalizacji. Naszą modlitwą musi być ciągłe słuchanie tego, co Bóg zaszczepia w nas jako ludziach i angażowanie się w misję integracji w mocy Ducha”.

Kościół Prowincji Azji Południowo-Wschodniej

( Kambodża , Indonezja , Laos , Malezja , Nepal , Singapur , Tajlandia , Wietnam )

Prowincja Azji Południowo-Wschodniej skrytykowała zatwierdzenie Gene'a Robinsona na biskupa przez Kościół Episkopalny (USA) , stwierdzając:

„Wspomniane potwierdzenie zatem poważnie podnosi kwestię prawdziwego zaangażowania ECUSA w naszą zbiorową odpowiedzialność jako członków Kościoła katolickiego, aby podtrzymywać i promować tylko odziedziczoną Wiarę i Porządek Apostolski. Naturalna, holistyczna i konsekwentna lektura Pisma Świętego wyraźnie pokazuje, że jest to przeciwko praktykom homoseksualizmu. W kontekście ortodoksyjnego i klasycznego chrześcijaństwa przyjmuje się, że kanoniczny autorytet Pisma Świętego jest uznawany i przyjmowany przez wspólnotę wyznaniową i nie podlega głosowaniu większościowemu, istotnemu kulturowo, a nawet teologicznemu”.

W dniu 24 listopada 2003 r. prowincja ogłosiła, że ​​weszła w stan naruszenia komunii z Kościołem Episkopalnym , wydając następujące oświadczenie:

„Synod Prowincji Kościoła Anglikańskiego Azji Południowo-Wschodniej jednogłośnie odrzuca rzekomą konsekrację dr Gene’a Robinsona w dniu 2 listopada 2003 r. Prowincja postrzega rzekomą konsekrację jako rażące lekceważenie podstawowych nauk Biblii i ugruntowanych doktryn Kościoła.Jako

wielebny Gene Robinson jest praktykującym homoseksualistą, który rozwiódł się z żoną i przez ostatnie 13 lat , żyła z partnerem płci męskiej, Prowincja nie może i nie uznaje jego konsekracji i posługi w Kościele anglikańskim.

W związku z działaniami ECUSA w konsekracji pomimo ostrzeżeń i próśb znacznej większości kościołów anglikańskich na całym świecie, Prowincja ubolewa, że ​​komunia z ECUSA, jak również z tymi, którzy głosowali za konsekracją i tymi, którzy uczestniczyli w nabożeństwie konsekracyjnym jest teraz zepsuty.

Oznacza to, że Prowincja nie traktuje już tych w ECUSA, którzy dokonali i poparli akt poświęcenia, jak braci i siostry w Chrystusie, dopóki nie odpokutują za swoje czyny i nie powrócą do przyjęcia prawd biblijnych. Jednocześnie Prowincja pozostaje we wspólnocie z wiernymi wierzącymi w ECUSA, którzy słusznie sprzeciwiają się błędnym działaniom ich domu i odrzucają je.

Decyzja ta została podjęta jednogłośnie na nadzwyczajnym posiedzeniu Synodu, które odbyło się w Kudat, Sabah, Malezja, w dniu 20 listopada 2003 r.”

Hongkong Sheng Kung Hui (kościół anglikański w Hongkongu)

Czwarty Synod Generalny Hong Kongu Sheng Kung Hui , na spotkaniu w dniu 15 października 2007 r., zdecydował, że Kościół anglikański w Hongkongu i Makau popiera zalecenia zawarte w Raporcie Windsora , tak aby chronić jedność Wspólnoty Anglikańskiej . Jednak Peter Kwong , były prymas, stwierdził, że popiera różnorodność w Komunii, mówiąc: „Anglikanizm jest inkluzywny… więc dlaczego nie mielibyśmy znaleźć wspólnej płaszczyzny w sprawie homoseksualizmu?”. W 2013 roku niektórzy przywódcy kościoła anglikańskiego w Hongkongu poparli przepisy dotyczące praw obywatelskich, które zapewniają ochronę prawną społeczności LGBT przed dyskryminacją. Dodatkowo w 2015 roku Peter Douglas Koon , sekretarz generalny prowincji anglikańskiej, sprzeciwił się dyskryminacji występującej w konserwatywnych szkołach i stanowczo zapewnił społeczność LGBT, że szkoły anglikańskie będą przyjmować wykładowców i uczniów LGBT. Kościół anglikański w Hongkongu utrzymuje partnerstwo i komunię z Kościołem episkopalnym.

Kościół anglikański w Aotearoa, Nowa Zelandia i Polinezja

Nie ma oficjalnie określonej polityki dotyczącej homoseksualizmu. Członkowie są również podzieleni co do porozumienia z Raportem Windsora i Konferencją Lambeth . Nie ma jednego narodowego podejścia do wyświęcania duchownych jawnie homoseksualnych lub lesbijskich , chociaż poszczególne diecezje popierały lub sprzeciwiały się włączeniu duchowieństwa LGBT. Jednak w 2016 roku ogłoszono, że kościół będzie postępował prowincjonalnie, proponując opcję obrzędów błogosławieństwa osób tej samej płci. W 2018 roku Synod głosował za dopuszczeniem obrzędów błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci i związków partnerskich. Przed oficjalnymi błogosławieństwami kościół powiedział, że „duchowieństwo powinno mieć możliwość„ uznawania podczas publicznego kultu ”związku cywilnego tej samej płci lub małżeństwa państwowego członków ich wspólnoty wyznaniowej”.

Niektóre parafie Pākehā są bardziej otwarte na kwestie gejów i lesbijek, w tym święcenia kapłańskie i błogosławieństwo związków. Dunedin i Auckland _ diecezje są godne uwagi z innych takich przykładów, w tym wyświęcania duchownych homoseksualnych nie żyjących w celibacie i błogosławieństw związków osób tej samej płci dokonywanych przez księży w charakterze oficjalnym. W diecezji Dunedin „Błogosławieństwa związków osób tej samej płci są udzielane zgodnie z polityką diecezjalną i za zgodą biskupa”. W 2006 roku w diecezji Dunedin został wyświęcony diakon otwarcie homoseksualny i partner. Następnie ten sam diakon został wyświęcony na kapłana. Diecezja Auckland ustanowiła również politykę na rzecz wyświęcania partnerskich księży gejów i lesbijek. Pewien ksiądz, będący w związku tej samej płci, jest księdzem pomocniczym w Auckland po tym, jak odmówiono mu licencji w diecezji Waikato. Kongregacje mogą udzielić „błogosławieństwa związku” dla dwóch partnerów w diecezji Auckland. W 2005 roku para osób tej samej płci zawarła związek cywilny o godz św. Mateusza w mieście w diecezji Auckland. W 2011 roku diecezja Waiapu przyjęła rezolucję potwierdzającą wyświęcanie duchownych gejów i lesbijek i prosząc o autoryzowaną liturgię błogosławienia związków osób tej samej płci. Biskupi kapelan diecezji Waiapu również udzielił błogosławieństwa parom jednopłciowym. W 2017 roku Andrew Hedge , biskup Waiapu , mianował księdza jawnie homoseksualnego, który jest żonaty ze swoją partnerką, dziekanem katedry Waiapu .

Nowozelandzka pisarka Liz Lightfoot udokumentowała doświadczenia osób ujawniających się w Kościele anglikańskim jako wkład w „proces słuchania” w Kościele anglikańskim.

W 2014 roku Synod Generalny przyjmuje rezolucję, która stworzy drogę do błogosławienia związków osób tej samej płci , zachowując jednocześnie tradycyjną doktrynę małżeństwa. Synod w 2016 roku głosował za przyjęciem raportu o błogosławieństwach, ale pozostawił propozycję „[leżenia] na stole”, a raport zostanie ponownie zweryfikowany w 2018 roku. „Synod uchwalił jednak zmianę konstytucji, która daje biskupom prawo do upoważnienia posługi do użytku w swojej diecezji”. W 2018 roku Synod Generalny / Te Hinota głosował za procesem zatwierdzania wniosku 29 i błogosławieństwa związków osób tej samej płci.

Kościół Anglikański Australii

Na siedemnastej sesji Synodu Generalnego Kościoła Anglikańskiego Australii w 2017 r. synod przyjął wniosek uznający „że doktryna naszego Kościoła, zgodnie z tradycyjnym nauczaniem chrześcijańskim, głosi, że małżeństwo jest wyłącznym i trwającym całe życie związkiem mężczyzny i kobietą, a ponadto przyznaje, że było to przedmiotem kilku rezolucji Synodu Generalnego w ciągu ostatnich piętnastu lat”. W 2018 roku Philip Freier , prymas Australii i arcybiskup Melbourne , wydał ad clerum , w którym powtórzył obecne stanowisko, zgodnie z którym duchowni nie mogą zawierać małżeństw osób tej samej płci. W 2020 roku Trybunał Apelacyjny, najwyższy sąd kościelny, orzekł, że diecezja może zezwolić na obrzędy błogosławieństwa dla związków osób tej samej płci. Jednocześnie sam kościół „nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu”.

Na synodzie generalnym w Perth w 2004 roku kościół przyjął cztery rezolucje dotyczące ludzkiej seksualności. W kluczowych rezolucjach stwierdzono, że „uznając, że jest to kwestia toczącej się debaty i rozmowy w tym kościele i że wszyscy mamy obowiązek słuchać siebie nawzajem z szacunkiem, ten Synod Generalny nie akceptuje liturgicznego błogosławieństwa związków osób tej samej płci” a „ten Synod Generalny nie toleruje wyświęcania osób pozostających w otwartych związkach tej samej płci”. Niemniej jednak diecezja Perth ma „wiele osób w związkach tej samej płci wśród duchowieństwa”. Filipa Aspinalla , były prymas, stwierdził, że temat nie jest wart rozbijania kościoła. Aspinall stwierdził również, że nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie wyświęcania duchownych homoseksualnych, zamiast tego woli zachęcać do pełnej szacunku rozmowy. Inny były naczelny, Peter Carnley , stwierdził, że wierzy, że „trwające całe życie związki homoseksualne i zobowiązania… mogą otrzymać błogosławieństwa kościelne”. Roger Herft , jako biskup diecezjalny Newcastle , „wspiera [wyd.] błogosławienie związków homoseksualnych”. Peter Jensen , były arcybiskup mocno konserwatywny Ewangelicka diecezja Sydney energicznie sprzeciwiała się homoseksualizmowi, stwierdzając, że akceptowanie osób nieheteroseksualnych byłoby „nazywaniem świętym tego, co Bóg nazwał grzechem”. Kościół św. Andrzeja w Subiaco , Perth , Australia Zachodnia , był pierwszym kościołem anglikańskim w Australii, który publicznie przyjął gejów, lesbijki, osoby biseksualne i transpłciowe. Jego niedzielne wieczorne nabożeństwa afirmują osoby LGBT. Od tego czasu inne diecezje przyjęły afirmujące stanowisko wobec par tej samej płci i duchowieństwa LGBT. W 2013 roku diecezja Perth głosowało za uznaniem związków osób tej samej płci. Podczas gdy Roger Herft, arcybiskup Perth , zawetował ten środek, powiedział, że „w kapłaństwie służą duchowni geje i lesbijki. Mają moją licencję i są szanowani i szanowani jako księża…” Diecezja Perth głosowała za nie zabraniają już duchownym pozostawania w związkach, w tym seksualnych, pozamałżeńskich. W 2011 roku diecezja Adelaide wybrała nowego biskupa pomocniczego, Tima Harrisa , i poparł zezwolenie duchownym LGBT, jeśli zgodzili się na celibat, ale jednocześnie wyraził, że jest otwarty na rozmowę o zmianach. Co więcej, w 2012 r. diecezja Gippsland wyznaczyła księdza jawnie homoseksualnego, a w 2015 r. John Parkes , biskup Wangaratta , zaaprobował małżeństwa osób tej samej płci, dołączając do archidiakona, który już zaoferował zawieranie małżeństw homoseksualnych, gdy będzie to dozwolone. Dodatkowo Sarah Macneil , biskup Grafton , afirmuje i wspiera duchowieństwo i związki LGBT. Jak dotąd dwie katedry, katedra diecezji Grafton i katedra św. Jana w diecezji Brisbane, oficjalnie stały się wspierające i afirmujące osoby LGBT. Pod koniec 2015 roku Greg Thompson , biskup Newcastle, wezwał do rozmowy i powiedział, że sprzeciwia się dyskryminacji osób LGBT. Również w 2015 roku Komitet ds. Odpowiedzialności Społecznej Kościoła Anglikańskiego w południowym Queensland zatwierdził związki partnerskie dla par tej samej płci.

W 2015 roku Kay Goldsworthy , biskup Gippsland , mianował księdza jawnie homoseksualnego i partnerskiego na inne stanowisko. Również w 2016 roku Garry Weatherill , biskup Ballarat , ogłosił swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci. W kwietniu 2016 r. Kościół św. Andrzeja w diecezji Perth publicznie pobłogosławił związek osób tej samej płci. W 2018 roku archidiakon Peter MacLeod-Miller „przeprowadził nieoficjalną ceremonię uścisku dłoni” dla pary tej samej płci. W Melbourne kilku księży anglikańskich uczestniczyło i błogosławiło małżeństwo osób tej samej płci. W 2018 roku diecezja Gippsland wybrała Richarda Treloara, który był głośnym zwolennikiem małżeństw osób tej samej płci. Wangaratta i Ballarat _ diecezje głosowały za błogosławieniem związków cywilnych osób tej samej płci. Dziekan katedry św. Jana w Brisbane, bardzo wielebny Peter Catt, napisał, że błogosławi związki osób tej samej płci. Diecezje Wangaratta i Newcastle zatwierdziły obrzędy błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci.

Anglikańska prowincja południowego stożka Ameryki

Gregory Venables , Przewodniczący Biskup Kościoła Anglikańskiego Ameryki Południowej, również bardzo krytycznie odnosił się do homoseksualizmu. Biskupi w jego prowincji skrytykowali Raport Windsora za to, że nie wezwali liberalnych kościołów do pokuty. Prowincja zadeklarowała, że ​​jest w „upośledzonej komunii” z ECUSA, ale nadal utrzymuje pełną komunię z przeciwnikami konsekracji Robinsona. Venables upoważnił diecezje w swojej prowincji do sprawowania nadzoru biskupiego nad kościołami w Stanach Zjednoczonych, które opuściły ECUSA.

W grudniu 2007 r. konwencja diecezji episkopalnej San Joaquin , diecezji Kościoła episkopalnego w środkowej Kalifornii , głosowała za opuszczeniem ECUSA i przystąpieniem do prowincji Southern Cone jako anglikańskiej diecezji San Joaquin . Mniejszość episkopalnej pozostała w ECUSA. W październiku 2008 roku większość zgromadzenia Episkopatu Diecezji Pittsburgh głosowała za opuszczeniem ECUSA i zrzeszeniem się z Southern Cone , w wyniku czego jedno ciało stowarzyszone z Southern Cone i drugie ciało pozostające w ECUSA . W następnym miesiącu konwencje dwóch kolejnych amerykańskich diecezji — anglikańskiej diecezji Quincy w Illinois i episkopalnej diecezji Fort Worth w Teksasie — głosowały za opuszczeniem ECUSA i przystąpieniem do Southern Cone. Wszyscy zostali następnie wchłonięci przez nowy Kościół anglikański w Ameryce Północnej .

Jednak niektórzy przedstawiciele anglikańscy z diecezji urugwajskiej wyrazili poparcie dla włączenia par tej samej płci.

Episkopalny Kościół Anglikański Brazylii

Anglikański Kościół Episkopalny Brazylii charakteryzuje się postępowymi poglądami teologicznymi na temat homoseksualizmu. Po w Lambeth w 1998 r . Kościół anglikański w Brazylii postanowił promować dwa narodowe fora dotyczące ludzkiej seksualności , oba odbywające się w Rio de Janeiro . Jej decyzje kierowały polityką. Zgodnie z dokumentem końcowym Kościół brazylijski jest zgodny co do tego, że ludzka seksualność jest darem od Boga i powinno być przeżywane w pokoju, wolności, miłości i szacunku. Kościół zaaprobował wyświęcanie księży jawnie homoseksualnych i oferował usługi błogosławieństwa dla małżeństw osób tej samej płci. Rozumie się, że Kościół powinien szanować prywatność swoich członków i duchownych . Wszelkiego rodzaju publiczne ujawnianie czyjejś orientacji seksualnej (jako warunek członkostwa lub udziału w jakiejkolwiek służbie) narusza tę prywatność. Z powodu tej postępowej pozycji biskup diecezji Recife, nadal silnie ewangelickiej , Robinson Cavalcanti, ogłosił, że Recife jest niezależne od Kościoła Brazylii , co doprowadziło do usunięcia go ze stanowiska biskupa przez Trybunał Kościelny . Wśród swoich głównych powodów wskazał, że Kościół brazylijski był przychylny święceniom Gene'a Robinsona , a także święceniom wszystkich osób LGBT . To podzieliło diecezję Recife na dwie części: jedną część lojalną wobec Orlando Santosa de Oliveiry, prymasa anglikańskiego kościoła episkopalnego Brazylii w tamtym czasie, a obecnie koordynowany przez biskupa João Peixoto; a drugi, pod przywództwem Cavalcantiego, związany z anglikańskim Kościołem Południowego Stożka .

W 2016 r. Biskup Przewodniczący zwołał Nadzwyczajny Synod, aby omówić dodanie małżeństw osób tej samej płci do kanonu małżeństw; propozycja nie została zatwierdzona, ale była rozpatrywana podczas Synodu Generalnego w 2017 r. 1 czerwca 2018 r. Synod Generalny przegłosował zmianę kanonu małżeństwa na pary tej samej płci.

Kościół Anglikański Kanady

Orientacja seksualna i anglikański Kościół Kanady istnieją w ściśle kanadyjskim kontekście. W kontekście świeckim prawo kanadyjskie przeszło głęboką zmianę w odniesieniu do homoseksualizmu. Ostatnia osoba, której pociąg do tej samej płci trafiła do więzienia na czas nieokreślony jako „niebezpieczny przestępca seksualny”, miała miejsce w 1967 r. W 1969 r. kanadyjski parlament uchwalił poprawki do kodeksu karnego, dekryminalizujące homoseksualizm w Kanadzie . W dniu 20 lipca 1971 roku ostatni homoseksualista skazany karnie z powodu swojej orientacji seksualnej został zwolniony z więzienia. Seria orzeczeń sądowych rozpoczęta w 2003 r. Zalegalizowała małżeństwa osób tej samej płci w większości prowincji Kanady, a 20 lipca 2005 r. Rząd kanadyjski rozszerzył ustawowo nową definicję na cały kraj.

W 2013 roku dziesięć anglikańskich diecezji ( Edmonton , Nowa Szkocja i Wyspa Księcia Edwarda , Ziemia Ruperta , Ottawa , New Westminster z siedzibą w Vancouver, Toronto , Huron z siedzibą w Londynie , Niagara z siedzibą w Hamilton , Montreal i Kolumbia Brytyjska z siedzibą w Victorii ) zezwalają na błogosławieństwo i małżeństwo par tej samej płci. Parafie anglikańskie Centralnego Wewnętrznego (dawniej diecezja Cariboo ) zezwalają również na takie obrzędy małżeńskie .

W dniu 30 września 2012 r. David Irving , biskup Saskatoon , wyświęcił na diakona osobę, która zawarła cywilny związek małżeński z osobą tej samej płci.

Na Synodzie Generalnym w dniu 6 lipca 2013 r. Kościół Anglikański Kanady podjął decyzję o głosowaniu w sprawie małżeństw osób tej samej płci na kolejnym synodzie w 2016 r. Na Synodzie Generalnym w 2016 r. zgłoszono wniosek o zmianę kanonu małżeństw w celu małżeństwa osób tej samej płci uzyskały niezbędną większość 2/3 głosów i zostały zatwierdzone; otrzymał drugie czytanie w 2019 roku i nie uzyskał większości 2/3 w Zakonie Biskupów, chociaż uzyskał większość 2/3 w Zakonach Duchowieństwa i Świeckich. Po Synodzie Generalnym w 2016 r. diecezje Niagara i Ottawa postanowiły zezwolić na legalne małżeństwa osób tej samej płci jako opcję lokalną. Również w 2016 r. diecezja Toronto wybrany wraz z Kevinem Robertsonem , po raz pierwszy, na biskupa jako osoba jawnie homoseksualna i będąca w związku partnerskim. Chociaż poprawka do kanonu małżeńskiego nie uzyskała wymaganej większości 2/3 wśród Zakonu Biskupów, Synod Generalny przyjął uchwałę zezwalającą każdemu synodowi prowincjalnemu i diecezji na błogosławienie lub zawieranie małżeństw osób tej samej płci, jeśli zdecydują się to zrobić.

12 lipca 2019 r. na zgromadzeniu powszechnym odbyło się drugie czytanie wniosku o zatwierdzenie małżeństw osób tej samej płci. Mimo poparcia świeckich i duchowieństwa wniosek nie przeszedł, ponieważ nie uzyskał poparcia pełnych dwóch trzecich biskupów. Dyrektor ds. Komunikacji, Meghan Kilty, powiedziała, że ​​wiele diecezji zawiera małżeństwa osób tej samej płci, na przykład obecny biskup Kevin Robertson w 2018 r. w katedrze św. Jakuba. Kilty dodał, że wiele diecezji będzie nadal odprawiać takie nabożeństwa, ponieważ Kościół nie zakazał wyraźnie tej praktyki. W sierpniu 2019 r. 19 z 30 diecezji wyraziło zgodę na zawieranie małżeństw osób tej samej płci w kościele.

Kościół episkopalny w Stanach Zjednoczonych Ameryki

W 2003 r. ECUSA stała się pierwszą anglikańską prowincją, która wyświęciła na biskupa księdza jawnie homoseksualnego w związku tej samej płci; jednak stanowisko Kościoła Episkopalnego w sprawach LGBT było przedmiotem dyskusji od dziesięcioleci. W 1976 roku Generalna Konwencja Kościoła uchwalił rezolucję stwierdzającą: „Jest sensem tej Ogólnej Konwencji, że osoby homoseksualne są dziećmi Bożymi, które mają pełne i równe z wszystkimi innymi osobami prawo do przyjęcia miłości oraz troski i troski duszpasterskiej Kościoła”. W 1977 roku Paul Moore Jr. , biskup Nowego Jorku , wyświęcił pierwszego otwartego księdza będącego gejem i lesbijką .

Kościele Episkopalnym odbywały się różne interpretacje tej rezolucji, począwszy od większości diecezji , które obecnie wyświęcają nie żyjących w celibacie duchownych gejów , lesbijek , osób biseksualnych i transpłciowych , po grupę mniejszościową, która założyła Anglikańską Sieć Komunii , która obecnie sprzeciwia się takim święceniom. 23 czerwca 2005 r. Kościół Episkopalny zdefiniował jego znaczenie w 130-stronicowym dokumencie zatytułowanym „Pokładać nadzieję w Chrystusie”:

Wierzymy, że Bóg otwiera nasze oczy na akty Boga, których wcześniej nie wiedzieliśmy… uprawnienia do święceń kapłańskich osób pozostających w związkach osób tej samej płci… osoba żyjąca w związku osób tej samej płci może kwalifikować się do prowadzenia trzody Chrystusa ... członkowie Kościoła Episkopalnego dostrzegli świętość w związkach osób tej samej płci i przybyli, aby poprzeć błogosławieństwo takich związków oraz święcenia lub konsekrację osób w tych związkach ... Ich świętość stoi w wyraźnym kontraście z wieloma grzesznymi wzorcami seksualności na świecie ... Pomysł, że istnieje tylko jeden właściwy sposób czytania lub interpretowania Pisma Świętego, jest raczej nowoczesnym pomysłem.

W lipcu 2009 r. Konwencja Generalna przegłosowała zezwolenie biskupom na błogosławienie związków osób tej samej płci , a także wezwała biskupów do „gromadzenia i rozwijania zasobów teologicznych i liturgicznych” w celu ewentualnego stworzenia oficjalnego obrzędu takich ceremonii na Konwencji Generalnej w 2012 r.

W styczniu 2010 r. wielebny Mally Lloyd i wielebna Katherine Hancock Ragsdale , dwaj wybitni księża episkopatu , pobrali się podczas ceremonii w kościele katedralnym św. Pawła w Bostonie w stanie Massachusetts .

W 2012 roku Konwencja Generalna zatwierdziła oficjalną liturgię błogosławienia związków osób tej samej płci, zwaną „Świadkiem i błogosławieństwem przymierza na całe życie”, jednocześnie wyjaśniając, że nie jest to małżeństwo. Akcja umożliwiła księżom udzielanie kościelnego błogosławieństwa parom homoseksualnym nawet w stanach, w których małżeństwa osób tej samej płci są nielegalne, pod warunkiem uzyskania zgody biskupów.

W 2015 r. Konwencja Generalna zatwierdziła „zmiany kanoniczne i liturgiczne mające na celu zapewnienie równości małżeńskiej episkopalianom”. Zmiana kanoniczna wyeliminowała „język definiujący małżeństwo jako związek mężczyzny i kobiety”. Zmiana liturgiczna przewidywała dwa obrzędy zaślubin dla par jednopłciowych lub przeciwnej płci za zgodą księdza i zezwolenia biskupa.

Kościół episkopalny Kuby

Przynajmniej jeden biskup diecezji pozaprowincjalnej, Nerva Cot Aguilera , stwierdził, że popiera wyświęcanie księży jawnie homoseksualnych i lesbijskich.

Kościół w Prowincji Indii Zachodnich

Kościół definiuje małżeństwo jako związek jednego mężczyzny z jedną kobietą i nie błogosławi związków osób tej samej płci, jednocześnie wspierając legalizację homoseksualizmu. Arcybiskup Gomez powiedział, że wyświęcenie Gene'a Robinsona jest niezgodne z Pismem Świętym . W 2017 roku John Holder , arcybiskup Indii Zachodnich, stwierdził, że nie ma biblijnego poparcia dla praw przeciwko sodomii i wezwał Jamajkę do uchylenia przepisów zakazujących związków gejów i lesbijek. W 2019 r. prowincja wybrała Howarda Gregory'ego , biskupa Jamajki , na arcybiskupa; Grzegorz popiera dekryminalizacji związków seksualnych osób tej samej płci i popiera legalizację homoseksualizmu.

Kościół Prowincji Afryki Środkowej

Cytowano, że arcybiskup Malango stwierdził , że wybór Gene'a Robinsona „przyniósł ciemność, rozczarowanie, smutek i żal” jego Kościołowi.

Kościół Anglikański Kenii

Arcybiskup Nzimbi stanowczo sprzeciwiał się dopuszczaniu do Kościoła osób tej samej płci , które nie żyły w celibacie.

W 2013 roku Eliud Wabukala , ówczesny prymas kościoła, „potępił decyzję Izby Biskupów Kościoła anglikańskiego zezwalającą homoseksualnym księżom na biskupstwo”. Sprzeciwił się także zezwalaniu księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci, mówiąc, że Kościół Anglii „wydaje się podążać tą samą drogą”, co Kościół Episkopalny Stanów Zjednoczonych i Kościół Anglikański Kanady, które oskarżył o promowanie „fałszywej ewangelii”. '".

W 2016 roku kościołowi nakazano przywrócenie trzech księży, którzy zostali zawieszeni w 2015 roku po tym, jak pojawiły się zarzuty, że są gejami. Wszyscy trzej księża powrócili do swoich obowiązków duszpasterskich w czerwcu 2018 r. W listopadzie 2018 r. uzgodniono również, że trzej księża rozstrzygną w drodze mediacji pozew, który wnieśli przeciwko Josephowi Kagûndzie, biskupowi Mount Kenya West . W grudniu 2018 roku ogłoszono, że Kościół przekazał trzem księżom po 6,8 miliona szylingów jako rekompensatę.

Kościół Anglikański Korei

Kościół anglikański Korei jest jedną z bardziej liberalnych prowincji Wspólnoty Anglikańskiej. W 2015 roku duchowny, członkowie i kongregacje z prowincji uczestniczyli w wydarzeniu LGBT Pride i potwierdzali równe prawa dla gejów i lesbijek. Kościół anglikański w Korei otwarcie prowadził dyskusje na temat ludzkiej seksualności.

Kościół Nigerii

Kościół pozostaje ostro przeciwny homoseksualizmowi, nazywając go „wypaczeniem ludzkiej godności”. W 2005 roku Peter Akinola , ówczesny prymas całej Nigerii, wypowiedział się przeciwko decyzji Kościoła anglikańskiego zezwalającej księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. Kościół Nigerii zmienił swoją konstytucję, aby usunąć odniesienie do Canterbury jako „matki” kościoła Wspólnoty Anglikańskiej i zastąpił to odniesienie oświadczeniem o pozostawaniu w komunii z kościołami anglikańskimi wyznającymi „wiarę historyczną”.

W marcu 2009 roku Kościół zadeklarował pełną komunię z Kościołem anglikańskim w Ameryce Północnej , denominacją utworzoną przez amerykańskich i kanadyjskich anglikanów, którzy sprzeciwiali się działaniom swoich kościołów narodowych w odniesieniu do homoseksualizmu i równości .

W 2013 roku Nicholas Okoh , prymas całej Nigerii, sprzeciwił się decyzji Kościoła anglikańskiego zezwalającej biskupom homoseksualnym, nawet jeśli żyją w celibacie, na zawieranie związków partnerskich.

W marcu 2021 r. Arcybiskup Canterbury , Justin Welby , powiedział, że wezwanie Ndukuby do „usunięcia wirusa” homoseksualizmu jest „… nie do przyjęcia. Odczłowiecza istoty ludzkie, o których mówi oświadczenie”.

Kościół anglikański w Ameryce Środkowej

Kościół anglikański w Ameryce Środkowej składa się z pięciu kościołów reprezentujących różne kraje Ameryki Środkowej. Każdy kościół członkowski podejmuje wiele własnych decyzji. W 2013 roku księża i duchowni w diecezji Salwadoru zaczęli opowiadać się za pełną integracją członków LGBT. W 2014 roku Kościół Episkopalny Kostaryki, diecezja tej prowincji, podjął kroki w kierunku przyjęcia społeczności LGBTQ. Diecezja Gwatemali wybrała Silvestre Enrique Romero na biskupa koadiutora w 2017 roku. Zanim został wybrany na biskupa, Romero służył w Kościele Episkopalnym (USA) i zaoferował błogosławienie związków osób tej samej płci jako przełożony.

Kościół Anglikański Meksyku

Na swoim synodzie generalnym w 2010 r., z inicjatywy własnego prymasa Carlosa Touché-Portera, delegaci synodu w przeważającej większości zatwierdzili surowy zakaz błogosławieństw par tej samej płci.

Anglikański Kościół Meksyku uznaje jedynie małżeństwa heteroseksualne za standard małżeństwa kanonicznego w Kościele. Po zatwierdzeniu homoseksualnych małżeństw cywilnych w Meksyku ówczesny prymas Francisco Moreno wyraził, że oficjalne stanowisko anglikańskiego Kościoła Meksyku będzie kontynuowane pomimo świeckiego ustawodawstwa. Jednak Kościół anglikański Meksyku, podobnie jak inne prowincje Ameryki Północnej, w niektórych szczególnych przypadkach wyrażał bardziej liberalne poglądy na temat płci i seksualności. Mimo to Francisco Moreno , arcybiskup Meksyku, sprzeciwiał się związkom osób tej samej płci, a obecne kanony ich nie przewidują. W 2007 r. patronem został Carlos Touché Porter, ówczesny przewodniczący biskup Kościół integracyjny (organizacja charytatywna z siedzibą w Anglii) opowiadająca się za „liberalnym, otwartym kościołem, który obejmuje wszystkich”, niezależnie od rasy, płci czy seksualności”. Touché Porter potwierdził również, że Gene Robinson nie był pierwszym gejowskim duchownym, ale był po prostu uczciwy. Poparł także wyświęcanie otwarcie homoseksualnych duchownych, a jego diecezja, diecezja Meksyku, nieoficjalnie „zezwala duchowieństwu w związkach tej samej płci na służbę duszpasterską”. Co więcej, w 2008 roku, kiedy papież Benedykt XVI zwrócił się do Kościoła anglikańskiego z możliwością przyłączenia się do Kościoła katolickiego w kwestiach seksualności, ówczesny przewodniczący biskup Touché Porter zapewnił prowincję meksykańską, że popiera pozostanie we wspólnocie anglikańskiej. Jednak w 2010 roku Carlos Touché-Porter wycofał się i promował surowy zakaz jakiegokolwiek błogosławieństwa par osób tej samej płci, co zostało zatwierdzone przez synod narodowy znaczną większością delegatów.

Również w 2008 roku Sergio Carranza, emerytowany biskup (środkowego) Meksyku, wyraził poparcie dla wyświęcania duchownych homoseksualnych. Wśród kościołów afirmujących, anglikański kościół św. Marka w Guadalajarze, Jalisco publicznie wspiera członków gejów, lesbijek i transpłciowych. Niemniej jednak z drugiej strony Francisco Moreno, ówczesny biskup przewodniczący, dał do zrozumienia, że ​​popiera małżeństwo zdefiniowane jako „między mężczyzną a kobietą”.

W 2015 roku co najmniej jeden zbór „otworzył swoje podwoje”, aby błogosławić pary tej samej płci. Kościół omówił związki osób tej samej płci na swoim Synodzie Generalnym. W 2019 roku Ricardo Gomez Osnaya , biskup zachodniego Meksyku , zezwolił otwarcie homoseksualnemu i żonatemu księdzu na służbę w diecezji. W 2021 r. Julio C. Martin i diecezja południowo-wschodnia oficjalnie uczestniczyła i wspierała LGBT Pride, wzywając do legalizacji cywilnych małżeństw osób tej samej płci. Również w 2021 roku Martin zaproponował wstępną wersję polityki zezwalającej na błogosławieństwo związków osób tej samej płci, a proponowana polityka nie jest jeszcze oficjalna i jest przedmiotem dyskusji i przeglądu.

Jeśli chodzi o małżeństwa homoseksualne, najnowszy biskup Prowincji otwarcie wypowiadał się o poparciu dla małżeństw cywilnych i kościelnych osób tej samej płci, wykształcony w Kanadzie Julio C. Martín, biskup południowego wschodu.</ref></ref>

Chociaż nieoficjalnie, w diecezji meksykańskiej biskupi zezwolili duchownym na pozostawanie w nieformalnych, nieuznanych związkach osób tej samej płci, podczas gdy w diecezji zachodniego Meksyku emerytowany ksiądz homoseksualista oficjalnie w świeckim małżeństwie cywilnym otrzymał zezwolenie na nauczanie w jej seminarium.

W 2016 roku Synod Generalny Kościoła opublikował oświadczenie, w którym deklaruje sprzeciw wobec wszelkich form przemocy i dyskryminacji migrantów, ofiar przemocy czy społeczności LGBTI.

19 grudnia 2020 r. trzej biskupi diecezjalni wydali oświadczenie wyjaśniające, że omawiają kwestie związane ze społecznością LGBT i nauczaniem Kościoła oraz pracują nad wspólnym porozumieniem.

W 2021 roku po raz pierwszy meksykańska diecezja anglikańska wzięła udział w paradzie równości; 19 czerwca 2021 r. pod przewodnictwem swojego biskupa Julio C. Martina diecezja południowo-wschodnia połączyła żądania równych małżeństw cywilnych i praw gejów w mieście Xalapa w stanie Veracruz. Później Martin wyraźnie wezwał władze świeckie do uszanowania decyzji Federalnego Sądu Najwyższego i zalegalizowania małżeństw homoseksualnych. Biskup Julio C. Martin był jedynym hiszpańskojęzycznym biskupem w całej Wspólnocie Anglikańskiej, który podpisał oświadczenie pro-LGBTQ 175 biskupów na Lambeth 2022.

Kościół anglikański Afryki Południowej

Prawo kanoniczne Kościoła anglikańskiego Afryki Południowej stanowi, że „małżeństwo z instytucji boskiej jest trwającym całe życie i wyłącznym związkiem partnerskim między jednym mężczyzną i jedną kobietą” i nie przewiduje ślubów osób tej samej płci ani błogosławienia związków cywilnych osób tej samej płci. Diecezja Saldanha Bay zatwierdziła błogosławieństwo związków cywilnych osób tej samej płci jako warunek na szczeblu diecezjalnym. Jednocześnie Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie samego homoseksualizmu. Jednak doniesiono o Thabo Makgoba , arcybiskupie Kapsztadu , że „anglikański prymas [jest] jednym z nielicznych przywódców kościelnych w Afryce, którzy popierają małżeństwa osób tej samej płci”. Makgoba i jego grupa robocza ds. ludzkiej seksualności zaproponowali wniosek „… o zmianę kanonu 34, który umożliwi posługę osobom należącym do związków osób tej samej płci i społeczności LGBTI w kontekście, w którym ACSA działa w Afryce Południowej”.

Poprzedni arcybiskup, Desmond Tutu , powiedział, że: „ Jezus , którego czczę, raczej nie będzie współpracował z tymi, którzy oczerniają i prześladują już uciskaną mniejszość […]. Sam nie mogłem milczeć, gdy ludzie byli karani za coś, co których nie mogli nic zrobić, ich seksualność. Jest bowiem tak nieprawdopodobne, aby jakakolwiek normalna osoba świadomie wybrała styl życia narażający ją na tyle oczerniania, hańby i przemocy fizycznej, a nawet śmierć. Dyskryminować nasze siostry i braci, którzy są lesbijkami lub gejami ze względu na ich orientację seksualną, jest dla mnie tak całkowicie nie do zaakceptowania i niesprawiedliwe, jak apartheid kiedykolwiek był”.

Inny były arcybiskup, Njongonkulu Ndungane , skrytykował inne afrykańskie kościoły w odniesieniu do homoseksualizmu i powiedział, że uwaga kościoła powinna skupić się na innych problemach, takich jak AIDS i ubóstwo . Niemniej jednak Ndungane publicznie wyraził swoją dezaprobatę dla małżeństw osób tej samej płci , kiedy zostały one zalegalizowane w RPA : „Jeśli chodzi o kościół, nasze rozumienie małżeństwa dotyczy mężczyzny i kobiety. A jako kościół, aw szczególności Kościół anglikański, powiedzieliśmy „nie” związkom osób tej samej płci. Jednak w 2016 roku biskupi Kościoła Anglikańskiego Afryki Południowej głosowali za uznaniem członków w małżeństwach osób tej samej płci za w pełni równych członków Kościoła. Raphael Hess, biskup Saldanha Bay, poparł małżeństwa osób tej samej płci i proponuje sposób, aby umożliwić homoseksualnym księżom zawieranie małżeństw. Tutu również pobłogosławił swoją córkę i jej partnera.

Ponadto Kościół Anglikański Afryki Południowej nie ma oficjalnej polityki dotyczącej wyświęcania duchownych jawnie homoseksualnych lub lesbijskich, w związku z czym niektórzy mogą identyfikować się jako LGBT w zależności od diecezji. Na przykład w 2003 r. Rowan Smith, dziekan katedry św. Jerzego w Kapsztadzie, został ciepło przyjęty przez swoją kongregację po tym, jak ujawnił się jako gej. Douglas Torr, inny ksiądz, również pojawił się w swoim zborze w Johannesburgu. Co więcej, Mervyn Castle, który jest gejem i żyje w celibacie, został wyświęcony na biskupa sufragana w Kapsztadzie. Mimo to, chociaż duchowni gejów i lesbijek mogą być wyświęcani lokalnie, kościół narodowy nie opracował jeszcze liturgii błogosławienia związków osób tej samej płci.

Niemniej jednak diecezja Kapsztadu w 2009 roku głosowała za uznaniem duszpasterskim związków osób tej samej płci i diecezja zobowiązała się do dalszego zbadania tej kwestii. Głosowanie w 2009 roku „[zrobiło] mały krok w kierunku zaakceptowania gejów w„ wiernych, zaangażowanych związkach ”.” W rezolucji stwierdzono również, że jest to „Potwierdzenie duszpasterskiej odpowiedzi na wierne zaangażowanie osób tej samej płci w naszych rodzinach parafialnych; " Również w 2009 roku Makgoba powiedział, że „[g] ays i lesbijki mogą być przywódcami w Kościele anglikańskim Afryki Południowej, o ile pozostają w celibacie, ogłosił synod biskupów”.

W 2013 r. Synod Prowincjalny przyjął rezolucję, w której „zaapelował do swoich biskupów o przedstawienie wytycznych dotyczących sprawowania opieki duszpasterskiej parom tej samej płci, które zawarły związki cywilne zgodnie z prawem Republiki Południowej Afryki”. Uchwała również:

  1. potwierdza:
    1. Że Bóg wzywa nas do miłości i służby wszystkim ludziom, niezależnie od ich orientacji seksualnej, przy jednoczesnym przestrzeganiu Bożych standardów świętości;
    2. Że jest to bardzo złożony i emocjonalny obszar, który głęboko dotyka wielu ludzi i ma dalekosiężny wpływ na misję Kościoła.

W 2016 roku Raphael Hess , biskup Sadanha Bay, zezwolił anglikańskiemu księdzu na odprawienie nabożeństwa w intencji Mpho Tutu i jej partnera. Kiedy Tutu zrezygnowała ze swojej licencji, aby uniknąć kontrowersji, Hess stwierdził, że „ma nadzieję, że będzie to krótkotrwałe” i że proponuje zmianę polityki, aby powitać ją z powrotem. Jej ojciec, Desmond Tutu, dał „ojcowskie błogosławieństwo”.

Obecnie księża nie mogą zawierać małżeństw osób tej samej płci, ale kościół zezwala na „związki osób tej samej płci, jeśli pozostają w celibacie”. Również w 2016 roku Makgoba powiedział: „próbowaliśmy również na Synodzie Biskupów opracować wytyczne dla duchownych, którzy chcą błogosławić parom w związkach tej samej płci lub którzy chcą sami wstąpić do związków tej samej płci… W tej sprawie miałem zdać sprawozdanie Synodowi, jedyne porozumienie, jakie osiągnęliśmy, to to, że nie byliśmy jednomyślni”. Jednak biskupi zgodzili się, że osoby LGBT, w tym członkowie małżeństw osób tej samej płci, są uznawani za „pełnoprawnych członków” Kościoła.

Diecezja Saldanha Bay zaproponowała błogosławieństwo związków osób tej samej płci i udzielanie licencji księżom LGBTI na zawieranie małżeństw cywilnych. Podczas synodu prowincjalnego propozycja nie uzyskała wystarczającej liczby głosów i nie została przyjęta. Makgoba zadeklarował jednak, że „nie wszystko stracone”. Powiedział, że można mieć nadzieję, że temat ten zostanie ponownie podjęty na kolejnym synodzie prowincjalnym w 2019 r. Powiedział też, że temat ten może być dyskutowany na poziomie lokalnym w parafiach i diecezjach. Makgoba zauważył ponadto, jak relatywnie liberalna jest prowincja: „Tak jak było, stopień poparcia dla wniosku był dość znaczny, jeśli porównać nas z innymi afrykańskimi prowincjami Kościoła anglikańskiego, z których większość jest energicznie przeciwna związkom osób tej samej płci w dowolnej formie”. Wyraził również swoje poparcie dla małżeństw osób tej samej płci.

Diecezja False Bay również wspierała duchownych i członków LGBTI, którzy celebrowali posługę jednego z księży jawnie homoseksualnych. Diecezja Pretorii dołączyła do listy diecezji wspierających małżeństwa osób tej samej płci w Kościele anglikańskim. Przynajmniej jeden ksiądz, który jest w związku tej samej płci ze swoim partnerem, rozmawiał z prasą, przyznając, że kościół wyświęcił go wiedząc o jego związku.

W liście pasterskim opublikowanym 2 marca 2017 r. Rada Biskupów stwierdziła, że ​​nadal dyskutują „wytyczne duszpasterskie dotyczące posługi wobec osób w związkach tej samej płci, które wciąż są niekompletne. Poprosiliśmy arcybiskupa Thabo o powołanie małej grupy Biskupów do pracy nad ich uzupełnieniem wraz z innymi, którzy mogliby pomóc w tym procesie”. Makgoba proponuje zmianę kanonów po tym procesie. W 2019 r. Synod Prowincjalny zatwierdził wniosek o powołanie stałej komisji ds. seksualności człowieka i skierowanie do diecezji raportu, w którym zaleca się, aby każda diecezja mogła wybrać modlitwę za parę po zawarciu związku cywilnego osób tej samej płci; w sprawie trzeciego wniosku o zwrócenie się do biskupów o wytyczne dotyczące posługi osobom LGBTQI, synod utknął w impasie i nie przeszedł przy równej liczbie głosów 75 za i 75 przeciw.

Kościół Episkopalny Sudanu

Prymas Kościoła Episkopalnego Sudanu , arcybiskup Daniel Deng Bul , 22 lipca na publicznej konferencji prasowej podczas Konferencji w Lambeth w 2008 roku wezwał biskupa Gene'a Robinsona do rezygnacji, a wszystkich, którzy uczestniczyli w jego poświęceniu, do wyznania swoich grzechów na konferencję.

Kościół anglikański Tanzanii

W listopadzie 2003 r., odpowiadając na konsekrację biskupa Gene'a Robinsona , arcybiskup Donald Mtetemela wyraził przekonanie, że homoseksualizm jest sprzeczny z nauczaniem biblijnym : „Kościół anglikański Tanzanii uważa, że ​​homoseksualizm jest sprzeczny z nauczaniem Słowa Bożego. Jest to grzech ”. Mtetemela oświadczył, że Kościół Tanzanii nie pozostaje już w komunii z biskupami Kościoła episkopalnego , którzy uczestniczyli w konsekracji Robinsona, oraz z tymi, którzy zezwalają na błogosławieństwo związków osób tej samej płci .

Kościół Ugandy

Kościół w Ugandzie zerwał stosunki ze swoimi północnoamerykańskimi odpowiednikami w związku z homoseksualizmem. Zadeklarował się w pełnej komunii z Kościołem anglikańskim w Ameryce Północnej , wyznaniem nieuznawanym przez Wspólnotę Anglikańską, utworzoną przez członków świeckich i duchownych , którzy opuścili Kościół Episkopalny i Kościół Anglikański Kanady w kwestiach integracji LGBT .

W 2005 roku arcybiskup Ugandy Henry Luke Orombi skrytykował Kościół anglikański za zezwalanie księżom na zawieranie związków partnerskich osób tej samej płci. W 2013 Stanley Ntagali , arcybiskup Ugandy, podtrzymał sprzeciw wobec duchowieństwa w związkach cywilnych, sprzeciwiając się decyzji Kościoła anglikańskiego o zezwoleniu biskupom na rejestrację związków partnerskich. Ntagali stwierdził, że „pozwolenie duchowieństwu w związkach cywilnych na kwalifikowanie się na biskupów tak naprawdę nie różni się od zezwolenia biskupom homoseksualnym. Ta decyzja narusza naszą wiarę biblijną i porozumienia w ramach wspólnoty anglikańskiej”. Ntagali porównał decyzję Anglii z decyzjami podjętymi w innych zachodnich prowincjach anglikańskich. „Niestety musimy również oświadczyć, że jeśli Kościół anglikański będzie nadal podążał w tym przeciwnym kierunku, musimy dalej się od niego oddzielać i jesteśmy gotowi podjąć takie same działania, jak te, które wynikają z decyzji Kościoła episkopalnego (USA) i Kościoła anglikańskiego Kanady dziesięć lat temu”.

Kościół Melanezji

W 1998 r. Rada Biskupów zwróciła się do Terry'ego Browna , biskupa Malaity , o „sporządzenie studium na temat homoseksualizmu dla Kościoła Melanezji…”. W 2007 roku Brown zastanawiał się nad swoim doświadczeniem „jako geja„ z zewnątrz ”służącego jako biskup”.

Hiszpański Reformowany Kościół Episkopalny

W dniu 22 marca 2017 r. Synod Hiszpańskiego Reformowanego Kościoła Episkopalnego wydał oświadczenie poparcia, w którym wyraził solidarność z Hiszpańskim Kościołem Ewangelickim po tym, jak ten ostatni zaakceptował związki osób tej samej płci. Wspierając Hiszpański Kościół Ewangelicki, Synod Episkopatu przyłączył się do grup obrońców LGBT, protestując przeciwko usunięciu go z Rady Ewangelickiej w Madrycie.

Kościół Episkopalny Sudanu Południowego

Od 2023 roku Kościół Episkopalny Sudanu Południowego zdecydowanie sprzeciwia się homoseksualizmowi. Wielebny Justin Badi Arama jest Prymasem Kościoła Episkopalnego Sudanu Południowego . Pełni również funkcję przewodniczącego Global South Fellowship of Anglikan Churches , konserwatywnej grupy anglikańskich prowincji. Badi potwierdził, że „małżeństwo jest między mężczyzną a kobietą” i wezwał wspólnotę anglikańską do nałożenia sankcji na prowincje, które zezwalają na zawieranie małżeństw osób tej samej płci.

Zobacz też

Bibliografia

  • Brittain, Christopher Craig i Andrew McKinnon, „Homoseksualizm i budowa„ ortodoksji anglikańskiej ”: polityka symboliczna wspólnoty anglikańskiej”, Socjologia religii , t. 72, nr 3, s. 351–373 (2011).
  • Hassett, Miranda, Wspólnota anglikańska w kryzysie: jak dysydenci episkopatu i ich afrykańscy sojusznicy przekształcają anglikanizm , Princeton: Princeton University Press (2007).
  • Jay Emerson Johnson, „Sodomy and Gendered Love: Reading Genesis 19 in the Anglican Communion”, w: Michael Lieb, Emma Mason i Jonathan Roberts (red.), The Oxford Handbook of the Reception History of the Bible (Oxford, OUP, 2011), s. 413–432.
  • McKinnon, Andrew, Marta Trzebiatowska i Christopher Brittain. (2011) „Bourdieu, kapitał i konflikt w dziedzinie religii: przypadek wspólnoty anglikańskiej”, Journal of Contemporary Religion , tom 26, nr 3, s. 355–370.

Linki zewnętrzne

Konsultanci Ontario ds. Tolerancji Religijnej