Kościół Irlandii

Church of Ireland
Eaglais na hÉireann ( Irlandia ) Kirk o Airlann ( Szkocja )
Holmpatrick Kościół św. Patryka w Skerries , Hrabstwo Dublin
Typ	Komunia
Klasyfikacja	protestant
Orientacja	anglikański
Pismo	Biblia
Teologia	doktryna anglikańska
Ustrój	Biskupi
Naczelne ssaki	Arcybiskup Armagh – John McDowell Arcybiskup Dublina – Michael Jackson
Wspomnienia	komunia anglikańska Konferencja Kościołów Europejskich Kościoły razem w Wielkiej Brytanii i Irlandii Irlandzka Rada Kościołów Komunia Porvoo
Region	Irlandia
Język	angielski , irlandzki
Siedziba	Church of Ireland House Church Avenue Rathmines Dublin D06 CF67 Irlandia
Założyciel	Święty Patryk
Pochodzenie	C. 432 AD (jako kościół celtycki )
Oddzielony od	Kościół rzymskokatolicki w 1534 r
kongregacje	1100 miejsc kultu 450 parafii
Członkowie	375 400
Oficjalna strona internetowa	irlandia.anglican.org

Kościół Irlandii ( irlandzki : Eaglais na hÉireann , wymawiane [ˈaɡlˠəʃ n̪ˠə ˈheːɾʲən̪ˠ] ; Ulster-Scots : Kirk o Airlann , IPA: [kɪrk ə ˈerlən (d)] ) jest kościołem chrześcijańskim w Irlandii i autonomiczną prowincją komunia anglikańska . Jest zorganizowany w całej Irlandii i jest drugim co do wielkości kościołem chrześcijańskim na wyspie po Kościele rzymskokatolickim . Podobnie jak inne anglikańskie , zachował elementy praktyki sprzed reformacji, zwłaszcza swój ustrój biskupi , odrzucając jednocześnie prymat papieża .

W kwestiach teologicznych i liturgicznych zawiera wiele zasad reformacji , zwłaszcza reformacji angielskiej , ale identyfikuje się jako zarówno reformowana , jak i katolicka , ponieważ postrzega siebie jako spadkobiercę ciągłej tradycji sięgającej założenia Chrześcijaństwo w Irlandii . Podobnie jak w przypadku innych członków globalnej wspólnoty anglikańskiej, poszczególne parafie przyjmują różne podejścia do poziomu rytuału i formalności, różnie określane jako Wysoki i Niski .

Przegląd

Kościół Irlandii postrzega siebie jako „część Kościoła irlandzkiego, na którą wpłynęła reformacja i ma swoje korzenie we wczesnym celtyckim kościele św. Patryka ”. Czyni go to zarówno „ katolickim ”, jako spadkobiercą nieprzerwanej tradycji wiary i praktyki, jak i protestanckim , gdyż odrzuca autorytet Rzymu i akceptuje zmiany w doktrynie i liturgii spowodowane Reformacją.

Po synodzie w Ráth Breasail (znanym również jako Rathbreasail) w 1111 r. Irlandzki katolicyzm przeszedł z monastycznego na diecezjalny i parafialny sposób organizacji i zarządzania . Wiele dzisiejszych irlandzkich diecezji wyznacza swoje granice na podstawie decyzji podjętych na synodzie. Dzieło organizacji Kościoła zakończył synod w Kells , który odbył się w 1152 r. pod przewodnictwem kardynała Giovanniego Paparoniego . Kontynuowano reformę diecezjalną, zwiększając liczbę arcybiskupstw z dwóch do czterech. Synod przyznał prymat Irlandii archidiecezji Armagh .

Niektóre współczesne badania dowodzą, że wczesne irlandzkie chrześcijaństwo było funkcjonalnie oddzielone od Rzymu, ale dzieliło wiele jego liturgii i praktyk, co pozwoliło zarówno Kościołowi Irlandii, jak i irlandzkiemu katolicyzmowi twierdzić, że pochodzi od św. Patryka . Mówi się również, że Kościół katolicki w Irlandii był jurysdykcyjnie niezależny do 1155 r., kiedy to papież Adrian IV rzekomo ogłosił go lennem papieskim i przyznał Henrykowi II, królowi Anglii, panowanie nad Irlandią w zamian za płacenie dziesięciny ; od tego czasu jego prawo do tego jest kwestionowane.

W 1534 Henryk VIII zerwał z papiestwem i został głową kościoła anglikańskiego ; dwa lata później irlandzki parlament poszedł w jego ślady, mianując go głową kościoła irlandzkiego. Chociaż wielu biskupów i większość duchowieństwa odmówiła dostosowania się, nowy Kościół Irlandii zachował budynki i ziemie diecezjalne, ponieważ w systemie feudalnym biskupi posiadali tę własność jako wasale Korony. Pomimo politycznych i ekonomicznych korzyści płynących z członkostwa w nowym kościele, znaczna większość Irlandczyków pozostała wierna Kościołowi rzymskiemu , podczas gdy w Ulsterze prezbiterianie przewyższali liczebnie kościół . Pozostał jednak uznanym kościołem w całej Irlandii, dopóki ustawa o kościele irlandzkim z 1869 r., wydana przez pierwszą ministerstwo Gladstone , nie rozwiązała go, ze skutkiem od 1 stycznia 1871 r.

Współczesny Kościół Irlandii jest drugą co do wielkości organizacją religijną w Republice Irlandii i trzecią co do wielkości w Irlandii Północnej , po kościołach rzymskokatolickich i prezbiteriańskich.

Historia

Zobacz także: Historia chrześcijaństwa w Irlandii

Tworzenie

Główny artykuł: Reformacja w Irlandii

Papież Adrian IV , który w 1155 roku ogłosił Irlandię papiestwem

Chrześcijaństwo w Irlandii jest generalnie datowane na połowę lub koniec V wieku naszej ery , kiedy rzymsko-brytyjski duchowny św. Patryk rozpoczął swoją misję nawrócenia, chociaż dokładne daty są kwestionowane. Przed XII wiekiem kościół irlandzki był niezależny od papieskiej kontroli i zarządzany przez potężne klasztory , a nie przez biskupów . Podczas gdy Królestwo Dublina zwróciło się o wskazówki do angielskiej diecezji Canterbury , w 1005 r. Brian Ború przekazał dużą darowiznę na rzecz klasztoru Armagh i uznał jego arcybiskupa prymasem całej Irlandii , próbując zapewnić sobie pozycję Wielkiego Króla Irlandii .

Zainspirowany przez Máela Máedóca Ua Morgaira , reformistycznego szefa opactwa Bangor , synod Ráth Breasail z 1111 r . Starał się zmniejszyć władzę klasztorów, tworząc diecezje kierowane przez biskupów, co było powszechne poza Irlandią. Na mocy Synodu w Kells w 1152 r. kościół irlandzki otrzymał własnych arcybiskupów, zamiast podlegać Canterbury. Pod rządami Laudabilitera w 1155 r. urodzony w Anglii papież Adrian IV nadał Henrykowi II, królowi Anglii, panowanie nad Irlandią w zamian za płacenie dziesięciny Rzymowi. Jego twierdzenia opierały się na donacji Konstantyna z IV wieku , która rzekomo dała papiestwu religijną kontrolę nad wszystkimi chrześcijańskimi terytoriami w zachodnim Cesarstwie Rzymskim . W tamtym czasie kwestionowano jego legalność, ponieważ Irlandia nigdy nie była częścią imperium, a sama darowizna została później zdemaskowana jako fałszerstwo.

Ponieważ Irlandia była teraz uważana za lenno papieskie , jej biskupi byli mianowani przez Rzym , ale ogólnie przyjmowali angielską liturgię i świętych, takich jak Edward Wyznawca i Tomasz Becket . W 1536 r. parlament irlandzki poszedł w ślady swoich angielskich kolegów, uznając Henryka VIII, króla Anglii , za głowę kościoła, a nie papieża. Oznacza to powstanie zreformowanego Kościoła Irlandii, potwierdzonego, gdy Henryk został królem Irlandii w 1541 r. W dużej mierze ograniczony do Dublina , kierowany przez arcybiskupa George'a Browne'a , rozszerzył się pod panowaniem Edwarda VI , aż katolicyzm został przywrócony przez jego siostrę Marię I w 1553 r.

Henryk II z Tomaszem Becketem ; interwencja z 1155 r. była początkiem starań o anglicyzację kościoła irlandzkiego

Kiedy Elżbieta I, angielska , została królową w 1558 r., tylko pięciu biskupów zaakceptowało jej osadę religijną , a większość duchowieństwa irlandzkiego musiała zostać wymieniona. Utrudniało to względne ubóstwo kościoła, a przystosowanie się do zmian reżimu zaszkodziło reputacji tych, którzy pozostali. Hugh Curwen był dziekanem Hereford do 1555 r., kiedy Maria mianowała go katolickim arcybiskupem Dublina , po czym powrócił do zreformowanego kościoła w 1558 r. Pomimo oskarżeń o „przestępstwa moralne”, pozostał arcybiskupem i lordem kanclerzem do 1567 r., kiedy to został mianowany Oksford .

Nieobecność ministrów mówiących po gaelicku doprowadziła do przyjęcia stopniowej polityki, podobnej do tej stosowanej na katolickich obszarach północnej Anglii. „Sporadyczna zgodność” pozwalała na stosowanie obrzędów sprzed reformacji, w połączeniu z akceptacją Kościoła ustanowionego; praktyka ta utrzymywała się zarówno w Anglii, jak iw Irlandii aż do połowy XVIII wieku.

Brak irlandzkiej literatury gaelickiej był kolejnym ograniczeniem; na krótko przed śmiercią w 1585 roku Nicholas Walsh rozpoczął tłumaczenie Nowego Testamentu . Kontynuowany przez Johna Kearny'ego i Nehemiaha Donnellana , został ostatecznie wydrukowany w 1602 roku przez Williama Daniela , który w 1606 roku przetłumaczył także Book of Common Prayer , czyli BCP. Irlandzka wersja Starego Testamentu została opublikowana w 1685 roku przez Narcissus Marsh , ale zmieniony BCP był dostępny dopiero w 1712 roku.

XVII wiek

James Ussher , arcybiskup Armagh

Główny artykuł: Nonjuring schizma

Na początku XVII wieku większość rdzennych Irlandczyków była katolikami, a protestanccy osadnicy w Ulsterze założyli niezależny kościół prezbiteriański. Najważniejszą postacią rozwoju Kościoła, w większości ograniczonego do anglojęzycznej mniejszości w The Pale , był urodzony w Dublinie teolog i historyk, James Ussher , arcybiskup Armagh w latach 1625-1656. W 1615 roku Kościół Irlandii sporządził własną wyznanie wiary, podobne do wersji angielskiej, ale bardziej szczegółowe, mniej dwuznaczne i często wyraźnie kalwińskie. Kiedy trzydzieści dziewięć artykułów zostało formalnie przyjętych przez kościół irlandzki w 1634 r., Ussher zapewnił, że są one dodatkiem do artykułów irlandzkich; jednak wkrótce zostały one zastąpione przez trzydzieści dziewięć artykułów, które pozostają w użyciu do dnia dzisiejszego.

Za Karola I Kościół Irlandii twierdził, że jest pierwotnym i powszechnym Kościołem, podczas gdy papiestwo było innowacją, nadając mu w ten sposób zwierzchnictwo sukcesji apostolskiej . Argument ten został poparty przez Usshera i byłego osobistego kapelana Charlesa, Johna Leslie , kluczowego zwolennika reform Caroline w Szkocji, mianowanego biskupem Derry & Raphoe w 1633 r. Podczas irlandzkich wojen konfederackich w latach 1641–1653 prawie dwie trzecie Irlandii był kontrolowany przez w dużej mierze Konfederację Katolicką , aw 1644 r. Giovanni Battista Rinuccini został nuncjuszem papieskim w Irlandii. Irlandzki katolicyzm rozwinął większą tolerancję dla protestantów, jednocześnie podzielając ich wrogość do wyszukanych rytuałów. Naleganie Rinucciniego na przestrzeganie liturgii rzymskiej i próby ponownego wprowadzenia ceremonii, takich jak mycie stóp , podzieliły Konfederację i przyczyniły się do jej szybkiego upadku podczas ponownego podboju Irlandii przez Cromwella w latach 1649–1652 .

Siedmiu biskupów uniewinnionych, czerwiec 1688; kluczowym czynnikiem w usunięciu Jamesa , pięciu później zostało nie-jurorami

Kościół został przywrócony po renowacji Karola II w 1660 r., Aw styczniu 1661 r. Zdelegalizowano spotkania „papistów, prezbiterian, niezależnych lub separatystów”. W praktyce przepisy karne były luźno egzekwowane, a po 1666 r. protestanckim dysydentom i katolikom pozwolono ponownie zasiadać w parlamencie Irlandii . W 1685 r. katolicki Jakub II został królem ze znacznym poparciem we wszystkich trzech królestwach; zmieniło się to, gdy jego polityka wydawała się wykraczać poza tolerancję dla katolicyzmu i przechodzić w atak na uznany kościół. Jego ściganie Siedmiu Biskupów w Anglii za wywrotowe zniesławienie w czerwcu 1688 r. Zniszczyło jego bazę poparcia, podczas gdy wielu uważało, że Jakub stracił prawo do rządzenia, ignorując swoją koronacyjną przysięgę utrzymania prymatu religii protestanckiej.

To sprawiło, że przysięgi stały się głośną kwestią, ponieważ ministrowie kościołów narodowych Anglii, Szkocji i Irlandii byli zobowiązani do złożenia przysięgi wierności rządzącemu monarchowi. Kiedy chwalebna rewolucja z 1688 r. zastąpiła Jakuba jego protestancką córką i zięciem, Marią II i Wilhelmem III , mniejszość poczuła się związana swoją poprzednią przysięgą i odmówiła złożenia kolejnej. Doprowadziło to do schizmy Non-Juring , chociaż dla zdecydowanej większości była to kwestia osobistego sumienia, a nie poparcia politycznego dla Jamesa.

Irlandzki kościół był mniej dotknięty tą kontrowersją, chociaż biskup Kilmore i Ardagh został nie-jurorem, podobnie jak garstka duchownych, w tym jakobicki propagandysta Charles Leslie . Tradycyjnie uważa się, że dominacja protestancka w Irlandii rozpoczęła się w 1691 r., Kiedy traktat z Limerick zakończył wojnę williamską 1689–1691 . Kościół przywrócił kontrolę, a ustawa o wygnaniu z 1697 r . Wypędziła z Irlandii biskupów katolickich i duchownych regularnych , pozostawiając jedynie tak zwanego duchowieństwa świeckiego .

18 wiek

Irlandzki filozof i biskup Kościoła Irlandii George Berkeley

W 1704 r. Ustawa o testach została rozszerzona na Irlandię; to skutecznie ograniczyło urząd publiczny do członków Kościoła Irlandii i oficjalnie obowiązywało aż do ustawy o pomocy katolickiej z 1829 roku . Jednak praktyka okazjonalnego konformizmu trwała nadal, podczas gdy wielu katolickich szlachciców omijało te ograniczenia, wychowując swoich synów na protestantów, a córki na katoliczki; Edmund Burke , który wychował się w Kościele Irlandii, ale którego rodzice jednocześnie wychowali jego siostrę Julianę Catholic.

Szacuje się, że mniej niż 15–20% populacji Irlandii było nominalnie członkami kościoła, który pozostawał mniejszością pod presją zarówno katolików, jak i protestanckich nonkonformistów. Ustawa o tolerancji z 1719 r. Przyznawała nonkonformistom wolność wyznania, podczas gdy irlandzki parlament wypłacał ich ministrom niewielką dotację zwaną „regium donum”.

Chociaż biskupi irlandzcy chcieli pozwolić na pewien stopień elastyczności, podobnie jak ich angielscy odpowiednicy, uważali, że ich status kościoła narodowego nie podlega negocjacjom i wykorzystywali swoje miejsca w irlandzkiej Izbie Lordów, aby to wyegzekwować. Jednak w 1725 r. parlament uchwalił pierwszą z serii „tymczasowych” ustaw odszkodowawczych, które zezwalały urzędnikom na „odkładanie” złożenia przysięgi; biskupi byli skłonni je zatwierdzić, ponieważ mogły zostać uchylone w dowolnym momencie.

W XVII wieku często zakładano, że przekonania religijne i polityczne są takie same; dlatego katolików uważano za politycznych wywrotowców, po prostu z powodu ich religii. W XVIII wieku podziały wyznaniowe zostały zastąpione rosnącym poczuciem irlandzkiej autonomii; w 1749 r. biskup Berkeley wystosował przemówienie do duchowieństwa katolickiego, wzywając ich do współpracy z Kościołem w (irlandzkim) interesie narodowym. Po 1750 r. rząd coraz częściej postrzegał emancypację katolików jako sposób na ograniczenie władzy protestanckich nacjonalistów, takich jak Zjednoczeni Irlandczycy ; miało to potencjalne implikacje dla kościoła, ponieważ wymóg płacenia dziesięciny przez członków spoza kościoła był głęboko oburzony. Ruch zakończył się po buncie 1798 i przyłączeniu Irlandii do Wielkiej Brytanii.

XIX do XX wieku

Katedra Świętego Patryka, Armagh

Po unii prawnej Irlandii i Królestwa Wielkiej Brytanii na mocy Aktu Unii z 1800 r. , Kościół Irlandii został również zjednoczony z Kościołem anglikańskim, tworząc Zjednoczony Kościół Anglii i Irlandii . W tym samym czasie jeden arcybiskup i trzej biskupi z Irlandii (wybrani rotacyjnie) otrzymali miejsca w Izbie Lordów w Westminster, dołączając do dwóch arcybiskupów i dwudziestu czterech biskupów Kościoła anglikańskiego.

Kościół irlandzki był przeciążony, z 22 biskupami, w tym 4 arcybiskupami, przy oficjalnej liczbie 852 000 członków, mniej niż w diecezji Durham Kościoła anglikańskiego . Ustawa Church Temporalities (Irlandia) z 1833 r. Zmniejszyła ich liczbę do 12, a także wprowadziła zmiany finansowe. Część serii reform rządu Wigów z lat 1830–1834 , która obejmowała ustawę reformującą z 1832 r. , Spowodowała głębokie rozłamy polityczne. Implikacje rządowego stanowienia prawa dotyczącego zarządzania kościołem były czynnikiem przyczyniającym się do Ruchu Oksfordzkiego i miały szerokie reperkusje dla Wspólnoty Anglikańskiej.

Innym źródłem niechęci było finansowanie Kościoła z dziesięcin nałożonych na wszystkich poddanych irlandzkich, mimo że większość nie była członkami. Doprowadziło to do anomalii, takich jak urzędujący mieszkaniec niedaleko Bessborough, który w 1833 r. Otrzymywał 1000 funtów rocznie, mimo że w parafii nie było protestantów ani nawet kościoła. „ Wojna o dziesięcinę ” z lat 1831–36 doprowadziła do zastąpienia ich dziesięciną, ale nie zniknęły one całkowicie aż do Ustawy o Kościele Irlandzkim z 1869 r . .

Ustawa zniosła status Kościoła jako organizacji państwowej; jego biskupi zostali usunięci z Izby Lordów, a jej majątek przekazany rządowi. Odszkodowania zostały wypłacone, ale bezpośrednio po tym parafie stanęły w obliczu ogromnych trudności w finansowaniu lokalnym po utracie gruntów i budynków generujących rentę.

Zarządzanie

Głową Kościoła Irlandii jest z urzędu arcybiskup Armagh . W 1870 r., tuż przed jego rozwiązaniem, Kościół zapewnił sobie wewnętrzny rząd, na czele którego stał Synod Generalny, przy wsparciu finansowym i administracyjnym Reprezentatywnego Ciała Kościoła. Podobnie jak inne kościoły irlandzkie, Kościół Irlandii nie podzielił się, gdy Irlandia została podzielona w latach dwudziestych XX wieku i nadal jest zarządzany na zasadzie obejmującej całą Irlandię.

Struktura

Mapa diecezji Kościoła Irlandii ▉ ▉ ▉ Prowincja Armagh ▉ ▉ ▉ Prowincja Dublin

Zobacz także: Lista diecezji anglikańskich w Wielkiej Brytanii i Irlandii

Ustrojem Kościoła Irlandii jest zarządzanie kościołem episkopalnym , podobnie jak w innych kościołach anglikańskich. Kościół zachowuje tradycyjną strukturę pochodzącą z czasów przedreformacyjnych, system parafii geograficznych zorganizowanych w diecezje . Historycznie było ich ponad 30, zgrupowanych w czterech prowincjach; dzisiaj, po konsolidacji na przestrzeni wieków, istnieje jedenaście diecezji Kościoła Irlandii lub zjednoczonych diecezji , z których każda jest kierowana przez biskupa i należy do jednej z dwóch zachowanych prowincji. W maju 2019 roku Synod Kościoła Irlandii wyraził zgodę na połączenie diecezji Tuam, Killala i Achonry z Limerick i Killaloe. Pełna fuzja wejdzie w życie po rezygnacji lub przejściu na emeryturę jednego z obecnych biskupów. Nowa diecezja znana jest jako Tuam, Limerick i Killaloe i jest częścią prowincji Dublin.

Przywódcą południowej prowincji jest arcybiskup Dublina , obecnie Michael Jackson ; tym z prowincji północnej jest arcybiskup Armagh , obecnie Francis John McDowell . Ci dwaj arcybiskupi są odpowiednio nazywani prymasem Irlandii i prymasem całej Irlandii , co sugeruje najwyższy staż pracy tego ostatniego. Chociaż ma stosunkowo niewielką władzę absolutną, arcybiskup Armagh jest szanowany jako generalny przywódca i rzecznik kościoła i jest wybierany w procesie innym niż wszyscy inni biskupi.

Synod generalny i kształtowanie polityki

O doktrynie, prawie kanonicznym, zarządzaniu kościołem, polityce kościelnej i sprawach liturgicznych decyduje synod generalny kościoła . Synod generalny składa się z dwóch izb, Izby Biskupów i Izby Reprezentantów. Izba Biskupów obejmuje 10 biskupów diecezjalnych i dwóch arcybiskupów, tworzących jeden zakon. Izba Reprezentantów składa się z dwóch zakonów, duchownych i świeckich . Zakon duchowieństwa zajmuje jedną trzecią miejsc, podczas gdy świeccy zajmują dwie trzecie miejsc. Od 2017 r. W Izbie Reprezentantów zasiada 216 duchownych i 432 świeckich. Członkowie Izby Reprezentantów składają się z delegatów z diecezji, z miejscami przydzielonymi duchowieństwu i świeckim w każdej diecezji w określonej liczbie; delegaci ci są wybierani co trzy lata. Synod generalny zbiera się co roku, a spotkania specjalne może zwoływać biskup prowadzący lub jedna trzecia któregokolwiek z jego zakonów.

Zmiany w polityce muszą zostać przyjęte zwykłą większością głosów zarówno w Izbie Biskupów, jak iw Izbie Reprezentantów. Zmiany w doktrynie, na przykład decyzja o wyświęcaniu kobiet na kapłanów, muszą zostać przyjęte większością dwóch trzecich głosów obu izb. Obaj siedzą razem podczas ogólnych obrad, ale osobno podczas niektórych dyskusji i głosowania. Podczas gdy Izba Reprezentantów zawsze głosuje publicznie, często na podstawie zarządzeń, Izba Biskupów zwykle głosuje prywatnie, podejmując decyzję, zanim sprawy trafią na parkiet synodu. Ta praktyka została przerwana tylko raz, kiedy w 1999 roku Izba Biskupów jednogłośnie publicznie głosowała za poparciem wysiłków arcybiskupa Armagh, diecezji Armagh i Stałego Komitetu Synodu Generalnego w ich próbach rozwiązania kryzysu w Kościół Wniebowstąpienia w Drumcree niedaleko Portadown .

Statuty i konstytucja

Wewnętrzne prawa Kościoła są formułowane jako projekty ustaw przedkładane izbom synodu generalnego, które po przyjęciu stają się statutami. Dokument zarządzający Kościołem, jego konstytucja, jest modyfikowany, konsolidowany i publikowany również w formie statutu, a najnowsze wydanie, 13., zostało opublikowane w 2003 roku.

Organ przedstawicielski

Organ przedstawicielski Kościoła Irlandii, często nazywany „Reprezentatywnym Organem Kościoła” (RCB), jest korporacyjnym powiernikiem kościoła, zgodnie z prawem, i większość majątku kościoła jest w jego posiadaniu. Członkami RCB są biskupi oraz delegaci diecezjalni i dwunastu członków dokooptowanych, a spotyka się ona co najmniej cztery razy w roku. Pracownicy organu przedstawicielskiego są analogiczni do urzędników państwowych i zajmują się między innymi nadzorem nad majątkiem, w tym budynkami kościelnymi, cmentarzami i inwestycjami, zarządzają niektórymi uposażeniami i emeryturami oraz zarządzają biblioteką kościelną. Podczas gdy parafie, diecezje i inne części struktury kościelnej dbają o swoje szczególne właściwości, często podlega to zasadom RCB.

Lady Chapel, Dublin św. Patryka

Ordery ministerstwa i stanowiska

Kościół Irlandii obejmuje trzy porządki posługi: diakonów, kapłanów (lub prezbiterów) i biskupów. Święcenia te różnią się od stanowisk takich jak rektor , wikariusz czy kanonik .

Zarządzanie diecezjalne

Każda diecezja lub zjednoczona diecezja jest prowadzona przez swojego ordynariusza, jednego z dziesięciu biskupów i dwóch arcybiskupów, a ordynariusz może mieć jednego lub więcej archidiakonów do ich wspierania, wraz z dziekanem wiejskim dla każdej grupy parafii. Dla każdej diecezji odbywa się synod diecezjalny; mogą istnieć oddzielne synody dla historycznych diecezji, które są obecnie w związkach. Synody te składają się z biskupa wraz z duchownymi i świeckimi przedstawicielami parafii i podlegając prawu kościelnemu oraz pracom synodu generalnego i jego komitetów oraz organu przedstawicielskiego i jego komitetów, nadzorują funkcjonowanie diecezji. Każdy synod diecezjalny z kolei powołuje radę diecezjalną, której może delegować uprawnienia.

Zarządzanie parafialne

Każda parafia ma przewodniczącego duchowieństwa, któremu pomaga dwóch strażników kościelnych, a często także dwóch strażników glebowych, przy czym po jednym z każdego rodzaju naczelnika mianuje urzędujący duchowny, a jeden w głosowaniu powszechnym. Wszyscy wykwalifikowani dorośli członkowie parafii tworzą zakrystię generalną, która spotyka się corocznie, w ciągu 20 dni po każdej stronie Wielkanocy, jako zakrystia wielkanocna. Istnieje również wybrana zakrystia dla parafii, a czasem dla każdego czynnego kościoła w parafii, składająca się z przewodniczącego duchownego i wszelkich pomocników wikariuszy, wraz z odpowiednimi strażnikami kościoła i strażnikami ziemi oraz pewną liczbą członków wybranych na spotkaniu wielkanocnym zakrystii. Wybrana zakrystia pomaga w opiece i funkcjonowaniu parafii oraz jednego lub kilku budynków kościelnych.

Zarządzanie katedrą

Specjalne przepisy mają zastosowanie do zarządzania i funkcjonowania pięciu kluczowych katedr w Dublinie (w którym znajdują się dwie katedry Kościoła Irlandii), Armagh, Down i Belfaście.

Trybunały

Kościół posiada trybunały dyscyplinarne i apelacyjne, sądy diecezjalne oraz sąd synodu generalnego.

Obecny

Członkostwo

Kościół Irlandii doświadczył znacznego spadku liczby członków w XX wieku, zarówno w Irlandii Północnej, gdzie mieszka około 65% jego członków, jak iw Republice Irlandii. Kościół jest nadal drugim co do wielkości w Republice Irlandii , z 126 414 członkami w 2016 r. (minus 2% w porównaniu z wynikami spisu powszechnego z 2011 r.) i trzecim co do wielkości w Irlandii Północnej , z około 260 000 członków. Najnowsze dostępne dane opublikowane przez Kościół Irlandii, datowane na rok 2013, wykazały, że średnia frekwencja w niedzielę w całym kościele wynosiła 58 257, z czego 74 procent w prowincji Armagh . Frekwencja była bardzo zróżnicowana w poszczególnych diecezjach; diecezją o największej frekwencji była Down i Dromore, ze średnią frekwencją w niedzielę 12 731, podczas gdy najmniej uczęszczaną była diecezja Meath i Kildare z 1463. Podobnie w 2016 roku recenzowane badanie opublikowane w Journal of Anglican Studies przez Cambridge University Press wykazało, że Kościół Irlandii ma łącznie około 384 176 członków i 58 000 aktywnych ochrzczonych członków.

Katedry

Kościół Irlandii ma dwie katedry w Dublinie: w linii murów starego miasta znajduje się Christ Church Cathedral , siedziba arcybiskupa Dublina, a tuż za starymi murami znajduje się katedra św. Patryka , którą kościół wyznaczył jako Narodowa Katedra Irlandii w 1870 r. Katedry istnieją również w innych diecezjach.

Istnieje również metropolitalny kościół katedralny Irlandii, znajdujący się w Armagh, katedra św. Patryka . Ta katedra jest siedzibą arcybiskupa i metropolity, Najprzewielebniejszego Johna McDowella .

Urzędy, kształcenie księży i ​​nauczycieli

Centralne biura kościoła znajdują się w Rathmines , w sąsiedztwie dawnego Church of Ireland College of Education , a biblioteka kościoła znajduje się w Churchtown. Szkolenie nauczycieli odbywa się obecnie w Dublin City University Institute of Education, nadzorowanym przez Church of Ireland Centre, z siedzibą w byłym All Hallows College . Kościół prowadzi seminarium, Instytut Teologiczny Kościoła Irlandii , w Rathgar , na południowych przedmieściach Dublina.

komunia anglikańska

Saula , współczesna replika wczesnego kościoła z okrągłą wieżą , została zbudowana w miejscu słynnego pierwszego kościoła św. Patryka w Irlandii.

Kościoły Wspólnoty Anglikańskiej łączy uczucie i wspólna lojalność. Są w pełnej komunii ze Stolicą Canterbury , a zatem arcybiskup Canterbury , w swojej osobie, jest wyjątkowym ogniskiem anglikańskiej jedności. Zwołuje konferencję w Lambeth, która odbywa się raz na dziesięć lat, przewodniczy zebraniom prymasów i jest przewodniczącym Anglikańskiej Rady Konsultacyjnej. Współczesny Kościół Irlandii, pomimo posiadania wielu Wysokiego Kościoła (często określanych jako anglo-katolickie ), znajduje się generalnie na niskim końcu spektrum światowego anglikanizmu . Historycznie rzecz biorąc, różnica w praktykach kościelnych między parafiami charakterystycznymi dla innych prowincji anglikańskich była niewielka, chociaż w ostatnich dziesięcioleciach rozwinęło się wiele parafii wyraźnie liberalnych, kościelnych lub ewangelickich . Była to druga prowincja Wspólnoty Anglikańskiej po Kościele Anglikańskim Nowej Zelandii (1857), która przyjęła po rozwiązaniu w 1871 r. Rząd synodalny . Była to również jedna z pierwszych prowincji, które zaczęły wyświęcać kobiety do kapłaństwa (1991).

Związek z ruchem GAFCON

Konferencję GAFCON Ireland rozpoczęto 21 kwietnia 2018 r. w Belfaście z udziałem 320 uczestników z Republiki Irlandii i Irlandii Północnej. Wśród prelegentów międzynarodowych znaleźli się arcybiskupi Peter Jensen (emerytowany arcybiskup Sydney ) i Gregory Venables (prymas Kościoła anglikańskiego Ameryki Południowej ). Kościół Irlandii był reprezentowany na GAFCON III , który odbył się w dniach 17–22 czerwca 2018 r. w Jerozolimie , przez sześcioosobową delegację, w skład której wchodziło dwóch biskupów; Ferran Glenfield z Kilmore, Elphin i Ardagh oraz Harold Miller z Down i Dromore . Ich udział był krytykowany przez niektórych członków Kościoła Irlandii. Kościół Irlandii nie jest członkiem GAFCON, a kościół poinformował, że obecność duchowieństwa była nieoficjalna „osobiście”, a Synod Generalny głosował przeciwko oświadczeniu GAFCON na konferencji w Lambeth. Zwolennicy GAFCON odrzucili twierdzenia swoich krytyków, mówiąc, że popierają rezolucję Lambeth 1.10 w sprawie ludzkiej seksualności, która nadal jest oficjalnym stanowiskiem Kościoła Irlandii, ale została odrzucona przez liberalne prowincje Wspólnoty Anglikańskiej . Wielebny Charles Raven stwierdził: „oskarżenie, że GAFCON jest ugrupowaniem oderwanym lub separatystycznym, nie jest poparte dowodami. Jest to ruch reform i rewitalizacji, który umożliwił wiernym anglikanom pozostanie we Wspólnocie, zwłaszcza w Ameryce Północnej i Brazylii Chociaż jasne jest, że uczestnictwo w jej wspólnym życiu opiera się na wierności biblijnej ewangelii, a nie tylko na historycznych związkach, Oświadczenie i Deklaracja Jerozolimy z 2008 r. mówi całkiem jednoznacznie, że „Nasza wspólnota nie zrywa ze wspólnotą anglikańską”.

Stosunki ekumeniczne

Podobnie jak wiele innych kościołów anglikańskich, Kościół Irlandii jest członkiem wielu organów ekumenicznych, w tym Światowej Rady Kościołów , Konferencji Kościołów Europejskich , Kościołów Razem w Wielkiej Brytanii i Irlandii oraz Irlandzkiej Rady Kościołów . Jest także członkiem Komunii Porvoo .

Flagi

Flaga św. Patryka

W 1999 roku kościół głosował za zakazem wywieszania flag innych niż flaga św. Patryka i flaga Wspólnoty Anglikańskiej . Jednak flaga Unii nadal powiewa na wielu kościołach w Irlandii Północnej .

Publikacje

Kościół ma oficjalną stronę internetową. Jej czasopismem jest The Church of Ireland Gazette , który jest redakcyjnie niezależny, ale którego organ zarządzający jest mianowany przez kościół. Wiele parafii i innych organizacji wewnętrznych wydaje również biuletyny lub inne publikacje, a także prowadzi strony internetowe.

Doktryna i praktyka

Zobacz także: anglikanizm i doktryna anglikańska

W centrum nauczania Kościoła Irlandii jest życie, śmierć i zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa . Podstawowe nauki kościoła to:

• chrystologia chalcedońska ; Jezus Chrystus jest w pełni człowiekiem iw pełni Bogiem w jednej osobie. Umarł i zmartwychwstał.
• Jezus zapewnia drogę życia wiecznego tym, którzy wierzą.
• Stary i Nowy Testament Biblii („Słowo Boże spisane”) zostało napisane przez ludzi „pod natchnieniem Ducha Świętego”. Apokryfy to dodatkowe księgi, które należy czytać, ale nie w celu ustalenia doktryny. Apokryfy Króla Jakuba stanowią księgi wersji Wulgaty , których nie ma ani w hebrajskim Starym Testamencie , ani w greckim Nowym Testamencie .
• „Dwa wielkie i konieczne” sakramenty to chrzest i Eucharystia (zwana także Komunią Świętą i Wieczerzą Pańską).
• Te „powszechnie zwane sakramentami, których nie należy zaliczać do sakramentów Ewangelii” to bierzmowanie , święcenia kapłańskie , małżeństwo, pojednanie penitenta i namaszczenie .
• Wiara w niebo , piekło i powrót Jezusa w chwale .

Szesnastowieczny apologeta Richard Hooker twierdzi, że w anglikanizmie istnieją trzy źródła autorytetu: Pismo Święte, tradycja i rozum. Nie wiadomo, jak szeroko akceptowana jest ta idea w anglikanizmie. Ponadto zakłada się, że trzy źródła wspierają się i krytykują nawzajem w dynamiczny sposób. W modelu Hookera Pismo Święte jest głównym sposobem dochodzenia do doktryny; rzeczy wyraźnie powiedziane w Piśmie Świętym są akceptowane jako prawdziwe. Kwestie niejednoznaczne określa tradycja, którą weryfikuje rozum.

Współczesne debaty doktrynalne

Święcenia kobiet

W ostatnich dziesięcioleciach kościół wyświęcał kobiety na wszystkie urzędy. W 1984 r. Synod Generalny zatwierdził święcenia diakonatu kobiet, aw 1987 r. pierwsza kobieta, Katherine Poulton, została wyświęcona na diakona. W 1990 roku Kościół zaczął wyświęcać kobiety do kapłaństwa. Pierwsze dwie wyświęcone kobiety to Kathleen Margaret Brown i Irene Templeton. W 2013 roku kościół mianował swoją pierwszą kobietę biskupem, Pat Storey .

Związki osób tej samej płci i duchowni LGBT

Zobacz także: Homoseksualizm i wspólnota anglikańska

Kościół jest podzielony co do aspektów ludzkiej seksualności. W 2002 roku sprawa stała się aktualna, gdy wikariusz udzielił błogosławieństwa parze lesbijek. Denominacja ogłosiła okres rozeznania, aby przeznaczyć czas na perspektywy w ramach dyskusji. W 2010 roku zbór został wyróżniony przez kościół za otrzymanie nagrody LGBTI za świadczenie usług dla osób LGBTI. Kanon Kościoła Irlandii definiuje małżeństwo jako związek jednego mężczyzny i jednej kobiety i nie zawiera małżeństw osób tej samej płci, ale kościół wspierał również prawne prawo par tej samej płci do rejestracji małżeństwa cywilnego.

Wnętrze katedry Christ Church

Związki partnerskie są dozwolone od 2005 roku. Kościół nie zajmuje oficjalnego stanowiska w sprawie związków partnerskich. W 2008 r. „Zarząd ds. Emerytur Kościoła Irlandii [d] potwierdził, że będzie traktował partnerów cywilnych tak samo jak małżonków”. Synod Generalny przyjął politykę Rady ds. Emerytur w 2008 r. W 2011 r. duchowny Kościoła Irlandii zawarł związek partnerski osób tej samej płci za zgodą swojego biskupa. Od duchownego nie wymagano zapewnień o wstrzemięźliwości seksualnej. W 2012 r. kościelny fundusz emerytalny duchownych nadal uznawał, że „uprawnienia emerytalne zarejestrowanego partnera członka będą takie same, jak pozostałego przy życiu współmałżonka”. Jeśli chodzi o konkubinat, kościół powiedział, że „każdy pogląd na konkubinat musi być intencją pary do lojalności i wierności na całe życie w ich związku”. W 2004 r. ówczesny arcybiskup John Neill powiedział, że „Kościół będzie popierał rozszerzenie praw w kwestiach takich jak podatki, świadczenia socjalne, spadki i wizyty w szpitalach na konkubinaty , zarówno tej samej płci, jak i innych osób”. Kościół rozpoznaje cztery ogólne punkty widzenia w wyznaniu, od sprzeciwu po akceptację związków osób tej samej płci.

Przed referendum w sprawie małżeństw osób tej samej płci Kościół zachowywał neutralność w tej sprawie. W 2015 roku biskup Cork, Rt. Wielebny Paul Colton , biskup Michael Burrows z Cashel i dwóch emerytowanych arcybiskupów Dublina poparli małżeństwa osób tej samej płci. Głosując „nie” w sprawie małżeństw homoseksualnych, biskup Pat Storey poparł związki cywilne. Ponadto 55 duchownych podpisało list wspierający błogosławieństwo par jednopłciowych. W swoim liście pasterskim Kościół powtórzył, że obecnie małżeństwa kościelne są tylko dla par heteroseksualnych, ale duchowni mogą modlić się za pary tej samej płci. Zapytany o duchownych zawierających cywilne małżeństwa osób tej samej płci, w liście stwierdzono, że „wszyscy mogą swobodnie korzystać ze swoich demokratycznych uprawnień, gdy są one zapisane w ustawodawstwie. Jednak duchowni są dodatkowo związani ordynariuszem i władzą duchowieństwa Synodu Generalnego Kościoła Irlandii”. W zborach odbywały się nabożeństwa dziękczynne za małżeństwa osób tej samej płci; na przykład w kościele św. Audoena odbyło się „nabożeństwo dziękczynne” za małżeństwa osób tej samej płci. Usługi LGBTI są również dozwolone przez diecezję Cork, Cloyne i Ross .

Konserwatywne lobby REFORM Ireland skrytykowało oficjalny list jako „niebezpieczne odejście od wyznawania anglikanizmu” i nadal sprzeciwia się uznawaniu małżeństw osób tej samej płci. Odzwierciedlając podział, kościół odłożył swój raport na temat małżeństw osób tej samej płci, aby wysłuchać wszystkich głosów. The Church of Ireland Gazette , chociaż „redacyjnie niezależny”, zatwierdził obrzęd błogosławieństwa dla par tej samej płci. Wiele kongregacji, w tym katedry, publicznie potwierdziło prawa osób LGBTI. Raport kościelny ustalił, że „logika moralna leżąca u podstaw negatywnego przedstawiania erotyzmu osób tej samej płci w Piśmie Świętym nie odnosi się bezpośrednio do zaangażowanych, pełnych miłości, uświęconych związków osób tej samej płci dzisiaj”. W 2017 roku Synod Generalny rozpatrzył propozycję zwrócenia się o publiczne nabożeństwa dziękczynne dla par tej samej płci, ale propozycja nie została przyjęta; wybrana komisja kościelna ds. ludzkiej seksualności zaleciła biskupom dalsze studiowanie tych zagadnień. Przeciw wnioskowi o świadczenie usług publicznych oddano 176 głosów, za było 146 głosów, a 24 wstrzymało się od głosu. Biskup Cork, Paul Colton, zadeklarował swoje poparcie dla ceremonii zaślubin osób tej samej płci w Kościele Irlandii.

Kwestie liturgiczne

język irlandzki

Pierwsze tłumaczenie Modlitwy powszechnej na język irlandzki zostało opublikowane w 1606 r. Irlandzkie tłumaczenie zrewidowanego modlitewnika z 1662 r. Zostało opublikowane w 1712 r.

Kościół Irlandii ma swój własny organ języka irlandzkiego, Cumann Gaelach na hEaglaise („Irlandzka Gildia Kościoła”). Została założona w 1914 roku, aby zrzeszać członków Kościoła Irlandii zainteresowanych językiem irlandzkim i kulturą gaelicką oraz promować język irlandzki w Kościele Irlandii. Gildia ma na celu powiązanie swoich programów z inicjatywami języka irlandzkiego, które skupiają się wokół katedry Christ Church . Odprawia nabożeństwa dwa razy w miesiącu w języku irlandzkim.

Od 1926 do 1995 roku kościół miał własne kolegium nauczycielskie języka irlandzkiego, Coláiste Moibhí . Obecnie istnieje wiele międzywyznaniowych Gaelscoileanna (szkół, w których stosowana jest edukacja w języku irlandzkim ).

Zobacz też

• anglo-irlandzki
• Kościół Anglii
• Szkocki Kościół Episkopalny
• Kościół episkopalny (Stany Zjednoczone)
• Kościół w Walii
• Konferencja Biskupów ds. Wyboru
• Protestantyzm w Irlandii
• Religia w Irlandii Północnej
• Religia w Republice Irlandii

Źródła

• Barlett, Thomas (1993). „Kwestia katolicka w XVIII wieku”. Historia Irlandia . 1 (1).
• Kościół Irlandii. „Irlandzki i uniwersalny” . Irlandia.anglican.com . Źródło 4 października 2020 r . {{ cite web }} : CS1 maint: ref duplikaty domyślne ( link )
•   Clarke, Aidan (1989). „Odmiany jednolitości: pierwszy wiek Kościoła Irlandii”. Studia z historii Kościoła . 25 : 105–122. doi : 10.1017/S0424208400008615 . S2CID 155239989 .
•   Kondon, Maria (1964). „Kościół irlandzki i ministerstwa ds. reform” . Dziennik Studiów Brytyjskich . 3 (2): 120–142. doi : 10.1086/385484 . S2CID 144148582 .
• Diament, Ciaran (2009). „Jan Leslie; 1571-1671”. Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/16494 . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
•   Flanagan, Maria Teresa (2005). Ó Cróinín, Dáibhí (red.). Królowie z opozycją, 1072–1166 w „A New History of Ireland”, tom I . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-922665-8 .
•    Flaningam, John (1977). „Sporne kontrowersje dotyczące zgodności: ideologia i polityka partyjna, 1697-1711”. Dziennik Studiów Brytyjskich . 17 (1): 38–62. doi : 10.1086/385711 . JSTOR 175691 . S2CID 143833517 .
•   Flechner, Roy (2019). Saint Patrick Retold: Legenda i historia irlandzkiego patrona św . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691184647 .
•   Harris, Tim (2006). Restauracja: Karol II i jego królestwa, 1660–1685 . Pingwin. ISBN 978-0140264654 .
•   Harris, Tim (2007). Rewolucja; Wielki Kryzys monarchii brytyjskiej 1685–1720 . Pingwin. ISBN 978-0141016528 .
• Jakub, Franciszek Godwin (1979). „Kościół Irlandii na początku XVIII wieku”. Magazyn historyczny protestanckiego kościoła episkopalnego . 48 (4).
•   Higgins, Ian (2014). MacInnes, Alan; Graham, Lesley; Niemiecki, Kieran (red.). Wspomnienia jakobity Jonathana Swifta w książce „Życie z jakobityzmem, 1690–1788: trzy królestwa i nie tylko” . Routledge'a. ISBN 978-1848934702 .
•   Llywelyn, Morgan (2020). 1014: Brian Boru i bitwa o Irlandię . Kurier Dover. ISBN 978-0486842004 .
•    Muldoon, Andrew (2000). „Recusants, kościelno-papisiści i„ wygodni ”misjonarze: ocena angielskiej wspólnoty katolickiej po reformacji”. Katolicki Przegląd Historyczny . 86 (2): 242–257. doi : 10.1353/kat.2000.0188 . JSTOR 25025711 . S2CID 156408188 .
•   Murray, James (2009). Egzekwowanie angielskiej reformacji w Irlandii: opór duchownych i konflikt polityczny w diecezji dublińskiej, 1534-1590 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521770385 .
•   O'Brian, Conor Cruise (2015). Wielka Melodia . Faber & Faber. ISBN 978-0571325665 .
• O'Mahony, Eion (2010). „Praktyki religijne i wartości w Irlandii Podsumowanie danych z czwartej fali europejskiego badania wartości” (PDF) . Rada ds. Badań i Rozwoju .
•   Overton, JH (2018) [1902]. Nonjurors: ich życie, zasady i pisma . Wentworth Press. ISBN 978-0530237336 .
•   Pearce, Edward, wyd. (2005). Pamiętniki Charlesa Greville'a . Pimlico. ISBN 978-1844134045 .
•   Richardson, Józef (2000). „Arcybiskup William King (1650-1729):„ Kościelny torys i wig państwowy ”?”. Osiemnastowieczna Irlandia / Iris an Dá Chultúr . 15 : 54–76. JSTOR 30071442 .
•   Sheehy, Maurice P. (1961). „Byk„ Laudabiliter ”: problem w średniowiecznej dyplomacji i historii”. Towarzystwo Archeologiczne i Historyczne Galway . 29 (3/4): 45–70. JSTOR 25535386 .
•    Simms, JG (1970). „Akt o wygnaniu biskupów z 1697 r. (9 Will. III, C. 1)” . Irlandzkie studia historyczne . 17 (66): 185–199. doi : 10.1017/S0021121400111381 . JSTOR 30005134 . S2CID 191800775 .
• Wallace, Raymond Leslie (1949). Artykuły Kościoła Irlandii 1615 (niepublikowana praca doktorska). Uniwersytet w Edynburgu.
•    Walshe, Helen Coburn (listopad 1989). „Egzekwowanie osadnictwa elżbietańskiego: perypetie Hugh Brady'ego, biskupa Meath, 1563–84”. Irlandzkie studia historyczne . 26 (104): 352–376. doi : 10.1017/S0021121400010117 . JSTOR 30008693 . S2CID 159568621 .
• Młody, Franciszek (2020). „Uczynienie średniowiecznej Irlandii anglojęzyczną”. Historia dzisiaj . 70 (3).

Dalsza lektura

• Cross, FL (red.) (1957) The Oxford Dictionary of the Christian Church . Oksford: UP; s. 700–701
• Fair, John D. „Irlandzka konferencja dotycząca likwidacji w 1869 r.” Journal of Ecclesiastical History 26.4 (1975): 379–394.
• MacCarthy, Robert Ancient and Modern: krótka historia Kościoła Irlandii . Four Courts Press Ltd., 1995
• McCormack, Christopher F. „Ustawa o likwidacji kościoła irlandzkiego (1869) i synod generalny Kościoła Irlandii (1871): sztuka i struktura reformy edukacyjnej”. Historia Edukacji 47.3 (2018): 303–320.
• McDowell, Robert Brendan. Kościół Irlandii 1869–1969 (Routledge, 2017_.
• Neill, Stephen (1965) anglikanizm . Harmondsworth: Penguin Books
•   Kościół Irlandii: ilustrowana historia Booklink. 2013 ISBN 1906886563

Linki zewnętrzne

• Kościół Irlandii
• Instytut Teologiczny Kościoła Irlandii
• Reprezentatywna Biblioteka Ciała Kościoła
• Artykuły irlandzkie z 1615 r