Koptyjski Kościół Prawosławny

„Kościół Koptyjski” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się ze stylem architektonicznym, zobacz Architektura koptyjska . W przypadku budynków kościelnych zobacz Listy koptyjskich budynków kościelnych . Aby zapoznać się ze wschodnim katolickim kościołem partykularnym, zobacz Koptyjski Kościół Katolicki .

Marka   القبطية الأرثوذكسية Koptyjski Prawosławny Patriarchat (arabski) Koptyjska katedra prawosławna
Aleksandryjski
św. , Kair , Egipt
Klasyfikacja	wschodni chrześcijanin
Orientacja	prawosławny wschodni
Pismo	Biblia
Teologia	miafizytyzm
Ustrój	Biskupi
Zarządzanie	Święty Synod Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego
Głowa	Papież Tawadros II
Region	Egipt , Libia , Sudan , Sudan Południowy , Bliski Wschód i diaspora
Język	koptyjski , arabski
Liturgia	obrządek koptyjski
Siedziba	Koptyjska prawosławna katedra św. Marka w Kairze, Egipt
Założyciel	Św. Marka Ewangelisty (tradycyjny)
Pochodzenie	42 rne Aleksandria , Egipt
Separacje	Koptyjski Kościół Katolicki (1895) Brytyjski Kościół Prawosławny (2015)
Członkowie	10 milionów
Inne nazwy)	Koptyjski Kościół Koptyjski Kościół Prawosławny
Oficjalna strona internetowa	https://copticorthodox.church/en

Koptyjski Kościół Prawosławny ( koptyjski : Ϯⲉⲕ̀ⲕⲗⲏⲥⲓⲁ ⲛ̀ⲣⲉⲙⲛ̀ⲭⲏⲙⲓ ⲛ̀ⲟⲣⲑⲟⲇⲟⲝⲟⲥ , zlatynizowany : : Ti.eklyseya en.remenkimi en. orthodoxos , dosł.   „Egipski Kościół Prawosławny”; arabski : الكنيسة القبطية الأرثوذكسية , latynizowany al-Kanīsa al-Qibṭiyya al-ʾUrṯūḏuksiyya ) , znany również jako Koptyjski Prawosławny Patriarchat Aleksandrii , jest wschodnim prawosławnym kościołem chrześcijańskim z siedzibą w Egipcie , służącym Afryce i Bliskiemu Wschodowi . Głową Kościoła i Stolicą Aleksandryjską jest Papież Aleksandrii na Świętej Stolicy Apostolskiej św. Marka , który nosi również tytuł Ojca Ojców, Pasterza Pasterzy, Sędziego Ekumenicznego i trzynastego wśród Apostołów . Stolica Aleksandryjska jest tytularna , a dziś koptyjski papież przewodniczy koptyjskiej prawosławnej katedrze św. Marka w dystrykcie Abbassia w Kairze . Kościół przestrzega obrządku koptyjskiego ze względu na swoją liturgię, modlitwę i dziedzictwo pobożności. Kościół ma około 10 milionów członków na całym świecie i jest największym wyznaniem chrześcijańskim w Egipcie.

Zgodnie z tradycją, Kościół koptyjski został założony przez Marka , apostoła i ewangelistę , w połowie I wieku (ok. 42 rne). Ze względu na spory dotyczące natury Chrystusa , Wschodnie Kościoły Prawosławne i Cerkiew Prawosławna podzieliły się po Soborze Chalcedońskim w 451 r., co doprowadziło do rywalizacji z Grecko-Prawosławnym Kościołem Aleksandryjskim . W IV-VII wieku Kościół Koptyjski stopniowo się rozwijał w wyniku chrystianizacji imperium aksumickiego i dwóch z trzech królestw nubijskich , Nobatii i Alodii , podczas gdy trzecie królestwo nubijskie, Makuria , uznało władzę papieża koptyjskiego po początkowo zrównany z kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego .

Po roku 639 Egiptem rządzili muzułmańscy najeźdźcy z Arabii , a traktowanie koptyjskich chrześcijan wahało się od tolerancji do jawnych prześladowań. W XII wieku kościół przeniósł swoją siedzibę z Aleksandrii do Kairu. W tym samym stuleciu Koptowie również stali się mniejszością religijną. W XIV i XV wieku chrześcijaństwo nubijskie zostało wyparte przez islam. W XIX i XX wieku większa grupa etnicznych egipskich chrześcijan zaczęła nazywać siebie koptyjskimi prawosławnymi, aby odróżnić się od katolickich Koptów i prawosławnych, którzy są w większości Grekami. W 1959 r. Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo otrzymał autokefalię . Zostało to rozszerzone na Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo w 1998 roku po udanej wojnie o niepodległość Erytrei z Etiopią . Od Arabskiej Wiosny w 2011 r . Koptowie cierpią z powodu zwiększonej dyskryminacji religijnej i przemocy.

Historia

fundacja apostolska

Tradycyjnie uważa się, że Kościół egipski został założony przez Marka Ewangelistę około roku 42 ne i uważa się za przedmiot wielu proroctw Starego Testamentu . Prorok Izajasz w rozdziale 19, werset 19 mówi: „W owym dniu będzie ołtarz PANA w środku ziemi egipskiej i słup PANA na jego granicy”. Pierwsi chrześcijanie w Egipcie byli zwykłymi ludźmi mówiącymi po egipsku i koptyjsku . Byli też aleksandryjscy Żydzi , tacy jak Teofil , o tym samym imieniu, o którym mowa we wstępnym rozdziale Ewangelii Łukasza , choć nie jest jasne, do kogo odnosi się autor. Kiedy kościół został założony za panowania rzymskiego cesarza Nerona , wielka rzesza rdzennych Egipcjan (w przeciwieństwie do Greków czy Żydów) przyjęła wiarę chrześcijańską.

Język koptyjski w Kościele

Język koptyjski jest uniwersalnym językiem używanym w kościołach koptyjskich we wszystkich krajach. Wywodzi się ze starożytnego Egiptu i używa alfabetu koptyjskiego , pisma wywodzącego się z alfabetu greckiego z dodanymi znakami pochodzącymi z pisma demotycznego . Obecnie język koptyjski jest używany głównie do liturgicznych . Wiele hymnów liturgicznych jest w języku koptyjskim i jest przekazywanych od kilku tysięcy lat. Język ten jest używany do zachowania oryginalnego języka Egiptu, który został zakazany przez arabskich najeźdźców, którzy nakazali używanie arabskiego. Jednak większość Koptów mówi po arabsku , oficjalnym języku Egiptu. Dlatego też arabski jest obecnie używany w nabożeństwach. Księgi służbowe, choć napisane w języku koptyjskim, mają tekst arabski w równoległych kolumnach.

Wkład w chrześcijaństwo

Szkoła katechetyczna Aleksandrii

Szkoła Katechetyczna Aleksandrii jest najstarszą szkołą katechetyczną na świecie. Hieronim odnotowuje, że Chrześcijańska Szkoła Aleksandryjska została założona przez samego Marka.

Kolegium teologiczne szkoły katechetycznej zostało przywrócone w 1893 r.

Kolebka monastycyzmu i jego pracy misyjnej

Główne artykuły: monastycyzm koptyjski i ojcowie pustyni

Rola i udział w radach ekumenicznych

Sobór Nicejski

Główny artykuł: Pierwszy Sobór Nicejski

W IV wieku aleksandryjski prezbiter o imieniu Ariusz rozpoczął teologiczny spór o naturę Chrystusa, który rozprzestrzenił się po całym świecie chrześcijańskim i jest obecnie znany jako arianizm . Sobór ekumeniczny w Nicei w 325 r. został zwołany przez Konstantyna po tym, jak papież Aleksander I z Aleksandrii poprosił o zwołanie soboru w odpowiedzi na herezje, pod przewodnictwem Hozjusza z Kordoby, w celu rozwiązania sporu. Ostatecznie doprowadziło to do sformułowania Symbolu Wiary, znanego również jako Credo Nicejskie .

Sobór w Konstantynopolu

Główny artykuł: Pierwszy Sobór w Konstantynopolu

W roku 381 papież Tymoteusz I z Aleksandrii przewodniczył drugiemu soborowi ekumenicznemu znanemu jako Sobór Ekumeniczny w Konstantynopolu , aby osądzić Macedoniusza, który zaprzeczył Bóstwu Ducha Świętego. Sobór ten uzupełnił Credo Nicejskie tym potwierdzeniem boskości Ducha Świętego :

Wierzymy w Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela, który od Ojca pochodzi, który z Ojcem i Synem jest czczony i uwielbiony, który przemawiał przez Proroków iw Jeden, Święty, Powszechny i ​​Apostolski Kościół. Wyznajemy jeden Chrzest na odpuszczenie grzechów i oczekujemy zmartwychwstania umarłych i życia przyszłego wieku, Amen

Sobór Efeski

Główny artykuł: Sobór Efeski

Koptyjska ikona w koptyjskim ołtarzu kościoła Grobu Świętego w Jerozolimie

Kolejny spór teologiczny w V wieku toczył się wokół nauk Nestoriusza , patriarchy Konstantynopola, który nauczał, że Bóg-Słowo nie jest hipostatycznie połączony z naturą ludzką, ale raczej mieszka w człowieku Jezusie. W konsekwencji odmówił tytułu „Matki Bożej” ( Theotokos ) Dziewicy Maryi , ogłaszając ją zamiast „Matką Chrystusa” Christotokos .

Sobór potwierdził nauki Atanazego i potwierdził tytuł Maryi jako „ Matki Bożej ”. Wyraźnie stwierdzono również, że każdy, kto podzielił Chrystusa na dwie hipostazy, był wyklęty, jak powiedział Cyryl, że istnieje „Jedna Natura dla Boga, Wcielonego Słowa” ( Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē ). Wprowadzenie do credo jest sformułowane w następujący sposób:

Wywyższamy Cię, Matko Prawdziwego Światła i wysławiamy Cię, święta i Matko Boża (Theotokos) , bo zrodziłaś nam Zbawiciela świata. Chwała Tobie, Władco i Królu nasz: Chryste, chlubo Apostołów, korono męczenników, radość sprawiedliwych, moc kościołów i odpuszczenie grzechów. Głosimy Trójcę Świętą w Jednym Bóstwie: oddajemy Mu cześć, oddajemy Mu chwałę, Panie zmiłuj się, Panie zmiłuj się, Panie błogosław nam, Amen.

Sobór Chalcedoński

Główny artykuł: Sobór Chalcedoński

Koptyjska katedra św. Marka w Aleksandrii

Chrześcijanie koptyjscy byli częścią większego Kościoła bizantyjskiego aż do Soboru Chalcedońskiego . Kiedy w 451 r. cesarz Marcjan próbował uleczyć podziały w Kościele, papież Dioskor — papież Aleksandrii, który został później wygnany — odpowiedział, że cesarz nie powinien ingerować w sprawy Kościoła. To właśnie w Chalcedonie cesarz, za pośrednictwem delegatów cesarskich, wymusił surowe środki dyscyplinarne wobec papieża Dioscorusa w odpowiedzi na jego śmiałość. W 449 r. papież Dioskur przewodził II Soborze Efeskiemu, zwanemu przez historyków chalcedońskich „ Radą Rozbójników ”. Trzymał się formuły Miafizytów , która podtrzymywała chrystologię „jednej wcielonej natury Boga Słowa” ( gr . μία φύσις Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη ( mia physis Theou Logou sesarkōmenē )).

Jeśli chodzi o chrystologię, orientalni prawosławni (nie-Chalcedończycy) rozumieją, że Chrystus jest „Jedną Naturą - Wcielonym Logosem”, pełnego człowieczeństwa i pełnej boskości. Chalcedończycy rozumieją, że Chrystus jest rozpoznawany w dwóch naturach, pełnym człowieczeństwie i pełnej boskości. Ortodoksja wschodnia twierdzi, że takie sformułowanie nie różni się od tego, czego nauczają nestorianie .

Od tego momentu Aleksandria miała dwóch patriarchów: Egipcjanina, który nie był Chalcedończykiem, obecnie znany jako koptyjski papież Aleksandrii i patriarcha całej Afryki na Świętej Stolicy Apostolskiej św . znany jako grecko-prawosławny patriarcha Aleksandrii .

Niemal cała ludność Egiptu odrzuciła postanowienia Soboru Chalcedońskiego i pozostała wierna rodzimemu Kościołowi egipskiemu (obecnie znanemu jako Koptyjski Kościół Prawosławny).

Rzucając anatemę na papieża Leona z powodu tonu i treści jego księgi, zgodnie z percepcją teologii aleksandryjskiej, papież Dioscor został uznany za winnego zrobienia tego bez należytego procesu; innymi słowy, Księga Leona nie była przede wszystkim przedmiotem herezji, ale była to kwestia zakwestionowania powodów, dla których nie uznano jej ani nie przeczytano na drugim soborze w Efezie w 449 r. Papież Dioskor z Aleksandrii nigdy nie został nazwany heretykiem przez kanony soborowe. Koptowie uważają również, że papieżowi Aleksandrii siłą uniemożliwiono udział w trzecim kongregacji soboru, z którego został usunięty, najwyraźniej w wyniku spisku przygotowanego przez delegatów rzymskich.

Przed obecną pozytywną erą wschodnich i wschodnich dialogów prawosławnych, Chalcedończycy czasami nazywali nie-Chalcedończyków „ monofizytami ”, chociaż Koptyjski Kościół Prawosławny w rzeczywistości uważa monofizytyzm za herezję. Z kolei doktryna chalcedońska stała się znana jako „ Dyofizyta ”. Terminem bliższym ortodoksji koptyjskiej jest miafizyt , który odnosi się do połączonej natury Chrystusa, zarówno ludzkiej, jak i boskiej, zjednoczonej nierozerwalnie we Wcielonym Logosie.

muzułmański podbój Egiptu

Makurskie malowidło ścienne przedstawiające biskupa nubijskiego i Marię Pannę (XI w.)

Muzułmańska inwazja na Egipt miała miejsce w 639 r. Opierając się na zeznaniach naocznych świadków, biskup Jan z Nikiu w swojej Kronice przedstawia graficzny opis inwazji z perspektywy koptyjskiej. Chociaż Kronika zachowała się tylko w etiopskim (Ge'ez) , niektórzy uczeni uważają, że pierwotnie została napisana po koptyjsku. Relacja Jana jest krytyczna wobec najeźdźców, którzy, jak mówi, „ograbili Egipcjan z ich posiadłości i okrutnie się z nimi obchodzili”, i szczegółowo opisuje okrucieństwa popełnione przez muzułmanów na rdzennej ludności podczas podboju:

A kiedy z wielkim trudem i wysiłkiem zburzyli mury miasta, natychmiast stali się jego panami i wybili mieczem tysiące jego mieszkańców i żołnierzy, i zdobyli ogromne łupy i zabrali kobiety i dzieci w niewolę i podzielili je między siebie, i obrócili to miasto w pustkowie.

Chociaż krytycznie odnosił się do muzułmańskiego dowódcy ( Amr ibn al-As ), który podczas kampanii, jak mówi, „nie miał litości dla Egipcjan i nie przestrzegał przymierza, które z nim zawarli, ponieważ pochodził z barbarzyńskiej rasy” zauważa, że ​​po zakończeniu podboju Amr „nie zabrał żadnej własności Kościołów, nie dokonał żadnego aktu grabieży ani grabieży i zachował je przez wszystkie swoje dni”.

Pomimo wstrząsów politycznych ludność egipska pozostała głównie chrześcijańska. Jednak stopniowe nawracanie się na islam na przestrzeni wieków zmieniło Egipt z kraju chrześcijańskiego w kraj w dużej mierze muzułmański pod koniec XII wieku. Inny uczony pisze, że połączenie „stłumienia buntów koptyjskich”, imigracji arabsko-muzułmańskiej i nawrócenia Koptów na islam spowodowało spadek demograficzny Koptów. Egipscy władcy Umajjadów nakładali wyższe podatki na chrześcijan niż muzułmanów, kierując kupców w stronę islamu i podważając bazę ekonomiczną Kościoła koptyjskiego. Chociaż Kościół koptyjski nie zniknął, polityka podatkowa Umajjadów utrudniła Kościołowi zatrzymanie egipskich elit.

Pod rządami islamu (640–1800)

Arabski koptyjski modlitewnik, 1760

W 969 r. do Egiptu wkroczyła dynastia Fatymidów (w Egipcie od 969 do 1171 r.), która przyjęła w dużej mierze przychylny stosunek do chrześcijan. Głównym wyjątkiem od tej reguły były prześladowania prowadzone przez kalifa al-Hakima w latach 1004-1013, które obejmowały przepisy dotyczące ubioru, zakaz publicznego obchodzenia świąt chrześcijańskich oraz zwolnienie chrześcijańskich i żydowskich funkcjonariuszy. Jednak pod koniec swojego panowania al-Hakim uchylił te środki, pozwalając Koptom na odzyskanie uprzywilejowanych pozycji w administracji.

Koptyjska rezydencja patriarchalna została przeniesiona z Aleksandrii do Kairu za patriarchatu Cyryla II (1078–1092) . Posunięcie to było na żądanie wielkiego wezyra Badra al-Jamali , który nalegał, aby papież osiedlił się w stolicy. Kiedy Saladyn wkroczył do Egiptu w 1163 r., zapoczątkowało to powstanie rządu skupionego na obronie islamu sunnickiego. Chrześcijanie ponownie byli dyskryminowani i mieli okazywać skromność w swoich ceremoniach religijnych i budynkach.

W 1798 r. Francuzi bezskutecznie najechali Egipt, a Brytyjczycy pomogli Turkom odzyskać władzę nad Egiptem pod panowaniem dynastii Muhammada Alego.

Od XIX wieku do rewolucji 1952 roku

Pozycja Koptów zaczęła się poprawiać na początku XIX wieku pod stabilizacją i tolerancją dynastii Muhammada Alego . Społeczność koptyjska przestała być uznawana przez państwo za jednostkę administracyjną. W 1855 r. Sa'id Pasza zniósł podatek od dżizji . Wkrótce potem Koptowie rozpoczęli służbę w armii egipskiej.

Mnisi koptyjscy, między 1898 a 1914 rokiem

Pod koniec XIX wieku Kościół koptyjski przechodził kolejne fazy rozwoju. W 1853 roku papież Cyryl IV założył pierwsze nowoczesne szkoły koptyjskie, w tym pierwszą egipską szkołę dla dziewcząt. Założył także drukarnię, która była dopiero drugą w kraju prasą państwową. Papież nawiązał bardzo przyjazne stosunki z innymi wyznaniami, do tego stopnia, że ​​gdy grecki patriarcha przebywający w Egipcie musiał opuścić kraj na dłuższy czas, opuścił swój Kościół pod przewodnictwem patriarchy koptyjskiego.

Kolegium Teologiczne Szkoły Aleksandryjskiej zostało reaktywowane w 1893 r. Rozpoczęło swoją nową historię z pięcioma studentami, z których jeden został później jego dziekanem. Dziś ma kampusy w Aleksandrii i Kairze oraz w różnych diecezjach w całym Egipcie, a także poza Egiptem. Ma kampusy w New Jersey, Los Angeles, Sydney, Melbourne i Londynie, gdzie potencjalni duchowni i inni wykwalifikowani mężczyźni i kobiety studiują wiele przedmiotów, w tym teologię, historię kościoła, studia misyjne i język koptyjski.

Dzień dzisiejszy

Nowoczesna koptyjska katedra w Asuanie .

W 1959 roku etiopski kościół prawosławny Tewahedo otrzymał od papieża Cyryla VI pierwszego własnego patriarchę Abuna Basiliosa . Co więcej, Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo w podobny sposób uniezależnił się od Etiopskiego Kościoła Prawosławnego Tewahedo w 1994 r., Kiedy to czterech biskupów zostało konsekrowanych przez papieża Szenudę III z Aleksandrii, aby stworzyć podstawę lokalnego Świętego Synodu Kościoła Erytrei. W 1998 r. Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo uzyskał autokefalię od Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego, kiedy jego pierwszy patriarcha został intronizowany przez papieża Szenudę III.

Od lat 80. XX wieku teologowie ze wschodnich (niechalcedońskich) prawosławnych i wschodnich (chalcedońskich) prawosławnych kościołów spotykają się w celu rozwiązania różnic teologicznych i doszli do wniosku, że wiele z różnic jest spowodowanych tym, że obie grupy używają odmiennej terminologii do opisania to samo.

Latem 2001 r. prawosławny patriarchat koptyjski i grecko-prawosławny patriarchat Aleksandrii zgodziły się wzajemnie uznawać chrzty dokonywane w swoich kościołach, czyniąc ponowne chrzty niepotrzebnymi, oraz uznawać sakrament małżeństwa za celebrowany przez drugą stronę.

Na placu Tahrir w Kairze, w środę, 2 lutego 2011 r., koptyjscy chrześcijanie złączyli ręce, aby zapewnić kordon ochronny wokół swoich muzułmańskich sąsiadów podczas salat (modlitw) w środku rewolucji egipskiej w 2011 r .

W dniu 17 marca 2012 r. zmarł koptyjski papież prawosławny , papież Szenouda III , pozostawiając wielu Koptów w żałobie i zmartwieniu, gdy narastały napięcia z muzułmanami . Papież Shenouda III nieustannie spotykał się z przywódcami muzułmańskimi w celu zaprowadzenia pokoju. Wielu martwiło się, że muzułmanie kontrolują Egipt , ponieważ Bractwo Muzułmańskie wygrało 70% wyborów parlamentarnych.

W dniu 4 listopada 2012 r. Biskup Tawadros został wybrany 118. papieżem jako papież Tawadros II z Aleksandrii .

Posty, święta, liturgia i godziny kanoniczne

Główne artykuły: obrządek koptyjski , monastycyzm koptyjski oraz post i wstrzemięźliwość Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego

Agpeya to brewiarz używany w koptyjskim ortodoksyjnym chrześcijaństwie do odmawiania kanonicznych godzin w siedmiu stałych porach dnia, w kierunku wschodnim .

Wyznawcy Koptyjskiego Kościoła Ortodoksyjnego używają brewiarza znanego jako Agpeya do odmawiania godzin kanonicznych w siedmiu ustalonych porach modlitwy , zwróceni twarzą w kierunku wschodnim , w oczekiwaniu na powtórne przyjście Jezusa ; ta chrześcijańska praktyka ma swoje korzenie w Psalmie 119:164, w którym prorok Dawid modli się do Boga siedem razy dziennie. Dzwony kościelne wzywają chrześcijan do modlitwy w tych godzinach. Przed modlitwą myją ręce i twarz, aby być czystymi przed Bogiem i jak najlepiej się prezentować; buty są zdejmowane , aby uznać, że modli się przed świętym Bogiem. Podczas każdego z siedmiu ustalonych godzin modlitwy koptyjscy ortodoksyjni chrześcijanie modlą się „trzykrotnie kłaniając się w imię Trójcy ; na końcu każdego psalmu… wypowiadając„ Alleluja ””; i czterdzieści jeden razy na każdy z Kyrie eleisons obecnych w godzinie kanonicznej. W Koptyjskim Kościele Ortodoksyjnym kobiety podczas modlitwy noszą chrześcijańskie nakrycie głowy . Koptyjski Kościół Prawosławny obchodzi dni rytualnego oczyszczenia . Jednak chociaż odradza się spożywanie mięsa, które po ugotowaniu nadal zawiera krew, Kościół koptyjski nie zabrania swoim członkom spożywania żadnego określonego rodzaju żywności, w przeciwieństwie do islamu czy judaizmu .

Wszystkie kościoły Koptyjskiego Kościoła Ortodoksyjnego są zaprojektowane tak, aby były zwrócone w kierunku modlitwy na wschód i podejmowane są wysiłki w celu przebudowy kościołów otrzymanych od innych wyznań chrześcijańskich , które nie są budowane w ten sposób.

Jeśli chodzi o dyscyplinę eucharystyczną , koptyjscy prawosławni chrześcijanie poszczą od północy (lub co najmniej dziewięciu godzin) przed przyjęciem sakramentu Komunii Świętej . Poszczą w każdą środę i piątek roku (środy na pamiątkę zdrady Chrystusa, a piątki na pamiątkę Jego ukrzyżowania i śmierci). W sumie dni postu w ciągu roku dla koptyjskich ortodoksyjnych chrześcijan liczą od 210 do 240. Oznacza to, że Koptowie powstrzymują się od wszelkich produktów pochodzenia zwierzęcego przez maksymalnie dwie trzecie każdego roku. Posty w Adwencie i Wielkim Poście trwają odpowiednio czterdzieści trzy i pięćdziesiąt pięć dni. W sierpniu, przed świętem Zaśnięcia Matki Bożej , koptyjscy chrześcijanie poszczą piętnaście dni; post odbywa się również przed świętem Świętych Piotra i Pawła , począwszy od dnia Pięćdziesiątnicy .

Boże Narodzenie jest świętem narodowym w Egipcie od 2003 roku. Jest to jedyne chrześcijańskie święto w Egipcie. Koptyjskie Boże Narodzenie, które zwykle przypada 6 lub 7 stycznia, jest ważnym świętem. Inne ważne święta to Objawienie Pańskie , Niedziela Palmowa , Wielkanoc , Pięćdziesiątnica, Wniebowstąpienie i Zwiastowanie . Są one znane w koptyjskim świecie jako Siedem Wielkich Świąt. Większe święta są zawsze poprzedzone postami. Ponadto Koptyjski Kościół Ortodoksyjny ma również Siedem Mniejszych Świąt: Obrzezanie Pańskie, Wejście do Świątyni, Wejście do Egiptu, Przemienienie Pańskie, Wielki Czwartek , Niedzielę Tomasza i Wielki Post . Ponadto istnieje kilka rodzimych świąt Theotokos . Istnieją również inne święta upamiętniające męczeństwo ważnych świętych z historii koptyjskiej.

Demografia

Dostępne egipskie dane spisowe i inne raporty z badań stron trzecich nie wskazują na więcej niż 4 miliony koptyjskich prawosławnych chrześcijan w Egipcie. Jednak media i inne agencje, czasami biorąc pod uwagę twierdzenia samego Kościoła, ogólnie oceniają populację ortodoksów koptyjskich na 10% populacji Egiptu lub 10 milionów ludzi. Większość z nich mieszka w Egipcie pod jurysdykcją Koptyjskiego Kościoła Ortodoksyjnego. Od 2006 roku egipskie spisy powszechne nie uwzględniają religii, a przywódcy kościelni twierdzą, że w sondażach rządowych liczba chrześcijan jest zaniżona. W 2017 roku należąca do rządu gazeta Al Ahram oszacowała odsetek Koptów na 10 do 15%, a członkostwo deklarowane przez Koptyjski Kościół Prawosławny mieści się w przedziale od 20 do 25 milionów.

Istnieją również znaczne liczby w diasporze poza Afryką w krajach takich jak Stany Zjednoczone , Kanada , Australia , Francja i Niemcy . Dokładna liczba koptyjskich prawosławnych chrześcijan urodzonych w Egipcie w diasporze jest trudna do ustalenia i szacuje się ją z grubsza na blisko 1 milion.

Sudanie jest od 150 000 do 200 000 wyznawców .

Prześladowanie

Główny artykuł: Prześladowania Koptów

Podczas gdy Koptowie powoływali się na przypadki prześladowań w całej swojej historii, organizacja Human Rights Watch odnotowała w ostatnich latach „rosnącą nietolerancję religijną” i przemoc na tle religijnym wobec koptyjskich chrześcijan, a także niepowodzenie rządu egipskiego w skutecznym przeprowadzeniu odpowiedniego dochodzenia i ściganiu winnych. Ponad stu egipskich koptów zginęło w starciach na tle religijnym w latach 2011-2017, a wiele domów i firm zostało zniszczonych. Tylko w jednej prowincji ( Minya ) Egipska Inicjatywa na rzecz Praw Osobistych udokumentowała 77 przypadków ataków na tle religijnym na Koptów w latach 2011-2016 . Porwania i zaginięcia koptyjskich chrześcijanek i dziewcząt również pozostają poważnym, stałym problemem.

Jurysdykcja poza Egiptem

Jezus Chrystus w koptyjskiej ikonie

Oprócz Egiptu Kościół Aleksandryjski sprawuje jurysdykcję nad całą Afryką . Następujące autokefaliczne mają silne powiązania historyczne z Koptyjskim Kościołem Prawosławnym.

Etiopski Kościół Ortodoksyjny Tewahedo

Główny artykuł: Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo

Etiopski Kościół Prawosławny od samego początku był zależny od Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego. Do połowy XX wieku metropolitami kościoła etiopskiego byli etniczni Koptowie. Józef II konsekrował arcybiskupa Abuna Basiliosa na pierwszą rodzimą głowę Kościoła etiopskiego 14 stycznia 1951 r. W 1959 r. Papież Cyryl VI z Aleksandrii koronował Abuna Basiliosa na pierwszego patriarchę Etiopii .

Erytrejski kościół prawosławny Tewahedo

Główny artykuł: Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo

Erytreę niepodległości od Etiopii w 1993 r., nowo niezależny rząd Erytrei zaapelował do papieża Aleksandrii Szenudy III o prawosławną autokefalię Erytrei. W 1994 roku papież Shenouda wyświęcił Abune Phillipos na pierwszego arcybiskupa Erytrei.

Tytuły biskupie

Główny artykuł: Papież Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego

Konsolidacja papieskiej kontroli

Papież Shenouda III , 117. patriarcha Aleksandrii na Świętej Stolicy Apostolskiej św. Marka Ewangelisty (1971–2012).

Pod przewodnictwem papieża Shenoudy kościół przeszedł wielką transformację, która pozwoliła mu sprawować większy autorytet niż jakikolwiek poprzedni papież. Pisząc w 2013 roku teolog Samuel Tadros stwierdził, że „dzisiejszy Kościół koptyjski jako instytucja jest zbudowany wyłącznie na jego wizji”.

Współczesne problemy

Wewnętrzne spory kościelne

Papież Shenouda i ojciec Matta El Meskeen

Papież Shenouda III był krytykowany przez wybitnego mnicha, ojca Matta El Meskeena, za silne powiązania kościoła z egipskim rządem pod rządami dyktatora Hosniego Mubaraka . Gdy spór zaczął się nasilać, Shenouda wyraźnie potępił myśli Matty, nazywając niektóre z jego pism „ herezjami ”. Z kolei Matta promował radykalne skupienie się na osobistej wierze w przeciwieństwie do religii instytucjonalnej i władzy kościelnej. Shenouda był jednak mocno zaangażowany w politykę i chciał rozszerzyć wpływ kościoła na życie społeczne Koptów.

Sprawa wykorzystywania seksualnego dziecka przez ojca Reweisa Aziza Khalila

12 lipca 2020 r. Sally Zakhari rozpoczęła serię postów na Facebooku i Instagramie , w których oskarżyła odsuniętego ze stanowiska Hegomena Reweisa Aziza Khalila o napaść seksualną , gdy miała od 11 do 12 lat. Zakhari powiedział, że przywódcy kościoła byli świadomi kilku napaści na tle seksualnym popełnionych przez Khalila w jego służbie jako księdza w całych Stanach Zjednoczonych przez około 22 lata i odmówił podjęcia działań w związku z tym. Incydent wywołał inne doniesienia o napaści na tle seksualnym i wywołał debatę wśród świeckich kościelnych, a niektórzy członkowie amerykańskiej społeczności koptyjskiej opisali skutki incydentu jako utworzenie „ruchu koptyjskiego #MeToo ”, ruchu #copticsurvivor.

Administracja

Główne artykuły: Święty Synod Koptyjskiego Patriarchatu Prawosławnego Aleksandrii i Diecezje Koptyjskiego Kościoła Prawosławnego

Prawosławny Patriarchat Koptyjski Aleksandrii jest zarządzany przez Święty Synod , któremu przewodniczy patriarcha Aleksandrii . Pod jego władzą znajdują się arcybiskupi metropolici , biskupi metropolici , biskupi diecezjalni , egzarchowie patriarchalni , biskupi misjonarze , biskupi pomocniczy , biskupi sufraganie , biskupi asystenci, chorbiskupi i wikariusze patriarchalni Kościoła Aleksandrii.

Zobacz też

• Papież z Aleksandrii
• Generalna Rada Kongregacji
• Lista koptyjskich kościołów prawosławnych w Egipcie
• Koptowie
• koptyjscy ateiści
• koptyjscy święci
• koptyjskie kościoły prawosławne
• Instytut Studiów Koptyjskich
• koptyjskie sieroty
• Wschodnie Kościoły Prawosławne
  • ortodoksyjne Tewahedo
    • Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo
    • Erytrejski kościół prawosławny Tewahedo
• Chrześcijańskie wpływy na świat islamu
• chrześcijaństwo i islam
• Chrześcijaństwo w Afryce
• Chrześcijaństwo na Bliskim Wschodzie
• arabskich chrześcijan
• Świętej Rodziny w Egipcie
• Zabbaleen
• Zamach bombowy w Aleksandrii w 2011 roku
• Masakra w Nag Hammadi
• Prześladowania Koptów

Bibliografia

•   Betts, Robert B. (1978). Chrześcijanie na arabskim Wschodzie: studium polityczne (wyd. 2 poprawione). Ateny: Lycabettus Press. ISBN 978-0-8042-0796-6 .
•   Brock, Sebastian P. (2016). „Miafizyt, nie monofizyt!” . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
•   Carroll, Warren (1 marca 1987), The Building of Christendom , Front Royal: Christendom College Press, ISBN 978-0-931888-24-3 , dostęp 30 maja 2018 r.
•   Cannuyer, Christian (2001). Koptyjski Egipt: Chrześcijanie Nilu . cykl " Odkrycia Abramsa ". Przetłumaczone przez Hawkesa, Sophie. Nowy Jork: Harry N. Abrams, Inc. ISBN 978-0-810-92979-1 .
•   Karol, Robert H. (2007) [1916]. Kronika Jana, biskupa Nikiu: przetłumaczona z etiopskiego tekstu Zotenberga . Merchantville, NJ: Evolution Publishing. ISBN 978-1-889758-87-9 .
•   Grillmeier, Alojzy (1975) [1965]. Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: od epoki apostolskiej do Chalcedonu (451) . Tom. 1 (wydanie drugie poprawione). Atlanta: John Knox Press. ISBN 9780664223014 .
•   Grillmeier, Aloes ; Hainthaler, Theresia (1996). Chrystus w tradycji chrześcijańskiej: Kościół Aleksandryjski z Nubią i Etiopią po 451 roku . Tom. 2/4. Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 9780664223007 .
•   Meinardus, Otto (1 października 2002). Dwa tysiące lat chrześcijaństwa koptyjskiego . Kair : Uniwersytet Amerykański w Kairze Press. ISBN 978-977-424-757-6 . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 20 maja 2008 r.
•   Meyendorff, John (1989). Imperialna jedność i chrześcijańskie podziały: Kościół 450-680 ne Kościół w historii. Tom. 2. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-055-6 .
•   Morgan, Robert (2016). Historia koptyjskiego ludu prawosławnego i Kościoła egipskiego . FriesnPress. ISBN 978-1-4602-8027-0 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
•   Partrick, Teodor (czerwiec 1996). Tradycyjne egipskie chrześcijaństwo: historia koptyjskiego kościoła prawosławnego . Greensboro, Karolina Północna : Fisher Park Press. ISBN 978-0-9652396-0-8 .
•   Rzeźnik, EL (1897). Historia Kościoła Egiptu (po arabsku) ( plik tekstowy red.). Londyn: Smith, Elder & Co. ISBN 978-0-8370-7610-2 .
• Iskandar, Adel ; Hakem Rustom (styczeń 2006). „Od Paryża do Kairu: opór niekulturalnych” . Magazyn internetowy ambasadorów . Źródło 9 czerwca 2007 .
•   Wolfgang Kosack, Novum Testamentum koptyjski. Nowy Testament, Bohairisch, Ediert von Wolfgang Kosack. Novum Testamentum, Bohairice, curavit Wolfgang Kosack. / Wolfgang Kosack. nowy Ausgabe, Christoph Brunner, Bazylea 2014. ISBN 978-3-906206-04-2 .
• Winkler, Dietmar W. (1997). „Miafizytyzm: nowy termin używany w historii dogmatu i teologii ekumenicznej” . Harfa . 10 (3): 33–40.

Linki zewnętrzne

• Oficjalna strona internetowa