Przedstawienie Jezusa
Część serii pt |
Przedstawienie Jezusa w formie obrazkowej sięga wczesnochrześcijańskiej sztuki i architektury , ponieważ anikonizm w chrześcijaństwie został odrzucony w okresie przednicejskim . Osiągnięcie konwencjonalnej, znormalizowanej formy jego wyglądu fizycznego zajęło kilka stuleci, które następnie pozostały w dużej mierze stabilne od tego czasu. Większość wizerunków Jezusa ma wiele wspólnych cech, które są obecnie prawie powszechnie kojarzone z Jezusem, chociaż widać różne warianty.
Konwencjonalny wizerunek w pełni brodatego Jezusa z długimi włosami pojawił się około 300 rne, ale utrwalił się dopiero w VI wieku we wschodnim chrześcijaństwie , a znacznie później na Zachodzie. Zawsze miał tę zaletę, że był łatwo rozpoznawalny i odróżniał Jezusa od innych postaci przedstawionych wokół niego, co osiąga również zastosowanie aureoli w kształcie krzyża . Wcześniejsze obrazy były znacznie bardziej zróżnicowane.
Obrazy Jezusa mają tendencję do wykazywania cech etnicznych podobnych do kultur, w których powstał obraz. Przekonania, że niektóre obrazy są historycznie autentyczne lub uzyskały autorytatywny status z tradycji Kościoła, pozostają silne wśród niektórych wiernych, we wschodnim prawosławiu, anglikanizmie i katolicyzmie. Całun Turyński jest obecnie najbardziej znanym przykładem, chociaż Wizerunek Edessy i Chusta Weroniki były lepiej znane w średniowieczu. [ niezweryfikowane w treści ]
Przedstawienie Jezusa było kontrowersyjne we wczesnym okresie; regionalny synod w Elvira w Hiszpanii w 306 r. stwierdza w swoim 36. kanonie, że w kościołach nie powinno znajdować się żadnych obrazów. Później w Kościele wschodnim ikonoklazm bizantyjski przez pewien czas zakazał i niszczył wizerunki Chrystusa, zanim powróciły one w pełni sił . W XVI-wiecznej reformacji protestanckiej szczególnie zwolennicy Jana Kalwina postrzegali obrazy Chrystusa jako bałwochwalcze i wymusili ich usunięcie. Ze względu na zrozumienie drugiego z Dziesięciu Przykazań większość ewangelickich protestantów nadal unika umieszczania wizerunków Jezusa w swoich miejscach kultu.
Wczesne chrześcijaństwo
Przed Konstantynem
Z wyjątkiem Jezusa noszącego cicit — frędzle na tałesie — w Ew. Mateusza 14:36 i Ew. Łukasza 8:43–44, w żadnej kanonicznej Ewangelii nie ma fizycznego opisu Jezusa . W Dziejach Apostolskich mówi się, że Jezus objawił się jako „światło z nieba”, które tymczasowo oślepiło Apostoła Pawła , ale nie podano żadnej konkretnej formy. W Apokalipsie autor miał wizję „ kogoś podobnego do Syna Człowieczego ” w postaci ducha: „ubranego w szatę sięgającą do stóp i przepasaną na piersi złotym pasem. biały jak wełna, a oczy jego jak płonący ogień, a nogi jego jak spiż rozpalony w piecu (...) Jego oblicze było jak słońce świecące w całym swoim blasku” ( Ap 1,12-16) . Użycie w sztuce opisu Jezusa z Apokalipsy zostało generalnie ograniczone do ilustracji samej księgi i nic w Piśmie Świętym nie potwierdza podobieństwa formy duchowej do formy fizycznej, którą Jezus przyjął w swoim życiu na Ziemi.
Księga Wyjścia 20: 4–6 „ Nie będziesz czynił żadnej rzeźby ” jest jednym z Dziesięciu Przykazań i sprawiło, że żydowskie przedstawienia osób z I wieku stały się rzadkością. Ale stosunek do interpretacji tego przykazania zmieniał się na przestrzeni wieków, ponieważ podczas gdy rabini w Judei z I wieku gwałtownie sprzeciwiali się przedstawianiu postaci ludzkich i umieszczaniu posągów w świątyniach, Żydzi babilońscy z III wieku mieli inne poglądy; i chociaż nie istnieje żadna sztuka figuralna z rzymskiej Judei z I wieku , sztuka na ścianach synagogi w Dura rozwinęła się bez sprzeciwu ze strony rabinów na początku trzeciego wieku.
Podczas prześladowań chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim sztuka chrześcijańska była z konieczności ukradkowa i niejednoznaczna, a w grupie nadal składającej się z wielu członków pochodzenia żydowskiego, otoczonej i polemizującej z wyrafinowanymi pogańskimi wizerunkami bogów, panowała wrogość wobec bożków . Ireneusz (dc 202), Klemens Aleksandryjski (zm. 215), Laktancjusz (ok. 240 – ok. 320) i Euzebiusz z Cezarei (dc 339) nie pochwalali przedstawiania Jezusa na obrazach. [ Potrzebne źródło ] 36. kanon nieekumenicznego Synodu w Elvira w 306 rne brzmi: „Postanowiono, że w kościołach nie będzie żadnych obrazów, a to, co jest czczone lub czczone, nie będzie malowane na ścianach”, co został zinterpretowany przez Jana Kalwina i innych protestantów jako zakaz robienia wizerunków Chrystusa. Kwestia ta pozostawała przedmiotem kontrowersji do końca IV wieku.
Najwcześniejsza zachowana sztuka chrześcijańska pochodzi z końca II do początku IV wieku na ścianach grobowców należących najprawdopodobniej do bogatych chrześcijan w rzymskich katakumbach , chociaż z dowodów literackich mogły równie dobrze istnieć ikony panelowe , które, podobnie jak prawie wszystkie klasyczne malarstwa , zniknęły.
Początkowo Jezus był reprezentowany pośrednio przez piktogramy , takie jak ichthys (ryba), paw lub kotwica ( Labarum lub Chi-Rho było późniejszym rozwinięciem). Wydaje się , że staurogram był bardzo wczesnym przedstawieniem ukrzyżowanego Jezusa w świętych tekstach. Później używano symboli personifikowanych, w tym Jonasza , którego trzy dni w brzuchu wieloryba zapowiadały okres między śmiercią a zmartwychwstaniem Chrystusa ; Daniel w jaskini lwa; lub Orfeusz czarujący zwierzęta. Obraz „ Dobrego Pasterza ”, młodzieńca bez brody w scenach pasterskich pasących owce, był najczęstszym z tych obrazów i prawdopodobnie nie był rozumiany jako portret historycznego Jezusa w tym okresie. Kontynuuje klasycznego Kriophorosa (postać „barana”), aw niektórych przypadkach może również przedstawiać Pasterza Hermasa , popularne chrześcijańskie dzieło literackie z II wieku.
Wśród najwcześniejszych przedstawień, które najwyraźniej miały bezpośrednio przedstawiać samego Jezusa, jest wiele przedstawiających go jako niemowlę, zwykle trzymanego przez matkę, zwłaszcza w Adoracji Trzech Króli , postrzeganej jako pierwsza teofania , czyli ukazanie wcielonego Chrystusa całemu światu . Najstarszy znany portret Jezusa, znaleziony w Syrii i datowany na około 235 r., przedstawia go jako młodzieńca bez brody o autorytatywnej i dostojnej postawie. Przedstawiono go w stroju młodego filozofa, z krótko przystrzyżonymi włosami, w tunice i paliuszu — oznakach dobrego wychowania w społeczeństwie grecko-rzymskim. Wynika z tego jasno, że niektórzy pierwsi chrześcijanie nie zwracali uwagi na kontekst historyczny Jezusa jako Żyda i wyobrażali go sobie wyłącznie w kategoriach własnego kontekstu społecznego, jako postać quasi-bohaterską, bez nadprzyrodzonych atrybutów, takich jak aureola .
Pojawienie się Jezusa miało pewne implikacje teologiczne. Podczas gdy niektórzy chrześcijanie uważali, że Jezus powinien mieć piękny wygląd młodego klasycznego bohatera, a gnostycy skłonni byli sądzić, że może on dowolnie zmieniać swój wygląd, na co jako dowód przytaczali spotkanie w Emaus , inni, w tym Ojcowie Kościoła Justyn (zm. 165) i Tertulian (zm. 220) uważali, idąc za Izajaszem : 53:2 , że wygląd Chrystusa nie wyróżniał się: „nie miał on postaci ani urody, abyśmy mogli na niego patrzeć, ani piękności, abyśmy się w nim rozkoszowali”. Ale kiedy pogański Celsus wyśmiewał religię chrześcijańską za posiadanie brzydkiego Boga około 180 r., Orygenes (zm. 248) zacytował Psalm 45: 3: „Przepasz swój miecz na swoim udzie, potężny, z twoją pięknością i pięknością”. czołowych myślicieli chrześcijańskich uległo zmianie; Hieronim (zm. 420) i Augustyn z Hippony (zm. 430) argumentowali, że Jezus musiał być idealnie piękny z twarzy i ciała. Dla Augustyna był „piękny jak dziecko, piękny na ziemi, piękny w niebie”.
Począwszy od III wieku, pierwszymi wyraźnie widocznymi scenami narracyjnymi z życia Chrystusa są Chrzest Chrystusa , namalowany w katakumbach około 200 r., oraz cud Wskrzeszenia Łazarza , które można wyraźnie rozpoznać po włączenie gołębicy Ducha Świętego do chrztów i pionowe, owinięte całunem ciało Łazarza. Inne sceny pozostają niejednoznaczne - uczta agape może być pomyślana jako Ostatnia Wieczerza , ale przed rozwinięciem się rozpoznawalnego wyglądu fizycznego Chrystusa i atrybutów, takich jak aureola , nie można powiedzieć, ponieważ tituli lub podpisy są rzadko używane. Zachowało się kilka scen z Dzieł Chrystusa z około 235 roku z kościoła Dura Europos na perskiej granicy imperium. W IV wieku zaczęto przedstawiać znacznie większą liczbę scen, zwykle przedstawiających Chrystusa jako młodzieńca, bez brody i z krótkimi włosami, które nie sięgają ramion, chociaż występują znaczne różnice.
Jezus jest czasami pokazywany dokonujący cudów za pomocą różdżki, jak na drzwiach Santa Sabina w Rzymie (430–32). Używa różdżki , aby zmienić wodę w wino , rozmnożyć chleb i ryby oraz wskrzesić Łazarza . Na obrazie uzdrawiania kładzie tylko ręce . Różdżka jest uważana za symbol władzy. Odsłonięty młodzieniec z różdżką może wskazywać, że niektórzy pierwsi chrześcijanie uważali Jezusa za władającego magią lub cudotwórcę. Nie znaleziono żadnej sztuki przedstawiającej Jezusa z różdżką przed II wiekiem. Niektórzy badacze sugerują, że Ewangelia Marka , Tajemna Ewangelia Marka i Ewangelia Jana (tzw. Ewangelia Znaków ) przedstawiają takiego cudotwórcę, czarodzieja, maga czy Boskiego człowieka. Tylko apostoł Piotr jest również przedstawiany w starożytnej sztuce z różdżką.
Inne przedstawienie, widziane od końca III lub początku IV wieku, przedstawiało Jezusa z brodą iw ciągu kilku dziesięcioleci może być bardzo zbliżone do konwencjonalnego typu, który pojawił się później. Mówi się, że to przedstawienie w różny sposób czerpie z imperialnych obrazów, typu klasycznego filozofa i Zeusa , przywódcy greckich bogów, lub Jowisza , jego rzymskiego odpowiednika i obrońcy Rzymu. Według historyka sztuki Paula Zankera, typ brodaty ma od początku długie włosy i stosunkowo długą brodę (w przeciwieństwie do krótkiej „klasycznej” brody i włosów zawsze nadawanych św. Piotrowi i większości innych apostołów); to przedstawienie jest szczególnie kojarzone z „charyzmatycznymi” filozofami, takimi jak Eufrates Stoik , Dio z Prus i Apoloniusz z Tyany , z których niektórzy twierdzono, że dokonywali cudów.
Po bardzo najwcześniejszych przykładach C. 300, to przedstawienie jest używane głównie do hieratycznych wizerunków Jezusa, a sceny z jego życia częściej wykorzystują młodzieńczy typ bez brody. Tendencja starszych uczonych, takich jak Talbot Rice, aby postrzegać Jezusa bez brody jako kojarzonego z „klasycznym” stylem artystycznym, a brodatego jako reprezentującego „wschodni” styl czerpiący ze starożytnej Syrii, Mezopotamii i Persji, wydaje się niemożliwa do utrzymania i nie pojawia się w nowszych analizach. Podobnie nie powiodły się próby spójnego powiązania wyjaśnienia typu wybranego w konkretnym dziele z różnymi poglądami teologicznymi tamtych czasów. Od III wieku niektórzy przywódcy chrześcijańscy, tacy jak Klemens z Aleksandrii, zalecali noszenie brody przez chrześcijańskich mężczyzn. Środkowe rozstanie było również widoczne od wczesnych lat i było również kojarzone z długowłosymi filozofami.
Po Konstantynie
Od połowy IV wieku, po zalegalizowaniu chrześcijaństwa przez edykt mediolański w 313 roku i zdobyciu łaski cesarskiej, pojawił się nowy zakres wizerunków Chrystusa Króla , wykorzystujący jeden z dwóch opisanych powyżej typów fizycznych, ale przyjmujący kostium i często pozy z imperialnej ikonografii . Rozwinęły się one w różne formy Chrystusa w Majestacie . Niektórzy badacze odrzucają związek między wydarzeniami politycznymi a rozwojem ikonografii, uznając zmianę za czysto teologiczną, wynikającą z przesunięcia pojęcia i tytułu Pantokratora („Władca wszystkiego ”) od Boga Ojca (wciąż nie przedstawianego w sztuki) do Chrystusa, co było rozwinięciem tego samego okresu, być może prowadzonym przez Atanazego z Aleksandrii (zm. 373).
Inne przedstawienie czerpało z klasycznych wizerunków filozofów, często przedstawianych jako młodzieńcze „ cudowne dziecko intelektualne ” w rzymskich sarkofagach; obraz Traditio Legis początkowo używa tego typu. Stopniowo Jezus stawał się coraz starszy, aw V wieku wizerunek z brodą i długimi włosami, teraz z aureolą w kształcie krzyża , zaczął dominować, zwłaszcza w Cesarstwie Wschodnim . W najwcześniejszym dużym cyklu mozaik Nowego Testamentu , w Sant'Apollinare Nuovo w Rawennie (ok. 520 ), Jezus jest bez brody przez cały okres swojej posługi aż do scen Męki Pańskiej , po których jest pokazany z brodą.
Dobry Pasterz, teraz wyraźnie identyfikowany jako Chrystus, z aureolą i często bogatymi szatami, jest nadal przedstawiany, jak na mozaice absydy w kościele Santi Cosma e Damiano w Rzymie, gdzie dwunastu apostołów jest przedstawionych jako dwanaście owiec poniżej cesarskiego Jezusa lub w Mauzoleum Galli Placydii w Rawennie.
Kiedy brodaty, długowłosy Jezus stał się konwencjonalnym przedstawieniem Jezusa, rysy jego twarzy zaczęły powoli ulegać standaryzacji, chociaż proces ten trwał co najmniej do VI wieku w Kościele wschodnim i znacznie dłużej na Zachodzie, gdzie gładko ogolony Jezusy są powszechne aż do XII wieku, pomimo wpływu sztuki bizantyjskiej . Ale pod koniec średniowiecza broda stała się niemal powszechna, a kiedy Michał Anioł pokazał gładko ogolonego Chrystusa podobnego do Apollina na swoim fresku Sądu Ostatecznego w Kaplicy Sykstyńskiej (1534–1541), znalazł się pod ciągłym atakiem w klimacie kontrreformacji Rzymu za to, jak i za inne rzeczy.
Francuski uczony Paul Vignon wymienił piętnaście podobieństw („znaków”, takich jak tilaka ) między większością ikon Jezusa po tym momencie, szczególnie w ikonach „Chrystusa Pantokratora” („Wszechmocny Mesjasz”). Twierdzi, że wynika to z dostępności obrazu Edessy (który, jak twierdzi, jest identyczny z Całunem Turyńskim , przez Konstantynopol) dla artystów. Z pewnością obrazy, które uważano za cudowne, lub Hodegetria , uważana za portret Marii z życia św. Łukasza , były powszechnie uważane za autorytatywne w okresie wczesnego średniowiecza i wywarły ogromny wpływ na przedstawienia. We wschodnim prawosławiu forma obrazów była i jest w dużej mierze uważana za prawdę objawioną, mającą status niemal równy Pismu Świętemu, a celem artystów jest kopiowanie wcześniejszych obrazów bez oryginalności, chociaż styl i treść obrazów faktycznie się zmienia trochę z czasem.
Co do historycznego wyglądu Jezusa, w jednym z możliwych tłumaczeń Pierwszego Listu apostoła Pawła do Koryntian Paweł zachęca chrześcijan z pierwszego wieku w Koryncie , aby nie nosili długich włosów. Wczesny komentarz Pelagiusza (ok. 354 rne - ok. 420/440 rne) mówi: „Paweł narzekał, ponieważ mężczyźni kłócili się o swoje włosy, a kobiety obnosiły się ze swoimi lokami w kościele. Nie tylko było to dla nich hańbiące, ale także było również podżeganiem do cudzołóstwa”. Niektórzy [ kto? ] spekulowali, że Paweł był nazirejczykiem , który trzymał długie włosy [ potrzebne źródło ] , chociaż takie spekulacje są sprzeczne ze stwierdzeniem Pawła w 1 Koryntian 11:14, że długie włosy dla mężczyzn były w tamtym czasie haniebne. Jezus był praktykującym Żydem, więc prawdopodobnie miał brodę. [ potrzebne źródło ]
Późniejsze okresy
W V wieku zaczęły pojawiać się przedstawienia Męki Pańskiej , być może odzwierciedlając zmianę teologicznego punktu widzenia wczesnego Kościoła. Ewangelie Rabbula z VI wieku zawierają niektóre z najwcześniejszych zachowanych obrazów ukrzyżowania i zmartwychwstania. W VI wieku brodaty wizerunek Jezusa stał się standardem na Wschodzie , chociaż na Zachodzie , zwłaszcza w północnej Europie, przez kilka stuleci nadal mieszano wizerunki brodatych i bez brody. Przedstawienie z podłużną twarzą, długimi prostymi brązowymi włosami z przedziałkiem pośrodku i oczami w kształcie migdałów pokazuje spójność od VI wieku do współczesności. Powstały różne legendy, które, jak sądzono, potwierdzały historyczną dokładność standardowego przedstawienia, takie jak wizerunek Edessy , a później Chusta Weroniki .
Częściowo, aby ułatwić rozpoznanie scen, narracyjne przedstawienia życia Chrystusa skupiały się w coraz większym stopniu na wydarzeniach obchodzonych podczas głównych świąt kalendarza kościelnego oraz wydarzeniach Męki Pańskiej, zaniedbując cuda i inne wydarzenia publicznej działalności Jezusa, z wyjątkiem za wskrzeszenie Łazarza , gdzie owinięte w mumię ciało zostało pokazane w pozycji pionowej, dając niepowtarzalny wizualny podpis. Aureolę w kształcie krzyża nosił tylko Jezus (i inne osoby Trójcy Świętej), podczas gdy zwykłe aureole wyróżniały Marię, Apostołów i innych świętych, pomagając widzowi odczytać coraz bardziej zaludnione sceny.
Okres ikonoklazmu bizantyjskiego stanowił barierę dla rozwoju na Wschodzie, ale w IX wieku sztuka została ponownie dopuszczona. Przemienienie Jezusa było głównym tematem na Wschodzie i każdy prawosławny mnich, który trenował malowanie ikon , musiał udowodnić swoje rzemiosło, malując ikonę Przemienienia. Jednak podczas gdy zachodnie przedstawienia w coraz większym stopniu dążyły do realizmu , we wschodnich ikonach niski szacunek dla perspektywy oraz zmiany w wielkości i proporcjach obrazu mają na celu wyjście poza ziemską rzeczywistość do duchowego znaczenia.
XIII wiek był świadkiem punktu zwrotnego w przedstawianiu Jezusa jako cudotwórcy na Zachodzie , kiedy to franciszkanie zaczęli podkreślać pokorę Jezusa zarówno przy narodzinach, jak i śmierci poprzez szopkę, a także ukrzyżowanie. Franciszkanie zbliżyli się do obu krańców tego spektrum emocji, a kiedy radość Narodzenia Pańskiego została dodana do agonii ukrzyżowania, wprowadzono cały nowy zakres emocji, z szeroko zakrojonym kulturowym wpływem na obraz Jezusa przez wieki.
Po Giotto , Fra Angelico i inni systematycznie rozwijali uporządkowane obrazy, które skupiały się na przedstawieniu Jezusa z idealnym ludzkim pięknem, w dziełach takich jak Ostatnia Wieczerza Leonarda da Vinci , prawdopodobnie pierwszy obraz wysokiego renesansu . Obrazy Jezusa czerpały teraz z rzeźby klasycznej, przynajmniej w niektórych pozach. Uważano jednak Michał Anioł posunął się o wiele za daleko w swoim Chrystusie bez brody na fresku Sąd Ostateczny w Kaplicy Sykstyńskiej , który bardzo wyraźnie zaadaptował klasyczne rzeźby Apolla , i tą drogą rzadko podążali inni artyści.
Wysoki renesans był współczesny z początkiem reformacji protestanckiej , która, zwłaszcza w pierwszych dziesięcioleciach , gwałtownie sprzeciwiała się prawie wszystkim publicznym obrazom religijnym jako bałwochwalczym , a ogromna ich liczba została zniszczona. Stopniowo obrazy Jezusa stały się akceptowalne dla większości protestantów w różnych kontekstach, zwłaszcza w kontekstach narracyjnych, jako ilustracje książkowe i ryciny, a później w większych obrazach. Sztuka protestancka kontynuowała obecnie standardowe przedstawienie fizycznego wyglądu Jezusa. W międzyczasie katolicka kontrreformacja ponownie potwierdziła znaczenie sztuki we wspieraniu pobożności wiernych i zachęciła do produkcji nowych wizerunków Jezusa lub obejmujących je w ogromnych ilościach, również nadal używając standardowego przedstawienia.
W XVII wieku niektórzy pisarze, na przykład Thomas Browne w swojej Pseudodoxia Epidemica , krytykowali przedstawienia Jezusa z długimi włosami. Chociaż niektórzy uczeni uważali, że Jezus nosił długie włosy, ponieważ był nazarejczykiem i dlatego nie mógł ich ściąć, Browne argumentuje, że „nie mamy powodu, by stwierdzić, że nasz Zbawiciel był nazarejczykiem tego rodzaju; pił bowiem wino i dlatego był zwany przez faryzeuszów pijakiem, zbliżał się także do umarłych, jak wskrzesił Łazarza i córkę Jaira”.
Pod koniec XIX wieku pojawiły się nowe doniesienia o cudownych wizerunkach Jezusa, które nadal cieszą się dużym zainteresowaniem, np. zdjęcie Całunu Turyńskiego z 1898 r. autorstwa Secondo Pia , jednego z najbardziej kontrowersyjnych artefaktów w historii, które w maju ekspozycję z 2010 roku odwiedziło ją ponad 2 miliony osób. Inny XX-wieczny wizerunek Jezusa, a mianowicie obraz Miłosierdzia Bożego oparty na wizji Faustyny Kowalskiej , ma ponad 100 milionów wyznawców. Pierwszym filmowym przedstawieniem Jezusa był film La Passion du Christ z 1897 roku , wyprodukowany w Paryżu, który trwał 5 minut. Od tego czasu filmy kinowe nadal przedstawiają Jezusa z brodą w standardowym zachodnim przedstawieniu, które przypomina tradycyjne obrazy.
Scena z filmu dokumentalnego Super Size Me pokazała, że amerykańskie dzieci nie są w stanie zidentyfikować wspólnego przedstawienia Jezusa, pomimo rozpoznania innych postaci, takich jak George Washington i Ronald McDonald .
Przedstawienia konwencjonalne
Konwencjonalne przedstawienia Chrystusa opracowane w sztuce średniowiecznej obejmują narracyjne sceny z życia Chrystusa i wiele innych konwencjonalnych przedstawień:
Typowe sceny narracyjne z życia Chrystusa w sztuce obejmują:
- Narodzenie Jezusa w sztuce
- Adoracja pasterzy
- Pokłon Mędrców
- Odnalezienie w świątyni
- Chrzest Jezusa
- Ukrzyżowanie Jezusa
- Zejście z Krzyża
- Sąd Ostateczny
Obrazy oddania obejmują:
- Madonna i dziecko
- Chrystus w Majestacie
- Chrystus Pantokrator
- Najświętszego Serca Pana Jezusa
- Pieta (matka i zmarły syn)
- baranek Boży
- Człowiek boleści
- Zamyślony Chrystus
Zakres przedstawień
Niektóre lokalne tradycje zachowały różne przedstawienia, czasami odzwierciedlające lokalne cechy rasowe, podobnie jak przedstawienia katolickie i prawosławne. Kościół koptyjski w Egipcie oddzielił się w V wieku i ma charakterystyczny wizerunek Jezusa, zgodny ze sztuką koptyjską . Kościół etiopski , również koptyjski, rozwinął się na tradycjach koptyjskich, ale przedstawia Jezusa i wszystkie postacie biblijne z etiopskim wyglądem swoich członków. [ potrzebne źródło ] Inne tradycje w Azji i gdzie indziej również przedstawiają rasę Jezusa jako rasę miejscowej ludności (patrz chińskie zdjęcie w galerii poniżej). W dzisiejszych czasach takie zróżnicowanie stało się bardziej powszechne, ale nadal dominują obrazy zgodne z tradycyjnym przedstawieniem, zarówno w wyglądzie fizycznym, jak i ubiorze, co może być zaskakujące. W Europie można dostrzec lokalne tendencje etniczne w przedstawieniach Jezusa, na przykład w malarstwie hiszpańskim, niemieckim czy wczesnoniderlandzkim , ale prawie zawsze otaczające postacie są jeszcze silniej scharakteryzowane. Na przykład Dziewica Maryja , po wizji, którą zgłosiła Brygida Szwedzka , była często przedstawiana z blond włosami, ale Chrystus bardzo rzadko jest bledszy niż jasnobrązowy.
Niektóre średniowieczne zachodnie przedstawienia, zwykle przedstawiające spotkanie w Emaus , gdzie uczniowie początkowo Go nie rozpoznają (Łk 24,13–32), przedstawiały Jezusa w żydowskim kapeluszu .
W 2001 roku w serialu telewizyjnym Syn Boży wykorzystano jedną z trzech żydowskich czaszek z I wieku, pochodzącą z wiodącego wydziału medycyny sądowej w Izraelu, aby przedstawić Jezusa w nowy sposób. Twarz została skonstruowana przy użyciu antropologii sądowej przez Richarda Neave'a , emerytowanego artystę medycznego z Wydziału Sztuki w Medycynie na Uniwersytecie w Manchesterze . Twarz, którą skonstruował Neave, sugerowała, że Jezus miałby szeroką twarz i duży nos, i znacznie różniła się od tradycyjnych przedstawień Jezusa w sztuce renesansu. Dodatkowe informacje na temat koloru skóry i włosów Jezusa dostarczył Mark Goodacre , znawca Nowego Testamentu i profesor Duke University.
Wykorzystując obrazy z synagogi z III wieku — najwcześniejsze obrazy Żydów — Goodacre zaproponował, że kolor skóry Jezusa byłby ciemniejszy i bardziej śniady niż jego tradycyjny zachodni wizerunek. Zasugerował również, że miałby krótkie, kręcone włosy i krótko przyciętą brodę. Chociaż całkowicie spekulatywne, jak twarz Jezusa, wyniki badań wykazały, że skóra Jezusa byłaby bardziej oliwkowa niż biała lub czarna i że wyglądałby jak typowy galilejski semita. Między innymi wspomniano, że Biblia podaje, iż uczeń Jezusa, Judasz, miał go wskazać tym, którzy go aresztowali w Getsemane . Domniemany argument jest taki, że gdyby wygląd fizyczny Jezusa znacznie różnił się od jego uczniów, stosunkowo łatwo byłoby go zidentyfikować.
Cudowne obrazy Jezusa
Istnieją jednak obrazy, które rzekomo realistycznie pokazują, jak wyglądał Jezus. Jedna z wczesnych tradycji, zapisana przez Euzebiusza z Cezarei , mówi, że Jezus kiedyś umył twarz wodą, a następnie wytarł ją ściereczką, pozostawiając na niej odciśnięty wizerunek swojej twarzy. Zostało to wysłane przez niego do króla Abgarusa z Edessy , który wysłał posłańca z prośbą do Jezusa, aby przyszedł i uzdrowił go z choroby. Obraz ten, zwany Mandylionem lub Wizerunkiem Edessy , pojawia się w historii około 525 roku. W obiegu pozostają liczne repliki tego „ obrazu nie wykonanego ludzką ręką ”. Istnieją również kompozycje ikon Jezusa i Maryi, które według tradycji wielu prawosławnych pochodzą z obrazów Łukasza Ewangelisty .
Obecnie znanym przedstawieniem jest Całun Turyński , którego zapisy sięgają 1353 roku. Całun budzi kontrowersje, a jego dokładne pochodzenie pozostaje przedmiotem dyskusji. Całun Turyński jest szanowany przez chrześcijan różnych tradycji, w tym baptystów, katolików, luteranów, metodystów, prawosławnych, zielonoświątkowców i prezbiterian. Jest to jedno z katolickich nabożeństw zatwierdzonych przez Stolicę Apostolską, które do Najświętszego Oblicza Jezusa wykorzystuje teraz obraz twarzy na całunie, tak jak pojawił się na negatywie fotografii wykonanej przez fotografa-amatora Secondo Pia w 1898 roku. obrazu nie można wyraźnie zobaczyć na samym całunie gołym okiem, co zaskoczyło Pię do tego stopnia, że powiedział, że prawie upuścił i stłukł kliszę fotograficzną, kiedy po raz pierwszy zobaczył na niej wywołany negatyw wieczorem 28 maja 1898 r.
Przed 1898 rokiem nabożeństwo do Najświętszego Oblicza Jezusa wykorzystywało wizerunek oparty na Chuście Weroniki , gdzie legenda głosi, że Weronika z Jerozolimy spotkała Jezusa na Via Dolorosa w drodze na Kalwarię . Kiedy zatrzymała się, by otrzeć welonem pot z twarzy Jezusa, obraz został odciśnięty na płótnie. Ustanowienie tych obrazów jako nabożeństw katolickich wywodzi się od siostry Marii od św. Piotra i czcigodnego Leona Duponta , którzy zapoczątkowali i promowali je w Tours France w latach 1844-1874 , oraz od siostry Marii Pieriny De Micheli, która skojarzyła obraz z Całunu Turyńskiego z nabożeństwo w 1936 roku w Mediolanie we Włoszech.
Bardzo popularnym XX-wiecznym przedstawieniem wśród katolików i anglikanów jest wizerunek Miłosierdzia Bożego , który został zatwierdzony przez papieża Jana Pawła II w kwietniu 2000 roku. Przedstawienie Miłosierdzia Bożego jest formalnie używane podczas obchodów Niedzieli Miłosierdzia Bożego i jest czczone przez ponad 100 milionów katolików, którzy podążają za nabożeństwem. Obraz nie jest częścią Acheiropoieta, ponieważ został przedstawiony przez współczesnych artystów, ale mówi się, że wzór obrazu został cudownie pokazany świętej Faustynie Kowalskiej w wizji Jezusa w 1931 roku w Płocku . Siostra Faustyna zapisała w swoim dzienniczku, że ukazał się jej Jezus i poprosił, aby „namalowała obraz według wzoru, który widzisz”. Siostra Faustyna w końcu znalazła artystę ( Eugeniusza Kazimierowskiego ), który przedstawił obraz Jezusa Miłosiernego z prawą ręką uniesioną na znak błogosławieństwa i lewą ręką dotykającą szaty w pobliżu piersi, z dwoma dużymi promieniami, jednym czerwonym, drugim białym emanującym z okolic jego serca. Po śmierci Faustyny obraz namalowało wielu innych artystów, wśród których najczęściej reprodukowano przedstawienie autorstwa Adolfa Hyli .
Warner Sallman stwierdził, że Głowa Chrystusa była wynikiem „cudownej wizji, którą otrzymał późną nocą”, głosząc, że „odpowiedź nadeszła o 2 nad ranem, w styczniu 1924 r.” jako „wizja w odpowiedzi na moją modlitwę do Boga w beznadziejna sytuacja". Głowa Chrystusa jest czczona w Koptyjskim Kościele Prawosławnym po tym, jak dwunastoletni Isaac Ayoub, u którego zdiagnozowano raka, ujrzał na obrazie oczy Jezusa roniące łzy; ks. Ishaq Soliman z koptyjskiego kościoła św. Marka w Houston tego samego dnia „zaświadczył o cudach”, a następnego dnia „dr Atef Rizkalla, lekarz rodzinny, zbadał młodzież i stwierdził, że nie ma śladów białaczki ". Za zgodą biskupów biskupa Tadrosa z Port Saidu i biskupa Yuhanny z Kairu „ Głowa Chrystusa Sallmana została wystawiona w Kościele koptyjskim”, a „ponad pięćdziesiąt tysięcy osób” odwiedziło kościół, aby ją zobaczyć. Ponadto kilka magazynów religijnych wyjaśniło „moc obrazu Sallmana”, dokumentując zdarzenia, takie jak łowcy głów wypuszczający biznesmena i uciekający po zobaczeniu obrazu, „złodziej, który przerwał swój występek, gdy zobaczył Głowę Chrystusa na żywym ściany pokoju” i nawróceń na łożu śmierci niewierzących na chrześcijaństwo. Jako niezwykle udane dzieło chrześcijańskiej popularnej sztuki dewocyjnej , do końca XX wieku zostało odtworzone na całym świecie ponad pół miliarda razy.
Przykłady
Przedstawienie Jezusa jadącego na swoim rydwanie. Mozaika z III wieku na grotach watykańskich pod Bazyliką św. Piotra .
Jezus przedstawiony na bizantyjskiej monecie z początku VIII wieku. Po ikonoklazmie bizantyjskim wszystkie monety miały Chrystusa.
Rekonstrukcja kościoła wschodniego obrazu Jezusa Chrystusa , IX wiek.
Chrystus bez brody w anglosaskiej Karcie New Minster, Winchester , połowa X wieku
Rekonstrukcja wizerunku Jezusa na tronie ( Yišō ) na sztandarze manichejskiej świątyni z ok. Qocho z X wieku (Azja Środkowo-Wschodnia).
XI-wieczny Chrystus Pantokrator z aureolą w kształcie krzyża , używany przez całe średniowiecze . Charakterystyczne jest, że jest przedstawiany jako podobny w rysach i odcieniu skóry do kultury artysty.
Manichejski obraz Buddy Jezusa , chiński wiszący zwój z XII lub XIII wieku, przedstawiający Jezusa Chrystusa jako manichejskiego proroka Yišō .
Jezus Chrystus Pantokrator – XIII-wieczna mozaika z Hagia Sophia .
Niezwykły XV-wieczny wizerunek Jezusa jako średniowiecznego rycerza z przypisanym herbem opartym na Chuście Weroniki
Chrzest Jezusa Chrystusa , Piero della Francesca , ok. 1448-1450
Przedstawienie Ukrzyżowania przez Pietro Perugino jako Stabat Mater , 1482.
Chrystus jako cierpiący Odkupiciel , ok. 1488-1500, autorstwa Andrei Mantegny
Nestoriański „Ukrzyżowanie Jezusa”, ilustracja z Nestorian Evangelion , XVI wiek.
Maryja i Chrystus w Sądzie Ostatecznym Michała Anioła (1541); to przedstawienie było bardzo krytykowane.
Przemienienie Jezusa przedstawiające go z Eliaszem , Mojżeszem i trzema apostołami, autorstwa Carracciego , 1594.
Jezus, lat 12, Jezus wśród lekarzy (jako dziecko debatujące w świątyni) , 1630, Jusepe de Ribera .
Zmartwychwstanie autorstwa Noëla Coypela , 1700, z unoszącym się w powietrzu przedstawieniem Jezusa.
Trevisaniego przedstawiające typową scenę chrztu z otwierającym się niebem i zstępującym Duchem Świętym w postaci gołębicy, 1723.
Tradycyjne etiopskie przedstawienie Jezusa i Marii z charakterystycznymi cechami etiopskimi.
Głowa Jezusa (1890) autorstwa Enrique Simoneta .
Chrystusa Pantokratora w kopule nad Katholikonem Bazyliki Grobu Pańskiego w Jerozolimie.
Jezus jako Dobry Pasterz (1932) w witrażach w St John's Ashfield .
Mural (1951) przedstawiający chrzest Jezusa w typowej haitańskiej wiejskiej scenerii, Cathédrale de Sainte Trinité , Port-au-Prince , Haiti.
Word of Life (1964) z boku Biblioteki Hesburgh na Uniwersytecie Notre Dame .
Odcisk artysty twarzy na całunie turyńskim , który być może jest zapisem wizerunku historycznego Jezusa z Nazaretu.
Rzeźba
Monumento al Divino Salvador del Mundo to kultowy punkt orientacyjny reprezentujący miasto San Salvador . Symbolizuje Przemienienie Jezusa stojącego na szczycie Ziemi jako zbawiciela świata
Chrystus Odkupiciel , najsłynniejsza ikona w Rio de Janeiro , Brazylia
Pieta Michała Anioła , 1498-99, przedstawia Marię trzymającą martwe ciało Jezusa
Cristo de la Concordia w Boliwii , uważany za największy posąg Jezusa, jaki kiedykolwiek powstał
Cristo del Otero nad Palencia w Hiszpanii
Christus Bertela Thorvaldsena , Kościół Najświętszej Marii Panny w Kopenhadze
Dzieciątko Jezus z Pragi , jedna z kilku miniaturowych figurek małego Chrystusa, które są bardzo czczone przez wiernych
Lux Mundi , posąg Jezusa autorstwa Toma Tsuchiyi ukończony w 2012 roku
Chłopiec Jezus jako Dobry Pasterz , Kościół Dobrego Pasterza (Rosemont, Pensylwania)
Zobacz też
- Kategoria:Kulturowe przedstawienia Jezusa
- Ukrzyżowanie
- Bóg Ojciec w sztuce zachodniej
- Święta karta
- Ichtys
- Lista posągów Jezusa
- Percepcja wyobrażeń religijnych w zjawiskach przyrodniczych
- Rasa i wygląd Jezusa
- Zmartwychwstanie Jezusa w sztuce chrześcijańskiej
- Salvator Mundi
- Welon Weroniki
- Zagraj w pasję
- postać Chrystusa
Notatki
- Cartlidge, David R. i Elliott, JK. Sztuka i chrześcijańskie apokryfy , Routledge, 2001, ISBN 978-0-415-23392-7 , książki Google
- Każdy, George; Mitologia chrześcijańska, Hamlyn 1988 (1970 1st edn.) ISBN 0-600-34290-5
- Grabar, Andrzej; Ikonografia chrześcijańska: studium jej początków , Taylor & Francis, 1968, ISBN 978-0-7100-0605-9 Książki Google
- Grigg, Robert, „Łatwowierność bizantyjska jako przeszkoda dla antykwaryzmu”, Gesta , tom. 26, nr 1 (1987), s. 3–9, The University of Chicago Press w imieniu Międzynarodowego Centrum Sztuki Średniowiecznej, JSTOR
- James Hall, Historia idei i obrazów w sztuce włoskiej , 1983, John Murray, Londyn, ISBN 0-7195-3971-4
- Hellemo, Geir. Adventus Domini: myśl eschatologiczna w absydach i katechezach z IV wieku . Skarp; 1989. ISBN 978-90-04-08836-8 .
- G Schiller, Ikonografia sztuki chrześcijańskiej, tom. I , 1971 (przekład angielski z niemieckiego), Lund Humphries, Londyn, ISBN 0-85331-270-2
- Eduarda Syndicusa; sztuka wczesnochrześcijańska; Burns & Oates, Londyn, 1962 [ brak numeru ISBN ]
- David Talbot Rice , sztuka bizantyjska, 3. wydanie 1968, Penguin Books Ltd [ brak numeru ISBN ]
- Zanker, Paweł. de: Paul Zanker . The Mask of Socrates, The Image of the Intellectual in Antiquity , University of California Press, 1995 Online Scholarship edycje