Chrześcijaństwo w późnej starożytności
Chrześcijaństwo w późnej starożytności śledzi chrześcijaństwo w okresie chrześcijańskiego cesarstwa rzymskiego - okres od powstania chrześcijaństwa za panowania cesarza Konstantyna (ok. 313) do upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego (ok. 476). Data końcowa tego okresu jest różna, ponieważ przejście do podrzymskiego następowało stopniowo iw różnym czasie na różnych obszarach. Ogólnie można datować późne starożytne chrześcijaństwo na koniec VI wieku i ponowne podboje Cesarstwa Bizantyjskiego pod rządami Justyniana (panującego w latach 527–565) , chociaż bardziej tradycyjną datą końcową jest 476, rok, w którym Odoacer obalił Romulusa Augusta , tradycyjnie uważany za ostatniego zachodniego cesarza.
Chrześcijaństwo zaczęło rozprzestrzeniać się początkowo z rzymskiej Judei bez wsparcia ani poparcia ze strony państwa. Stała się religią państwową Armenii w 301 lub 314 r., Etiopii w 325 r. I Gruzji w 337 r. Wraz z edyktem z Tesaloniki stała się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego w 380 r.
Prześladowania i legalizacja
Edykt Serdica został wydany w 311 przez rzymskiego cesarza Galeriusza , oficjalnie kończący prześladowania chrześcijaństwa przez Dioklecjana na Wschodzie. Wraz z uchwaleniem w 313 r. edyktu mediolańskiego , w którym cesarze rzymscy Konstantyn Wielki i Licyniusz zalegalizowali religię chrześcijańską , ustały prześladowania chrześcijan przez państwo rzymskie.
Cesarz Konstantyn I został wystawiony na chrześcijaństwo przez swoją matkę, Helenę . Istnieją jednak naukowe kontrowersje co do tego, czy Konstantyn przyjął chrześcijaństwo swojej matki w młodości, czy też przyjął je stopniowo w ciągu swojego życia.
W 313 wraz z Licyniuszem wydali edykt mediolański , oficjalnie legalizujący kult chrześcijański. W 316 wystąpił jako sędzia w północnoafrykańskim sporze dotyczącym donatystów . Co ważniejsze, w 325 roku zwołał Sobór Nicejski , faktycznie pierwszy Sobór Ekumeniczny (chyba że Sobór Jerozolimski jest tak sklasyfikowany), aby zająć się głównie kontrowersjami ariańskimi , ale który wydał także Credo Nicejskie , które między innymi wyznawało wiara w Jeden Święty Katolicki Apostolski Kościół , początek chrześcijaństwa .
Panowanie Konstantyna ustanowiło precedens dla pozycji chrześcijańskiego cesarza w Kościele. Cesarze uważali się za odpowiedzialnych przed Bogiem za duchowe zdrowie swoich poddanych, mieli więc obowiązek zachowania ortodoksji. Cesarz nie decydował o doktrynie — za to odpowiadali biskupi — raczej jego rolą było egzekwowanie doktryny, wykorzenianie herezji i podtrzymywanie jedności Kościoła. Cesarz zadbał o to, by w jego cesarstwie Bóg był należycie czczony; to, na czym składało się właściwe oddawanie czci, należało do obowiązków kościoła. Ten precedens trwał do czasu, gdy niektórzy cesarze V i VI wieku próbowali zmienić doktrynę przez cesarski edykt bez odwoływania się do soborów, chociaż nawet po tym precedensie Konstantyna generalnie pozostawał normą.
Panowanie Konstantyna nie przyniosło całkowitej jedności chrześcijaństwa w Cesarstwie. Jego następca na Wschodzie, Konstancjusz II , był arianinem, który utrzymywał na swoim dworze biskupów ariańskich i instalował ich na różnych stolicach, wypędzając biskupów ortodoksyjnych.
Następca Konstancjusza, Julian , znany w świecie chrześcijańskim jako Julian Apostata , był filozofem, który po zostaniu cesarzem wyrzekł się chrześcijaństwa i przyjął neoplatońską i mistyczną formę pogaństwa, szokującą chrześcijański establishment. Chcąc przywrócić prestiż dawnym wierzeniom pogańskim, zmodyfikował je tak, aby przypominały tradycje chrześcijańskie, takie jak struktura biskupia i dobroczynność publiczna (nieznana dotychczas w pogaństwie rzymskim). Julian zlikwidował większość przywilejów i prestiżu, jakie wcześniej nadawał Kościołowi chrześcijańskiemu. Jego reformy miały na celu stworzenie pewnej formy religijnej heterogeniczności, między innymi poprzez ponowne otwarcie pogańskich świątyń, przyjęcie chrześcijańskich biskupów wcześniej wygnanych jako heretyków, promowanie judaizmu i zwrócenie ziem kościelnych ich pierwotnym właścicielom. Jednak krótkie panowanie Juliana zakończyło się, gdy zmarł podczas kampanii na Wschodzie. Chrześcijaństwo osiągnęło dominację za panowania następców Juliana, Jowisza , Walentyniana I i Walensa (ostatniego wschodnio -aryjskiego cesarza chrześcijańskiego).
Jednak chociaż prześladowania państwowe dobiegły końca, na początku V wieku w cesarstwie nadal istniało wiele uprzedzeń wobec chrześcijan: popularne w tamtym czasie przysłowie brzmiało, według Augustyna z Hippony , „Nie ma deszczu! To wszystko wina chrześcijan. "
Religia państwowa Rzymu
27 lutego 380 r . Cesarstwo Rzymskie oficjalnie przyjęło trynitarne chrześcijaństwo nicejskie jako swoją religię państwową . Przed tą datą Konstancjusz II (337-361) i Walens (364-378) osobiście faworyzowali ariańskie lub semi-arianistyczne formy chrześcijaństwa, ale następca Walensa, Teodozjusz I , popierał doktrynę trynitarną, wyjaśnioną w Credo Nicejskim .
W tym dniu Theodosuis I zadekretował, że tylko wyznawcy trynitarnego chrześcijaństwa mieli prawo nazywać się katolikami , podczas gdy wszyscy inni mieli być uważani za praktykujących herezję , która miała być uznana za nielegalną. W 385 r. ta nowa władza prawna Kościoła zaowocowała pierwszym z wielu przypadków kary śmierci na heretyku, mianowicie Pryscylianie .
W ciągu następnych kilku stuleci chrześcijaństwa sponsorowanego przez państwo poganie i heretyccy chrześcijanie byli rutynowo prześladowani przez Imperium oraz wiele królestw i krajów, które później zajęły miejsce Cesarstwa, ale niektóre plemiona germańskie pozostały ariańskie aż do średniowiecza .
Teologia i herezja
Herezje
Najwcześniejsze kontrowersje miały na ogół charakter chrystologiczny ; to znaczy były one związane z (wieczną) boskością lub człowieczeństwem Jezusa. Doketyzm utrzymywał, że człowieczeństwo Jezusa było jedynie iluzją, zaprzeczając w ten sposób wcieleniu. Arianizm utrzymywał, że Jezus, choć nie był tylko śmiertelnikiem, nie był wiecznie boski i dlatego miał niższy status niż Bóg Ojciec ( Jan 14:28 ). Modalizm (zwany także sabellianizmem lub patrypasjanizmem ) to wiara, że Ojciec , Syn i Duch Święty są trzema różnymi trybami lub aspektami Boga, w przeciwieństwie do trynitarnego poglądu na trzy odrębne osoby lub hipostazy w Bogu . Wiele grup wyznawało dualistyczne przekonania , utrzymując, że rzeczywistość składa się z dwóch radykalnie przeciwstawnych części: materii, zwykle postrzeganej jako zło, i ducha, postrzeganego jako dobro. Inni utrzymywali, że zarówno świat materialny, jak i duchowy zostały stworzone przez Boga, a zatem oba są dobre, i że jest to reprezentowane w zjednoczonej boskiej i ludzkiej naturze Chrystusa.
Rozwój doktryny, stanowisko ortodoksji i relacje między różnymi opiniami są przedmiotem ciągłej debaty akademickiej. Ponieważ większość dzisiejszych chrześcijan wyznaje doktryny ustanowione przez Credo Nicejskie , współcześni teologowie chrześcijańscy mają tendencję do postrzegania wczesnych debat jako jednolitego ortodoksyjnego stanowiska (patrz także Proto-ortodoksyjne chrześcijaństwo i Paleo-ortodoksja ) przeciwko mniejszości heretyków. Inni uczeni, opierając się między innymi na rozróżnieniu między żydowskimi chrześcijanami , chrześcijanami Pawła i innymi grupami, takimi jak gnostycy i marcjonici , argumentują, że wczesne chrześcijaństwo było podzielone, a współcześni konkurujący ze sobą ortodoksje.
Ojcowie nicejscy i ponicejscy
Późniejsi Ojcowie Kościoła napisali tomy tekstów teologicznych, w tym Augustyn , Grzegorz z Nazjanzu , Cyryl Jerozolimski , Ambroży z Mediolanu , Hieronim i inni. Rezultatem był złoty wiek działalności literackiej i naukowej, nie mający sobie równych od czasów Wergiliusza i Horacego. Niektórzy z tych ojców, tacy jak Jan Chryzostom i Atanazy , ponieśli wygnanie, prześladowania lub męczeństwo ze strony ariańskich cesarzy bizantyjskich . Wiele z ich pism zostało przetłumaczonych na język angielski w kompilacjach Ojców nicejskich i postnicejskich .
Sobory ekumeniczne
W tym okresie zwołano kilka soborów ekumenicznych.
- Pierwszy Sobór Nicejski (325)
- Pierwszy Sobór Konstantynopolitański (381)
- Pierwszy Sobór Efeski (431)
- Sobór Chalcedoński (451)
Dotyczyły one głównie sporów chrystologicznych i stanowiły próbę osiągnięcia ortodoksyjnego konsensusu i ustanowienia jednolitej teologii chrześcijańskiej . Sobór Nicejski (325) potępił nauki ariańskie jako herezję i wydał wyznanie wiary (zob. Credo Nicejskie ). Sobór w Efezie potępił nestorianizm i uznał Najświętszą Maryję Pannę za Theotokos („Bogarodzica” lub „Matka Boża”). Sobór Chalcedoński stwierdził, że Chrystus ma dwie natury, w pełni Bożą iw pełni ludzką, odrębne, ale zawsze w doskonałej jedności, w dużej mierze potwierdzając „Księgę” Leona. Obróciła ona wynik II Soboru Efeskiego , potępiła monofizytyzm i wpłynęła na późniejsze potępienia monoteletyzmu . Żaden z soborów nie był powszechnie akceptowany, a każda większa decyzja doktrynalna kończyła się schizmą. Pierwszy Sobór Efeski spowodował schizmę nestoriańską w 431 roku i oddzielił Kościół Wschodu , a Sobór Chalcedoński spowodował schizmę chalcedońską w 451 roku, która oddzieliła prawosławie wschodnie .
Sobór Nicejski (325)
Cesarz Konstantyn zwołał ten sobór, aby rozstrzygnąć kontrowersyjną kwestię relacji między Jezusem Chrystusem a Bogiem Ojcem . Cesarz chciał ustanowić w tej sprawie powszechne porozumienie. Przedstawiciele pochodzili z całego Imperium, subsydiowanych przez Cesarza. Przed tym soborem biskupi organizowali sobory lokalne, takie jak sobór jerozolimski , ale nie było soboru powszechnego ani ekumenicznego.
Sobór sporządził credo, oryginalne credo nicejskie , które uzyskało niemal jednomyślne poparcie. Soborowy opis „Jednorodzonego Syna Bożego”, Jezusa Chrystusa , jako tej samej substancji co Bóg Ojciec, stał się kamieniem probierczym chrześcijańskiego trynitaryzmu . Sobór odniósł się również do kwestii datowania Wielkanocy (zob. Kwartodecimanizm i kontrowersje wielkanocne ), uznał prawo stolicy Aleksandrii do jurysdykcji poza własną prowincją (analogicznie do jurysdykcji sprawowanej przez Rzym) oraz prerogatywy kościołów w Antiochii i inne prowincje, i zatwierdził zwyczaj, którym Jerozolima była czczona, ale bez godności metropolitalnej.
Soborowi sprzeciwili się arianie , a Konstantyn próbował pogodzić Ariusza , od którego pochodzi nazwa arianizmu, z Kościołem. Nawet kiedy Ariusz zmarł w 336 roku, na rok przed śmiercią Konstantyna, kontrowersje trwały nadal, a różne odrębne grupy opowiadały się w taki czy inny sposób za sympatiami ariańskimi. W 359 r. podwójny sobór biskupów wschodnich i zachodnich potwierdził formułę stwierdzającą, że Ojciec i Syn byli podobni zgodnie z Pismem Świętym, co było ukoronowaniem zwycięstwa arianizmu. Przeciwnicy arianizmu zebrali się, ale na I Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. Oznaczało to ostateczne zwycięstwo ortodoksji nicejskiej w Cesarstwie, chociaż arianizm rozprzestrzenił się wówczas na plemiona germańskie, wśród których stopniowo zanikał po nawróceniu Franków na katolicyzm w 496.
Sobór w Konstantynopolu (381)
Sobór zatwierdził obecną formę Credo Nicejskiego używaną we wschodnim kościele prawosławnym i wschodnich kościołach prawosławnych, ale z wyjątkiem sytuacji, gdy używa się języka greckiego , z dwoma dodatkowymi zwrotami łacińskimi („Deum de Deo” i „Filioque”) na Zachodzie. Forma używana przez Apostolski Kościół Ormiański , który jest częścią prawosławia wschodniego , ma znacznie więcej dodatków. To pełniejsze wyznanie wiary mogło istnieć przed soborem i prawdopodobnie wywodzi się z wyznania wiary chrzcielnej w Konstantynopolu.
Sobór potępił także apolinaryzm , nauczanie, że w Chrystusie nie ma ludzkiego umysłu ani duszy. Przyznał także Konstantynopolowi honorowe pierwszeństwo przed wszystkimi kościołami z wyjątkiem Rzymu.
Sobór nie obejmował biskupów zachodnich ani legatów rzymskich, ale na Zachodzie został przyjęty jako ekumeniczny.
Sobór Efeski (431)
Teodozjusz II zwołał sobór, aby rozstrzygnąć spór nestoriański. Nestoriusz , patriarcha Konstantynopola , sprzeciwił się używaniu terminu Theotokos (gr. Η Θεοτόκος, „niosący Boga”). Termin ten od dawna był używany przez pisarzy ortodoksyjnych i zyskiwał na popularności wraz z kultem Maryi jako Matki Bożej. Podobno nauczał, że we wcielonym Chrystusie były dwie odrębne osoby, chociaż kwestionuje się, czy rzeczywiście tego nauczał.
Sobór obalił Nestoriusza, odrzucił nestorianizm jako heretycki i ogłosił Maryję Dziewicę Theotokos . Po zacytowaniu Credo Nicejskiego w jego oryginalnej formie, jak na pierwszym soborze nicejskim, bez zmian i uzupełnień dokonanych na pierwszym soborze w Konstantynopolu, oświadczono, że „nie jest zgodne z prawem, aby ktokolwiek przedstawiał, pisał lub komponował inną (ἑτέραν) wiarę jako rywalkę ustanowioną przez świętych Ojców zgromadzonych z Duchem Świętym w Nicei”.
Wynik Soboru doprowadził do przewrotu politycznego w Kościele, ponieważ Asyryjski Kościół Wschodu i perskie imperium Sasanian poparły Nestoriusza, co doprowadziło do schizmy nestoriańskiej , która oddzieliła Kościół Wschodu od łacińskiego Kościoła bizantyjskiego.
Sobór Chalcedoński (451)
Sobór odrzucił eutychiańską doktrynę monofizytyzmu , opisał i nakreślił „ jedność hipostatyczną ” oraz dwie natury Chrystusa , ludzką i boską; przyjął chalcedońskie wyznanie wiary . Dla tych, którzy to akceptują, jest to Czwarty Sobór Ekumeniczny. Odrzucił decyzję II Soboru Efeskiego , zwanego przez ówczesnego papieża „Soborem Zbójców”.
Sobór chalcedoński doprowadził do schizmy, w wyniku której wschodnie Kościoły prawosławne zerwały komunię z chrześcijaństwem chalcedońskim .
kanon biblijny
Kanon biblijny — zbiór ksiąg, które chrześcijanie uważają za natchnione przez Boga, a tym samym stanowiące chrześcijańską Biblię — rozwijał się z biegiem czasu . Chociaż we wczesnym Kościele toczyła się spora debata na temat kanonu Nowego Testamentu, główne pisma zostały zaakceptowane przez prawie wszystkich chrześcijan do połowy II wieku.
Konstantyn zamawia Biblie
W 331 Konstantyn I zlecił Euzebiuszowi dostarczenie „Pięćdziesięciu Biblii” dla Kościoła w Konstantynopolu . Atanazy ( Apol. Const. 4 ) odnotował, że aleksandryjscy skrybowie przygotowywali około 340 Biblii dla Konstansa . Niewiele więcej wiadomo, choć istnieje wiele spekulacji. Na przykład spekuluje się, że mogło to stanowić motywację do tworzenia list kanonów , a przykładami tych Biblii są Codex Vaticanus , Sinaiticus i Alexandrinus . Wraz z Peszittą są to najwcześniejsze zachowane chrześcijańskie Biblie.
Obecny kanon
W swoim liście wielkanocnym z 367 roku Atanazy , biskup Aleksandrii, podał listę dokładnie tych samych ksiąg, które miały stać się kanonem Nowego Testamentu , i użył w odniesieniu do nich słowa „kanonizowany” ( kanonizomena ). Afrykański Synod w Hipponie w 393 r. zatwierdził Nowy Testament w obecnym kształcie wraz z księgami Septuaginty, co zostało powtórzone przez sobór w Kartaginie (397) i sobór w Kartaginie (419) . Sobory te znajdowały się pod zwierzchnictwem św. Augustyna , który uważał kanon za już zamknięty. Sobór Rzymski papieża Damazego I w 382 r., jeśli Decretum Gelasianum jest z nim właściwie powiązany, wydał kanon biblijny identyczny z tym wspomnianym powyżej, a jeśli nie, lista jest co najmniej kompilacją z VI wieku . Podobnie zlecenie Damazego wydania łacińskiej Wulgaty Biblii , ok . 383, odegrał kluczową rolę w utrwaleniu kanonu na Zachodzie. W 405 roku papież Innocenty I wysłał wykaz świętych ksiąg biskupowi galijskiemu Exsuperiusowi z Tuluzy . Kiedy jednak ci biskupi i sobory wypowiadali się w tej sprawie, nie definiowali czegoś nowego, ale zamiast tego „ratyfikowali to, co już stało się umysłem Kościoła”. Tak więc od IV wieku na Zachodzie istniała jednomyślność co do kanonu Nowego Testamentu (tak jak ma to miejsce obecnie), a do V wieku Wschód , z kilkoma wyjątkami, zaakceptował Księgę Objawienia i w ten sposób przyszedł do zgody w kwestii kanonu.
Niemniej jednak pełna dogmatyczna artykulacja kanonu powstała dopiero w XVI i XVII wieku .
Struktura kościoła w Cesarstwie
diecezje
Po legalizacji Kościół przyjął te same granice organizacyjne co Cesarstwo: prowincje geograficzne, zwane diecezjami, odpowiadające podziałowi terytorialnemu rządu cesarskiego. Biskupi, którzy zgodnie z tradycją przedlegalizacyjną znajdowali się w głównych ośrodkach miejskich, nadzorowali w ten sposób każdą diecezję. Siedziba biskupa była jego „siedzibą” lub „zobacz”; spośród stolic pięć zajmowało szczególne miejsce: Rzym, Konstantynopol, Jerozolima, Antiochia i Aleksandria. Prestiż tych stolic zależał częściowo od ich apostolskich założycieli, których duchowymi następcami byli więc biskupi, np. św. Marek jako założyciel Stolicy Aleksandryjskiej, św. Piotr ze Stolicy Rzymskiej itd. istotne elementy: Jerozolima była miejscem śmierci i zmartwychwstania Chrystusa, miejscem soboru w I wieku itp., zob. także Jerozolima w chrześcijaństwie . Antiochia była miejscem, w którym naśladowcy Jezusa zostali po raz pierwszy oznaczeni jako chrześcijanie, co zostało użyte w obraźliwy sposób, aby zbesztać wyznawców Jezusa Chrystusa. Rzym był tam, gdzie SS. Piotr i Paweł zginęli śmiercią męczeńską (zabici), Konstantynopol był „Nowym Rzymem”, do którego Konstantyn przeniósł swoją stolicę ok. 330, i wreszcie, wszystkie te miasta miały ważne relikwie.
Pentarchia
Do V wieku hierarchia kościelna rozwinęła hierarchiczną „ pentarchię ”, czyli system pięciu biskupstw ( patriarchatów ), z ustalonym porządkiem pierwszeństwa. Rzym, jako starożytna stolica i niegdyś największe miasto imperium, otrzymał, co zrozumiałe, pewien prymat w ramach pentarchii, na którą podzielone było teraz chrześcijaństwo; chociaż uważano i nadal uważa się, że patriarcha Rzymu był pierwszym wśród równych. Konstantynopol był uważany za drugą w kolejności jako nowa stolica imperium.
Wśród tych diecezji pięć o szczególnym znaczeniu to Rzym , Konstantynopol , Jerozolima , Antiochia i Aleksandria . Prestiż większości tych stolic zależał częściowo od ich apostolskich założycieli, po których biskupi byli zatem duchowymi następcami. Chociaż patriarcha Rzymu nadal był uważany za pierwszego wśród równych, Konstantynopol był na drugim miejscu jako nowa stolica imperium.
Papiestwo i Prymat
Biskup Rzymu ma tytuł papieża, a urząd to „papiestwo”. Jako biskupstwo, jego pochodzenie jest zgodne z rozwojem struktury biskupiej w I wieku. Papiestwo jednak niesie ze sobą również pojęcie prymatu: że Stolica Rzymska ma pierwszeństwo wśród wszystkich innych Stolic. Pochodzenie tej koncepcji jest historycznie niejasne; teologicznie opiera się na trzech starożytnych tradycjach chrześcijańskich: (1) że apostoł Piotr był wybitnym spośród apostołów, zob. Prymat Szymona Piotra , (2) że Piotr wyświęcił swoich następców na Stolicę Rzymską i (3) że biskupi są następcami apostołów ( sukcesja apostolska ). Tak długo, jak Stolica Papieska była również stolicą Cesarstwa Zachodniego, prestiż Biskupa Rzymu można było uważać za coś oczywistego, bez potrzeby wyrafinowanej argumentacji teologicznej wykraczającej poza te punkty; po jego przeniesieniu do Mediolanu, a następnie do Rawenny, jednak bardziej szczegółowe argumenty zostały opracowane w oparciu o Mt 16: 18–19 itd. Niemniej jednak w starożytności jakość Piotrowa i apostolska, a także „prymat szacunku” dotyczący Stolicy Rzymskiej był niekwestionowany zarówno przez cesarzy, patriarchów Wschodu, jak i Kościół Wschodni. Sobór powszechny w Konstantynopolu w 381 roku potwierdził prymat Rzymu. Chociaż jurysdykcja apelacyjna papieża i pozycja Konstantynopola wymagałyby dalszych wyjaśnień doktrynalnych, pod koniec starożytności prymat Rzymu i wspierające go wyrafinowane argumenty teologiczne zostały w pełni rozwinięte. To, co dokładnie wiązało się z tym prymatem i jego wykonywanie, stanie się przedmiotem kontrowersji w pewnych późniejszych czasach.
Poza Cesarstwem Rzymskim
Chrześcijaństwo nie ograniczało się w żaden sposób do Cesarstwa Rzymskiego w późnej starożytności.
Kościół Wschodu
Historycznie rzecz biorąc, najbardziej rozpowszechnionym kościołem chrześcijańskim w Azji był Kościół Wschodu , kościół chrześcijański Persji Sasanian . Kościół ten jest często nazywany kościołem nestoriańskim, ze względu na przyjęcie doktryny nestorianizmu , która podkreślała brak jedności boskiej i ludzkiej natury Chrystusa. Był również znany jako Kościół Perski, Kościół Wschodnio-Syryjski, Kościół Asyryjski, aw Chinach jako „Religia Światła”.
Kościół Wschodu rozwinął się prawie całkowicie niezależnie od kościołów greckiego i rzymskiego . W V wieku poparł doktrynę Nestoriusza , patriarchy Konstantynopola w latach 428-431, zwłaszcza po schizmie nestoriańskiej po potępieniu Nestoriusza za herezję na pierwszym soborze w Efezie . Przez co najmniej 1200 lat Kościół Wschodu był znany ze swojej misyjnej gorliwości, wysokiego stopnia świeckich , wyższych standardów edukacyjnych i wkładu kulturalnego w krajach słabiej rozwiniętych oraz męstwa w obliczu prześladowań.
Imperia perskie
Kościół Wschodu powstał bardzo wcześnie w strefie buforowej między Cesarstwem Rzymskim a Partami w Górnej Mezopotamii. Edessa (obecnie Şanlıurfa ) w północno-zachodniej Mezopotamii była od czasów apostolskich głównym ośrodkiem chrześcijaństwa syryjskojęzycznego . Rozpoczął się ruch misyjny na Wschodzie, który stopniowo rozprzestrzenił się w Mezopotamii i Persji , aż do roku 280 ne. Kiedy Konstantyn nawrócił się na chrześcijaństwo, imperium perskie, podejrzewając nowego „wroga wewnętrznego”, stało się gwałtownie antychrześcijańskie. Wielkie prześladowania spadły na chrześcijan w Persji około roku 340. Chociaż motywy religijne nigdy nie były ze sobą niezwiązane, główna przyczyna prześladowań była polityczna. Jakiś czas przed śmiercią Szapura II w 379 r. intensywność prześladowań osłabła. Tradycja nazywa to czterdziestoletnimi prześladowaniami, trwającymi od 339 do 379 i kończącymi się dopiero śmiercią Szapura.
Kaukaz
Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Armenii w 301 lub 314 r., Kiedy chrześcijaństwo było nadal nielegalne w Cesarstwie Rzymskim. Niektórzy [ kto? ] twierdzą, że Ormiański Kościół Apostolski został założony przez Grzegorza Oświeciciela na przełomie III i IV wieku, podczas gdy ich początki sięgają misji Bartłomieja Apostoła i Tadeusza ( Judy Apostoła ) w I wieku.
Chrześcijaństwo w Gruzji (starożytna Iberia ) sięga IV wieku , jeśli nie wcześniej. Król iberyjski Mirian III nawrócił się na chrześcijaństwo prawdopodobnie w 326 r.
Etiopia
Według zachodniego historyka Rufiniusa z IV wieku , to właśnie Frumentius sprowadził chrześcijaństwo do Etiopii (miasta Aksum ) i służył jako jej pierwszy biskup, prawdopodobnie wkrótce po 325 roku.
ludy germańskie
.png)
Naród germański przechodził stopniową chrystianizację od późnej starożytności . W IV wieku wczesny proces chrystianizacji różnych ludów germańskich był częściowo ułatwiony dzięki prestiżowi chrześcijańskiego imperium rzymskiego wśród europejskich pogan. Aż do upadku Cesarstwa Rzymskiego plemiona germańskie , które tam migrowały (z wyjątkiem Sasów , Franków i Longobardów , patrz poniżej) nawróciły się na chrześcijaństwo. Wielu z nich, zwłaszcza Goci i Wandalowie , przyjęło arianizm zamiast wierzeń trynitarnych (aka nicejskich lub ortodoksyjnych ), które zostały dogmatycznie zdefiniowane przez Ojców Kościoła w Credo Nicejskim i Soborze Chalcedońskim . Stopniowy wzrost chrześcijaństwa germańskiego był czasami dobrowolny, szczególnie wśród grup związanych z Cesarstwem Rzymskim.
Od VI wieku naszej ery plemiona germańskie były nawracane (i ponownie nawracane) przez misjonarzy Kościoła katolickiego. [ potrzebne źródło ]
Wielu Gotów nawróciło się na chrześcijaństwo jako osoby spoza Cesarstwa Rzymskiego. Większość członków innych plemion przeszła na chrześcijaństwo, gdy ich plemiona osiedliły się w Imperium, a większość Franków i Anglosasów nawróciła się kilka pokoleń później. W późniejszych wiekach po upadku Rzymu , jako schizma między diecezjami lojalnymi wobec papieża Rzymu na Zachodzie i tymi lojalnymi wobec innych patriarchów na Wschodzie , większość ludów germańskich (z wyjątkiem Krymskich Gotów i kilku innych wschodnich grupy) stopniowo sprzymierzały się silnie z Kościołem katolickim na Zachodzie, zwłaszcza w wyniku panowania Karola Wielkiego .
Goci
W III wieku ludy wschodniogermańskie migrowały do Scytii. Kultura i tożsamość gotycka wyłoniły się z różnych wpływów wschodniogermańskich, lokalnych i rzymskich. W tym samym okresie gotyccy najeźdźcy wzięli jeńców wśród Rzymian, w tym wielu chrześcijan (a wspierani przez Rzymian najeźdźcy wzięli jeńców wśród Gotów).
Wulfila lub Ulfilas był synem lub wnukiem chrześcijańskich jeńców z Sadagolthiny w Kapadocji. W 337 lub 341 Wulfila został pierwszym biskupem (chrześcijańskich) Gotów. W 348 roku jeden z (pogańskich) gockich królów ( reikos ) zaczął prześladować chrześcijańskich Gotów, a Wulfila i wielu innych chrześcijańskich Gotów uciekło do Mezji Secunda (we współczesnej Bułgarii ) w Cesarstwie Rzymskim. Inni chrześcijanie, w tym Wereka, Batwin i Saba , zginęli w późniejszych prześladowaniach.
W latach 348-383 Wulfila przetłumaczył Biblię na język gotycki . Tak więc niektórzy chrześcijanie ariańscy na zachodzie używali języków narodowych, w tym przypadku obejmujących gotyk i łacinę, podczas nabożeństw, podobnie jak chrześcijanie we wschodnich prowincjach rzymskich, podczas gdy większość chrześcijan w prowincjach zachodnich używała łaciny.
Franków i Alemanów
Frankowie i ich rządząca dynastia Merowingów , którzy migrowali do Galii od III wieku , początkowo pozostawali poganami. Jednak w Boże Narodzenie 496 Clovis I po zwycięstwie w bitwie pod Tolbiac nawrócił się na ortodoksyjną wiarę Kościoła katolickiego i pozwolił się ochrzcić w Reims . Szczegóły tego wydarzenia przekazał Grzegorz z Tours .
monastycyzm
Monastycyzm jest formą ascezy, w której wyrzeka się światowych zajęć ( in contempu mundi ) i koncentruje się wyłącznie na dążeniach niebiańskich i duchowych, zwłaszcza przez cnoty pokory, ubóstwa i czystości. Zaczęło się wcześnie w Kościele jako rodzina o podobnych tradycjach, wzorowana na biblijnych przykładach i ideałach, zakorzeniona w pewnych nurtach judaizmu. Św. Jan Chrzciciel jest postrzegany jako archetypiczny mnich, a monastycyzm był również inspirowany organizacją wspólnoty apostolskiej, jak zapisano w Dziejach Apostolskich .
Istnieją dwie formy monastycyzmu: pustelniczy i cenobicki . Mnisi eremiccy lub pustelnicy żyją w samotności, podczas gdy mnisi cenobici żyją we wspólnotach, zazwyczaj w klasztorze , zgodnie z regułą (lub kodeksem postępowania) i są zarządzani przez opata . Pierwotnie wszyscy chrześcijańscy mnisi byli pustelnikami, na wzór Antoniego Wielkiego . Jednak potrzeba jakiejś formy zorganizowanego kierownictwa duchowego skłoniła św. Pachomiusza w 318 r. Do zorganizowania wielu jego wyznawców w miejscu, które miało stać się pierwszym klasztorem. Wkrótce podobne instytucje powstały na całej pustyni egipskiej, a także w pozostałej części wschodniej części Cesarstwa Rzymskiego. Głównymi postaciami rozwoju monastycyzmu byli na Wschodzie św. Bazyli Wielki i św. Benedykt na Zachodzie, którzy stworzyli słynną regułę benedyktyńską , która stała się najpowszechniejszą regułą w całym średniowieczu.
Zobacz też
- Okres przednicejski
- Ojcowie Kościoła
- Chrześcijański monastycyzm
- chrystianizacja
- Rozwój kanonu Nowego Testamentu
- Historia debaty kalwińsko-armińskiej
- Historia chrześcijaństwa
- Historia teologii chrześcijańskiej
- Historia prawosławia wschodniego
- Historia Kościoła prawosławnego
- Historia Kościoła rzymskokatolickiego
- Lista Ojców Kościoła
- Patrystyka
- Kościół państwowy Cesarstwa Rzymskiego
- Kalendarium misji chrześcijańskich
- Kalendarium chrześcijaństwa
Notatki
Drukuj zasoby
- Guericke, Heinrich Ernst; i in. (1857). Podręcznik historii Kościoła: starożytna historia Kościoła obejmująca pierwsze sześć wieków . Nowy Jork: Wiley i Halsted.
- González, Justo L. (1984). Historia chrześcijaństwa: tom. 1: Wczesny Kościół do Reformacji . San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063315-8 .
- Latourette, Kenneth Scott (1975). Historia chrześcijaństwa, tom 1: Początki do 1500 (poprawiona) (miękka). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064952-6 .
- Shelley, Bruce L. (1996). Historia Kościoła w prostym języku (wyd. 2). ISBN 0-8499-3861-9 .
- Hastings, Adrian (1999). Światowa historia chrześcijaństwa . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. ISBN 0-8028-4875-3 .
Linki zewnętrzne
- Czytelnia historii chrześcijaństwa: Obszerne zasoby internetowe do studiowania globalnej historii kościoła (Tyndale Seminary).
- Szkice historii Kościoła od 33 rne do reformacji autorstwa wielebnego J. C. Robertsona, MA, kanonika Canterbury
- Phillips, Walter Alison (1911). . Encyklopedia Britannica . Tom. 6 (wyd. 11). s. 330–345.
- Theandros , czasopismo teologii i filozofii prawosławnej, zawierające artykuły na temat wczesnego chrześcijaństwa i studiów patrystycznych.
- Chrześcijaństwo IV wieku
|
Biblia (Pisma Święte) |
|||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Podwaliny | |||||||||
|
Historia ( oś czasu ) ( rozpiętość ) |
|
||||||||
|
Wyznania ( lista , członkowie ) |
|
||||||||
| Teologia | |||||||||
| Filozofia | |||||||||
|
Inne funkcje |
|
||||||||
