Koptyjska historia

Historia koptyjska to część historii Egiptu , która rozpoczyna się wraz z wprowadzeniem chrześcijaństwa w Egipcie w I wieku naszej ery w okresie rzymskim i obejmuje historię Koptów do dnia dzisiejszego. Wiele historycznych przedmiotów związanych z chrześcijaństwem koptyjskim jest wystawianych w wielu muzeach na całym świecie, a duża ich liczba znajduje się w Muzeum Koptyjskim w Koptyjskim Kairze .

fundacja apostolska

Egipt jest określony w Biblii jako miejsce schronienia, którego szukała Święta Rodzina w ucieczce z Judei : „Wstał, wziął w nocy Dzieciątko i Jego Matkę i udał się do Egiptu, i był tam aż do śmierci Heroda Wielkiego , aby się wypełniło, co zostało powiedziane przez Pana przez proroka, mówiącego: Z Egiptu wezwałem Syna mego ” ( Mt 2,12-23).

Kościół egipski, który ma obecnie ponad dziewiętnaście wieków, uważa się za podmiot wielu proroctw Starego Testamentu . Prorok Izajasz w rozdziale 19, werset 19 mówi: „W owym dniu będzie ołtarz dla Pana w środku ziemi egipskiej i słup dla Pana na jej granicy”.

Pierwszymi chrześcijanami w Egipcie byli głównie Żydzi aleksandryjscy , tacy jak Teofil , do którego Łukasz Ewangelista zwraca się we wstępnym rozdziale swojej Ewangelii . Kiedy Kościół Aleksandryjski został założony przez Marka Ewangelistę za panowania rzymskiego cesarza Nerona , wielka rzesza rdzennych Egipcjan (w przeciwieństwie do Greków czy Żydów ) przyjęła wiarę chrześcijańską.

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w całym Egipcie w ciągu pół wieku od przybycia Marka do Aleksandrii , jak wynika z pism Nowego Testamentu znalezionych w Bahnasa w środkowym Egipcie, datowanych na około 200 r . który został znaleziony w Górnym Egipcie i można go datować na pierwszą połowę II wieku. W II wieku chrześcijaństwo zaczęło rozprzestrzeniać się na tereny wiejskie, a pisma święte zostały przetłumaczone na lokalny język, czyli koptyjski .

Szkoła katechetyczna

Szkoła Katechetyczna Aleksandrii jest najstarszą szkołą katechetyczną na świecie. Hieronim odnotowuje, że Chrześcijańska Szkoła Aleksandryjska została założona przez samego Marka . Około 190 r. n.e. pod przewodnictwem uczonego Pantanaeusa szkoła aleksandryjska stała się ważną instytucją nauki religii, w której uczniów nauczali tacy uczeni, jak Atenagoras , Klemens , Didymos i rodowity Egipcjanin Orygenes , uważany za ojca teologii i który był również aktywny w dziedzinie komentarzy i porównawczych studiów biblijnych. Oprócz słynnej Hexapli Orygenes napisał ponad 6000 komentarzy do Biblii .

Wielu uczonych, takich jak Hieronim, odwiedziło szkołę aleksandryjską, aby wymienić się pomysłami i bezpośrednio komunikować się z jej uczonymi. Zakres tej szkoły nie ograniczał się do przedmiotów teologicznych; uczono tam również nauk ścisłych, matematyki i nauk humanistycznych. Tam rozpoczęła się metoda komentowania w formie pytań i odpowiedzi, a 15 wieków przed alfabetem Braille'a niewidomi uczeni używali tam technik rzeźbienia w drewnie do czytania i pisania.

Kolebka monastycyzmu i jego praca misyjna

Wielu egipskich chrześcijan udało się na pustynię w III wieku i pozostało tam, aby modlić się, pracować i poświęcić swoje życie odosobnieniu i wielbieniu Boga. Był to początek ruchu monastycznego , który w IV wieku zorganizowali Antoni Wielki , Paweł (pierwszy na świecie anachoreta ), Makary Wielki i Pachomiusz Cenobita .

Chrześcijański monastycyzm narodził się w Egipcie i dzięki naukom i pismom Wielkich Ojców Pustyni Egiptu walnie ukształtował w Koptyjskim Kościele Prawosławnym charakter uległości, prostoty i pokory. Pod koniec V wieku istniały setki klasztorów oraz tysiące cel i jaskiń rozsianych po całej egipskiej pustyni. Wiele z tych klasztorów do dziś kwitnie i ma nowe powołania.

Cały monastycyzm chrześcijański wywodzi się, bezpośrednio lub pośrednio, z przykładu egipskiego: Bazyli Wielki Arcybiskup Cezarii Kapadockiej, założyciel i organizator ruchu monastycznego w Azji Mniejszej, odwiedził Egipt około 357 rne, a za jego rządami podążają Kościoły prawosławne ; Hieronim , który przetłumaczył Biblię na łacinę, przybył do Egiptu w drodze do Jerozolimy około 400 rne i pozostawił szczegóły swoich przeżyć w swoich listach; Benedykt założył zakon benedyktynów w VI wieku na wzór Pachomiusza, ale w bardziej surowej formie. Niezliczeni pielgrzymi odwiedzali „Ojców Pustyni”, aby naśladować ich duchowe, zdyscyplinowane życie.

Rzemieślnictwo

Haftowany gobelin odkryty w koptyjskim grobowcu w Górnym Egipcie

Haftowany fragment gobelinu znaleziono w koptyjskim grobowcu w Górnym Egipcie . Używano dwóch rodzajów nici, ale zachowały się tylko białe nici lniane, a czerwone nici wełniane w większości uległy zniszczeniu.

edykt mediolański

Edykt mediolański wydany przez cesarza rzymskiego Konstantyna I w 313 r. położył kres antychrześcijaństwu; później Konstantyn zalegalizował chrześcijaństwo, co mogło doprowadzić do upadku wielu pogańskich praktyk, w tym mumifikacji w Egipcie.

Sobór Nicejski

W IV wieku aleksandryjski prezbiter o imieniu Ariusz rozpoczął teologiczny spór o naturę Chrystusa, który rozprzestrzenił się po całym świecie chrześcijańskim i jest obecnie znany jako arianizm (nie mylić z nazistowską ideologią aryanizm ). Sobór powszechny w Nicei w 325 r. n.e. został zwołany przez cesarza rzymskiego Konstantyna I pod przewodnictwem Hozjusza z Kordoby i papieża Aleksandra I w celu rozstrzygnięcia sporu i ostatecznie doprowadził do sformułowania Symbolu Wiary, znanego również jako Credo Nicejskie . Credo, które jest obecnie recytowane w większości krajów chrześcijańskich, było w dużej mierze oparte na nauczaniu egipskiego diakona Atanazego z Aleksandrii, patriarchy Aleksandrii i głównego przeciwnika Ariusza i jego nauk.

Sobór w Konstantynopolu

W roku 381 ne Tymoteusz I z Aleksandrii przewodniczył drugiemu soborowi ekumenicznemu znanemu jako Sobór Ekumeniczny w Konstantynopolu , który uzupełnił Credo Nicejskie tym potwierdzeniem boskości Ducha Świętego :

„Wierzymy w Ducha Świętego, Pana, Ożywiciela, który od Ojca pochodzi, który z Ojcem i Synem jest czczony i wysławiany, który przemawiał przez proroków i w jeden, święty, powszechny i apostolski Kościół. Wyznajemy jeden chrzest na odpuszczenie grzechów i oczekujemy zmartwychwstania umarłych i życia przyszłego wieku, Amen”.

Sobór Efeski

Koptyjska ikona w Koptyjskim Ołtarzu Bazyliki Grobu Świętego w Jerozolimie

Kolejny spór teologiczny w V wieku toczył się wokół nauk Nestoriusza , patriarchy Konstantynopola, który nauczał, że Bóg Logos nie jest hipostatycznie połączony z naturą ludzką, ale raczej mieszka w człowieku Jezusie. W konsekwencji odmówił tytułu „Matki Bożej” ( Theotokos ) Dziewicy Maryi , ogłaszając ją zamiast „Matką Chrystusa” Christotokos .

Kiedy doniesienia o tym dotarły do tronu apostolskiego św. Marka , papież Cyryl I z Aleksandrii szybko podjął działania, aby naprawić to naruszenie ortodoksji, prosząc Nestoriusza o skruchę. Kiedy tego nie zrobił, Synod Aleksandryjski zebrał się na nadzwyczajnej sesji i osiągnięto jednomyślne porozumienie. Papież Cyryl I z Aleksandrii, wspierany przez całą Stolicę, wysłał list do Nestoriusza znany jako „Trzeci list św. Cyryla do Nestoriusza ”. List ten czerpał w dużej mierze z ustalonych Konstytucji Patrystycznych i zawierał najsłynniejszy artykuł prawosławia aleksandryjskiego: „Dwanaście klątw św. Cyryla”. W tych klątwach Cyryl ekskomunikował każdego, kto postępował zgodnie z naukami Nestoriusza. Na przykład: „Każdy, kto ośmiela się odmówić Świętej Dziewicy tytułu Theotokos , jest przeklęty!” Nestoriusz jednak nadal nie żałował, co doprowadziło do zwołania Pierwszego Soboru Powszechnego w Efezie (431), któremu przewodniczył Cyryl I.

Pierwszy Sobór Ekumeniczny w Efezie potwierdził nauki Atanazego i potwierdził tytuł Maryi jako „ Matki Bożej ”. Wyraźnie stwierdzono również, że każdy, kto podzielił Chrystusa na dwie hipostazy, był wyklęty, jak powiedział Cyryl, że istnieje „jedna natura [i jedna hipostaza] dla Boga, Wcielonego Słowa” ( Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē ). Również wstęp do credo został sformułowany w następujący sposób:

„Wielbimy Cię, Matko Prawdziwej Światłości i wielbimy Cię, Święta i Boża Rodzicielko (Theotokos) , bo zrodziłaś nam Zbawiciela świata. Chwała Tobie, Władco i Królu nasz: Chryste, chluba Apostołowie, korona męczenników, radość sprawiedliwych, umocnienie kościołów i odpuszczenie grzechów Głosimy Trójcę Świętą w Jednym Bóstwie: oddajemy Mu cześć, oddajemy Mu chwałę, Panie, zmiłuj się, Panie, zmiłuj się, Panie pobłogosław nam, Amen”.

Sobór Chalcedoński

Koptyjska katedra św. Marka w Aleksandrii

Gdy w 451 roku cesarz Marcjanus podjął próbę uzdrowienia podziałów w Kościele, odpowiedzią papieża Dioskora – papieża Aleksandrii, który został później wygnany – było to, że cesarz nie powinien ingerować w sprawy kościoła. To właśnie w Chalcedonie cesarz, za pośrednictwem delegatów cesarskich, wymusił surowe środki dyscyplinarne wobec papieża Dioscorusa w odpowiedzi na jego śmiałość.

Sobór Chalcedoński z perspektywy chrystologii aleksandryjskiej odszedł od przyjętej terminologii cyrylicy i ogłosił, że Chrystus jest jedną hipostazą w dwóch naturach. Jednak w Credo nicejsko-konstantynopolitańskim „Chrystus został poczęty z Ducha Świętego i Maryi Panny”, dlatego obowiązuje podstawa definicji według wyznawców nie-chalcedońskich, według chrystologii Cyryla Aleksandryjskiego .

Jeśli chodzi o chrystologię, orientalni prawosławni (nie-Chalcedończycy) rozumieją, że Chrystus jest „Jedną Naturą - Logosem Wcielonym”, pełnego człowieczeństwa i pełnej boskości. Chalcedończycy rozumieją, że Chrystus jest rozpoznawany w dwóch naturach, pełnym człowieczeństwie i pełnej boskości. Ortodoksja wschodnia twierdzi, że takie sformułowanie nie różni się od tego, czego nauczają nestorianie . To jest doktrynalna percepcja, która czyni widoczną różnicę, która oddzielała prawosławnych od wschodnich.

Ustalenia soboru zostały odrzucone przez wielu chrześcijan na obrzeżach Cesarstwa Bizantyjskiego , w tym Egipcjan , Syryjczyków , Ormian i innych.

Od tego momentu Aleksandria miała dwóch patriarchów: nie-chalcedońskiego, rodzimego Egipcjanina, obecnie znanego jako koptyjski papież Aleksandrii i patriarcha całej Afryki na Świętej Stolicy Apostolskiej św. Marka oraz „ Melkita ”, czyli Patriarcha Cesarski, obecnie znany jako grecko-prawosławny papież Aleksandrii i patriarcha całej Afryki.

Niemal cała ludność Egiptu odrzuciła warunki Soboru Chalcedońskiego i pozostała wierna rodzimemu Kościołowi egipskiemu (obecnie znanemu jako Koptyjski Kościół Prawosławny Aleksandrii). Ci, którzy popierali definicję chalcedońską, pozostawali w komunii z innymi czołowymi kościołami Rzymu i Konstantynopola . Partia nie-chalcedońska stała się tym, co dziś nazywa się Wschodnim Kościołem Prawosławnym .

Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii uważa, że został źle zrozumiany na Soborze Chalcedońskim. W kościele panowała opinia, że być może sobór dobrze zrozumiał Kościół aleksandryjski, ale chciał ograniczyć istniejącą władzę hierarchy aleksandryjskiego, zwłaszcza po wydarzeniach, które miały miejsce kilka lat wcześniej w Konstantynopolu od papieża Teofila I z Aleksandrii do Patriarcha Jan Chryzostom i niefortunna frekwencja na II Soborze Efeskim w 449 r., na którym Eutichus wprowadził w błąd papieża Dioskorosa i sobór w wyznawaniu wiary prawosławnej na piśmie, a następnie wyrzeczeniu się jej po soborze, co z kolei zdenerwowało Rzym, zwłaszcza że nadesłany tom nie był czytany na sesjach soborowych.

Co gorsza, według aleksandryjskiej szkoły teologicznej, szczególnie w odniesieniu do definicji chrystologii, Księga papieża Leona z Rzymu była uważana za wpływ heretyckich nauk nestoriańskich. Tak więc w związku z powyższym, zwłaszcza w kolejnych sekwencjach wydarzeń, hierarchowie aleksandryjscy uznani zostali za dzierżących z jednej strony zbyt dużą władzę, a z drugiej strony, ze względu na konflikt szkół teologicznych, za impas miał być i znalazł się kozioł ofiarny, czyli papież Disocoros.

Wyklinając papieża Leona, ze względu na ton i treść jego Księgi, zgodnie z teologią aleksandryjską, papież Discoros został uznany za winnego tego czynu bez należytego procesu, innymi słowy, Księga Leona nie była przedmiotem herezji w pierwsze miejsce, ale chodziło o zakwestionowanie powodów, dla których nie uznano go ani nie odczytano na drugim soborze w Efezie w 449 r. Papież Dioskor z Aleksandrii nigdy nie został nazwany heretykiem przez kanonów soborowych.

Koptowie uważają również, że papieżowi Aleksandrii siłą uniemożliwiono udział w trzecim kongregacji soboru, z którego został usunięty, najwyraźniej w wyniku spisku przygotowanego przez delegatów rzymskich.

Przed obecną pozytywną erą wschodnich i wschodnich dialogów prawosławnych Chalcedończycy czasami nazywali nie-Chalcedończyków „ monofizytami ”, chociaż Koptyjski Kościół Prawosławny w rzeczywistości uważa monofizytyzm za herezję. Z kolei doktryna chalcedońska stała się znana jako „ dyofizyt ”.

Terminem bliższym ortodoksji koptyjskiej jest miafizyt , który odnosi się do połączonej natury Chrystusa, zarówno ludzkiej, jak i boskiej, zjednoczonej nierozerwalnie we Wcielonym Logosie. Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii wierzy, że Chrystus jest doskonały w swojej boskości i jest doskonały w swoim człowieczeństwie, ale jego boskość i człowieczeństwo były zjednoczone w jednej naturze zwanej „naturą słowa wcielonego”, co zostało powtórzone przez Cyryla z Aleksandria .

Dlatego Koptowie wierzą w dwie natury, „ludzką” i „boską”, które są zjednoczone w jednej hipostazie „bez mieszania, bez pomieszania i bez zmian”. Te dwie natury „nie rozdzieliły się ani na chwilę, ani na mgnienie oka” (liturgia koptyjska św. Bazylego z Cezarei).

Od Chalcedonu do arabskiej inwazji na Egipt

Koptowie ucierpieli pod rządami Bizancjum Wschodniego Cesarstwa Rzymskiego . Patriarchowie melchiccy , mianowani przez cesarzy zarówno duchowymi przywódcami, jak i cywilnymi namiestnikami, dokonali masakry ludności egipskiej, którą uważali za heretyków. Wielu Egipcjan zostało poddanych torturom i męczeństwu, aby zaakceptować warunki Chalcedońskie, ale Egipcjanie pozostali wierni wierze swoich ojców i cyrylicy poglądowi na chrystologię . Jednym z najbardziej znanych egipskich świętych tego okresu jest Samuel Wyznawca .

Arabsko-muzułmański podbój Egiptu

Podbój Egiptu przez arabskich muzułmanów miał miejsce w 639 r. Pomimo wstrząsów politycznych historycy szacują, że większość ludności egipskiej pozostawała chrześcijanami aż do okresu między IX a połową XIV wieku.

Podczas i po panowaniu fatymidzkiego kalifa Al-Hakima bi-Amra Allaha (panującego w latach 996–1021) doszło do poważnych prześladowań, a Koptowie zostali zmasakrowani za panowania mameluków . Akceptacja arabskiego jako języka liturgicznego nastąpiła za pontyfikatu papieża Aleksandrii Gabriela ibn-Turaika .

Podczas rządów islamskich Koptowie byli zobowiązani do płacenia specjalnego podatku, zwanego dżizja , w zamian za obronę przed kalifatem, ponieważ nie-muzułmanie nie mogli służyć w armii. Zapłacenie podatku od dżizji oznaczało również, że Koptowie musieli nosić specjalne ubrania, aby odróżnić ich od muzułmanów, i że mogli praktykować własne prawo koptyjskie, zwolnione z sądów prawa szariatu. Podatek ten został zniesiony w 1855 roku za Sa'ida Paszy .

Od XIX wieku do rewolucji 1952 roku

Pozycja Koptów zaczęła się poprawiać na początku XIX wieku pod stabilizacją i tolerancją dynastii Muhammada Alego . Społeczność koptyjska przestała być uważana przez państwo za jednostkę administracyjną, a do 1855 r. Zniesiono podatek Jizya . Wkrótce potem chrześcijanie zaczęli służyć w armii egipskiej. Nastąpiła rewolucja z 1919 r ., Pierwszy przejaw egipskiej tożsamości w odniesieniu do jego jednorodności współczesnego społeczeństwa Egiptu, zarówno z komponentami muzułmańskimi, jak i chrześcijańskimi.

koptyjscy historycy

Na przestrzeni wieków wielu historyków koptyjskich spisało historię Koptów i Kościoła koptyjskiego. Najwybitniejszymi z tych koptyjskich historyków są:

Jana z Nikiu , biskupa i historyka
Severus Ibn al-Muqaffa , biskup, teolog, autor i historyk, pierwszy autor Historii Patriarchów Koptyjskiego Kościoła Aleksandryjskiego .
Menassa Youhanna , historyk i teolog.
Iris Habib Elmasry , autorka książki Historia Kościoła koptyjskiego
Labib Habachi , egiptolog
Aziz Suryal Atiya

Znani historycy spoza Koptów to:

Edyta. L Butcher autor „Historii Kościoła Egiptu”, 1897
Otto FA Meinardus autor książki Dwa tysiące lat chrześcijaństwa koptyjskiego

Zobacz też

Chrześcijański Egipt
alfabet koptyjski
koptyjscy święci
Maria Kopt , niewolnica, która została jedną z żon Mahometa