Wschodnie Kościoły Prawosławne

Nie mylić z Kościołem prawosławnym .

Wschodnie kościoły prawosławne
Zgodnie z ruchem wskazówek zegara od góry: ormiańska katedra apostolska w Eczmiadzinie , koptyjska katedra prawosławna św. Marka , katedra prawosławna Enda Mariam w Erytrei , etiopska katedra prawosławna Świętej Trójcy , prawosławny pałac katolicki syryjsko-katolicki Malankara , katedra prawosławna św. Jerzego .
Typ	wschodni chrześcijanin
Klasyfikacja	nie-chalcedoński
Teologia	miafizytyzm
Ustrój	Biskupi
Struktura	Komunia
Język	Koptyjski , klasyczny syryjski , ormiański , ge'ez , malajalam , grecki Koine , angielski , arabski i inne
Liturgia	aleksandryjski , zachodniosyryjski i ormiański
Założyciel	Jezusa Chrystusa , zgodnie z wschodnią tradycją prawosławną
Oddzielony od	Chrześcijaństwo chalcedońskie
Członkowie	60 milionów
Inne nazwy)	Prawosławie wschodnie , kościoły miafizyckie , wschodnia wspólnota prawosławna

Wschodnie Kościoły Prawosławne to wschodnie kościoły chrześcijańskie wyznające chrystologię miafizycką , zrzeszające około 60 milionów członków na całym świecie. Wschodnie Kościoły Prawosławne są częścią nicejskiej tradycji chrześcijańskiej i reprezentują jedną z jej najstarszych gałęzi.

Jako jedne z najstarszych instytucji religijnych na świecie, Wschodnie Kościoły Prawosławne odegrały znaczącą rolę w historii i kulturze Armenii , Egiptu , Erytrei , Etiopii , Sudanu , Azji Zachodniej i Indii . Jako autokefaliczne ich biskupi są równi na mocy święceń biskupich . Ich doktryny uznają ważność tylko pierwszych trzech soborów ekumenicznych .

Wschodnie Kościoły Prawosławne składają się z sześciu kościołów autokefalicznych: Koptyjski Kościół Prawosławny z Aleksandrii , Syryjski Kościół Prawosławny z Antiochii , Ormiański Kościół Apostolski , Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara , Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo i Erytrejski Kościół Prawosławny Tewahedo . Uważają się za jeden, święty, katolicki i apostolski Kościół założony przez Jezusa Chrystusa w Jego Wielkim Misyjnym , a jego biskupami są następcy apostołów Chrystusa . Kościoły praktykują trzy obrządki: obrządek ormiański z wpływami zachodnimi , obrządek zachodnio-syryjski Kościoła syryjskiego i kościoła Malankara w Indiach oraz obrządek aleksandryjski Koptów, Etiopczyków i Erytrejczyków.

Wschodnie Kościoły Prawosławne dzieliły komunię z Kościołem rzymskim przed Soborem Chalcedońskim w 451 r., A z Kościołem wschodnim aż do Soboru Efeskiego w 431 r., dzieląc się przede wszystkim różnicami w chrystologii.

Większość wschodnich chrześcijan prawosławnych mieszka w Egipcie , Etiopii , Erytrei , Indiach , Syrii , Turcji i Armenii , z mniejszymi społecznościami syryjskimi w Azji Zachodniej, których liczba spada z powodu prześladowań . Jest ich także wielu w innych częściach świata, utworzonych przez diaspory , nawrócenia i działalność misyjną.

Nazwa i cechy

Nazwa „Orientalne Kościoły Prawosławne” została wymyślona na potrzeby Konferencji w Addis Abebie w 1965 r. W tamtym czasie uczestniczyło w niej pięć kościołów, przy czym Kościół Erytrei nie był jeszcze autokefaliczny.

Inne nazwy, pod którymi znane były kościoły, to starowschodni, starożytny wschodni, małowschodni, antychalcedoński, niechalcedoński, prechalcedoński, miafizycki lub monofizycki, chociaż Kościół Wschodu jest równie anty-, nie- i przed -Chalcedoński. Kościół rzymskokatolicki nazwał te kościoły „Starożytnymi Kościołami Wschodu”.

Teologia i eklezjologia

Wschodnie Kościoły Prawosławne wyróżniają się uznaniem tylko trzech pierwszych soborów ekumenicznych w okresie istnienia kościoła państwowego Cesarstwa Rzymskiego : I Soboru Nicejskiego w 325 r., I Soboru Konstantynopolitańskiego w 381 r. i Soboru Efeskiego w 431 r. .

Prawosławie wschodnie ma wiele wspólnych teologii i wielu tradycji kościelnych z Kościołem prawosławnym ; obejmują one podobną doktrynę zbawienia i tradycję kolegialności między biskupami, a także cześć dla Theotokos i używanie Credo Nicejskiego .

Podstawową różnicą teologiczną między dwiema wspólnotami jest odmienna chrystologia. Ortodoksja wschodnia odrzuca definicję chalcedońską i zamiast niej przyjmuje formułę miafizytów , wierząc, że ludzka i boska natura Chrystusa są zjednoczone. Historycznie rzecz biorąc, pierwsi prałaci wschodnich Kościołów prawosławnych uważali, że definicja chalcedońska implikuje możliwe odrzucenie Trójcy lub ustępstwo na rzecz nestorianizmu .

Zerwanie komunii między cesarskim Kościołem rzymskim a wschodnim Kościołem prawosławnym nie nastąpiło nagle, ale raczej stopniowo w ciągu 2-3 wieków po Soborze Chalcedońskim. Ostatecznie obie wspólnoty rozwinęły odrębne instytucje, a prawosławni nie uczestniczyli w żadnym z późniejszych soborów ekumenicznych.

Wschodnie Kościoły Prawosławne zachowują własną starożytną sukcesję apostolską . Różne Kościoły są zarządzane przez święte synody , z biskupem primus inter pares pełniącym funkcję prymasa . Naczelne posiadają tytuły takie jak patriarcha , katolikos i papież . Patriarchat Aleksandryjski , obok Rzymu Patriarchat Antiochii , był jedną z najważniejszych siedzib wczesnochrześcijańskiego Kościoła .

Prawosławie wschodnie nie ma przywódcy magisterskiego, takiego jak Kościół rzymskokatolicki , ani wspólnota nie ma przywódcy, który mógłby zwoływać synody ekumeniczne, jak Kościół prawosławny.

Kościoły Prawosławne, takie jak Koptyjski Ortodoksyjny , Etiopski Ortodoksyjny , Erytrejski Ortodoksyjny , kładą większy nacisk na nauki Starego Testamentu niż można to znaleźć w innych wyznaniach chrześcijańskich , a ich wyznawcy przestrzegają pewnych praktyk: , wymagają, aby ich męscy członkowie poddawali się obrzezaniu i przestrzegają rytualnego oczyszczenia .

Chrystologia niechalcedońska

Główne artykuły: Historia prawosławia wschodniego § schizma chalcedońska i niechalcedonizm

Schizma między prawosławiem wschodnim a wyznawcami chrześcijaństwa chalcedońskiego opierała się na różnicach w chrystologii. Pierwszy Sobór Nicejski w 325 r. ogłosił, że Jezus Chrystus jest Bogiem , to znaczy „ współistotnym ” Ojcu. Później trzeci sobór ekumeniczny, sobór w Efezie, ogłosił, że Jezus Chrystus, choć zarówno boski, jak i ludzki, jest tylko jedną istotą lub osobą ( hipostaza ). Tak więc Sobór Efeski wyraźnie odrzucił nestorianizm , doktryna chrystologiczna, zgodnie z którą Chrystus był dwiema odrębnymi osobami, jedną boską (Logos) i jedną ludzką (Jezus), które przypadkiem zamieszkiwały to samo ciało. Kościoły, które później stały się prawosławiem wschodnim, były zdecydowanie antynestoriańskie i dlatego zdecydowanie popierały decyzje podjęte w Efezie.

Dwadzieścia lat po Efezie Sobór Chalcedoński potwierdził pogląd, że Jezus Chrystus był jedną osobą, ale jednocześnie oświadczył, że ta jedna Osoba istnieje „w dwóch pełnych naturach”, jednej ludzkiej i jednej boskiej.

Czasami chalcedońscy chrześcijanie odnosili się do wschodnich prawosławnych jako monofizytów – to znaczy oskarżając ich o podążanie za naukami Eutychesa (ok. 380 – ok. 456), który twierdził, że Jezus Chrystus w ogóle nie był człowiekiem, ale tylko boskie. Monofizytyzm został potępiony jako heretycki obok nestorianizmu, a oskarżanie kościoła o bycie monofizytem jest oskarżaniem go o popadnięcie w skrajność przeciwną do nestorianizmu. Jednak sami prawosławni odrzucają ten opis jako niedokładny, oficjalnie potępiając nauki zarówno Nestoriusza , jak i i Eutychesa. Zamiast tego określają siebie jako miafizytów, utrzymując, że Chrystus ma jedną naturę, ale ta natura jest zarówno ludzka, jak i boska.

Nowoczesne wyrównania

Obecnie wschodnie Kościoły prawosławne są ze sobą w pełnej komunii , ale nie ze wschodnim Kościołem prawosławnym ani żadnymi innymi kościołami; Wschodnie Kościoły Prawosławne, będąc w komunii, nie tworzą jednego kościoła, jak katolicy czy prawosławni. Powolny dialog na rzecz przywrócenia komunii między dwiema grupami prawosławnymi rozpoczął się w połowie XX wieku, toczy się również dialog między prawosławiem wschodnim a Kościołem katolickim i innymi. przywrócono wzajemne uznawanie chrztu między Koptyjskim Kościołem Prawosławnym w Aleksandrii a Kościołem katolickim. Również chrzest jest wzajemnie uznawany między Ormiańskim Kościołem Apostolskim a Kościołem katolickim.

Wschodnie Kościoły prawosławne są powszechnie uważane za bardziej konserwatywne w kwestiach społecznych , a także entuzjastycznie nastawione do stosunków ekumenicznych z niewschodnimi Kościołami prawosławnymi. Wszystkie Wschodnie Kościoły Prawosławne są członkami Światowej Rady Kościołów .

Historia

Osobny artykuł: Historia prawosławia wschodniego

Posoborowy w Chalcedonie (451 ne)

Schizma między wschodnim prawosławiem a resztą chrześcijaństwa miała miejsce w V wieku . Separacja wynikała częściowo z odmowy papieża Dioskora I z Aleksandrii i pozostałych trzynastu biskupów egipskich przyjęcia dogmatów chrystologicznych ogłoszonych przez Sobór Chalcedoński, który utrzymywał, że Jezus ma dwie natury: jedną boską i jedną ludzką. Akceptowaliby tylko „z lub z dwóch natur”, ale nie „w dwóch naturach”.

Dla hierarchów, którzy mieli przewodzić wschodnim ortodoksom, ta ostatnia fraza była równoznaczna z akceptacją nestorianizmu, który wyrażał się w terminologii niezgodnej z ich rozumieniem chrystologii. Nestorianizm był rozumiany jako postrzeganie Chrystusa w dwóch odrębnych naturach, ludzkiej i boskiej, z których każda ma inne działania i doświadczenia; w przeciwieństwie do Cyryla Aleksandryjskiego opowiadał się za formułą „Jedna Natura Boga, Logos Wcielony” (lub, jak tłumaczą inni, „Jedna Wcielona Natura Słowa”), podkreślając jedność wcielenia ponad wszystkimi innymi względami. Nie jest do końca jasne, czy sam Nestoriusz wyznawał potępione wierzenia, które ogólnie określa się jako „nestorianizm”.

Dlatego wschodnie Kościoły prawosławne były często nazywane „monofizytami”, chociaż odrzucają tę etykietę, ponieważ jest ona związana z monofizytyzmem eutychiańskim ; wolą termin „miafizyt”.

W latach następujących po Chalcedonie patriarchowie Konstantynopola z przerwami pozostawali w komunii z nie-chalcedońskimi patriarchami Aleksandrii i Antiochii (patrz Henotikon ), podczas gdy Rzym pozostawał poza komunią z tym ostatnim i w niestabilnej komunii z Konstantynopolem. Dopiero w 518 r. nowy cesarz bizantyjski Justyn I (który przyjął Chalcedon) zażądał, aby kościół w Cesarstwie Rzymskim zaakceptował postanowienia soboru.

Justyn nakazał wymianę wszystkich biskupów nie-chalcedońskich, w tym patriarchów Antiochii i Aleksandrii. Zakres wpływu Biskupa Rzymu na to żądanie był przedmiotem dyskusji. Justynian I próbował także doprowadzić do komunii z większym Kościołem tych mnichów, którzy wciąż odrzucali decyzję Soboru Chalcedońskiego. Dokładny czas tego wydarzenia nie jest znany, ale uważa się, że było to między 535 a 548 rokiem.

Św. Abraham z Farshut został wezwany do Konstantynopola i postanowił zabrać ze sobą czterech mnichów. Po przybyciu Justynian wezwał ich i poinformował, że albo zaakceptują decyzję rady, albo stracą stanowiska. Abraham odmówił przyjęcia tego pomysłu. Teodora próbowała przekonać Justyniana do zmiany zdania, pozornie bezskutecznie. Sam Abraham stwierdził w liście do swoich mnichów, że wolał pozostać na wygnaniu niż wyznać wiarę, którą uważał za sprzeczną z wiarą Atanazego z Aleksandrii .

XX wiek

Do XX wieku schizma chalcedońska nie była postrzegana z taką samą wagą, a po kilku spotkaniach władz Stolicy Apostolskiej i prawosławia wschodniego we wspólnym oświadczeniu patriarchy syryjskiego Mar Ignacego Zakki I Iwasa i papieża rzymskiego pojawiły się deklaracje pojednania Jana Pawła II w 1984 roku:

Zamieszanie i schizmy, które miały miejsce między ich Kościołami w późniejszych wiekach, zdają sobie dzisiaj sprawę, że w żaden sposób nie wpływają na istotę ich wiary, ponieważ powstały one tylko z powodu różnic w terminologii i kulturze oraz w różnych formułach przyjętych przez różne teologiczne szkoły wyrażają tę samą kwestię. W związku z tym nie znajdujemy dzisiaj żadnej rzeczywistej podstawy dla smutnych podziałów i schizm, które później powstały między nami w odniesieniu do doktryny Wcielenia. Słowem i życiem wyznajemy prawdziwą naukę o Chrystusie, Panu naszym, pomimo różnic w interpretacji tej nauki, które powstały w czasie Soboru Chalcedońskiego.

Technicznym powodem schizmy było to, że biskupi Rzymu i Konstantynopola ekskomunikowali biskupów nie-chalcedońskich w 451 r .

Cześć

Wschodni prawosławni chrześcijanie, tacy jak Koptowie, Syryjczycy i Hindusi, używają brewiarza, takiego jak odpowiednio Agpeya i Shehimo , do odmawiania godzin kanonicznych siedem razy dziennie, zwróceni w kierunku wschodnim w kierunku Jerozolimy, w oczekiwaniu na Drugie Przyjście Jezusa ; ta chrześcijańska praktyka ma swoje korzenie w Psalmie 119:164 , w którym prorok Dawid modli się do Boga siedem razy dziennie. Przed modlitwą myją ręce i twarz, aby być czystymi przed Bogiem i jak najlepiej się prezentować; buty są zdejmowane , aby uznać, że modli się przed świętym Bogiem. W tej chrześcijańskiej tradycji zwyczajowo kobiety noszą chrześcijańskie nakrycie głowy podczas modlitwy.

Organizacja

Zobacz także: Lista wyznań chrześcijańskich § Niezależni prawosławni wschodni

Asuan koptyjska katedra prawosławna w Egipcie

Wschodnie Kościoły Prawosławne są wspólnotą sześciu autokefalicznych (czyli całkowicie niezależnych administracyjnie) Kościołów regionalnych. Każdy kościół może, ale nie musi, mieć określone granice geograficzne swojej jurysdykcji i jest rządzony przez radę biskupów lub synod, któremu przewodniczy biskup starszy - jego prymas (lub pierwszy hierarcha). Prymas może nosić honorowy tytuł papieża (w tradycji aleksandryjskiej), patriarchy, abuny (w tradycji Aksumitów) lub katolikosa.

Każdy kościół regionalny składa się z eparchii składowych (lub diecezji) rządzonych przez biskupa. Niektóre kościoły nadały eparchii lub grupie eparchii różne stopnie autonomii (samorządu). Takie autonomiczne kościoły utrzymują różne poziomy zależności od swojego kościoła macierzystego, zwykle określone w dokumencie o autonomii.

Poniżej znajduje się lista sześciu autokefalicznych kościołów prawosławnych tworzących główny korpus wschodniego prawosławia, z których wszystkie są sobie równe. W oparciu o definicje, lista jest ułożona w porządku alfabetycznym, z wymienionymi również niektórymi z ich składowych autonomicznych kościołów i egzarchatów.

• obrządek aleksandryjski
  • Koptyjski Kościół Prawosławny w Aleksandrii
    • Francuski Koptyjski Kościół Prawosławny
  • Etiopski Kościół Prawosławny Tewahedo
  • Erytrejski kościół prawosławny Tewahedo
• Ryt syro-antiochenski
  • Syryjski Kościół Prawosławny Antiochii
    • Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański
  • Malankara Ortodoksyjny Kościół Syryjski
• obrządek ormiański
  • Ormiański Kościół Apostolski
    • Matka Stolica Świętego Eczmiadzynu
      • Ormiański Patriarchat Konstantynopola
      • Ormiański Patriarchat Jerozolimy
    • Stolica Apostolska Cylicji

Istnieje wiele kościołów uważanych za niekanoniczne, ale których członkowie i duchowni mogą, ale nie muszą, pozostawać w komunii z większą wschodnią wspólnotą prawosławną. Przykłady obejmują Celtycki Kościół Prawosławny , Starożytny Kościół Brytyjski , a ostatnio Brytyjski Kościół Prawosławny . Organizacje te przechodziły i wychodziły z oficjalnego uznania, ale członkowie rzadko spotykają się z ekskomuniką po zakończeniu uznania. Naczelne tych kościołów są zwykle określane jako episcopi vagantes lub w skrócie vagantes .

Zwolennicy

Główny artykuł: Prawosławie wschodnie według krajów

Rozmieszczenie wschodnich prawosławnych chrześcijan na świecie według krajów:

 Główna religia (ponad 75%)

 Główna religia (50–75%)

 Ważna religia mniejszości (20–50%)

 Ważna religia mniejszości (5–20%)

 Religia mniejszości (1–5%)

  Mała mniejszość religijna (poniżej 1%), ale ma lokalną autokefalię

Według Encyclopedia of Religion , prawosławie wschodnie jest tradycją chrześcijańską „najważniejszą pod względem liczby wiernych mieszkających na Bliskim Wschodzie”, która wraz z innymi wspólnotami wschodniochrześcijańskimi reprezentuje autochtoniczną obecność chrześcijańską, której początki sięgają dalej niż narodziny i rozprzestrzenianie się islamu na Bliskim Wschodzie.

Jest dominującą religią w Armenii (94%) i nierozpoznanej etnicznie Armenii w Republice Górskiego Karabachu (95%).

Etiopii dominującą religią jest prawosławie wschodnie (43,1%), podczas gdy protestanci stanowią 19,4%, a islam - 34,1%. Najbardziej rozpowszechniony jest w dwóch regionach Etiopii : Amhara (82%) i Tigray (96%), a także w stolicy Addis Abebie (75%). Jest to również jedna z dwóch głównych religii w Erytrei (40%).

Jest to mniejszość w Egipcie (<20%), Sudanie (3–5%), Syrii (2–3% z 10% ogółu chrześcijan), Libanie (10% z 40% chrześcijan w Libanie lub 200 000 Ormian i członków Kościoła Wschodu) i Kerala w Indiach (7% z 20% ogółu chrześcijan w Kerali). Pod względem ogólnej liczby członków Kościół Etiopski jest największym ze wszystkich Wschodnich Kościołów Prawosławnych i drugim wśród wszystkich Kościołów prawosławnych wśród Kościołów Wschodnich i Wschodnich (liczbowo ustępuje jedynie Rosyjskiemu Kościołowi Prawosławnemu ) .

Szczególne znaczenie mają również Ormiański Patriarchat Konstantynopola w Turcji i Ormiański Kościół Apostolski Iranu . Te wschodnie kościoły prawosławne reprezentują największą mniejszość chrześcijańską w obu tych przeważnie muzułmańskich krajach, Turcji i Iranie .

Spory wewnętrzne

W obrębie wschodnich Kościołów prawosławnych toczą się liczne spory wewnętrzne. Spory te skutkują mniejszym lub większym stopniem osłabienia komunii.

Ormiański Apostolski

Najmniej dzielący z tych sporów toczy się w Ormiańskim Kościele Apostolskim , pomiędzy Katolikozatem Eczmiadzynu a Katolikozatem Wielkiego Domu Cylicji . Podział na dwa katolicozaty wynikał z częstych przemieszczeń siedziby kościoła w wyniku przewrotów politycznych i militarnych.

Podział między obiema stolicami nasilił się w okresie sowieckim. Stolica Apostolska w Eczmiadzynie była postrzegana przez niektórych zachodnich biskupów i duchownych jako zniewolona komunistyczna marionetka. Sympatycy tego założyli kongregacje niezależne od Eczmiadzynu, deklarując zamiast tego wierność Stolicy z siedzibą w Antelias w Libanie . Podział został sformalizowany w 1956 r., kiedy Stolica Antelias (Cylicyjska) oderwała się od Stolicy Eczmiadzyńskiej. Chociaż uznając zwierzchnictwo katolikosa wszystkich Ormian , katolikosa z Cylicji samodzielnie zarządza duchowieństwem i diecezjami. Spór jednak wcale nie spowodował zerwania komunii między dwoma kościołami.

Etiopia

W 1992 roku, po abdykacji Abune Merkoriosa i wyborze Abune Paulosa , niektórzy etiopscy biskupi prawosławni w Stanach Zjednoczonych utrzymywali, że nowy wybór jest nieważny i ogłosili niezależność od administracji Addis Abeby, tworząc odrębny synod. 27 lipca 2018 r. przedstawiciele obu synodów osiągnęli porozumienie. Zgodnie z warunkami porozumienia Abune Merkorios został przywrócony na stanowisko patriarchy wraz z Abune Mathiasem (następcą Abune Paulosa), który nadal będzie odpowiedzialny za obowiązki administracyjne, a oba synody zostały połączone w jeden synod, a wszelkie ekskomuniki między nimi zostały zniesione .

Indie

Indianie, którzy wyznają wschodnią wiarę prawosławną, należą do Ortodoksyjnego Kościoła Syryjskiego Malankara i Jakobickiego Syryjskiego Kościoła Chrześcijańskiego . Oba kościoły zostały zjednoczone przed 1912 i po 1958 r., Ale ponownie rozdzielone w 1975 r. Ortodoksyjny Kościół Syryjski Malankara, znany również jako Indyjski Kościół Prawosławny, jest kościołem autokefalicznym. Na jej czele stoi katolikos Wschodu i metropolita Malankara . Jakobicki Syryjski Kościół Chrześcijański jest autonomicznym organem Syryjskiego Kościoła Prawosławnego w Indiach. Na jej czele stoi regionalny szef katolikosa z Indii .

Malabar Niezależny Kościół Syryjski również podąża za tradycją wschodniego prawosławia, ale nie pozostaje w komunii z innymi wschodnimi kościołami prawosławnymi.

Sporadyczne zamieszanie

Asyryjski Kościół Wschodu jest czasami błędnie opisywany jako wschodni kościół prawosławny, chociaż jego początki sięgają sporów poprzedzających Sobór Chalcedoński i wyznaje inną chrystologię niż prawosławie wschodnie. Historyczny Kościół Wschodu był kościołem Wielkiego Iranu i ogłosił się oddzielony od kościoła państwowego Cesarstwa Rzymskiego w latach 424–27, na lata przed soborami ekumenicznymi w Efezie i Chalcedonie. Teologicznie Kościół Wschodu był związany z doktryną nestorianizmu , i tym samym odrzucił Sobór Efeski , który w 431 roku uznał nestorianizm za herezję. Chrystologia wschodnich Kościołów prawosławnych w rzeczywistości rozwinęła się jako reakcja na chrystologię nestoriańską, która podkreśla odrębność ludzkiej i boskiej natury Chrystusa.

Zobacz też

• Międzyparlamentarne Zgromadzenie Prawosławia
• Lista wyznań chrześcijańskich
• Prawosławie wschodnie w Ameryce Północnej

Źródła

•   Betts, Robert B. (1978). Chrześcijanie na arabskim Wschodzie: studium polityczne (wyd. 2 poprawione). Ateny: Lycabettus Press. ISBN 9780804207966 .
•    Boutros Ghali, Mirrit (1991). „Orientalne Kościoły Prawosławne” . W Atiya, Aziz Suryal (red.). Koptyjska Encyklopedia . Tom. 6. Nowy Jork: Macmillan. ISBN 978-0-02-897035-6 . OCLC 22808960 .
•   Brock, Sebastian P. (2016). „Miafizyt, nie monofizyt!” . Cristianesimo Nella Storia . 37 (1): 45–52. ISBN 9788815261687 .
•   Karol, Robert H. (2007) [1916]. Kronika Jana, biskupa Nikiu: przetłumaczona z etiopskiego tekstu Zotenberga . Merchantville, NJ: Evolution Publishing. ISBN 9781889758879 .
•   Davis, Leo Donald (1990). Siedem pierwszych soborów ekumenicznych (325-787): ich historia i teologia . Prasa liturgiczna. ISBN 978-0-8146-5616-7 .
• Fanning, William Henry Windsor (1907). „Chrzest” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 2. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
•   Hindson, Ed; Mitchell, Dan (2013). Popularna encyklopedia historii Kościoła . Wydawcy Harvest House. ISBN 978-0-7369-4806-7 .
•   Kesziszian, Aram (1994). „Wschodnie Kościoły Prawosławne”. Przegląd ekumeniczny . 46 (1): 103–108. doi : 10.1111/j.1758-6623.1994.tb02911.x . ISSN 0013-0796 .
• Kirsch, Johann Peter (1910). „Papież św. Hormizdas” . W Herbermann, Charles (red.). Encyklopedia katolicka . Tom. 7. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
•   Krikorian, Mesrob K. (2010). Chrystologia wschodnich Kościołów prawosławnych: chrystologia w tradycji Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego . Piotra Langa. ISBN 9783631581216 .
•   Meyendorff, John (1989). Jedność imperialna i podziały chrześcijańskie: Kościół 450-680 ne Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 9780881410563 .
• Ostrogorski, George (1956). Historia państwa bizantyjskiego . Oksford: Basil Blackwell.
• Winkler, Dietmar W. (1997). „Miafizytyzm: nowy termin używany w historii dogmatu i teologii ekumenicznej” . Harfa . 10 (3): 33–40.

Linki zewnętrzne

• Wspólna Komisja Prawosławna
• Stała Konferencja Wschodnich Kościołów Prawosławnych w Ameryce
• Encyklika, Papież Benedykt XIV, Allatae Sunt ( O przestrzeganiu obrzędów orientalnych ), 1755 Zarchiwizowane 05.10.2018 w Wayback Machine
• Wspólna Deklaracja Papieża Jana Pawła II i Jego Świątobliwości Mar Ignacy Zakka I Iwas
• Wspólne deklaracje między syryjskim Kościołem prawosławnym i rzymskokatolickim
• Dialog ze wschodnimi kościołami prawosławnymi na stronie internetowej Wspólnoty Anglikańskiej [1]
• Dialog ze wschodnimi Kościołami prawosławnymi na stronie internetowej Watykanu [2]
• Odrzucenie terminu Theotokos przez Nestoriusza Konstantynopola