Krytyka chrześcijaństwa

Krytyka chrześcijaństwa ma długą historię, która sięga początków formowania się religii w Cesarstwie Rzymskim . Krytycy kwestionowali chrześcijańskie wierzenia i nauki, a także chrześcijańskie działania, od wypraw krzyżowych po współczesny terroryzm . Argumenty przeciwko chrześcijaństwu obejmują przypuszczenia, że ​​jest to wiara przemocy , korupcji , przesądów , politeizmu , homofobii , transfobii , bigoterii , pontyfikatu , łamania praw kobiet i sekciarstwa .

We wczesnych latach chrześcijaństwa neoplatoński filozof Porfiriusz stał się jednym z głównych krytyków w swojej książce Against the Christians , wraz z innymi pisarzami, takimi jak Celsus i Julian . Porfiriusz argumentował, że chrześcijaństwo opiera się na fałszywych proroctwach, które jeszcze się nie zmaterializowały. Po przyjęciu chrześcijaństwa w Cesarstwie Rzymskim głosy sprzeciwu religijnego były stopniowo tłumione zarówno przez rządy, jak i władze kościelne - jednak w międzyczasie chrześcijaństwo spotkało się z krytyką teologiczną ze strony innych religii Abrahama , takich jak judaizm i islam , takich jak Majmonides , który argumentował, że to bałwochwalstwo . Tysiąc lat później reformacja protestancka doprowadziła do fundamentalnego rozłamu w europejskim chrześcijaństwie i ożywiła głosy krytyczne wobec wiary chrześcijańskiej, zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie. W XVII wieku filozofowie deiści, tacy jak Thomas Hobbes i Jean-Jacques Rousseau, krytycznie odnosili się do chrześcijaństwa jako religii objawionej. W epoce oświecenia chrześcijaństwo było krytykowane przez głównych myślicieli i filozofów, takich jak Voltaire , David Hume , Thomas Paine i baron d'Holbach . Głównym tematem tej krytyki było zanegowanie historycznej dokładności chrześcijańskiej Biblii i skupienie się na postrzeganym zepsuciu chrześcijańskich autorytetów religijnych. Inni myśliciele, jak Immanuel Kant , rozpoczęli systematyczną i wszechstronną krytykę teologii chrześcijańskiej , próbując obalić argumenty przemawiające za teizmem .

W czasach nowożytnych chrześcijaństwo spotkało się z poważną krytyką ze strony szerokiego wachlarza ruchów politycznych i ideologii. Pod koniec XVIII wieku podczas rewolucji francuskiej wielu polityków i filozofów krytykowało tradycyjne doktryny chrześcijańskie, wywołując falę sekularyzmu , w wyniku której zamknięto setki kościołów, a tysiące księży deportowano lub zabito. Po rewolucji francuskiej wybitni filozofowie liberalizmu i komunizmu , tacy jak John Stuart Mill i Karol Marks , krytykowali doktrynę chrześcijańską, twierdząc, że jest konserwatywna i antydemokratyczna. Friedrich Nietzsche pisał, że chrześcijaństwo sprzyja pewnego rodzaju moralności niewolników, która tłumi pragnienia zawarte w ludzkiej woli. Rewolucja rosyjska , rewolucja chińska i kilka innych współczesnych ruchów rewolucyjnych również doprowadziło do krytyki idei chrześcijańskich. Współczesne ruchy LGBT krytykują chrześcijaństwo za homofobię i transfobię .

Formalna odpowiedź chrześcijan na taką krytykę jest określana mianem chrześcijańskiej apologetyki . Filozofowie tacy jak Augustyn z Hippony i Tomasz z Akwinu byli jednymi z najwybitniejszych obrońców religii chrześcijańskiej od jej powstania.

Pismo

Osobny artykuł: Krytyka Biblii

Krytyka biblijna

Główny artykuł: krytyka biblijna

Krytyka biblijna, w szczególności krytyka wyższa, obejmuje różnorodne metody stosowane od Oświecenia na początku XVIII wieku, kiedy uczeni zaczęli stosować te same metody i perspektywy, które były już stosowane w innych tekstach literackich i filozoficznych w dokumentach biblijnych. Jest to ogólny termin, który obejmuje różne techniki, które są używane głównie przez głównych i liberalnych teologów chrześcijańskich do badania znaczenia fragmentów biblijnych. Wykorzystuje ogólne zasady historyczne i opiera się głównie na rozumowaniu, a nie na objawieniu czy wierze. Istnieją cztery podstawowe rodzaje krytyki biblijnej:

• Krytyka formy: analiza dokumentów literackich, zwłaszcza Biblii, w celu odkrycia wcześniejszych tradycji ustnych (opowieści, legendy, mity itp.), Na których się opierały.
• Krytyka tradycji: analiza Biblii, koncentrująca się na tym, jak tradycje religijne rosły i zmieniały się w czasie, w którym tekst był pisany.
• Wyższa krytyka: badanie źródeł i metod literackich stosowanych przez autorów biblijnych.
• Niższa krytyka: dyscyplina i badanie rzeczywistego brzmienia Biblii; poszukiwanie czystości tekstu i zrozumienia.

Krytyka tekstu

Zobacz też: Krytyka tekstu

W obfitości rękopisów biblijnych istnieje wiele wariantów tekstowych. Zdecydowana większość tych wariantów tekstowych to nieistotne błędy w pisowni słów, zmiany kolejności słów i błędna transkrypcja skrótów. Krytycy tekstu, tacy jak Bart D. Ehrman, sugerowali, że niektóre z tych wariantów tekstowych i interpolacji były motywowane teologicznie. Wnioski Ehrmana i wybory wariantów tekstu zostały zakwestionowane przez niektórych konserwatywnych recenzentów ewangelicznych, w tym Daniela B. Wallace'a , Craiga Blomberga i Thomasa Howe'a.

Próbując ustalić oryginalny tekst ksiąg Nowego Testamentu, niektórzy współcześni krytycy tekstu stwierdzili, że fragmenty prawdopodobnie nie są oryginalne. We współczesnych przekładach Biblii wyniki krytyki tekstu doprowadziły do ​​pominięcia niektórych wersetów lub oznaczenia ich jako nieoryginalnych. Te możliwe późniejsze dodatki obejmują:

• Koniec Marka
• Historia w Jana o kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie, Pericope Adulterae
• Wyraźne odniesienie do Trójcy w 1 Jana , przecinek Janowy

W The Text Of The New Testament Kurt i Barbara Aland porównują całkowitą liczbę wersetów wolnych od wariantów i liczbę wariantów na stronie (z wyłączeniem błędów ortograficznych ) w siedmiu głównych wydaniach greckiego NT ( Tischendorf , Westcott-Hort , von Soden , Vogels, Merk, Bover i Nestle-Aland ) zawierając 62,9%, czyli 4999/7947, porozumienie. doszli do wniosku,

Tak więc w prawie dwóch trzecich tekstu Nowego Testamentu, siedem wydań greckiego Nowego Testamentu, które przejrzeliśmy, są całkowicie zgodne, bez różnic poza szczegółami ortograficznymi (np. pisownią imion itp.). Wersety, w których którekolwiek z siedmiu wydań różni się jednym słowem, nie są brane pod uwagę. Wynik ten jest dość zdumiewający, pokazując o wiele większą zgodność między greckimi tekstami Nowego Testamentu w ciągu ostatniego stulecia, niż mogliby podejrzewać badacze tekstu … W Ewangeliach , Dziejach Apostolskich i Objawieniu zgodność jest mniejsza, podczas gdy w listach tak jest dużo większy.

Wraz z odkryciem hebrajskich tekstów biblijnych wśród zwojów znad Morza Martwego pojawiły się pytania o poprawność tekstową tekstu masoreckiego .

Spójność wewnętrzna

Zobacz też: Biblia i historia oraz Wewnętrzna spójność i Biblia

Krytycy i sceptycy wskazywali na niespójności, przedstawiając jako trudności różne liczby i nazwy tej samej cechy oraz różne sekwencje tego, co ma być tym samym wydarzeniem. Odpowiedzi na tę krytykę obejmują współczesną hipotezę dokumentalną , hipotezę dwóch źródeł (w różnych postaciach) oraz twierdzenia, że ​​Listy pasterskie są pseudonimowe. Z tymi krytycznymi stanowiskami kontrastują stanowiska popierane przez tradycjonalistów, uznających teksty za spójne, z Torą napisaną przez jedno źródło, ale Ewangelie przez czterech niezależnych świadków i wszystkie Listy Pawła, być może z wyjątkiem Hebrajczyków , jako pochodzące napisany przez Pawła Apostoła .

Chociaż podczas studiowania Biblii konieczne jest uwzględnienie kontekstu, niektórzy uważają, że relacje o zmartwychwstaniu Jezusa w czterech Ewangeliach według Mateusza, Marka, Łukasza i Jana są trudne do pogodzenia. EP Sanders konkluduje, że niespójności sprawiają, że możliwość celowego oszustwa jest mało prawdopodobna: „Spisek mający na celu wspieranie wiary w Zmartwychwstanie prawdopodobnie zaowocowałby bardziej spójną historią. Zamiast tego wydaje się, że odbył się konkurs:„ Widziałem go ”, „Ja też”, „Kobiety zobaczyły go pierwsze”, „Nie, ja widziałam, w ogóle go nie widziały” i tak dalej.

Harold Lindsell zwraca uwagę, że „rażącym zniekształceniem” jest stwierdzenie, że ludzie wierzący w biblijną nieomylność przypuszczają, że każde stwierdzenie zawarte w Biblii jest prawdziwe (w przeciwieństwie do dokładnego). Wskazuje, że w Biblii są wyraźnie fałszywe stwierdzenia, które są dokładnie podane (na przykład Szatan jest kłamcą, którego kłamstwa są dokładnie podane w odniesieniu do tego, co faktycznie powiedział). Zwolennicy biblijnej nieomylności na ogół nie nauczają, że Biblia została podyktowana bezpośrednio przez Boga, ale że Bóg posłużył się „charakterystycznymi osobowościami i stylami literackimi pisarzy” Pisma Świętego i że Boża inspiracja prowadziła ich do bezbłędnego przedstawiania Jego przesłania poprzez ich własny język i osobowość.

Ci, którzy wierzą w natchnienie Pisma Świętego, nauczają, że jest ono nieomylne (lub nieomylne), to znaczy wolne od błędów w prawdach, które wyraża przez swój charakter słowa Bożego. Jednak zakres tego, co to obejmuje, jest kwestionowany, ponieważ termin ten obejmuje stanowiska „wiary i praktyki”, przy czym niektóre wyznania utrzymują, że szczegóły historyczne lub naukowe, które mogą być nieistotne dla spraw wiary i praktyki chrześcijańskiej, mogą zawierać błędy. Inni uczeni mają silniejsze poglądy, ale przez kilka wersetów stanowiska te wymagają większej pracy egzegetycznej, co prowadzi do sporu (porównaj poważną debatę na temat powiązanej kwestii jasności , przyciągającą dyskusję biblijną i filozoficzną).

Nieomylność odnosi się do oryginalnych tekstów Biblii, a wszyscy uczeni głównego nurtu uznają możliwość wystąpienia błędu ludzkiego w przekazie i tłumaczeniu; jednak dzięki zastosowaniu krytyki tekstu uważa się, że współczesne (krytyczne) kopie „wiernie reprezentują oryginał”, a nasze zrozumienie języka oryginalnego jest wystarczająco dobre, aby zapewnić dokładne tłumaczenie. Przeciwny pogląd jest taki, że jest zbyt wiele zepsucia lub tłumaczenie jest zbyt trudne, aby zgadzało się z współczesnymi tekstami.

Niespełnione proroctwo

Zobacz także: Niespełnione chrześcijańskie przepowiednie religijne

Bóg objawia się Abrahamowi w Piśmie Świętym i jest tutaj widziany z trzema aniołami. Giovanniego Battisty Tiepolo .

Setki lat przed czasami Jezusa żydowscy prorocy obiecali przyjście mesjasza . Judaizm twierdzi, że Jezus nie wypełnił tych proroctw. Inni sceptycy zwykle twierdzą, że proroctwa są albo niejasne, albo niespełnione, albo że pisma Starego Testamentu wpłynęły na kompozycję narracji Nowego Testamentu. Chrześcijańscy apologeci twierdzą, że Jezus wypełnił te proroctwa , które, jak twierdzą, są prawie niemożliwe do spełnienia przez przypadek. Wielu chrześcijan oczekuje Drugiego Przyjścia Jezusa, kiedy wypełni on resztę proroctw mesjańskich , takich jak Sąd Ostateczny , powszechne zmartwychwstanie , ustanowienie Królestwa Bożego i Wiek Mesjański (zobacz artykuł o preteryzmie , aby zapoznać się z kontrastującymi poglądami chrześcijańskimi ).

Nowy Testament śledzi linię Jezusa do linii Dawida; jednak według Stephena L. Harrisa :

Jezus nie dokonał tego, co prorocy Izraela powiedzieli, że Mesjasz miał wykonać: nie wyzwolił ludu przymierza od ich pogańskich wrogów, nie zgromadził ponownie rozproszonych w diasporze, nie przywrócił królestwa Dawida ani nie ustanowił powszechnego pokoju (zob. Iz 9 : 6-7; 11:7-12:16 itd.). Zamiast uwolnić Żydów od ciemiężców i tym samym wypełnić starożytne Boże obietnice — dotyczące ziemi, narodu, królestwa i błogosławieństwa — Jezus umarł „haniebną” śmiercią, pokonany przez siły polityczne, które według proroctw miał pokonać Mesjasz. Rzeczywiście, hebrajscy prorocy nie przewidzieli, że zbawiciel Izraela zostanie stracony jako pospolity przestępca przez pogan, czyniąc z ukrzyżowania Jezusa „przeszkodę” dla Żydów znających Pismo Święte. ( 1 Kor. 1:23 )

Chrześcijańscy kaznodzieje odpowiadają na ten argument, stwierdzając, że te proroctwa wypełnią się przez Jezusa podczas Tysiącletniego Panowania po Wielkim Ucisku , zgodnie z proroctwami Nowego Testamentu, zwłaszcza w Księdze Objawienia .

Żyjący w XVI wieku żydowski teolog Izaak ben Abraham , który mieszkał w Trokach na Litwie , napisał pracę zatytułowaną Chizzuk Emunah ( Wzmocniona wiara ), w której próbował obalić idee, że Jezus był Mesjaszem prorokowanym w Starym Testamencie i że chrześcijaństwo było „ nowym Przymierze ” Boga . Systematycznie identyfikował szereg niespójności w Nowym Testamencie, sprzeczności między Nowym Testamentem a Starym Testamentem oraz proroctwa Starego Testamentu, które pozostały niespełnione za życia Jezusa. Ponadto zakwestionował szereg praktyk chrześcijańskich, takich jak niedzielny szabat . Napisany pierwotnie dla Żydów , aby przekonać ich, aby nie nawracali się na chrześcijaństwo , dzieło zostało ostatecznie przeczytane przez chrześcijan. Podczas gdy znany chrześcijański hebraista Johann Christoph Wagenseil podjął próbę wyszukanego obalenia argumentów Abrahama, jego łacińskie tłumaczenie Wagenseila tylko zwiększyło zainteresowanie dziełem i zainspirowało późniejszych chrześcijańskich wolnomyślicieli . Chizzuk Emunah został uznany przez Voltaire'a za arcydzieło .

Z drugiej strony Blaise Pascal uważał, że „proroctwa są najsilniejszym dowodem na istnienie Jezusa Chrystusa”. Napisał, że Jezus został przepowiedziany i że proroctwa pochodziły od kolejnych ludzi na przestrzeni czterech tysięcy lat. Apologeta Josh McDowell broni wypełnienia się proroctw Starego Testamentu jako wspierających chrześcijaństwo, argumentując, że proroctwa wypełnione przez Chrystusa obejmują proroctwa dotyczące jego linii przodków, miejsca narodzin, narodzin z dziewicy, cudów, sposobu śmierci i zmartwychwstania. Mówi, że przewidywany jest nawet czas nadejścia Mesjasza w latach i w odniesieniu do wydarzeń, a żydowski Talmud (nie akceptujący Jezusa jako Mesjasza, zob. także Odrzucenie Jezusa ) lamentuje, że Mesjasz nie pojawił się pomimo wzięcia berła z dala od Judy.

Proroctwo Nazarejczyka

Innym przykładem jest Nazarejczyk w Ewangelii Mateusza 2:23 : „I przyszedł, i zamieszkał w mieście zwanym Nazaret, aby się wypełniło, co zostało powiedziane przez proroków: Nazarejczykiem będzie się nazywał”. Witryna internetowa dla Żydów dla judaizmu twierdzi, że „Ponieważ nazarejczyk jest mieszkańcem miasta Nazaret, a miasto to nie istniało w okresie żydowskiej Biblii, nie można znaleźć tego cytatu w Pismach Hebrajskich. Został on sfabrykowany ”. Jednak jedną z powszechnych sugestii jest to, że werset Nowego Testamentu jest oparty na fragmencie odnoszącym się do nazirejczyków , albo dlatego, że było to nieporozumienie powszechne w tamtym czasie, albo przez celowe ponowne odczytanie tego terminu przez pierwszych chrześcijan. Inną sugestią jest to, że „Mateusz bawił się podobieństwem hebrajskiego słowa nezer (przetłumaczonego jako „gałąź” lub „pęd” w Izajasza 11:1 i Jeremiasza 23:5 ) z greckim nazoraios, tutaj przetłumaczonym jako „Nazarejczyk ” . sugerują, że używając pośredniego cytatu i terminu prorocy w liczbie mnogiej, „Mateusz mówił tylko, że żyjąc w Nazarecie, Jezus wypełniał wiele proroctw Starego Testamentu, że będzie wzgardzony i odrzucony”. Tło tego ilustruje początkowa odpowiedź Filipa w Jana 1:46 na myśl, że Jezus może być Mesjaszem: „Nazarecie! Czy może stamtąd wyjść coś dobrego?”

Dziewicze narodziny i zstąpienie Jezusa

Zobacz też: Almah , Dziewicze narodziny Jezusa i Izajasz 7:14

Podstawową zasadą wiary chrześcijańskiej jest to, że Jezus narodził się z Marii, dziewicy. Zarówno Mateusz, jak i Łukasz śledzą genealogię Józefa aż do Dawida. Według tradycji żydowskiej Mesjasz musi być potomkiem Dawida, ale jeśli Jezus urodził się z dziewicy, to nie może być potomkiem Dawida poprzez Józefa. Michael Martin twierdzi, że dziewictwo Marii jest późniejszym dodatkiem do chrześcijaństwa, na co wskazują listy Pawła. Co więcej, Martin zauważa, że ​​wczesne wspólnoty chrześcijańskie nie wydawały się powszechnie wierzyć w narodziny z dziewicy. Zamieszanie wokół dziewictwa Maryi może wynikać z tłumaczenia Septuaginty zarówno hebrajskiego : עַלְמָה , zlatynizowanego : almah „młoda dziewczyna”, jak i hebrajskiego : בְּתוּלָה , zromanizowanego : bethulah , „dziewica” na grecki : παρθένος , zlatynizowanego : parthenos , co zwykle oznacza dziewicę . Opierając się na tym tłumaczeniu, Mateusz próbował wykazać, że narodziny Jezusa z dziewicy zostały przepowiedziane w Księdze Izajasza 7:14 — co w języku hebrajskim odnosi się do almy .

Interpretacja wybiórcza

Główny artykuł: Chrześcijańskie poglądy na Stare Przymierze

Zobacz też: Chrześcijaństwo kafeteryjne

Krytycy twierdzą, że selektywne przywoływanie fragmentów Starego Testamentu jest hipokryzją, zwłaszcza gdy te fragmenty popierają wrogość wobec kobiet i homoseksualistów, podczas gdy inne fragmenty są uważane za przestarzałe. Całe Prawo Mojżeszowe jest opisane w Liście do Galacjan 3:24-25 jako wychowawca, który według niektórych interpretacji nie jest już potrzebny, zob. także Antynomianizm w Nowym Testamencie .

Z drugiej strony, wiele praw Starego Testamentu jest postrzeganych jako wyraźnie zniesionych przez Nowy Testament , takich jak obrzezanie , chociaż może to być po prostu paralelą z żydowskimi prawami Noego . Zobacz także Rozłam wczesnego chrześcijaństwa i judaizmu . Z drugiej strony, inne fragmenty są pro-Prawo, takie jak Rzymian 3:31: „Czy więc przez wiarę unieważniamy prawo? Z pewnością nie! Wręcz przeciwnie, ustanawiamy prawo”. Zobacz także fragmenty Pawła sprzeciwiające się antynomizmowi .

Złe tłumaczenie

Zobacz także: errata biblijna , tłumaczenia Biblii i angielskie tłumaczenia Biblii

Tłumaczenie spowodowało szereg problemów, ponieważ języki oryginalne często różnią się gramatycznie, a także znaczeniem słów. Podczas gdy Chicago Statement on Biblical Inerrancy stwierdza, że ​​nieomylność odnosi się tylko do języków oryginalnych , niektórzy wierzący ufają, że ich własne tłumaczenie jest dokładne. Jedna z takich grup wyznawców jest znana jako Ruch Tylko Króla Jakuba . Ze względu na czytelność, przejrzystość lub z innych powodów tłumacze mogą wybrać inne sformułowanie lub strukturę zdania, a niektóre tłumaczenia mogą sparafrazować fragmenty. Ponieważ niektóre słowa w języku oryginalnym mają niejednoznaczne lub trudne do przetłumaczenia znaczenie, toczą się debaty na temat prawidłowej interpretacji.

Krytyka jest również czasami podnoszona z powodu niespójności pojawiających się między różnymi angielskimi tłumaczeniami tekstu hebrajskiego lub greckiego. Niektóre interpretacje chrześcijańskie są krytykowane za odzwierciedlenie określonych uprzedzeń doktrynalnych lub odmiennej interpretacji między masoreckimi hebrajskimi i greckimi rękopisami Septuaginty, często cytowanymi w Nowym Testamencie.

Krytyka zachowań historycznych

Pewne interpretacje niektórych decyzji moralnych w Biblii są uważane przez wiele współczesnych grup za etycznie wątpliwe. Niektóre z najczęściej krytykowanych fragmentów obejmują kolonializm , ujarzmianie kobiet , nietolerancję religijną , potępienie homoseksualizmu i poparcie dla instytucji niewolnictwa zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie.

Kolonializm

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i kolonializm

Chrześcijaństwo i kolonializm są często ściśle ze sobą powiązane, ponieważ katolicyzm i protestantyzm były religiami europejskich mocarstw kolonialnych i działały na wiele sposobów jako „religijne ramię” tych mocarstw. Historyk Edward E. Andrews argumentuje, że chociaż chrześcijańscy misjonarze byli początkowo przedstawiani jako „widzialni święci, przykłady idealnej pobożności w morzu uporczywej dzikości”, do czasu zakończenia epoki kolonialnej w drugiej połowie XX wieku misjonarze stali się postrzegane jako „ideologiczne oddziały uderzeniowe do inwazji kolonialnej, których gorliwość ich zaślepiła”.

Chrześcijaństwo jest celem krytyków kolonializmu, ponieważ zasady tej religii były wykorzystywane do usprawiedliwiania działań kolonistów. Na przykład Michael Wood twierdzi, że ludy tubylcze nie były uważane za istoty ludzkie, a kolonizatorów ukształtowały „wieki etnocentryzmu i chrześcijańskiego monoteizmu, który opowiadał się za jedną prawdą, jednym czasem i wersją rzeczywistości”.

Niewolnictwo

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i niewolnictwo

Katoliccy mnisi odkupujący chrześcijańskich niewolników od północnoafrykańskich właścicieli niewolników. XVII w.

Wczesnochrześcijańskie perspektywy niewolnictwa ukształtowały się w kontekście korzeni chrześcijaństwa w judaizmie oraz jako część szerszej kultury Cesarstwa Rzymskiego . Zarówno Stary , jak i Nowy Testament uznają, że istniała instytucja niewolnictwa, przy czym ten pierwszy sankcjonował ją w pewnych granicach (Księga Kapłańska 25:39-46, Księga Wyjścia 21:2-21).

Święty Paweł Apostoł, odnosząc się do niewolnictwa w Liście do Efezjan 6: -8, mówi niewolnikom, aby „byli posłuszni swoim ziemskim panom” i „służyli z zapałem, jak Panu, a nie mężczyznom i kobietom”. Obrońcy chrześcijaństwa argumentują, że nic w tym fragmencie nie potwierdza niewolnictwa jako instytucji naturalnie ważnej lub nakazanej przez Boga. Omówienie przez Pawła obowiązków chrześcijańskich niewolników i odpowiedzialności chrześcijańskich panów przekształca tę instytucję, nawet jeśli nie wzywa do całkowitego zniesienia kary śmierci. Św. Augustyn uważał, że niewolnictwo było wynikiem grzechu, ale było częścią upadłego świata i dlatego powinno być tolerowane. Jednak inni sprzeciwiali się temu: Jan Chryzostom wyraźnie argumentował, że samo niewolnictwo jest grzechem, ale nie opowiadał się za jego zniesieniem; Orygenes nawoływał do praktykowania wyzwolenia po sześciu latach, zgodnie ze Starym Testamentem; inni, jak Grzegorz z Nyssy, Akacjusz z Amidy i św. Patryk, wzywali do całkowitego zniesienia niewolnictwa. Z drugiej strony krytycy twierdzą, że prawosławie usprawiedliwiało niewolnictwo na tej podstawie, że było częścią ustanowionego przez Boga porządku hierarchicznego. Niewolnikom nakazuje się być poddanymi w powyższym fragmencie do Efezjan, a także w innych częściach Biblii, na przykład w Liście Pawła do Kolosan: „Niewolnicy, bądźcie posłuszni panom ziemskim [kyrioi] we wszystkim według ciała, nie tylko będąc czuwali i aby im się przypodobać, ale całym sercem, bojąc się Pana [kyrios]”. Ponadto św. Jan Chryzostom napisał: „Niewolnik powinien poddać się swojemu losowi, będąc posłusznym swemu panu, jest posłuszny Bogu”, podczas gdy św. Augustyn napisał: „… niewolnictwo ma teraz charakter karny i jest planowane przez to prawo, które nakazuje zachowanie porządku naturalnego i zabrania zakłócania”.

Według jednego poglądu, dzisiaj iz perspektywy praw człowieka trudno jest zrozumieć, dlaczego pierwsi chrześcijanie nie sprzeciwiali się społecznej instytucji niewolnictwa. Nie jest pewne, czy można posunąć się tak daleko, by krytykować pierwszych chrześcijan, w tym Pawła i innych autorów tekstów biblijnych, za ich czynną lub bierną akceptację niewolnictwa. Piotr Gruszka przypisywał pogląd ojców wczesnochrześcijańskich na temat niewolnictwa ich środowisku społecznemu. W II i III wieku najwybitniejsi ojcowie, tacy jak Klemens, Tertulian, Cyprian, Orygenes i inni, pojawili się w Afryce i Egipcie, gdzie niewolnictwo nie istniało na dużą skalę. Inne było środowisko społeczne we wschodniej części Morza Śródziemnego, Syrii, Palestynie, a zwłaszcza w Azji Mniejszej, gdzie niewolnictwo było silnie obecne i dlatego przyciągnęło uwagę ojców kapadockich z IV wieku.

Według Jennifer Glancy seksualnemu wykorzystywaniu niewolników w Cesarstwie Rzymskim sprzyjała chrześcijańska moralność. Jezus zachęcał swoich naśladowców, by zachowywali się jak niewolnicy, wprowadzając w życie moralność niewolników . Pierwsi teologowie chrześcijańscy nie przejmowali się moralnością niewolników.

We wschodnim Cesarstwie Rzymskim (Bizancjum) zauważono zmianę w poglądzie na niewolnictwo, które do X wieku stopniowo przekształciło obiekt niewolnika w podmiot niewolnika.

Od średniowiecza chrześcijańskie rozumienie niewolnictwa podlegało znaczącym konfliktom wewnętrznym i ulegało dramatycznym zmianom. Prawie wszyscy przywódcy chrześcijańscy przed końcem XVII wieku uznawali niewolnictwo, w ramach określonych ograniczeń biblijnych, za zgodne z teologią chrześcijańską . Kluczowym wersetem użytym do usprawiedliwienia niewolnictwa była Księga Rodzaju 9:25-27: „Niech będzie przeklęty Kanaan! Najniższy z niewolników będzie dla swoich braci. Powiedział także: „Błogosławiony Pan, Bóg Sema! Niech Kanaan będzie niewolnik Sema”. co zostało zinterpretowane w ten sposób, że Afrykanie byli potomkami Chama , przeklętymi „znakiem Chama”, aby byli sługami potomków Jafeta (Europejczyków) i Sema (Azjatów). W 1452 roku papież Mikołaj V ustanowił dziedziczne niewolnictwo schwytanych muzułmanów i pogan, uznając wszystkich niechrześcijan za „wrogów Chrystusa”.

„ Klątwa Chama ” wraz z Listem Pawła do Efezjan, VI, 5-7 pomogły amerykańskim właścicielom niewolników zrównoważyć ich wierzenia z niewolnictwem. W Starym Testamencie jest wiele innych wersetów popierających niewolnictwo, które często były cytowane . Nowy Testament został zignorowany, z wyjątkiem przypomnienia, że ​​Jezus nigdy nie potępił niewolnictwa i Listu do Filemona , w którym zbiegły niewolnik został zwrócony właścicielowi.

Rodney Stark argumentuje w For the Glory of God: How Monoteism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery , że chrześcijaństwo pomogło położyć kres niewolnictwu na całym świecie, podobnie jak Lamin Sanneh w Abolicjoniści za granicą . Autorzy ci zwracają uwagę, że chrześcijanie, którzy uważali niewolnictwo za coś złego na podstawie swoich przekonań religijnych, stanęli na czele abolicjonizmu , a wielu wczesnych działaczy na rzecz zniesienia niewolnictwa kierowało się wiarą chrześcijańską i chęcią urzeczywistnienia swojego poglądu, że wszyscy ludzie są równi pod Bogiem. Pod koniec XVII wieku anabaptyści zaczęli krytykować niewolnictwo. Krytyka ze strony Towarzystwa Przyjaciół , mennonitów i Amiszów poszła w ich ślady. Wśród tych chrześcijańskich abolicjonistów wyróżniali się William Wilberforce i John Woolman . Harriet Beecher Stowe napisała swoją słynną książkę Chata Wuja Toma , zgodnie ze swoimi chrześcijańskimi przekonaniami w 1852 roku. Wcześniej w Wielkiej Brytanii i Ameryce kwakrzy byli aktywni w abolicjonizmie. Grupa kwakrów założyła pierwszą angielską organizację abolicjonistyczną w 1783 r., A petycja kwakrów wniosła sprawę do rządu w tym samym roku. Kwakrzy nadal wywierali wpływ przez całe życie ruchu, pod wieloma względami przecierając szlaki kampanii. John Wesley , założyciel metodyzmu , odegrał kluczową rolę w zapoczątkowaniu abolicjonizmu jako ruchu ludowego.

Wielu współczesnych chrześcijan jest zjednoczonych w potępieniu niewolnictwa jako zła i sprzecznego z wolą Bożą . Tylko grupy peryferyjne, takie jak Ku Klux Klan i inne tak zwane chrześcijańskie grupy nienawiści na rasistowskich obrzeżach ruchów Chrześcijańskiego Rekonstrukcjonizmu i Chrześcijańskiej Tożsamości opowiadają się za przywróceniem niewolnictwa. Pełni zwolennicy rekonstrukcjonizmu są nieliczni i są marginalizowani wśród konserwatywnych chrześcijan . Z tymi wyjątkami chrześcijańskie grupy wyznaniowe potępiają obecnie niewolnictwo i postrzegają tę praktykę jako niezgodną z podstawowymi zasadami chrześcijańskimi.

Oprócz wspierania abolicjonizmu, wielu chrześcijan poczyniło dalsze wysiłki na rzecz ustanowienia równości rasowej, przyczyniając się do Ruchu Praw Obywatelskich . African American Review zwraca uwagę na ważną rolę odrodzenia chrześcijańskiego w czarnym kościele , które odegrało w Ruchu Praw Obywatelskich. Martin Luther King Jr. , wyświęcony pastor baptystów , był przywódcą amerykańskiego ruchu na rzecz praw obywatelskich i przewodniczącym Southern Christian Leadership Conference , organizacji Chrześcijańskich Praw Obywatelskich.

Chrześcijaństwo i kobiety

Zobacz też: Patriarchat biblijny , Kobiety w chrześcijaństwie i Kobiety w Biblii

Joanna d'Arc prowadziła bitwy w walce o uwolnienie Francji od Anglii. Wierzyła, że ​​Bóg jej to nakazał. Po schwytaniu została osądzona za herezję przez sprzymierzony z Anglią sąd i spalona na stosie . Obecnie jest świętą czczoną w Kościele rzymskokatolickim .

Wiele feministek oskarżyło takie pojęcia, jak Bóg-mężczyzna, prorocy-mężczyźni i historie biblijne skupiające się na człowieku, o przyczynianie się do patriarchatu . Chociaż w listach Pawła odnotowano wiele uczennic i służebnic , zdarzały się sytuacje, w których kobiety były oczerniane i zmuszane do statusu drugiej kategorii. Na przykład kobietom kazano milczeć w kościołach, ponieważ „hańbą jest, aby kobieta przemawiała w kościele”. Sufrażystka Elizabeth Cady Stanton powiedziała w The Woman's Bible , że „Biblia w swoich naukach degraduje kobiety od Księgi Rodzaju do Objawienia”.

Elizabeth Clark cytuje wczesnochrześcijańskie pisma autorów takich jak Tertulian , Augustyn i Jan Chryzostom jako przykłady negatywnego poglądu na kobiety, który został utrwalony w tradycji kościelnej. Aż do drugiej połowy XX wieku powszechnie znane były imiona bardzo nielicznych kobiet, które przyczyniły się do powstania chrześcijaństwa w jego najwcześniejszych latach: Maryja , matka Jezusa; Marii Magdaleny , uczennicy Jezusa i pierwszego świadka zmartwychwstania; oraz Marię i Martę , siostry, które udzieliły mu gościny w Betanii.

Uczona z Harvardu, Karen King, pisze, że coraz więcej kobiet, które przyczyniły się do powstania chrześcijaństwa w jego najwcześniejszych latach, staje się znane. Co więcej, konkluduje, że przez wieki w zachodnim chrześcijaństwie Maria Magdalena była błędnie identyfikowana jako cudzołożnica i skruszona prostytutka przedstawiona w 8 rozdziale Ewangelii Jana — związek przypuszczany przez tradycję, ale nigdzie nie potwierdzony w Nowym Testamencie. Według Kinga Ewangelia Maryi pokazuje, że była wpływową postacią, wybitną uczennicą i przywódczynią jednego skrzydła ruchu wczesnochrześcijańskiego, który promował przywództwo kobiet.

King twierdzi, że każda sekta we wczesnym chrześcijaństwie , która opowiadała się za dominacją kobiet w starożytnym chrześcijaństwie, została ostatecznie uznana za heretycką , a dowody wczesnych ról przywódczych kobiet zostały wymazane lub stłumione.

Klasycystka Evelyn Stagg i badacz Nowego Testamentu , Frank Stagg , we wspólnie napisanej książce Kobieta w świecie Jezusa dokumentują bardzo nieprzychylny stosunek do kobiet, jaki panował w świecie, do którego przyszedł Jezus. Twierdzą, że nie ma odnotowanego przypadku, w którym Jezus hańbi, poniża, wyrzuca lub stereotypizuje kobietę. Odnotowane traktowanie i postawę Jezusa wobec kobiet interpretują jako dowód na to, że Założyciel chrześcijaństwa traktował kobiety z wielką godnością i szacunkiem. Różni teologowie doszli do wniosku, że kanoniczne przykłady zachowania Jezusa są pouczające we wnioskowaniu o jego stosunku do kobiet. Są postrzegane jako pokazujące wielokrotnie i konsekwentnie, jak wyzwalał i afirmował kobiety. Jednak Schalom Ben-Chorin argumentuje, że odpowiedź Jezusa udzielona jego matce w Jana 2: 4 podczas ślubu w Kanie była równoznaczna z rażącym naruszeniem przykazania czci dla rodziców.

Chrześcijaństwo i przemoc

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i przemoc

Wielu krytyków chrześcijaństwa jako powód do potępienia religii przytaczało akty przemocy ze strony narodów chrześcijańskich. Pisarz science fiction Arthur C. Clarke powiedział, że nie może wybaczyć religiom, ponieważ popierały one okrucieństwa i wojny w czasie . Richard Dawkins przedstawia podobny przypadek w swojej książce „ Bóg urojony” . W książce kontrargumentów The Dawkins Delusion? , Alister McGrath odpowiada Dawkinsowi, sugerując, że Jezus , daleki od popierania „wrogości grupy obcej”, nakazał etykę „afirmacji grupy obcej”. McGrath zgadza się, że krytyka religii jest konieczna, ale mówi, że Dawkins wydaje się być nieświadomy tego, że posiada ona wewnętrzne środki reformy i odnowy. Chrześcijanom z pewnością można zarzucić, że nie spełniają standardów akceptacji Jezusa, ale leży to u podstaw etyki chrześcijańskiej.

Masakra francuskich protestantów w dzień św. Bartłomieja w 1572 roku

Pokój, współczucie i przebaczenie krzywd wyrządzonych przez innych są kluczowymi elementami chrześcijańskiego nauczania. Chrześcijanie jednak od czasów ojców Kościoła zmagają się z pytaniem, kiedy użycie siły jest uzasadnione. Takie debaty doprowadziły do ​​takich koncepcji, jak teoria wojny sprawiedliwej . W całej historii fragmenty biblijne były wykorzystywane do usprawiedliwienia użycia siły przeciwko heretykom, grzesznikom i zewnętrznym wrogom. Heitman i Hagan identyfikują inkwizycje , krucjaty , wojny religijne i antysemityzm jako „jedne z najbardziej znanych przykładów chrześcijańskiej przemocy”. Do tej listy J. Denny Weaver dodaje: „papieże-wojownicy, poparcie dla kary śmierci , kary cielesne pod pozorem„ oszczędź rózgi i zepsuj dziecko ”, usprawiedliwienie niewolnictwa, światowy kolonializm w imię nawrócenia na chrześcijaństwo , systemowej przemocy kobiet poddanych mężczyznom”. Weaver stosuje szerszą definicję przemocy, która rozszerza znaczenie tego słowa na „krzywdę lub szkodę”, a nie tylko przemoc fizyczną jako taką. Tak więc zgodnie z jego definicją przemoc chrześcijańska obejmuje „formy przemocy systemowej, takie jak ubóstwo, rasizm i seksizm”.

Chrześcijanie angażują się również w przemoc wobec tych, których uważają za heretyków i niewierzących. W Liście do narodu chrześcijańskiego krytyk religii Sam Harris pisze, że „… wiara inspiruje przemoc na co najmniej dwa sposoby. Po pierwsze, ludzie często zabijają innych ludzi, ponieważ wierzą, że stwórca wszechświata chce, aby to zrobili. .. Po drugie, znacznie większa liczba ludzi popada ze sobą w konflikty, ponieważ definiują swoją wspólnotę moralną na podstawie swojej przynależności religijnej…”

Chrześcijańscy teologowie wskazują na silny doktrynalny i historyczny imperatyw przeciwko przemocy, który istnieje w chrześcijaństwie, zwłaszcza w Kazaniu Jezusa na Górze , które nauczało o niestosowaniu przemocy i miłości do wrogów. Weaver mówi, że pacyfizm Jezusa był „zachowany w usprawiedliwionej doktrynie wojennej , która głosi, że każda wojna jest grzechem, nawet jeśli od czasu do czasu jest uznawana za zło konieczne, a także w zakazie walki przez mnichów i duchownych, jak również przez w trwałej tradycji chrześcijańskiego pacyfizmu ”. Inni zwracają uwagę na wypowiedzi i czyny Jezusa, które nie pasują do tego opisu: brak jakiejkolwiek nagany wobec żołnierza, który prosi Jezusa o uzdrowienie jego sługi, przewracanie przez niego stołów i wypędzanie handlarzy ze świątyni ze sznurem w ręku, i przez swoich Apostołów, chrzcząc rzymskiego setnika, którego nigdy nie prosi się o złożenie broni.

Historycznie rzecz biorąc, często odrzucano zakazy walki ze strony mnichów i duchownych; pojęcie monastycyzmu wojskowego pojawiło się w XII wieku, w dużej mierze dzięki orędownictwu św. Bernarda z Clairvaux . Bernard — a kiedy papiestwo zatwierdziło ten pomysł, cały Kościół katolicki — uważali, że istniejące chrześcijańskie metody służenia celom Kościoła podczas wojny są niewystarczające i że grupa oddanych mnichów-wojowników może osiągnąć duchowe zasługi, prowadząc wojnę, a nie niż pomimo tego. Z tego punktu widzenia wojna z heretykami usprawiedliwiała środki prowadzenia wojny, które wykraczały poza granice wojny sprawiedliwej ; na przykład Zakon Krzyżacki , który otrzymał aprobatę papieską, często stosował masakry i przemoc, aby zmusić do nawrócenia podczas krucjat bałtyckich .

Nauka

Zobacz też: Chrześcijaństwo i nauka

Średniowieczni uczeni starali się zrozumieć geometryczne i harmoniczne zasady, według których Bóg stworzył wszechświat.

W XIX wieku rozwinął się interpretacyjny model relacji między religią a nauką, znany dziś jako teoria konfliktu , zgodnie z którym interakcja między religią a nauką niemal nieuchronnie prowadzi do wrogości i konfliktu. Popularnym przykładem było błędne przekonanie, że ludzie od średniowiecza wierzyli , że Ziemia jest płaska , i że dopiero nauka, uwolniona od dogmatów religijnych, wykazała, że ​​jest ona kulista. Teza ta była popularnym historiograficznym na przełomie XIX i XX wieku, ale obecnie większość współczesnych historyków nauki ją odrzuca.

Pojęcie wojny między nauką a religią pozostawało powszechne w historiografii nauki końca XIX i początku XX wieku. Większość współczesnych historyków nauki uważa, że ​​teza o konflikcie została wyparta przez późniejsze badania historyczne. Przedstawianie relacji między chrześcijaństwem a nauką jako relacji głównie konfliktowych jest nadal powszechne w kulturze popularnej .

Astronom Carl Sagan wspomniał o sporze między systemami astronomicznymi Ptolemeusza (który uważał, że Słońce i planety krążą wokół Ziemi) i Kopernika (który uważał, że Ziemia i planety krążą wokół Słońca). W Cosmos: A Personal Voyage stwierdza , że ​​wiara Ptolemeusza była „wspierana przez kościół przez średniowiecze… [To] skutecznie zapobiegało postępowi astronomii przez 1500 lat”. Ted Peters w Encyclopedia of Religion pisze, że chociaż jest trochę prawdy w tej historii, została ona przesadzona i stała się „nowoczesnym mitem utrwalanym przez tych, którzy chcą zobaczyć wojnę między nauką a religią, rzekomo prześladowanych przez atawistycznego i związanego z dogmatami władza kościelna”. W 1992 r. pozorna obrona Galileusza przez Kościół katolicki wywołała wiele komentarzy w mediach .

Etyka

Główny artykuł: Filozofia Fryderyka Nietzschego § Chrześcijaństwo i moralność

Filozof Friedrich Nietzsche był wybitnym krytykiem etyki chrześcijaństwa.

Jezus

Główny artykuł: Krytyka Jezusa

Zobacz także: Historyczność Jezusa i Zdrowie psychiczne Jezusa

Jezus jest centralną postacią chrześcijaństwa . Od czasów, w których podobno żył, wiele znanych osobistości krytykowało Jezusa. Przedmioty krytyki obejmują moralność życia Jezusa, zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym, takie jak zdrowie psychiczne Jezusa, moralność jego nauk itp.

Do pierwszych krytyków Jezusa i chrześcijaństwa należeli Celsus z II wieku i Porfiriusz z III wieku. W XIX wieku Fryderyk Nietzsche był bardzo krytyczny wobec Jezusa, którego nauki uważał za „antynaturowe” w traktowaniu takich tematów jak seksualność. Bardziej współcześni znani krytycy Jezusa to Ayn ​​Rand , Hector Avalos , Sita Ram Goel , Christopher Hitchens , Bertrand Russell i Dayananda Saraswati .

Etyka w Biblii

Główny artykuł: Etyka w Biblii

Etyka Biblii była krytykowana przez niektórych, którzy nazywali niektóre jej nauki niemoralnymi . Niewolnictwo , ludobójstwo , zastępstwo , kara śmierci , przemoc , patriarchat , nietolerancja seksualna, kolonializm , problem zła i dobrego Boga to przykłady krytyki etyki w Biblii.

Etyka w Biblii była krytykowana, na przykład fragmenty Starego Testamentu, w których Bóg nakazuje Izraelitom popełnić ludobójstwo na wrogich narodach, oraz Jego przykazanie, aby nikt z tych samych wrogich ludów nie został oszczędzony. Istnienie zła zostało argumentowane jako dowód na istnienie wszechmocnej , wszechmiłosiernej istoty, jednak sceptyczny teizm sugeruje, że ludzie nie mają pełnego obrazu, aby dokonać odpowiedniej oceny. Jednak kontrargument Stephena Maitzena sugeruje, że etyczna niekonsekwencja w Biblii, której nie przestrzega większość dzisiejszych chrześcijan lub Żydów, taka jak egzekucje homoseksualistów, bluźnierców, nieposłusznych dzieci lub kara za mieszanie płótna i sukna, ostatecznie podważa sceptyczny argument teizmu. Etyka chrześcijańska była również krytykowana za hodowanie nietolerancji (np. Poglądy antysemickie) oraz za represyjny charakter. Krytyka była również wymierzona w rdzeń etyki chrześcijańskiej, groźbę piekła .

Chrześcijaństwo i polityka

Główny artykuł: Chrześcijaństwo i polityka

Zobacz także: chrześcijańska lewica , chrześcijańska prawica oraz Religia i polityka

Niektórzy lewicowcy i libertarianie , w tym chrześcijanie, którzy wyrzekają się religijnej prawicy , używają terminu chrześcijański faszyzm lub chrystofaszyzm , aby opisać to, co niektórzy postrzegają jako wyłaniający się neokonserwatywny proto-faszystowski lub ewangelicki nacjonalista i prawdopodobnie teokratyczny sentyment w Stanach Zjednoczonych.

Wielebny Rich Lang z Trinity United Methodist Church w Seattle wygłosił kazanie zatytułowane „ George Bush i powstanie chrześcijańskiego faszyzmu”, w którym powiedział: „Chcę rozwinąć ideologię chrześcijańskiego faszyzmu, którą artykułuje Bush. To jest formą chrześcijaństwa, która jest lustrzanym przeciwieństwem tego, co ucieleśniał Jezus”.

prawo chrześcijańskie

Konserwatywni chrześcijanie są często oskarżani o nietolerancję przez świeckich humanistów i postępowych chrześcijan , którzy twierdzą, że sprzeciwiają się nauce, która wydaje się być sprzeczna z ich biblijną interpretacją ( kreacjonizm , stosowanie antykoncepcji , zaprzeczanie zmianom klimatycznym , aborcja , badania nad embrionalnymi komórkami macierzystymi itp.). ), liberalna demokracja ( oddzielenie kościoła od państwa ) oraz postępowa polityka społeczna (prawa osób innych ras i religii, kobiet i osób o odmiennej orientacji seksualnej).

Stany Zjednoczone

Sondaż Gallupa pokazuje, że w Stanach Zjednoczonych zaufanie do zorganizowanej religii spadło od lat 70. Phil Zuckerman, profesor socjologii, twierdzi, że kampania polityczna przeciwko małżeństwom osób tej samej płci w kościołach „odstrasza tak wielu ludzi od chrześcijaństwa” i jest odpowiedzialna za spadek liczby chrześcijan w Stanach Zjednoczonych.

David Kinnaman, prezes Instytutu Barna i Gabe Lyons z Projektu Fermi opublikowali badanie postaw Amerykanów w wieku od 16 do 29 lat wobec chrześcijaństwa. Okazało się, że około 38% wszystkich tych, którzy nie uczęszczali regularnie do kościoła, miało negatywne wrażenia na temat chrześcijaństwa, zwłaszcza chrześcijaństwa ewangelicznego, które kojarzyło im się z konserwatywnym aktywizmem politycznym, hipokryzją, antyhomoseksualizmem, autorytaryzmem i osądzaniem . Około 17% miało „bardzo złe” postrzeganie chrześcijaństwa.

Rola kobiet

We współczesnym chrześcijaństwie istnieją trzy główne punkty widzenia na rolę kobiet. Są one odpowiednio znane jako chrześcijański feminizm , chrześcijański egalitaryzm i komplementaryzm .

• Chrześcijańskie feministki zajmują stanowisko feministyczne z perspektywy chrześcijańskiej.
• Chrześcijańscy egalitaryści opowiadają się za posługą opartą na zdolnościach, a nie na płci, chrześcijan w każdym wieku, z każdej grupy etnicznej i klasy społeczno-ekonomicznej. Egalitarystki popierają wyświęcanie kobiet i równe role w małżeństwie, ale są teologicznie i moralnie bardziej konserwatywne niż feministki chrześcijańskie i wolą unikać etykietki „feministki”. Niektórzy mają ograniczone pojęcie komplementarności płci, znane jako „komplementarność bez hierarchii”.
• Komplementariusze wspierają równość, a także korzystne różnice między mężczyznami i kobietami. Utrzymują, że mężczyźni i kobiety mają swoje unikalne mocne i słabe strony, dlatego wierzą, że mężczyźni i kobiety muszą współpracować, aby poprawić swoje mocne strony i pomagać sobie nawzajem w chwilach słabości.

Niektórzy chrześcijanie argumentują, że przekonanie, że Bóg jest mężczyzną, nie opiera się na płci, zamiast tego argumentują, że przekonanie, że Bóg jest człowiekiem, opiera się na tradycji, która istniała w dominującym społeczeństwie patriarchalnym w czasach, w których mężczyźni działali jako liderów i opiekunów swoich Rodzin. Zatem idea Boga będącego „Ojcem” odnosi się do Jego relacji z „jego dziećmi”, chrześcijanami.

Większość głównych chrześcijan twierdzi, że doktryna Trójcy implikuje, że Boga należy nazywać Ojcem, a nie Matką, tak samo jak Jezus był raczej mężczyzną niż kobietą. Jezus mówi swoim naśladowcom, aby zwracali się do Boga jako do Ojca. Mówi swoim uczniom, aby byli miłosierni, jak ich Ojciec niebieski jest miłosierny. Mówi, że Ojciec da Ducha Świętego tym, którzy proszą, i że Duch ich Ojca będzie przemawiał przez nich w czasach prześladowań. W Niedzielę Wielkanocną nakazuje Marii Magdalenie powiedzieć pozostałym uczniom: „Idę do mojego Ojca i waszego Ojca…”. Ojca, ponieważ On jest „źródłem” lub „początkiem” naszego nowego życia w Chrystusie. Zbawił nas przez Chrystusa i uświęcił w Duchu. Brumley twierdzi, że jest to wyraźnie więcej niż metafora; analogia do ziemskiego ojcostwa jest oczywista. Bóg jest nie tylko jak ojciec dla naśladowców Chrystusa; On jest naprawdę ich Ojcem. Wśród chrześcijan, którzy trzymają się tej idei, istnieje wyraźne poczucie, że traktowanie kobiet przez Jezusa powinno implikować ich równość w rolach przywódczych i małżeńskich w każdym calu tak silnie, jak określona płeć męska Jezusa powinna sugerować imię Ojca dla Boga. Zamiast określać alternatywne nazewnictwo jako antyfeministyczne , określają je jako niepotrzebne i niepoparte słowami, które można znaleźć w Biblii.

W 2000 roku Konwencja Południowych Baptystów głosowała za zrewidowaniem swojej „Wiary i przesłania baptystów” (Deklaracja Wiary), sprzeciwiając się kobietom jako pastorom. Chociaż ta decyzja nie jest wiążąca i nie uniemożliwiłaby kobietom pełnienia funkcji pastorów, sama rewizja została skrytykowana przez niektórych członków konwencji. W tym samym dokumencie Konwencja Południowych Baptystów zajęła zdecydowane stanowisko w sprawie podrzędnego poglądu na kobietę w małżeństwie: „Żona ma łaskawie podporządkować się służebnemu przywództwu męża. Ma dany przez Boga obowiązek szanowania męża i służyć jako jego pomocnik w prowadzeniu gospodarstwa domowego i pielęgnowaniu następnego pokolenia”. (podkreślenie dodane)

Cerkiew prawosławna nie zezwala na wyświęcanie kobiet na duchowieństwo. Z drugiej strony Chaldejski Kościół Katolicki nadal utrzymuje dużą liczbę diakonis, które służą obok diakonów płci męskiej podczas mszy.

W niektórych kościołach ewangelickich kobiety nie mogą być pastorami, diakonami ani starszymi kościoła. Na poparcie takich zakazów często cytowany jest werset 1 Tymoteusza 2:12 :

Ale nie pozwalam kobiecie nauczać ani uzurpować sobie władzy nad mężczyzną, ale milczeć.

Doktryna

Cuda

Zobacz także: Uzdrawianie cudami i wiarą

Dzieło Davida Hume'a Of Miracles argumentuje przeciwko istnieniu cudów.

Filozof David Hume argumentował przeciwko wiarygodności cudów:

1) Cud jest pogwałceniem znanych praw natury; 2) Znamy te prawa poprzez powtarzające się i stałe doświadczenie; 3) Świadectwa tych, którzy donoszą o cudach, zaprzeczają działaniu znanych praw naukowych; 4) W konsekwencji nikt nie może racjonalnie wierzyć w cuda.

Kościół rzymskokatolicki i prawosławny całkowicie odrzucają argument Hume'a przeciwko cudom, nauczając św. Grzegorza Palamasa, który postulował, że sam rozum nie wystarczy, aby zrozumieć energie Boga (działania takie jak cuda) i istotę, ale wiara tak. Oczywiście, kiedy nikt nie usłyszałby niczego sklasyfikowanego jako chrześcijaństwo, gdyby nie komunikacja innych istot ludzkich, pojawia się pytanie, gdzie właściwie została umieszczona wiara.

Donoszono o cudownych uzdrowieniach poprzez modlitwy, często polegające na „ nałożeniu rąk ”. Jednak poleganie wyłącznie na uzdrawianiu wiarą może pośrednio przyczynić się do poważnych szkód, a nawet śmierci. Chrześcijańscy apologeci , w tym CS Lewis , Norman Geisler i William Lane Craig, argumentowali, że cuda są rozsądne i wiarygodne.

Wcielenie

Główny artykuł: Wcielenie (chrześcijaństwo)

Celsusowi trudno było pogodzić narodzonego i dojrzałego chrześcijańskiego Boga-człowieka z Bogiem żydowskim, który miał być jeden i niezmienny. Zapytał „jeśli Bóg chciał zreformować ludzkość, dlaczego zdecydował się zstąpić i żyć na ziemi? W jaki sposób jego krótka obecność w Jerozolimie może przynieść korzyści wszystkim milionom ludzi, którzy mieszkali gdzie indziej na świecie lub którzy żyli i umarli przed jego wcieleniem? "

Jedną z klasycznych odpowiedzi jest trylemat Lewisa , sylogizm spopularyzowany przez CS Lewisa , który miał na celu wykazanie logicznej niekonsekwencji zarówno w uznawaniu Jezusa z Nazaretu za „wielkiego nauczyciela moralności”, jak i zaprzeczaniu jego boskości. Logiczna słuszność tego trylematu była szeroko kwestionowana.

Piekło i potępienie

Zobacz także: Problem piekła i piekła w chrześcijaństwie

Adam i Ewa zostali wypędzeni z Edenu z powodu grzechu pierworodnego, grana przez Gustave'a Doré

Chrześcijaństwo było krytykowane jako dążenie do przekonania ludzi do zaakceptowania jego autorytetu poprzez zwykły strach przed karą lub odwrotnie, poprzez nadzieję na nagrodę po śmierci, a nie poprzez racjonalną argumentację lub dowody empiryczne . Tradycyjna doktryna chrześcijańska głosi, że bez wiary w Jezusa Chrystusa lub ogólnie w wiarę chrześcijańską człowiek podlega wiecznej karze w piekle .

Krytycy uważają wieczną karę dla tych, którzy nie przyjmą wiary chrześcijańskiej, za moralnie naganną i uważają ją za odrażający obraz natury świata. Na podobny temat wysuwa się zarzuty wobec postrzeganej niesprawiedliwości karania człowieka na całą wieczność za przestępstwo doczesne. Niektórzy chrześcijanie się z tym zgadzają (patrz Annihilacjonizm i chrześcijański uniwersalizm ). Te przekonania zostały uznane za szczególnie odrażające, gdy rzekomy wszechmocny Bóg stwarza lub pozwala na istnienie osoby z naturą, która pragnie tego, co Bóg uważa za niewłaściwe.

W religiach abrahamowych piekło było tradycyjnie uważane za karę za zło lub grzech w tym życiu, jako przejaw boskiej sprawiedliwości. Podobnie jak w przypadku problemu zła , niektórzy apologeci argumentują, że męki piekielne nie wynikają z braku dobroci Bożej, ale z wolnej woli człowieka . Chociaż życzliwy Bóg wolałby, aby wszyscy byli zbawieni, pozwoliłby również ludziom kontrolować ich własne przeznaczenie. Ten pogląd otwiera możliwość postrzegania piekła nie jako kary odwetowej, ale raczej jako opcji, na którą Bóg zezwala, aby ludzie, którzy nie chcą być z Bogiem, nie byli do tego zmuszani. CS Lewis najsłynniej przedstawił ten pogląd w swojej książce The Great Divorce , mówiąc: „Ostatecznie istnieją tylko dwa rodzaje ludzi: ci, którzy mówią Bogu: „Bądź wola Twoja”, i ci, do których Bóg mówi w koniec : „Bądź wola Twoja ” .

Nawet przez bardziej tradycjonalistyczne kościoły piekło nie jest postrzegane wyłącznie jako kwestia sprawiedliwości odwetowej. Na przykład prawosławni postrzegają to jako warunek i naturalną konsekwencję dobrowolnego odrzucenia miłości Boga. Kościół rzymskokatolicki naucza, że ​​piekło jest miejscem kary spowodowanej samowykluczeniem się człowieka z komunii z Bogiem. W niektórych starożytnych tradycjach prawosławnych piekło i niebo różnią się nie przestrzennie, ale stosunkiem osoby do miłości Boga.

Niektórzy współcześni krytycy doktryny piekła (tacy jak Marilyn McCord Adams ) twierdzą, że nawet jeśli piekło jest postrzegane jako wybór, a nie kara, byłoby nierozsądne, gdyby Bóg nakładał na tak wadliwe i ignoranckie stworzenia jak ludzie straszliwą odpowiedzialność za ich wieczne przeznaczenie. Jonathan Kvanvig w swojej książce The Problem of Hell zgadza się, że Bóg nie pozwoliłby na wieczne potępienie z powodu decyzji podjętej w niewłaściwych okolicznościach. Na przykład, nie zawsze należy szanować wybory istot ludzkich, nawet jeśli są one w pełni dorosłe, jeśli na przykład wybór jest dokonywany w depresji lub beztroski. Zdaniem Kvanviga Bóg nie opuści nikogo, dopóki w sprzyjających okolicznościach nie podejmie ostatecznej decyzji o odrzuceniu Boga, ale Bóg uszanuje wybór dokonany we właściwych okolicznościach. Kiedy osoba ostatecznie i kompetentnie zdecyduje się odrzucić Boga, z szacunku dla jej autonomii, Bóg pozwala jej unicestwić.

Bałwochwalstwo

Chrześcijanie byli czasami oskarżani o bałwochwalstwo, zwłaszcza w odniesieniu do kontrowersji obrazoburczych . Jednak prawosławni i rzymskokatoliccy chrześcijanie zabraniają kultu ikon i relikwii jako boskich samych w sobie, natomiast oddawanie czci reprezentowanym przez nie osobom jest akceptowane i filozoficznie uzasadnione przez II Sobór Konstantynopolitański .

Otchłań

Kościół rzymskokatolicki naucza, że ​​chrzest jest koniecznością. W V wieku św. Augustyn doszedł do wniosku , że niemowlęta, które umierają bez chrztu, są kierowane do piekła. Już w XIII wieku teologowie określali „ otchłań niemowląt” jako miejsce, w którym nieochrzczone dzieci były pozbawione widzenia Boga, ale nie cierpiały, ponieważ nie wiedziały o tym, czego zostały pozbawione, a ponadto cieszyły się doskonałym naturalnym szczęściem . Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r. (1183 § 2) stanowi, że „dzieciom, których rodzice chcieli ochrzcić, ale które zmarły przed chrztem, ordynariusz miejsca może zezwolić na kościelne obrzędy pogrzebowe” . W 2007 roku 30-osobowa Międzynarodowa Komisja Teologiczna ponownie przeanalizowała koncepcję otchłani. Jednak komisja stwierdziła również, że nadzieja to nie to samo, co pewność co do losu takich niemowląt. Raczej, jak stwierdzono w Katechizmie Kościoła Katolickiego, 1257, „Bóg związał zbawienie z sakramentem chrztu, ale sam nie jest związany swoimi sakramentami”. Nadzieja na miłosierdzie Boże nie jest tym samym, co pewność dzięki sakramentom, ale nie jest bez rezultatu, jak pokazano w wypowiedzi Jezusa skierowanej do złoczyńcy na krzyżu w Łukasza 23:42-43.

Koncepcja otchłani nie jest akceptowana ani przez Kościół prawosławny , ani przez protestantów .

Pokuta

Idea zadośćuczynienia za grzechy jest krytykowana przez Richarda Dawkinsa na tej podstawie, że obraz Boga jako wymagającego cierpienia i śmierci Jezusa dla pojednania z ludzkością jest niemoralny. Pogląd ten podsumowuje Dawkins: „jeśli Bóg chciał przebaczyć nasze grzechy, dlaczego po prostu ich nie przebaczyć? Na kim Bóg próbuje zaimponować?” Teolog z Oksfordu, Alister McGrath, utrzymuje, że Dawkins jest „ignorantem” teologii chrześcijańskiej i dlatego nie jest w stanie inteligentnie zaangażować religii i wiary. Dalej mówi, że zadośćuczynienie było konieczne ze względu na naszą wadliwą ludzką naturę, która uniemożliwiła nam zbawienie, i że wyraża miłość Boga do nas poprzez usunięcie grzechu, który stoi na drodze naszego pojednania z Bogiem. Odpowiadając na krytykę, że jest „ignorantem” teologii, Dawkins pyta: „Czy musisz czytać o leprechologii, zanim nie uwierzysz w krasnoludki ?” i „[y] tak, oczywiście spotkałem się z tym punktem wcześniej. Brzmi to powierzchownie uczciwie. Ale zakłada, że ​​w teologii chrześcijańskiej jest coś, czego należy ignorować. Cały sens mojego stanowiska polega na tym, że teologia chrześcijańska jest niepodmiotowy”. Dinesh D'Souza mówi, że krytyka Dawkinsa „ma sens tylko wtedy, gdy zakłada się, że chrześcijanie wszystko zmyślili”. Dodaje, że chrześcijanie postrzegają to jako piękną ofiarę i że „przez kraniec Golgoty Chrystus godzi Bożą sprawiedliwość i Boże miłosierdzie”. Andrew Wilson argumentuje, że Dawkins nie rozumie istoty pokuty, która nie ma nic wspólnego z masochizmem, ale opiera się na koncepcjach świętości, grzechu i łaski.

Robert Green Ingersoll sugeruje, że koncepcja pokuty jest po prostu przedłużeniem mojżeszowej tradycji krwawych ofiar i „jest wrogiem moralności”. Śmierć Jezusa Chrystusa przedstawia krwawą ofiarę, która ma zakończyć wszystkie krwawe ofiary; wynikający z tego mechanizm pokuty przez pełnomocnika poprzez tę ostateczną ofiarę przemawia jako wygodniejsze i znacznie mniej kosztowne podejście do odkupienia niż wielokrotne składanie ofiar ze zwierząt - zdroworozsądkowe rozwiązanie problemu reinterpretacji starożytnych podejść religijnych opartych na ofierze.

Wybitny chrześcijański apologeta Josh McDowell w książce Więcej niż stolarz odnosi się do tej kwestii poprzez analogię do prawdziwego sędziego z Kalifornii, który został zmuszony do ukarania swojej córki grzywną w wysokości 100 dolarów za przekroczenie prędkości, ale potem zszedł na dół, zdjął szatę i zapłacił grzywnę dla niej z jego portfela, chociaż, podobnie jak w tym i innych przypadkach, ilustracje mają na celu jedynie ostrożne opisanie niektórych aspektów pokuty.

Drugie przyjście

Główny artykuł: Drugie przyjście

Kilka wersetów Nowego Testamentu zawiera przepowiednie Jezusa , że ​​powtórne przyjście nastąpi w ciągu stulecia po jego śmierci. Jezus wydaje się obiecywać swoim naśladowcom drugie przyjście, zanim zniknie pokolenie, któremu głosi. Bertrand Russell, postrzega to jako zasadniczą porażkę nauk Chrystusa .

Jednak Preteryści argumentują, że Jezus nie miał na myśli swojego drugiego przyjścia, ale mówi o demonstracjach swojej potęgi, formułując to jako „przyjście w jego królestwie”, zwłaszcza zniszczenie Drugiej Świątyni podczas oblężenia Jerozolimy w 70 rne, które przepowiedział, i do tego czasu nie wszyscy jego uczniowie jeszcze żyli. Zgodnie z tym poglądem w ten sam sposób należy rozumieć Mateusza 10:23 .

Niespójność w odniesieniu do starotestamentowej koncepcji życia pozagrobowego

Zobacz także: Życie pozagrobowe § Chrześcijaństwo

Większość tradycji chrześcijańskich naucza wiary w życie po śmierci jako centralnej i nieodzownej zasady ich wiary. Krytycy twierdzą, że chrześcijańska koncepcja życia pozagrobowego jest niezgodna z tą opisaną w Starym Testamencie . George E. Mendenhall uważa, że ​​w Starym Testamencie nie ma koncepcji nieśmiertelności ani życia po śmierci. Zakłada się, że zmarli są bezwładni, bez życia i nie angażują się w żadną aktywność.

Idea Szeolu („שׁאול”), czyli stanu nicości, była podzielana przez wierzenia babilońskie i izraelskie. „ Szeol , jak nazywali go starożytni Izraelici, jest krainą bez powrotu, leżącą pod kosmicznym oceanem, do której wszyscy, potężni i słabi, podróżują w widmowej postaci, którą przyjmują po śmierci, znanej jako Refaim . Tam zmarli nie doświadczają ani radości, ani bólu, nie dostrzegają światła, nie czują ruchu”. Obayashi nawiązuje do tego, że Izraelici byli zadowoleni z tak mrocznego królestwa życia pozagrobowego, ponieważ bardziej zależało im na przetrwaniu.

Zanim chrześcijaństwo zaczęło się w I wieku, wiara w życie pozagrobowe była już powszechna w myśleniu żydowskim wśród faryzeuszy i esseńczyków . Motywy jedności i Szeolu , które w dużej mierze ukształtowały starożytną tradycję judaizmu, zostały podważone, gdy podczas buntu Machabeuszy masakrowano tylko najbardziej pobożnych Żydów .

Krytyka chrześcijan

Hipokryzja

Gaudium et spes twierdzi, że przykład chrześcijan może być czynnikiem przyczyniającym się do ateizmu , pisząc: „...wierzący mogą mieć więcej niż mały udział w narodzinach ateizmu. Do tego stopnia, że ​​zaniedbują własne wychowanie w wierze nauczają błędnej doktryny, lub są ułomni w życiu religijnym, moralnym lub społecznym, należy powiedzieć, że ukrywają, a nie ujawniają autentyczne oblicze Boga i religii”.

Świeccy i religijni krytycy oskarżyli wielu chrześcijan o hipokryzję. Tom Whiteman, psycholog z Filadelfii, odkrył, że głównymi powodami rozwodów wśród chrześcijan są cudzołóstwo, znęcanie się (w tym używanie substancji, przemoc fizyczna i słowna) oraz porzucenie, podczas gdy głównym powodem rozwodów w populacji ogólnej była niezgodność.

Sekciarstwo

Główne artykuły: sekciarstwo i wyznanie chrześcijańskie

Niektórzy argumentowali, że chrześcijaństwo jest osłabiane przez niezdolność chrześcijan do porozumienia w sprawach wiary i zarządzania kościołem oraz tendencję do określania treści ich wiary przez czynniki regionalne lub polityczne. Schopenhauer sarkastycznie zasugerował:

Dla południowoniemieckiego duchownego prawda katolickiego dogmatu jest całkiem oczywista, dla północnoniemieckiego protestanta. Jeśli więc przekonania te opierają się na przyczynach obiektywnych, przyczyny muszą być klimatyczne i kwitnąć, jak rośliny, niektóre tylko tutaj, niektóre tylko tam. Przekonania tych, którzy są w ten sposób przekonani lokalnie, są przyjmowane na wiarę i uznawane przez masy na całym świecie.

Chrześcijanie odpowiadają, że ekumenizm pomógł zjednoczyć takie społeczności, w których w przeszłości błędne tłumaczenia chrystologicznych terminów greckich mogły skutkować pozornie różnymi poglądami. Chrześcijaństwo bezwyznaniowe reprezentuje inne podejście do zmniejszania podziałów w chrześcijaństwie, chociaż wiele grup chrześcijańskich twierdzących, że są bezwyznaniowe, napotyka podobne problemy.

Prześladowania chrześcijan

Główne artykuły: Chrześcijańska debata na temat prześladowań i tolerancji oraz Chrześcijaństwo i przemoc

Osoby i grupy na przestrzeni dziejów były prześladowane przez niektórych chrześcijan (i grupy chrześcijan) ze względu na płeć, orientację seksualną, rasę i religię (nawet w granicach samego chrześcijaństwa). Wielu prześladowców próbowało usprawiedliwić swoje działania konkretnymi interpretacjami Pisma Świętego. W późnej starożytności i średniowieczu ważni teologowie chrześcijańscy w różnym stopniu opowiadali się za prześladowaniami religijnymi . Jednak we wczesnej nowożytnej Europie nastąpił punkt zwrotny w chrześcijańskiej debacie na temat prześladowań i tolerancji. Obecnie wszystkie znaczące wyznania chrześcijańskie przyjmują tolerancję religijną i „patrzą wstecz na stulecia prześladowań z mieszaniną odrazy i niezrozumienia”.

Wczesne chrześcijaństwo było religią mniejszościową w Cesarstwie Rzymskim i sami pierwsi chrześcijanie byli w tym czasie prześladowani . Po nawróceniu Konstantyna I na chrześcijaństwo stało się ono dominującą religią w Cesarstwie Rzymskim. Już za panowania Konstantyna I chrześcijańscy heretycy byli prześladowani; począwszy od końca IV wieku ne również starożytne religie pogańskie były aktywnie tłumione . W opinii wielu historyków zmiana Konstantyna zmieniła chrześcijaństwo z religii prześladowanej w religię prześladowczą.

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego dalsza chrystianizacja Europy przebiegała w dużej mierze pokojowo. Jednak spotkania między chrześcijanami a poganami były czasami konfrontacyjne, a niektórzy królowie chrześcijańscy ( Karol Wielki , Olaf I z Norwegii ) byli znani z przemocy wobec pogan. W późnym średniowieczu pojawienie się katarów i bogomilów położyło podwaliny pod późniejsze polowania na czarownice . Te (prawdopodobnie gnostyków ) sekty były postrzegane przez Kościół katolicki jako heretycy , a Inkwizycja została ustanowiona, aby im przeciwdziałać. W przypadku katarów krucjata albigensów brutalnie ich stłumiła. W krajach bałtyckich poganie byli zabijani, podporządkowywani lub przymusowo chrzczeni .

Od początku rządów chrześcijańskich w Europie Żydzi byli coraz bardziej dyskryminowani, czasami dochodziło do jawnych prześladowań. Czasami przybierało to formę wydarzeń takich jak masakry w Nadrenii , a często źródłem było zniesławienie krwi (fałszywe twierdzenie, że Żydzi rytualnie mordowali chrześcijańskie dzieci). Żydów wypędzono także z wielu krajów, m.in. z Anglii , a później z Hiszpanii . W tym drugim przypadku, gdyby się nawrócili, mogliby pozostać. Ponieważ jednak większość robiła to tylko pod przymusem, wielu nadal potajemnie praktykowało judaizm. W rezultacie utworzono hiszpańską inkwizycję , aby ich wykorzenić, wraz z tamtejszymi tajnymi muzułmanami . Podczas pierwszej krucjaty , po oblężeniu Jerozolimy , wszyscy Żydzi i muzułmanie w mieście zostali zmasakrowani przez krzyżowców.

Po reformacji protestanckiej spustoszenia wywołane wojnami częściowo motywowanymi religijnie ( wojna trzydziestoletnia , angielska wojna domowa , francuskie wojny religijne ) w Europie w XVII wieku dały początek ideom tolerancji religijnej , wolności wyznania i pluralizmu religijnego .

Antyklerykalizm w nazistowskich Niemczech

Główne artykuły: Antyklerykalizm i religia w nazistowskich Niemczech

Adolfowi Hitlerowi nie udało się ustanowić zjednoczonego Kościoła protestanckiego Rzeszy i zlikwidować parasol kościoła dysydenckiego, czyli Kościół Wyznający .

Joseph Goebbels , jako minister propagandy Rzeszy , pracował nad wprowadzeniem Kirchenkampf (walki kościelnej), ograniczając władzę niezależnych kościołów. Napisał, że istnieje „nierozwiązywalna opozycja między chrześcijaństwem a heroiczno-niemieckim światopoglądem”.

Platforma partii nazistowskiej Adolfa Hitlera z 1920 r. Promowała pozytywne chrześcijaństwo - które mieszało idee czystości rasowej i ideologię nazistowską z elementami chrześcijaństwa i usuwało elementy „żydowskie”.

Nazizm miał na celu przekształcenie subiektywnej świadomości narodu niemieckiego - jego postaw, wartości i mentalności - w jednomyślną, posłuszną „wspólnotę narodową”. Naziści wierzyli, że w związku z tym będą musieli zastąpić przynależność klasową, religijną i regionalną. W ramach Gleichschaltung Hitler próbował stworzyć zjednoczony Kościół protestancki Rzeszy z 28 istniejących kościołów protestanckich w Niemczech. Plan się nie powiódł i spotkał się z oporem Kościoła Wyznającego . Prześladowania Kościoła katolickiego w Niemczech nastąpiły po przejęciu władzy przez nazistów. Hitler szybko przystąpił do wyeliminowania politycznego katolicyzmu . W obliczu nękania Kościoła w 1933 r. podpisano traktat konkordatowy Rzeszy z Watykanem, który obiecywał respektowanie autonomii Kościoła. Hitler rutynowo lekceważył Konkordat, zamykając wszystkie instytucje katolickie, których funkcje nie były stricte religijne. Duchowieństwo, zakonnice i przywódcy świeccy byli celem ataków, aw następnych latach doszło do tysięcy aresztowań.

Hitler publicznie popierał chrześcijaństwo, ale prywatnie był mu wrogo nastawiony. Antyklerykaliści, tacy jak Joseph Goebbels i Martin Bormann , uważali konflikt z Kościołami za sprawę priorytetową, a nastroje antykościelne i antyklerykalne były silne wśród oddolnych działaczy partyjnych. Hitler urodził się z matki praktykującej katoliczki i antyklerykalnego ojca, ale po opuszczeniu domu Hitler nigdy więcej nie uczestniczył we Mszy św . ani nie przyjmował sakramentów . Według biografa Alana Bullocka Hitler zachował pewien szacunek dla organizacyjnej siły katolicyzmu, ale prywatnie gardził jego głównymi naukami, które, jak powiedział, gdyby zostały doprowadzone do końca, „oznaczałyby systematyczne kultywowanie ludzkiej porażki”.

Joseph Goebbels, minister propagandy Rzeszy , wykorzystał swoją pozycję do szerokiego nagłośnienia procesów duchownych i zakonnic w swoich kampaniach propagandowych, ukazując sprawy w jak najgorszym świetle. W 1928 roku, wkrótce po wyborze do Reichstagu, Goebbels napisał w swoim dzienniku, że narodowy socjalizm był „religią”, która potrzebowała geniusza, by wykorzenić „przestarzałe praktyki religijne” i wprowadzić w ich miejsce nowe: „Pewnego dnia narodowy socjalizm będzie niech będzie religią wszystkich Niemców. Moja partia jest moim kościołem i wierzę, że najlepiej służę Panu, jeśli wykonuję Jego wolę i wyzwalam mój uciskany naród z okowów niewoli. To jest moja ewangelia”. W miarę postępu wojny w „kwestii kościelnej” napisał „po wojnie trzeba ją ogólnie rozwiązać… Istnieje mianowicie nierozwiązywalna opozycja między chrześcijańskim a heroiczno-niemieckim światopoglądem”.

Wybrany przez Hitlera zastępca i prywatny sekretarz, Martin Bormann , był sztywnym strażnikiem narodowo-socjalistycznej ortodoksji i uważał chrześcijaństwo i nazizm za „nie do pogodzenia” (głównie ze względu na swoje żydowskie pochodzenie), podobnie jak oficjalny nazistowski filozof Alfred Rosenberg . W swoim „ Micie XX wieku ” (1930) Rosenberg napisał, że głównymi wrogami Niemców byli „rosyjscy Tatarzy” i „semici” – z „semitami”, w tym chrześcijanami, zwłaszcza Kościołem katolickim.

Według Bullocka Hitler uważał duchowieństwo protestanckie za „nieistotne” i „uległe” oraz za pozbawione religii, którą należy traktować poważnie. Hitler próbował stworzyć zjednoczony Kościół protestancki Rzeszy z 28 oddzielnych kościołów regionalnych poprzez Gleichschaltung . Jego próba stworzenia zjednoczonego Kościoła Rzeszy ostatecznie się nie powiodła, a Hitler stracił zainteresowanie wspieraniem tak zwanych „ niemieckich chrześcijan ” ruchu sprzymierzonego z nazistami. Hitler początkowo udzielił poparcia Ludwigowi Mullerowi , nazistowi i byłemu kapelanowi marynarki wojennej, aby służył jako biskup Rzeszy, ale jego heretyckie poglądy przeciwko Pawłowi Apostołowi i semickiemu pochodzeniu Chrystusa i Biblii (patrz Pozytywne chrześcijaństwo ) szybko zraziły sekcje kościoła protestanckiego . Luterański pastor Martin Neimoller stworzył ruch Kościoła Wyznającego , aby przeciwstawić się nazizacji kościołów protestanckich. Neimoller został aresztowany przez gestapo w 1937 roku i wysłany do obozów koncentracyjnych. Seminarium Kościoła Wyznającego zostało zakazane w tym samym roku.

Kompleks prześladowań chrześcijan

Kompleks prześladowania chrześcijan to pogląd, że wartości chrześcijańskie i chrześcijanie są uciskani przez grupy społeczne i rządy. Według Elizabeth Castelli niektórzy wyznaczają punkt wyjścia w połowie XX wieku, podczas gdy inni wskazują na lata 90. Po atakach z 11 września przyspieszył. Koncepcja prześladowania chrześcijaństwa jest popularna wśród konserwatywnych polityków we współczesnej polityce w Stanach Zjednoczonych i wykorzystują ten pomysł do rozwiązywania problemów dotyczących osób LGBT lub mandatu antykoncepcyjnego ACA , który postrzegają jako atak na chrześcijaństwo.

Inni (jak profesor Candida Moss i wykładowca Paul Cavill) zwracają uwagę, że ta mentalność prześladowania sięga czasów najdawniejszych. Pojawił się w epoce wczesnego chrześcijaństwa z powodu wewnętrznej polityki tożsamości chrześcijańskiej. Cavill twierdzi, że Nowy Testament uczy, że prześladowania są nieodłączną częścią chrześcijaństwa.

Krytyka ze strony innych religii

hinduizm

Ram Mohan Roy skrytykował doktryny chrześcijańskie i stwierdził, że są one „nierozsądne” i „sprzeczne wewnętrznie”. Dodaje dalej, że ludzie (nawet z Indii) przyjmowali chrześcijaństwo z powodu trudności ekonomicznych i słabości, tak jak europejscy Żydzi byli zmuszani do przyjęcia chrześcijaństwa zarówno zachętą, jak i siłą.

Wiwekananda uważał chrześcijaństwo za „zbiór małych fragmentów myśli indyjskiej. Nasza jest religia, której buddyzm z całą swoją wielkością jest zbuntowanym dzieckiem i której chrześcijaństwo jest bardzo niejednolitą imitacją”.

Filozof Dayanand Saraswati , uważał chrześcijaństwo za „religię barbarzyńską i religię„ fałszywą ”, w którą wierzą tylko głupcy i ludzie w stanie barbarzyństwa”, dodał, że Biblia zawiera wiele historii i przykazań, które są niemoralne, chwaląc okrucieństwo, oszustwo i zachęcanie do grzechu.

W 1956 r. rząd stanu Madhya Pradesh opublikował Raport Komitetu Niyogi o Chrześcijańskiej Działalności Misyjnej . Ten wpływowy raport na temat kontrowersyjnej działalności misyjnej w Indiach zalecał wdrożenie odpowiednich kontroli nawróceń dokonanych nielegalnymi środkami. Również w latach pięćdziesiątych opublikowano pracę KM Panikkara „Asia and Western Dominance”, która była jedną z pierwszych indyjskich krytyki misji chrześcijańskich po uzyskaniu niepodległości. Argumentował, że próba nawrócenia Azji zdecydowanie się nie powiodła, a przyczyną tego niepowodzenia były roszczenie misjonarzy do posiadania monopolu na prawdę obcego umysłowi azjatyckiemu, ich związek z imperializmem oraz postawa moralnej i rasowej wyższości Chrześcijański Zachód .

Indyjski pisarz i filozof Ram Swarup był „najbardziej odpowiedzialny za ożywienie i ponowne spopularyzowanie” hinduskiej krytyki chrześcijańskich praktyk misyjnych w latach 80. Podkreślał, że religie monoteistyczne, takie jak chrześcijaństwo, „pielęgnują wśród swoich wyznawców brak szacunku dla innych religii”. Inni ważni pisarze, którzy krytykowali chrześcijaństwo z perspektywy indyjskiej i hinduskiej, to Sita Ram Goel i Arun Shourie. Arun Shourie wezwał Hindusów, aby byli „czuli na fakt, że misjonarze mają tylko jeden cel - zbieranie nas dla kościoła”; i napisał, że „opracowali bardzo zwarte, potężne, niezwykle dobrze wyposażone ramy organizacyjne” dla osiągnięcia tego celu. W swojej „powszechnie czytanej i cytowanej” książce „ Misjonarze w Indiach ” Shourie próbował udowodnić, że chrześcijańskie metody ewangelizacji są cynicznie wyrachowane i materialistyczne, a dla Shourie strategia misyjna „brzmiała bardziej jak Komisja Planowania , jeśli nie Pentagon, niż jak Jezus".

Indyjski filozof Sarvepalli Radhakrishnan napisał:

Niestety, religia chrześcijańska odziedziczyła semickie credo „zazdrosnego Boga” w poglądzie na Chrystusa jako „jednorodzonego syna Bożego”, więc nie mogła znieść żadnego rywala blisko tronu. Kiedy Europa przyjęła religię chrześcijańską, pomimo własnego szerokiego humanizmu, zaakceptowała zaciekłą nietolerancję, która jest naturalnym skutkiem wiary w „prawdę raz na zawsze przekazaną świętym”.

judaizm

Zobacz też: chrześcijaństwo i judaizm

Shlomo ben Aderet nazwał chrześcijaństwo pomniejszą formą monoteizmu, której brakuje zjednoczonego bóstwa judaizmu.

David Flusser postrzegał chrześcijaństwo jako „tańszy judaizm” i wysoce antyżydowski . Uważał również, że „niepowodzenie chrześcijaństwa w nawróceniu narodu żydowskiego na nowe przesłanie” było „właściwą przyczyną silnego antyżydowskiego trendu w chrześcijaństwie”.

Stephen Samuel Wise skrytykował społeczność chrześcijańską za niepowodzenie w ratowaniu Żydów z Europy podczas rządów nazistów. Napisał, że:

Chrześcijański świat, który pozwoli na zabicie milionów Żydów bez poruszania nieba modlitwą i ziemią na każdy ludzki sposób, aby ratować swoich Żydów, utracił zdolność do moralnego i duchowego przetrwania.

islam

Zobacz też: Chrześcijaństwo i islam

Muzułmańscy uczeni krytykowali chrześcijaństwo, zwykle za koncepcję trójcy . Twierdzą, że ta doktryna jest wymysłem, zniekształceniem idei o Bogu i przedstawieniem idei, że istnieją trzej bogowie, formą uchylenia się lub politeizmu. Według Koranu 9:31 chrześcijanie powinni podążać za jednym Bogiem, ale stworzyli wielu.

Wzięli za panów obok Allaha swoich rabinów i mnichów oraz Mesjasza, syna Marii, podczas gdy nakazano im czcić tylko Jednego Boga.

Pochodzenie

Zobacz także: Historyczność Jezusa , teoria mitu Chrystusa oraz chrześcijaństwo i pogaństwo

Niektórzy argumentowali, że chrześcijaństwo nie opiera się na historycznym Jezusie, zamiast tego argumentowali, że chrześcijaństwo opiera się na mitycznym stworzeniu . Pogląd ten sugeruje, że idea Jezusa była żydowską manifestacją hellenistycznych kultów misteryjnych, które uznawały niehistoryczną naturę swojego bóstwa, używając go zamiast tego jako narzędzia do nauczania. Jednak stanowisko, że Jezus nie był postacią historyczną, zasadniczo nie ma poparcia wśród biblistów i historyków klasycznych .

Teologowie i bibliści, tacy jak James H. Charlesworth, ostrzegają przed używaniem podobieństw z bogami odradzającymi się przez życie, śmierć i odrodzenie w szeroko rozpowszechnionych religiach misteryjnych dominujących w kulturze hellenistycznej , aby dojść do wniosku, że Jezus jest postacią czysto legendarną. Charlesworth argumentuje, że „głupotą byłoby dalsze podsycanie iluzji, że Ewangelie to jedynie fikcyjne historie, takie jak legendy o Herkulesie i Asklepiosie . Teologie Nowego Testamentu opierają się na interpretacjach prawdziwych wydarzeń historycznych”.

Zobacz też

• Antykatolicyzm
• Antyklerykalizm
• Antymormonizm
• Antyprotestantyzm
• Antyreligia
• Antyteizm
• Apologetyka
• Biblia i przemoc
• Dosłowność biblijna
• fundamentalizm chrześcijański
• chrześcijański terroryzm
• Chrześcijaństwo i wielokulturowość
• Chrześcijaństwo i inne religie
• Chrześcijaństwo i teozofia
• Chrześcijaństwo i przemoc
• Krytyka Biblii
• Krytyka Jezusa
• Krytyka religii
• Teoria mitu Chrystusa
• Historia Kościoła Katolickiego
• Historia chrześcijaństwa
• Historia myśli chrześcijańskiej o prześladowaniach i tolerancji
• Historia ruchu Świętych w Dniach Ostatnich
• Historia protestantyzmu
• Spójność wewnętrzna Biblii
• Krytyka protestantyzmu
• Krytyka Kościoła katolickiego
• Kriminalgeschichte des Christentums
• Ludwika Feuerbacha
• Prześladowania chrześcijan
• Prześladowanie chrześcijan przez chrześcijan
• Przemoc na tle religijnym wśród chrześcijan

Notatki

Źródła

•    Łrsheim, Helge (2016). „Sprawy wewnętrzne? Ocena zaangażowania organizacji pozarządowych na rzecz wolności religijnej w ONZ i poza nią”. W Stensvold, Anne (red.). Religia, państwo i ONZ: polityka wartości . Londyn: Routledge. s. 79–94. ISBN 978-1-138-93865-6 . SSRN 2892536 .
•   Ben-Asher, Noe (21 września 2017). „Uprawnienia nadzwyczajne oparte na wierze”. Harvard Journal of Law and Gender . 41 : 269–300. SSRN 3040902 .
•   Cavill, Paweł (2013). „Życie i śmierć anglosaskich świętych”. W Kojeckim, Roger; Tate, Andrew (red.). Wizje i rewizje: słowo i tekst (red. Unabridged). Newcastle upon Tyne, Wielka Brytania: Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-4332-4 .
•   Ellerbe, Helen (1995). Ciemna strona historii chrześcijaństwa . Książki Gwiazdy Porannej. ISBN 978-0-9644873-4-5 .
•   Spojrzenie, Jennifer A. (2002). Niewolnictwo we wczesnym chrześcijaństwie . Oxford University Press. ISBN 978-1-4514-1094-5 .
• Hoover, Linda (2015). Wpływ negatywnych mediów na postawy ewangelicznych chrześcijan wobec ewangelizacji (doktorat).
•   Janes, Dominik; Houen, Alex, wyd. (2014). Męczeństwo i terroryzm: perspektywy przednowoczesne do współczesnych . Nowy Jork, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-995985-3 .
•   Martin, Michael (1991). Sprawa przeciwko chrześcijaństwu . Temple University Press. ISBN 978-1-56639-081-1 .

Dalsza lektura

Sceptyczny wobec chrześcijaństwa

Aby uzyskać bardziej wyczerpującą listę, zobacz Bibliografię książek krytycznych wobec chrześcijaństwa .

• A Rationalist Encyclopaedia: Podręcznik dotyczący religii, filozofii, etyki i nauki, Gryphon Books (1971).
• Breaking the Spell: Religion as Natural Phenomenon , Daniel Dennett
• Cywilizacja i jej niezadowolenie , Zygmunt Freud
• Śmierć i życie pozagrobowe Perspektywy religii świata , Hiroshi Obayashi
• Einstein i religia , Max Jammer
• Od Jezusa do chrześcijaństwa — L. Michael White
• Przyszłość iluzji , autorstwa Zygmunta Freuda
• Zbieranie naszych dusz: misjonarze, ich projekt, ich roszczenia. Shourie, Arun. (2006). Nowe Delhi: Rupa.
• Historia spotkań hindusko-chrześcijańskich, AD 304 do 1996. Goel, Sita Ram. 2016.
• Hinduski pogląd na chrześcijaństwo i islam. przez Swarupa, Ram (1992).
• List do narodu chrześcijańskiego , Sam Harris
• Światło prawdy: Lub angielskie tłumaczenie Satyarth Prakash . Dayananda, S. i Bharadwaja, C. (1915). Allahabad: Arya Pratinidhi Sabha.
• Błędne cytowanie Jezusa: historia tego, kto i dlaczego zmienił Biblię , Bart Ehrman
• Misjonarze w Indiach: ciągłość, zmiany, dylematy. Shourie, Arun. (2006). Nowe Delhi: Rupa.
• Moje oświecenie Richarda Greena
• Z moich późniejszych lat i świata, jakim go widzę , autorstwa Alberta Einsteina
• Russell on Religion , autorstwa Louisa Greenspana (zawiera większość esejów Russella na temat religii)
• Antychryst , autorstwa Friedricha Nietzschego
• Bóg urojony , Richard Dawkins
• Bóg nie jest wielki , Christopher Hitchens
• Odmiany doświadczenia naukowego: osobisty pogląd na poszukiwanie Boga , autorstwa Carla Sagana
• Zrozumieć Biblię , Stephen L. Harris
• Gdzie spotykają się Bóg i nauka [trzy tomy]: jak badania nad mózgiem i ewolucjonizmem zmieniają nasze rozumienie religii — Patrick McNamara
• Dlaczego nie jestem chrześcijaninem i inne eseje autorstwa Bertranda Russella
• Dlaczego zostałem ateistą: były kaznodzieja odrzuca chrześcijaństwo — John W. Loftus ( Prometeusz , 2008)
• The Christian Delusion , pod redakcją Johna W. Loftusa, przedmowa Dana Barkera (Prometheus Books, 2010)
• Komitet Śledczy Chrześcijańskiej Działalności Misyjnej (Madhya Pradesh, Indie) i Sita Ram Goel. 1998. Potwierdzone przez czas: raport Komitetu Niyogi na temat chrześcijańskiej działalności misyjnej. Nowe Delhi: Głos Indii.
• Koniec chrześcijaństwa , pod redakcją Johna W. Loftusa (Prometheus Books, 2011)
• Dowody historyczne dla Jezusa , GA Wells (Prometheus Books, 1988)
• The Jesus Puzzle , Earl Doherty (Age of Reason Publications, 1999)
• Encyklopedia błędu biblijnego , C. Dennis McKinsey (Prometheus Books, 1995)
• bezbożny , Dan Barker (Ulysses Press 2008)
• The Jesus Mysteries autorstwa Timothy'ego Freke'a i Petera Gandy'ego (Element 1999)
• Powód napędzany życiem przez Roberta M. Price'a (Prometheus Books, 2006)
• Sprawa przeciwko chrześcijaństwu Michael Martin
• Sprawa przeciwko sprawie Chrystusa autorstwa Roberta M. Price'a (amerykańska prasa ateistyczna 2010)
• Bóg, nieudana hipoteza Victora J. Stengera (Prometheus Books, 2007)
• Jezus nigdy nie istniał przez Kenneth Humphreys (Iconoclast Press, 2005)

Obrona chrześcijaństwa

Aby uzyskać bardziej wyczerpującą listę, zobacz Lista chrześcijańskich dzieł apologetycznych .

• „ The Jury Returns: Prawna obrona chrześcijaństwa ” Johna Warwicka Montgomery'ego. Wyciąg z „Dowody na wiarę”, rozdział 6, część 2
• „ Urojenie niewiernego ” autorstwa Patricka Chana, Jasona Engwera, Steve'a Haysa i Paula Manaty
• Urojenia ateistów : rewolucja chrześcijańska i jej modni wrogowie , David Bentley Hart
• Detronizacja Jezusa — Darrell Bock , Daniel B. Wallace
• Jezus wśród innych bogów , Ravi Zacharias
• Samo chrześcijaństwo , CS Lewis
• Ortodoksja , GK Chesterton
• Rozsądna wiara , William Lane Craig
• Odkrywanie Jezusa na nowo — J. Ed Komoszewski, M. James Sawyer, Daniel B. Wallace
• Sprawa Chrystusa , Lee Strobel
• Listy Dawkinsa , David Robertson
• Powód dla Boga , Timothy J. Keller