Antyszyizm

Sanktuarium Imama Alego w Nadżafie w Iraku jest jednym z najświętszych miejsc szyickiego islamu .

Antyszyizm to nienawiść , uprzedzenia , dyskryminacja , prześladowanie i przemoc wobec szyickich muzułmanów z powodu ich przekonań religijnych, tradycji i dziedzictwa kulturowego. Termin ten został po raz pierwszy użyty przez Shia Rights Watch w 2011 roku, ale od dziesięcioleci jest używany w nieformalnych badaniach i pisany w artykułach naukowych.

Spór o prawowitego następcę Mahometa doprowadził do powstania dwóch głównych sekt: sunnickiej i szyickiej. Sunnici, czyli wyznawcy drogi, podążali za kalifatem i utrzymywali założenie, że każdy członek plemienia Kurajszytów może potencjalnie zostać następcą Proroka, jeśli zostanie zaakceptowany przez większość sunnickich muzułmanów. Szyici, czyli zwolennicy Ahlula Bajta , podtrzymywali jednak pogląd, że tylko Bóg może decydować, kto może być jego hujjah (dowodem). Wynika to z wielu powodów, w tym każdego następcy, który ma być wybrany przez Boga, od Adama aż do wyboru Mahometa przez Boga. Obejmuje to przywódców (Koran 5:12), proroków, posłańców, imamów (Koran 2:124) i prawe kobiety (Koran 3:42). Jest to przekonanie, że Ali ibn Abi Talib został wybrany przez Boga przez Proroka ( Hadis ze stawu Khumm ), który jest również znany jako Ghadir Khumm, gdzie zostaje następcą Proroka, w ten sposób Ali stał się autorytetem religijnym dla szyitów. Ustanowiony militarnie i sprawujący kontrolę nad Umajjadów , wielu władców sunnickich postrzegało szyitów jako zagrożenie – zarówno dla ich władzy politycznej, jak i religijnej.

Władcy sunniccy pod rządami Umajjadów starali się zmarginalizować mniejszość szyicką. W całej historii islamu prześladowania szyitów przez ich sunnickich współwyznawców często charakteryzowały się aktami brutalności i ludobójstwa ; ostatni przypadek prześladowań religijnych ze strony muzułmanów sunnickich obejmował ludobójczą masakrę , czystki etniczne i przymusową konwersję szyitów na islam sunnicki przez ISIL w Syrii i Iraku (2014–2017). Stanowiący około 10% światowej populacji muzułmańskiej, do dziś szyici pozostają zmarginalizowaną społecznością w wielu krajach zdominowanych przez sunnitów iw tych krajach nie mają prawa do swobodnego praktykowania swojej religii ani ustanawiania siebie jako zorganizowanej denominacji .

Z drugiej strony muzułmanie sunniccy i szyiccy przez lata żyli razem w pokoju. W wielu krajach modlili się w tych samych meczetach, mając odrębne rytuały. Szyicki identytaryzm opierał się na narracji o ofiarach rzekomej nietolerancji ze strony sunnitów głównego nurtu, którzy historycznie kwestionowali ich lojalność i islamskie referencje, a także na werdyktach Takfira ze strony twardogłowych sunnitów, którzy potępiają wszystkich szyitów jako apostatów .

Historyczne prześladowania

Umajjadzi

Wnuk Mahometa, Imam Hussein , odmówił zaakceptowania rządów Yazida I. Wkrótce potem, w 680 roku n.e., Yazid wysłał tysiące żołnierzy Umajjadów , aby oblegali karawanę Husajna. Podczas bitwy pod Karbalą , po sześciu dniach powstrzymywania wojsk Umajjadów, Husajn i jego 72 towarzyszy zostali zabici, ścięci, a ich głowy odesłano do kalifa w Damaszku. Wśród tych 72 osób byli przyjaciele i rodzina Husseina. Bardziej godnymi uwagi z tych postaci są Habib (starszy przyjaciel Husseina), Abbas (lojalny brat Husseina), Akbar (18-letni syn Husseina) i Asghar (sześciomiesięczne niemowlę Husseina). W noc Aszury (zwanej Sham-e-Gharibaan) armia Yazida spaliła namioty, w których mieszkała rodzina i przyjaciele Husseina. Jedynymi mieszkańcami namiotów po wojnie były kobiety, dzieci towarzyszy Husseina wraz z ostatnim chorym synem Husseina o imieniu Zain-Ul-Abideen (który został kolejnym imamem po Husseinie). Podczas nalotu siły Yazida rabowały, paliły i torturowały kobiety i dzieci. Następnie zabrali głowy męczenników, umieszczając je na grotach włóczni na paradę. Zdjęto również szale i nakrycia głowy kobiet i zmuszono je maszerować obok głów swoich mężczyzn aż do Damaszku. Przebywali tam w więzieniu przez około rok. Chociaż męczeństwo Imama Husseina zakończyło perspektywę bezpośredniego wyzwania dla kalifatu Umajjadów, ułatwiło również szyizmowi zdobycie gruntu jako formy moralnego oporu wobec Umajjadów i ich żądań.

Oblężenie Bagdadu

Po splądrowaniu Bagdadu przez Mongołów w 1258 r. , uprzedzenia wobec szyitów stały się częstsze, co przypomina obwinianie szyitów za każdy problem. Jedno ze zdań mówi, że szyicki minister zdradził imperium, ujawniając Mongołom ich słabości.

Prześladowania w imperium seldżuckim / osmańskim

W odpowiedzi na rozwój szyizmu Imperium Osmańskie wymordowało szyitów w Anatolii . W Imperium Osmańskim zginęło setki tysięcy szyitów, w tym alewici w Turcji, alawici w Syrii i szyici w Libanie.

Worek Shamakhi

Splądrowanie Shamakhi miało miejsce 18 sierpnia 1721 r., kiedy 15 000 sunnickich Lezginów z imperium Safawidów zaatakowało stolicę prowincji Shirvan , Shamakhi (w dzisiejszej Republice Azerbejdżanu ), dokonało masakry od 4 000 do 5 000 ludności szyickiej i splądrowało miasto.

Wahhabi splądrowali Karbalę

21 kwietnia 1802 roku około 12 000 wahhabi sunnitów pod dowództwem Abdula-Aziza bin Muhammada , drugiego władcy pierwszego państwa saudyjskiego, zaatakowało i splądrowało Karbalę , zabijając od 2000 do 5000 mieszkańców i splądrując grób Husajna ibn Alego , wnuka Proroka Muhammada i syna Alego ibn Abi Taliba i zniszczyli jego kopułę, przejmując dużą ilość łupów, w tym złoto, perskie dywany, pieniądze, perły i broń, które zgromadziły się w grobowcu, w większości darowizny. Atak trwał osiem godzin, po czym wahabici opuścili miasto z ponad 4000 wielbłądów niosących łup.

subkontynent indyjski

Podczas gdy szyici i sunnici żyli obok siebie na subkontynencie przez prawie piętnaście stuleci, przemoc wobec szyitów stale narastała przez ostatnie trzy stulecia. Antyszyizm ma dwa aspekty: literaturę shiafobiczną i przestępstwa z nienawiści. Literatura antyszyicka, która przedstawia szyitów jako religijnych heretyków, moralnie skorumpowanych, politycznych zdrajców i niższych istot ludzkich, wyznacza ramy ideologiczne dla przemocy wobec nich. W okresie średniowiecza na Bliskim Wschodzie dochodziło do krwawych starć między obiema sektami, ale subkontynent indyjski pozostał bezpieczny i spokojny dzięki świeckiej polityce Mogołów. Do końca XVII wieku w Indiach napisano tylko dwie książki antyszyickie: Minhaj al-Din autorstwa Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri i Radd-e Rawafiz autorstwa Shaikha Ahmada Sirhindiego . Sirhindi napisał również ten traktat, aby usprawiedliwić rzeź szyitów dokonaną przez Abdullaha Khana Uzbeka w Meszhedzie. W tym argumentuje:

Ponieważ szyici zezwalają na przeklinanie Abu Bakra, Umara, Uthmana i jednej z cnotliwych żon (Proroka), co samo w sobie stanowi niewierność, jest to obowiązkiem muzułmańskiego władcy, ba, wszystkich ludzi, zgodnie z nakazem Wszechwiedzącego Króla (Allaha), aby ich zabić i uciskać, aby wywyższyć prawdziwą religię. Dopuszczalne jest burzenie ich budynków oraz konfiskata ich mienia i dobytku.

Jeśli chodzi o przemoc zbrojną, średniowiecze ma tylko kilka przykładów zabijania szyitów za ich przekonania, najbardziej godnymi uwagi incydentami są zabójstwo Abdullaha Szaha Ghaziego w 769 r., zniszczenie Multanu w 1005 r., prześladowania szyitów w ręce sułtana Feroza Szacha (1351–1388 ne) oraz zabójstwo mułły Ahmada Thathaviego w 1589 r. Jednak zabójcy Mulli Ahmada Thathaviego wymierzył sprawiedliwość cesarz Akbar. Śmierć Syeda Nurullaha Shushtari wydaje się być motywowana politycznie, ponieważ cesarz Jahangir nie lubił swojego ojca, który uważał go za nieodpowiedniego do tronu, i prześladował ludzi z jego dworu, jak to ujął osiemnastowieczny redaktor Jahangirnamy: „nowy władca prawdopodobnie chciał narysować linię pod rządami jego ojca, a wszyscy związani musieli zostać odsunięci na bok”. Region Srinagar w Kaszmirze jest wyjątkiem w średniowieczu z dziesięcioma krwawymi kampaniami Taraaj-e Shia . Szyici przez wieki byli prześladowani w Indiach w Kaszmirze przez sunnickich najeźdźców z regionu, co doprowadziło do zabicia wielu szyitów, w wyniku czego większość z nich musiała uciekać z regionu. Grabieże, grabieże i zabijanie praktycznie spustoszyły społeczność. Historia odnotowuje 10 takich Taraajów między XV a XIX wiekiem w latach 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 i 1872, podczas których splądrowano szyickie siedliska, zabito ludzi, spalono biblioteki i zbezczeszczono ich święte miejsca . Społeczność, z powodu swoich trudności, zaczęła praktykować Taqya , aby zachować swoje życie.

Jednak w XVIII wieku liczba pism polemicznych zaczęła wzrastać. Zaczęło się od dyskryminacji szyitów przez Aurangzeba. Szósty cesarz Mogołów, Aurangzeb Alamgir, nienawidził szyitów; zniósł świecką politykę Akbara i próbował ustanowić wyższość sekty sunnickiej. Nadzorował kompilację encyklopedii przepisów religijnych, zwanej fatawa Alamgiri, w której uznano szyitów za heretyków. Duchowy przywódca Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, wraz ze swoimi 700 wyznawcami zostali zmasakrowani na rozkaz Aurangzeba. Zakazał procesji tazia. W stuleciu po jego śmierci wzrosła literatura polemiczna i zabójstwa na tle religijnym.

Aurengzeb mocno prześladował wiele społeczności szyickich. „Ali Muhammad Khan, którego ojciec towarzyszył Aurengzebowi podczas jego kampanii na Dekan, donosi:

Za panowania zmarłego cesarza ogromny nacisk położono na kwestie szariatu i obalenie różnych [nie-sunnickich] szkół myślenia. Nie szczędzono wysiłków w tym zakresie. W ten sposób wyłoniło się wielu ludzi, którzy utrzymywali, że na litość boską, w tym leży ich zbawienie. Z powodu religijnej bigoterii, która jest zmorą ludzkości, postawili grupę podejrzaną o szyizm ( rafḍ ), niszcząc w ten sposób same mury obronne zamku ich istnienia [tj. zabijając ich], podczas gdy inni zostali wrzuceni do więzienie.

Shah Waliullah (1703–1762 ne) był jednym z duchownych sunnickich, którym patronowała sunnicka elita. Karierę rozpoczął od przetłumaczenia antyszyickiego utworu Shaikha Ahmada Sirhindiego, radd-e-rawafiz , na arabski pod tytułem al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ) . Nadal krytykował szyitów w swoich książkach, takich jak Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین) itp. Inne polemiki sunnickie obejmują Najat al-Mumin w (نجات المومنین ) autorstwa Muhammada Mohsina Kashmiri i Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) autorstwa Muhammada Fakhir Allahabadi. W liście do sunnickich nawabów Shah Waliullah powiedział:

We wszystkich islamskich miastach powinny zostać wydane surowe nakazy zabraniające publicznie praktykowanych przez Hindusów ceremonii religijnych, takich jak wykonywanie Holi i rytualne kąpiele w Gangesie. W dniu dziesiątego miesiąca muharram szyici nie powinni przekraczać granic umiarkowania, nie powinni też być niegrzeczni ani powtarzać głupstw na ulicach czy bazarach.

Kiedy na zaproszenie jego i Rohilli Ahmad Shah Abdali Durrani podbił Delhi, wypędził szyitów. Szyici z Kaszmiru zostali również zmasakrowani w zorganizowanej kampanii po przejęciu władzy przez Afgańczyków. W Multan, pod rządami Durrani, szyitom nie wolno było praktykować swojej religii.

Najstarszy syn Shaha Waliullaha, Shah Abd al-Aziz (1746–1823 ne), najbardziej nienawidził szyitów. Zebrał większość dostępnych mu książek antyszyickich, aczkolwiek w swoim własnym języku i po dodaniu własnych pomysłów, w jednej książce Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Chociaż nie ogłosił ich odstępcami ani nie-muzułmanami, ale uważał ich za istoty ludzkie niższej rangi, tak jak myślałby o hinduistach lub innych nie-muzułmanach. W liście radzi sunnitom, aby nie witali się najpierw z szyitami, a jeśli szyici witają ich jako pierwsi, ich reakcja powinna być chłodna. Jego zdaniem sunnici nie powinni żenić się z szyitami, unikać jedzenia ich pożywienia i zwierząt zabitych przez szyitów.

Syed Ahmad Barelvi i Shah Ismail Dihlavi chwycili za broń, aby narzucić swoje purytańskie poglądy i wyemigrowali do regionu Peszawar, aby ustanowić islamski kalifat. Byli pionierami antyszyickiego terroryzmu na subkontynencie. Barbara Metcalf mówi:

„ Drugą grupą nadużyć popełnianych przez Syeda Ahmada były te, które wywodzą się z wpływów szyickich. Szczególnie namawiał muzułmanów do zaprzestania utrzymywania ta'ziyah. Repliki grobów męczenników z Karbali wzięte w procesji podczas ceremonii żałobnej Muharrama. Muhammad Isma'il napisał:

„Prawdziwy wierzący powinien uważać złamanie tazia siłą za czynność równie cnotliwą, jak niszczenie bożków. Jeśli sam nie może ich złamać, niech każe to zrobić innym. Nawet jeśli to jest poza jego mocą, niech przynajmniej nienawidzi ich i brzydzi się nimi z całego serca i duszy”.

Mówi się, że sam Sayyid Ahmad, bez wątpienia ze znaczną przesadą, zburzył tysiące imambarów, budynków, w których mieszkają taziyah ”.

Ataki te miały miejsce w latach 1818-1820. Rizvi podał więcej szczegółów na temat czasu, miejsc i okoliczności, w których przeprowadzono te ataki.

Wraz z rozpoczęciem bezpośredniej kontroli Korony po 1857 r. Instytucje religijne i uczeni stracili większość wsparcia finansowego, którym cieszyli się wcześniej. Teraz musieli polegać na finansowaniu publicznym, chanda . Po drugie, kiedy rząd kolonialny zdecydował się wprowadzić nowoczesne reformy społeczne i każdemu przypisano jednolitą tożsamość w spisie powszechnym i polityczne znaczenie w głosowaniu. Tym samym upolitycznienie religii i wyznaczanie granic stref wpływów stało się potrzebą finansową przywódców religijnych. Zaczęli opisywać wszystkich należących do ich sekty lub religii jako jedną monolityczną grupę ludzi, których religia była w niebezpieczeństwie. Trzecią ważną zmianą społeczną była prasa drukarska, dzięki której pisanie i wydawanie broszur i książek stało się łatwe i tanie. Czwartym czynnikiem były koleje i usługi pocztowe; przywódcom społeczności łatwiej było podróżować, komunikować się i budować sieci poza miejscem zamieszkania. To drastycznie zmieniło dyskurs religijny i zrodziło przemoc społeczną i wyznaniową. Purytańscy wahabici już wykluczyli Azadari z islamu sunnickiego, a Arya Samaj i Shudhis zaczęli prosić Hindusów, aby powstrzymali się od Azadari.

Na początku XX wieku większość sunnitów nadal przestrzegała muharrama. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi opracował sprytny plan poszerzenia przepaści między szyitami a sunnitami. Zaczął opowiadać się za świętowaniem zwycięstwa Imama Hussaina nad Yazidem. Założył oddzielny sunnicki Imambargah w Phul Katora i poprosił sunnitów, aby nosili czerwoną lub żółtą sukienkę zamiast czarnej i nosili zdobioną flagę charyari zamiast tradycyjnego czarnego alam-e-Abbas. Zamiast uczcić Sahabę w dniu ich urodzin, zaczął organizować publiczne spotkania pod sztandarem bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi i bazm-e-usmani, w pierwszych dziesięciu dniach muharrama, aby czcić pierwszych trzech kalifów i nazwał ją Madh-e-Sahaba. Omawiał życie pierwszych trzech kalifów i atakował wierzenia szyickie. Szyici uznali to za próbę sabotowania pamięci o tragedii Karbali i w odpowiedzi zaczęli recytować tabarrę .

Po upadku ruchu Kalifatu w latach dwudziestych XX wieku polityczni ulemowie stracili poparcie społeczne, a muzułmanie zaczęli podążać za współczesnymi umysłami, takimi jak Muhammad Ali Jinnah. Aby zachować znaczenie, ulemowie założyli w 1931 r. Bojową organizację Deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam. Przybyli z sąsiedniego Malihabadu, Kanpur, Delhi, Meerut i aż z Peszawaru. Organizację tę można uznać za poprzedniczkę Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Najpierw agitowali przeciwko Ahmedi w Kaszmirze, a teraz szukali okazji. Dostarczył go syn Molany Abdul shakoor Lakhnavi, Molana Abdul Shakoor Farooqi. Był absolwentem Darul Uloom Deoband i założył seminarium w Lucknow w 1931 roku, tuż przy trasie Azadari, zwane Dar-ul-Muballighin. Molana Abdul Shakoor Farooqi napisał wiele książek i broszur. Szyici odpowiedzieli, pisząc repliki. Ponieważ papier stał się dostępny w dużych ilościach, pisma te rozprzestrzeniły się na cały subkontynent i spowodowały przypadki przemocy, choć nieistotne w porównaniu z tym, co działo się w UP. Dhulipala mówi:

Problem wybuchł z nową energią w 1936 roku w dniu Aszury, kiedy dwóch sunnitów sprzeciwiło się rozkazom i publicznie wyrecytowało Charyari w centrum miasta Lucknow. Zostali aresztowani i postawieni przed sądem, ale potem w dniu Chhelum więcej sunnitów wzięło udział w recytowaniu Charyari i czternastu zostało aresztowanych. Doprowadziło to do nowej agitacji sunnitów z Lucknow na rzecz publicznego recytowania tych wersetów, co stało się znane jako Madhe Sahaba.

Azadari w UP nie było już spokojniejsze; już nigdy nie będzie tak samo. Przemoc posunęła się tak daleko, że w Aszura 1940 terrorysta Deobandi zaatakował bombą procesję Aszury. Hollister pisze:

„Konflikty między sunnitami i szyitami w muharramie nie są rzadkością. Procesjom w miastach towarzyszy policja wzdłuż ustalonych linii marszu. Poniższe cytaty z jednej gazety nie są zwyczajne. kontroli: „odpowiednie środki zapobiegają incydentom”, „Muharram przeszedł spokojnie”, „Wszystkie sklepy pozostały zamknięte w… w celu uniknięcia incydentów”, „Kilka kobiet ofiarowało satyagraha przed ostatnią procesją… Allahabad. Sprzeciwiają się przejściu procesji przez ich pola”, „policja podjęła wielkie środki ostrożności, aby zapobiec zakłóceniu pokoju”, „jako kontynuację ataku laską przez policję na procesję Mehndi muzułmanów… nie obchodzili dzisiaj Muharrama. Nie wyprowadzono procesji ta'zia ... W hinduskich miejscowościach załatwiano sprawy jak zwykle ", "Bomba rzucona na procesję". Nie wszystkie z tych zamieszek wynikają z różnic sekciarskich, ale różnice te uruchamiają wiele frajerów. Birdwood mówi, że w Bombaju, gdzie pierwsze cztery dni muharramu prawdopodobnie będą poświęcone na wzajemne odwiedzanie tabut khan, kobiety i dzieci, jak również mężczyźni, są przyjmowani, a członkowie innych społeczności – tylko Sunnies mają zakaz „po prostu jak policyjny środek ostrożności”.

Chiny

Większość zagranicznych niewolników w Sinciangu stanowili szyiccy izmailiccy Tadżykowie z Chin . Byli nazywani przez sunnickich muzułmanów tureckich Ghalcha i zniewoleni, ponieważ różnili się od sunnickich mieszkańców Turków. Muzułmanie szyiccy byli sprzedawani jako niewolnicy w Khotanie. Muzułmanie z Xinjiangu handlowali szyitami jako niewolnikami.

Nowoczesne czasy

Bangladesz

Istnieje ograniczona dokumentacja dotycząca przemocy wobec szyitów w Bangladeszu w języku angielskim. Na przykład 24 października 2015 r. w szyickim meczecie wybuchła bomba, w wyniku której jedna osoba zginęła, a wiele innych zostało rannych. Kolejny śmiertelny atak miał miejsce w Haripur w Shibganj w Bogra. Muezzin został zastrzelony w szyickim meczecie, a co najmniej czterech innych mężczyzn, w tym imam, zostało rannych .

Bahrajn

Większość populacji Bahrajnu to szyici, z liczbą od 50 do 70% populacji. Rządząca rodzina Al Khalifa , będąca sunnitami , przybyła do Bahrajnu z Kataru pod koniec XVIII wieku. Szyici uważają, że Al Khalifa nie uzyskał legitymacji w Bahrajnie i ustanowił system „politycznego apartheidu opartego na dyskryminacji rasowej, wyznaniowej i plemiennej”. Często szyici są uznawani za niemuzułmanów i prześladowani. Vali Nasr , czołowy irański ekspert od Bliskiego Wschodu i świata islamu, powiedział: „Dla szyitów rządy sunnickie były jak życie w apartheidzie”.

powstanie 2011 r

Od powstania w 2011 roku około 1000 Bahrajńczyków zostało zatrzymanych i oskarżonych o bycie nie-muzułmanami lub heretykami. Bahrajn i międzynarodowe organizacje praw człowieka udokumentowały setki przypadków, w których szyiccy więźniowie byli torturowani i maltretowani. Według csmonitor.org , rząd wyszedł poza tłumienie sprzeciwu politycznego, uciekając się do tego, co „wydaje się” być próbą „psychologicznego upokorzenia szyickiej większości na wyspie w celu cichego poddania się”.

Apartheid

Dyskryminacja szyickich muzułmanów w Bahrajnie jest na tyle poważna i systematyczna, że wiele źródeł ( magazyn Time , Vali Nasr , Yitzhak Nakash, Bahrajn Centrum Praw Człowieka itp.) użyło terminu „apartheid” w swoich opisach.

Pisząc w Daily Mirror, Ameen Izzadeen twierdzi, że

po obaleniu reżimu apartheidu w Afryce Południowej Bahrajn pozostał jedynym krajem, w którym mniejszość dyktowała warunki większości. Ponad 70 procent mieszkańców Bahrajnu to szyiccy muzułmanie, ale mają oni niewiele lub nie mają nic do powiedzenia w rządzie.

Christian Science Monitor opisuje Bahrajn jako praktykujący

forma sekciarskiego apartheidu, polegająca na zakazie szyitom zajmowania kluczowych stanowisk rządowych lub służby w policji lub wojsku. W rzeczywistości siły bezpieczeństwa są obsadzone przez sunnitów z Syrii, Pakistanu i Beludżystanu, którzy również uzyskują obywatelstwo Bahrajnu w trybie przyspieszonym, ku niezadowoleniu rdzennej ludności szyickiej, której członkowie są często uważani za nie-muzułmanów lub mniejszych muzułmanów, ponieważ są szyitami .

Egipt

Działacze szyiccy twierdzą, że w Egipcie mieszka ponad milion szyitów, jednak inne źródła podają, że w Egipcie mieszka tylko kilka tysięcy szyitów. Szacunkowa liczba szyitów w Egipcie waha się od 800 000 do około dwóch do trzech milionów, jednak nie ma oficjalnej liczby.

Rząd egipski zaczął koncentrować swoją uwagę na szyitach za prezydentury Hosniego Mubaraka w celu budowania lepszych relacji z arabskimi państwami Zatoki Perskiej. Działacze szyiccy w Egipcie twierdzili również, że kiedy Bractwo Muzułmańskie było u władzy w Egipcie w 2013 roku, rząd opowiadał się za antyszyizmem, uznając to za obowiązek religijny, jednak niektóre grupy salafitów zarzucały Bractwu Muzułmańskiemu, że nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać rozprzestrzenianie się szyizmu. Inny działacz szyicki twierdził, że podczas prezydentury Mubaraka został aresztowany, przetrzymywany przez 15 miesięcy i torturowany przez egipską Służbę Śledczą Bezpieczeństwa Państwowego .

Indie

Indie są państwem świeckim , a wyznawcy szyickiego islamu w Indiach mogą swobodnie praktykować swoją wiarę. Dodatkowo dzień Aszury , wymieniony jako Moharram , oraz data urodzenia Alego są uznawane za święta państwowe. Jednak szyickim muzułmanom w Kaszmirze od 1989 roku nie wolno praktykować żałoby w dniu Aszury. Ma to na celu przede wszystkim zaspokojenie żądań sunnitów w Kaszmirze, którzy stanowią zdecydowaną większość populacji, a także rozwiązanie problemu terroryzmu. Rząd nałożył ograniczenia na procesje muharramskie od 1989 roku, a obie partie, Konferencja Narodowa Dżammu i Kaszmiru oraz Ludowa Partia Demokratyczna Dżammu i Kaszmiru , kierowana przez sunnitów, popierają zakazy z ostatnich trzech dekad. Co roku w przededniu rocznic męczeństwa w Karbali dochodzi do starć kaszmirskich żałobników z siłami indyjskimi.

Miasto Lucknow ma historię przemocy między sektami szyickimi i sunnickimi podczas szyickiego festiwalu muharrama, zwykle z powodu działań sunnitów, które są uważane za obraźliwe dla szyitów. Podczas muharramu duchowni sunniccy organizują rytuały wychwalające trzech pierwszych kalifów islamu ( madh-e sahaba ), jednocześnie celowo wykluczając Alego, czwartego kalifa, i zwykle odbywają się one przed meczetami szyickimi lub w odpowiedzi na procesje szyickich muharramów. Członkowie sekty sunnickiej są również znani z blokowania procesji szyickich przechodzących przez obszary sunnickie, powodując napięcia między dwiema sektami. Sunnici również deklarowali ich jako nie-muzułmanów przy różnych okazjach poprzez oficjalne fatwy, jednak niewiele znaczą, ponieważ rząd Indii uznaje szyitów za muzułmanów.

Indonezja

W dniu 29 grudnia 2011 r. W Nangkrenang , Sampang , wyspa Madura , szyicka islamska szkoła z internatem, dom doradcy szkolnego i główny dom szkoły zostały spalone przez miejscowych wieśniaków i ludzi z zewnątrz. Indonezja jest najbardziej zaludnionym krajem muzułmańskim na świecie, zdominowanym przez sunnitów . Dzień po incydencie z Dżakarty powiedział: „To była ich wina. Założyli pesantren (islamską szkołę) na obszarze sunnickim. Poza tym bycie szyitą to wielki błąd. Prawdziwym nauczaniem jest sunnici i Bóg przyjmą tylko sunnickich muzułmanów. Jeśli szyici chcą żyć w pokoju, muszą pokutować i nawrócić się”. Amnesty International odnotowała wiele przypadków zastraszania i przemocy wobec mniejszości religijnych w Indonezji przez radykalne grupy islamskie i wezwała rząd Indonezji do zapewnienia ochrony setkom szyitów, którzy zostali zmuszeni do powrotu do swojej wioski we wschodniej Jawie.

Ponadto istnieje również odpowiednia organizacja antyszyicka, National Anti-Shia Alliance (ANNAS), która została założona 20 kwietnia 2014 r.

Malezja

Malezja zakazuje szyitom promowania swojej wiary. Szesnastu szyitów zostało aresztowanych 24 września 2013 r. Za „szerzenie” ich wiary.

Irak

Przed 2003 rokiem sunnicko-szyicka dynamika była bardziej różnicą narodową niż religijną.

Po inwazji na Irak w 2003 r. i późniejszym upadku reżimu Saddama Husajna mniejszościowa sekta sunnicka, która wcześniej cieszyła się większymi korzyściami pod rządami Saddama, teraz znalazła się poza władzą, ponieważ szyicka większość, stłumiona przez Saddama, dążyła do ustanowienia władzy . Takie napięcia na tle religijnym doprowadziły do gwałtownego powstania prowadzonego przez różne sunnickie i szyickie grupy bojowników, takie jak Al-Kaida w Iraku i Armia Mahdiego . Po 2006 roku dziesiątki tysięcy ludzi zostało zabitych w całym Iraku, kiedy wojna domowa między dwiema rywalizującymi sektami muzułmańskimi wybuchła po zamachu bombowym na meczet al-Askari w 2006 roku i trwała do 2008 roku.

Po wycofaniu się USA z Iraku w 2011 r. sunnici wystąpili w protestach przeciwko rządowi irackiemu , a przemoc wzrosła do poziomu z 2008 r., który przerodził się w 2014 r. w ponowną wojnę z udziałem Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu trwającą do 2017 r. ^{[ Potrzebne źródło ]}

Nigeria

Członkowie nigeryjskiej społeczności szyickiej byli prześladowani na różne sposoby, w tym burzenie szyickich meczetów, ukierunkowane zabójstwa i propagandę antyszyicką. Arabia Saudyjska powiązana z sunnickimi politykami, organizacjami i nigeryjskim aparatem bezpieczeństwa stoi za prześladowaniami szyickich muzułmanów w Nigerii. Salaficki ruch Izala Society jest blisko Rijadu i Abudży, a jego satelitarny kanał telewizyjny Manara często nadaje antyszyicką propagandę sekciarską.

Rząd stanu Sokoto zareagował na wzrost szyickiego islamu w państwie, podejmując takie działania, jak zburzenie Centrum Islamskiego w 2007 roku. Ponadto starcia między sunnickimi a szyickimi mieszkańcami nastąpiły po zabójstwie salafickiego imama Umaru Danmaishiyya, który był znany ze swojej ogniste antyszyickie kazania.

W 2014 roku doszło do masakr w Zaria Quds Day , w wyniku których zginęło 35 osób. W 2015 r. masakra w Zarii , podczas której armia nigeryjska zabiła 348 szyickich muzułmanów .

W kwietniu 2018 r. wybuchły starcia, gdy nigeryjska policja użyła gazu łzawiącego do protestujących szyitów, którzy domagali się uwolnienia szejka Ibrahima Zakzaky'ego, przetrzymywanego przez dwa lata bez procesu. W starciach zginął co najmniej jeden demonstrant, a kilku innych zostało rannych. Ponadto nigeryjska policja zatrzymała co najmniej 115 demonstrantów.

W październiku 2018 r. nigeryjskie wojsko zabiło co najmniej 45 pokojowych demonstrantów szyickich. Po tym, jak żołnierze zaczęli strzelać, zaatakowali protestujących uciekających przed chaosem. Wielu rannych zostało postrzelonych w plecy lub nogi.

W dniu 26 lipca 2019 r. Nigeryjski sąd nałożył zakaz działalności na szyicki ruch islamski z powodu „aktów terroryzmu i bezprawności”. Anietie Ewang, nigeryjska badaczka w Human Rights Watch, oświadczyła, że „orzeczenie sądu przeciwko ruchowi szyickiemu zagraża podstawowym prawom człowieka wszystkich Nigeryjczyków”.

Pakistan

Szyiccy muzułmańscy cywile byli ofiarami niesprowokowanej nienawiści od początku istnienia Pakistanu. Wraz z „islamizacją” w latach 80. w Pakistanie w ostatnich dziesięcioleciach nastąpił gwałtowny wzrost przemocy wobec szyickich muzułmanów.

Tylko w okresie od 2012 do maja 2015 roku ponad 1900 szyitów zginęło w wybuchach bomb lub atakach z użyciem broni palnej.

Przemoc pochłonęła życie tysięcy mężczyzn, kobiet i dzieci. Szyici stanowią 10% populacji muzułmańskiej w Pakistanie. Jednak są one w większości wykluczone z pozycji władzy. regularnie atakują lekarzy, biznesmenów i innych specjalistów w Karaczi . doniesiono, że w Hazara w Quetta zginęło 8 000 osób. Byli celem „ataków terrorystycznych Lashkar-e-Jhangvi i Sipah-e-Sahaba Pakistan, które są sunnickimi organizacjami bojowymi powiązanymi z Al-Kaidą i talibami ”. Takie jak te ataki na szyickich cywilów były powszechne w północnych obszarach Pakistanu, takich jak Parachinar i Gilgit-Baltistan .

16 sierpnia 2012 r. około 25 szyickich pasażerów zostało wyciągniętych z czterech autobusów na drodze Babusar, kiedy wracali do domu, aby świętować Eid ze swoimi rodzinami. To był trzeci atak na szyitów w ciągu sześciu miesięcy. Zostali straceni w trybie doraźnym przez powiązanych z Al-Kaidą sunnickich bojowników muzułmańskich. Tego samego dnia trzech członków społeczności Hazara zostało zastrzelonych w mieście Quetta w południowo-zachodnim Pakistanie. Sunniccy ekstremiści, sprzymierzeni z Al-Kaidą i talibami, co roku zabijają setkami szyickich cywilów w Pakistanie.

Jedynym celem niektórych grup terrorystycznych, takich jak Sipah-e-Sahaba Pakistan, jest oczyszczenie Pakistanu z szyickich muzułmanów. W dniu 26 czerwca 2018 r. rząd Pakistanu zniósł zakaz Sipah-e-Sahaba Pakistan, odmroził jego aktywa i usunął notorycznego przywódcę z listy obserwacyjnej terrorystów.

We wrześniu 2020 roku pakistańska ekstremistyczna sunnicka grupa muzułmańska oskarżyła rdzennych szyitów o bycie nie-muzułmanami i heretykami, którzy szerzą fitnę. Hashtag „niewierny, niewierny, szyici to niewierni” był popularny w rozpoczynających się kampaniach. Tysiące Pakistańczyków maszerowało na antyszyickie protesty w Karaczi, finansowym centrum kraju, na początku września 2020 r. Marsz został spowodowany przez duchownych szyickich, którzy wygłaszali lekceważące uwagi na temat historycznych postaci islamu. Uwagi były transmitowane w telewizji podczas procesji Shia Ashura . Aszura upamiętnia bitwę pod Karbalą, która spowodowała schizmę w islamie. Grupy sunnickie zażądały, aby pogardliwe uwagi skierowane przeciwko jakimkolwiek postaciom islamskim były nie do przyjęcia i nie będą tolerowane.

Arabia Saudyjska

We współczesnej Arabii Saudyjskiej władcy wahhabi ograniczają udział szyitów w życiu politycznym do kilku znaczących osób. Ci dostojnicy czerpią korzyści z powiązań z władzą, a z kolei oczekuje się, że będą kontrolować swoją społeczność. Saudyjscy szyici stanowią około 10% z 28 milionów Saudyjczyków (dane szacunkowe 2012). Uznano ich za obywateli drugiej kategorii. Chociaż niektórzy mieszkają w Medynie (znanej jako Nakhawila ), Mekce , a nawet w Rijadzie , większość koncentruje się w oazach al-Hasa i Qatif na bogatych w ropę obszarach Prowincji Wschodniej. Spotkali się z długotrwałą dyskryminacją religijną i ekonomiczną. Zwykle potępiano ich jako heretyków, zdrajców i nie-muzułmanów. Szyici zostali oskarżeni o sabotaż, w szczególności o zbombardowanie rurociągów naftowych w 1988 roku. Wielu szyitów zostało straconych. W odpowiedzi na bojowość Iranu , rząd saudyjski zbiorowo ukarał społeczność szyicką w Arabii Saudyjskiej, ograniczając ich wolności i marginalizując ekonomicznie. Ulama (wyznawcy salafizmu) otrzymali pozwolenie na sankcjonowanie przemocy wobec szyitów. Następnie fatwy czołowego duchownego kraju, Abd al-Aziza ibn Baza , w których potępiono szyitów jako apostatów . Inny autorstwa Adula-Rahmana al-Jibrina, członka Rady Wyższej Ulamy, sankcjonował nawet zabijanie szyitów. Wezwanie to zostało powtórzone w salafickiej literaturze religijnej dopiero w 2002 roku.

W Arabii Saudyjskiej istnieją szyickie seminaria religijne, więc szkolenie szyickich uczonych jest ograniczone. Również budowa szyickiego meczetu jest zabroniona w niektórych regionach Arabii Saudyjskiej.

W przeciwieństwie do Iraku i Libanu , które mają znaczną liczbę bogatych szyitów, Arabia Saudyjska nie. Nie było szyickich ministrów. Trzyma się ich z dala od kluczowych stanowisk w siłach zbrojnych i służbach bezpieczeństwa. Nie ma szyickich burmistrzów ani szefów policji, a żadna z trzystu szyickich szkół dla dziewcząt w Prowincji Wschodniej nie ma szyickiego dyrektora.

Rząd ograniczył imiona, jakich szyici mogą używać dla swoich dzieci, próbując zniechęcić je do pokazywania swojej tożsamości. Podręczniki saudyjskie są wrogo nastawione do szyizmu, często określając wiarę jako formę herezji. [3] Salaficcy nauczyciele często mówią w klasach pełnych młodych szyickich uczniów, że są heretykami.

W mieście Dammam , którego jedna czwarta mieszkańców to szyici, Ashura jest zakazana i nie ma wyraźnie szyickiego wezwania do modlitwy. Nie ma cmentarza szyickiego dla prawie 25% z 600 000 mieszkających tam szyitów. Jest tylko jeden meczet dla 150 000 szyitów w mieście. Rząd saudyjski był często postrzegany jako aktywny prześladowca szyitów z powodu finansowania ideologii wahhabickiej, która potępia wiarę szyicką.

W marcu 2011 r. policja otworzyła ogień do pokojowych demonstrantów w Qatif, a po zamieszkach szyickich w październiku 2011 r. rząd saudyjski obiecał „żelazną ręką” stłumić wszelkie dalsze zamieszki we wschodniej prowincji.

Arabia Saudyjska kontynuuje antyszyicką kampanię zarówno w kraju, jak i za granicą. Według The Independent, „Telewizja satelitarna, Internet, YouTube i Twitter, często pochodzące lub finansowane przez państwa naftowe na Półwyspie Arabskim, znajdują się w centrum kampanii szerzenia nienawiści na tle religijnym w każdym zakątku świata muzułmańskiego, w tym w miejscach gdzie szyici stanowią wrażliwą mniejszość, jak Libia, Tunezja, Egipt i Malezja”.

Polityka Arabii Saudyjskiej wobec niewahabickich form wyrażania religii została opisana jako religijny apartheid. Mohammad Taqi tak pisze

Reżim saudyjski jest również doskonale świadomy, że w ostatecznym rozrachunku pretensje szyitów nie są jedynie kwestiami doktrynalnymi, ale wynikają z deprywacji społeczno-gospodarczej, będącej wynikiem represji religijnych i politycznej marginalizacji graniczącej z apartheidem.

W styczniu 2016 r. Arabia Saudyjska dokonała egzekucji wybitnego duchownego szyickiego, szejka Nimra , który wzywał do prodemokratycznych demonstracji, wraz z 47 innymi obywatelami saudyjskimi skazanymi przez Wyspecjalizowany Trybunał Karny pod zarzutem terroryzmu.

Od maja 2017 r., w odpowiedzi na protesty przeciwko rządowi, miasto Al-Awamiyah, w większości szyickie , zostało oblężone przez armię saudyjską. Mieszkańcy nie mogą wchodzić ani wychodzić, a wojsko bez wyjątku ostrzeliwuje dzielnice nalotami , ogniem moździerzowym i snajperami strzelającymi do mieszkańców. Zginęło dziesiątki szyickich cywilów, w tym trzyletnie i dwuletnie dziecko. Rząd saudyjski twierdzi, że walczy z terrorystami w al-Awamiyah. Mieszkańcy zgłaszali również, że żołnierze strzelali do domów, samochodów i wszystkich na ulicach. Podczas represji rząd saudyjski zburzył kilka zabytków oraz wiele innych budynków i domów w Qatif. W dniu 26 lipca 2017 r. władze saudyjskie zaczęły odmawiać udzielania pomocy rannym cywilom. Arabia Saudyjska nie udzieliła również pomocy humanitarnej uwięzionym obywatelom Awamiyah. W sierpniu 2017 roku poinformowano, że rząd saudyjski zburzył 488 budynków w Awamiyah. Ta rozbiórka była wynikiem oblężenia miasta przez rząd saudyjski, który nadal próbował uniemożliwić obywatelom miasta uzyskanie ich praw. 20 000 mieszkańców zostało zmuszonych do ucieczki ze swoich domów, aby przeżyć. Przewodniczący Rady Koranu i dwaj kuzyni straconego Nimra al-Nimra również zostali zabici przez saudyjskie siły bezpieczeństwa w Qatif w 2017 roku.

W lutym 2019 roku, podczas wizyty w grobie Proroka w Medynie, sześcioletni chłopiec został ścięty na oczach swojej matki po tym, jak potwierdzili, że są saudyjskimi muzułmanami szyickimi wobec nieznanego, niespokrewnionego mężczyzny, który się do nich zbliżył. Chłopiec został ścięty przy pomocy odłamka szkła na oczach krzyczącej i przerażonej matki.

Chomeini rządził Iranem w oparciu o rządy islamu. Wspierał szyitów w innych krajach, w tym w Libanie, Iraku, Afganistanie, Bahrajnie i Pakistanie, aby wzmocnić unię sunnicko-szyicką. Wysiłki Chomeiniego były szanowane przez islamistów sunnickich, takich jak Bractwo Muzułmańskie i Hamas, którzy „nie akceptowali jego przywództwa”. Po zwycięstwie rewolucji irańskiej i ustanowieniu władzy szyickiej w Iranie Arabia Saudyjska próbowała szerzyć wahabizm na całym świecie. Armia iracka była wspierana przez Arabię Saudyjską przeciwko irańskim szyitom w latach 1980-1988.

Dwie dekady temu grupy ekstremistyczne otrzymały wsparcie finansowe od Arabii Saudyjskiej i państw Zatoki Perskiej, dzięki czemu mogły szerzyć propagandę i przyciągać rekrutów za pośrednictwem telewizji satelitarnej i szybkiego Internetu.

Jemen

Chociaż 35% Jemeńczyków to szyici, dyskryminacja szyitów jest w Jemenie wszechobecna. Był praktykowany głównie przez sunnitów, którzy stanowili 65% populacji Jemenu. Doprowadziło to do powstania ruchu Huti i późniejszego konfliktu wyznaniowego w Jemenie, wywołującego wojnę domową .

Zobacz też

Prześladowania szyickich muzułmanów przez sunnitów:

Prześladowania i dyskryminacja religijna
Według grupy	Ahmadiyya Ateizm bahaici buddyzm Kościół Katolicki Chrześcijaństwo po okresie zimnej wojny Druzowie Falun gong prześladowania hinduizmu prześladowania islamu świadkowie Jehowy judaizm Antysemityzm Antyjudaizm Prześladowanie mormonizm Neopogaństwo prawosławie Koptowie Wschodniego Ortodoksji protestantyzm Rastafari Sikhowie islam sunnicki islam szyicki Sufi zaratusztrianizm
Metody	Cenzura Deprogramowanie Profanacja Dyskryminacja Wymuszona konwersja Ikonoklazm Nietolerancja Pogrom Segregacja Ateizm państwowy Religia państwowa Terroryzm Przemoc Wojna
Wydarzenia	Prześladowania pogan w późnym Cesarstwie Rzymskim (ok. 324-ok. 491) Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim (ok. 550-ok. 1200) Masakry w Nadrenii (1096) Podboje muzułmańskie na subkontynencie indyjskim (643-1526) Inkwizycja (1184-1908) Krucjaty Północne (XII-XVI w.) Krucjaty przeciwko schizmatykom (XIII-XV w.) Przymusowe nawrócenia muzułmanów w Hiszpanii (1500-1526) Europejskie wojny religijne (1522-1712) Francuskie wojny religijne (1562-1598) Wypędzenie Morysków (1609-1614) Akt testowy (1673-1829) Prześladowania muzułmanów podczas skurczu osmańskiego (1683-1922) Francuska rewolucyjna dechrystianizacja (1789-1801) 1860 Wojna domowa w Mount Lebanon (1860) Ludobójstwo Czerkiesów (1864) Pontyjskie ludobójstwo Greków (1913-1922) Ludobójstwo Asyryjczyków (1914-1924) Ludobójstwo Ormian (1915-1923) Prześladowania chrześcijan w bloku wschodnim (1917-1990) Prześladowania sowieckie (1922-1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 ustawodawstwo System szkół z internatem dla Indian kanadyjskich (1831-1996) Nazistowski bojkot żydowskich przedsiębiorstw (1933) Holokaust (1939-1945) Ludobójstwo Serbów w Niepodległym Państwie Chorwackim (1941-1945) Prześladowania komunistycznej Polski (1945–1989) Prześladowania komunistyczne w Rumunii (1945–1989) Zamieszki Noakhali (1946) Dzień akcji bezpośredniej (1946) Prześladowania Hindusów w Pakistanie (1947-w toku) Przemoc wobec muzułmanów w Indiach (od 1947 r.) Przemoc wobec Hindusów w niepodległych Indiach (1947-w toku) 1948 wypędzenie i ucieczka Palestyny (1948) Exodus Żydów z krajów arabskich i muzułmańskich (1948-1980) Kampanie antyreligijne w Chinach (od 1949 r.) Prześladowania Tybetańczyków (od 1950 r.) Rewolucja w Rwandzie (1959-1961) Kryzys buddyjski (1963) Huế Phật Đản strzelaniny (1963) Thích Quảng Đức (1963) Naloty na pagodę Xá Lợi (1963) Rewolucja kulturalna (1966-1976) Cztery lata (1966) Świątynia Famenu (1966) Ludobójstwo w Bangladeszu (1971) Prześladowania Hindusów w Bangladeszu (od 1971 r.) 1984 zamieszki anty-sikhijskie (1984) Exodus kaszmirskich Hindusów (1989) Dziesięć przykazań Hutu (1990) Ludobójstwo w Rwandzie (1994) Wojny jugosłowiańskie (1991-2001) Czystki etniczne podczas wojny w Bośni (1992-1996) Ludobójstwo w Bośni (1995) Zbrodnie wojenne podczas wojny w Kosowie (1999) Masakry w Kosze (2000) Zamieszki w Gudżaracie w 2002 r. (2002) Powstanie w południowej Tajlandii (od 2004 r.) Pokazy Maspero (2011) Ataki islamskich ekstremistów w Bangladeszu (2013-2016) Ludobójstwo Jazydów przez Państwo Islamskie (2014) Ludobójstwo chrześcijan dokonane przez ISIL (od 2014 r.) Ludobójstwo Ujgurów (od 2014 r.) Ludobójstwo Rohingya (od 2016 r.) Zamieszki w Delhi 2020 (2020)
Religia