Fatwy sunnickie dotyczące szyitów

Sunnici i szyici to różne sekty wśród muzułmanów , a różnica opinii zaowocowała wieloma fatwami , niewiążącymi, ale autorytatywnymi opiniami prawnymi lub wyuczonymi kwestiami interpretacyjnymi dotyczącymi prawa islamskiego . Fatwy opierają się na procesie pytań i odpowiedzi zawartym w Koranie , który ma na celu wyjaśnienie kwestii teologicznych i filozoficznych, hadisów , teorii prawa, obowiązków i prawa szariatu. Fatwy sunnickie były używane do usprawiedliwienia prześladowań szyitów w całej ich historii.

Punkty różnicy

Chociaż wszystkie islamskie szkoły i odłamy islamu uznają Koran , różnią się one co do innych autorytetów , które uznają; w szczególności kwestia sukcesji Mahometa oddziela sunnitów , którzy uznają wybranych kalifów Rashidun i ich potomków, od szyitów , którzy uznają imamów lub potomków proroka Mahometa ; te dwie gałęzie są następnie podzielone według ich poglądów na dalszy przebieg sukcesji. Shia fiqh różni się od sunnickiego fiqh nie tylko kwestiami politycznymi, ale także ważnymi kwestiami teologicznymi. Wśród światowej większości sunnickiej społeczności można znaleźć różne postawy wobec szyitów.

opinie

Sunnickie fatwy dotyczące szyitów często obejmowały opinie prawne wydawane przez znawcę prawa szariatu. Jednak współczesne fatwy zostały również wydane przez inne władze muzułmańskie i zostały one uznane, o ile powołują się na użyte źródła prawne. Niektóre z godnych uwagi fatw są wymienione poniżej:

Imperium Osmańskie

Ebussud Effendi

Duchowni osmańscy oficjalnie zachowali wymowę Takfir w dwunastoletnim szyizmie , stanowisko, które było używane przez sułtanów osmańskich do ogłaszania wojen toczonych przeciwko Imperium Safawidów jako dżihadu . XVI-wieczny osmański Shaykhul Islam Ebussud Effendi wydał serię fatw ekskomunikujących szyitów Dwunastu jako kuffar (niewierzący). Ogłosił także prawny werdykt wzywający do zabicia Kizilbaszów; który został wdrożony przez władze osmańskie w celu stłumienia szyizmu w całym imperium. Ogłaszając Qizilbash jako niewierzących i wzywając do ich egzekucji, Ebussud stwierdza:

Ci odrażający ludzie stali się niewierzącymi, kiedy gardzili Świętym Koranem , szlachetnym szariatem i religią islamu , gardzili i zabijali uczonych z powodu ich wiedzy, [i] uważali swojego niemoralnego przeklętego przywódcę za boga i kłaniali się przed nim. [Oni] za dopuszczalne wiele religijnie zakazanych czynów, których zakaz został ustanowiony przez określone źródła biblijne, i przeklął Abu Bakra i ʿUmara (pierwszych dwóch kalifów po Mahomecie śmierci), niech Bóg będzie z nich zadowolony. Ponadto stali się niewierzącymi, ponieważ zaprzeczyli Koranowi, zniesławiając godną zaufania Aiszę (żonę Proroka), niech Bóg będzie z niej zadowolony, która została oczyszczona z zarzutów przez objawienie kilku wersetów [w Koranie] . Czyniąc to, przeklęli również Proroka ( hazret-i risalet-penah ) i skazili jego świętą osobowość. Zgodnie z konsensusem wielu uczonych z różnych czasów i miejsc, zabijanie ich jest dozwolone ( mubah ); ci, którzy wątpią w swoją niewiarę, stają się niewierzącymi .

Ibn Abidin

Jednak główni uczeni sunniccy zadeklarowali niewiarę szyitów, którzy wyznają pewne przekonania. Na przykład osmański uczony ibn Abidin , źródło autorytatywnych fatw dla Hanafis , pisze:

Nie ma wątpliwości co do niewiary tych, którzy fałszywie oskarżają Sayyida Aisha (niech Allah będzie z niej zadowolony) o cudzołóstwo, zaprzeczają towarzystwu Sayyiduna Abu Bakr (niech Allah będzie z niego zadowolony), wierzą, że Sayyiduna Ali (niech Allah będzie z niego zadowolony) był imamem… nawet jeśli wierzą w Allaha, ostatniego Proroka i doskonałość Koranu (Radd al-Muhtar, 4/453).

Ahmad Raza

Według Imama Ahmada Razy , założyciela ruchu Barelwi , większość ówczesnych szyitów była apostatami , ponieważ odrzucali konieczność religii. Obejmuje to według niego m.in.

a) wierzyć, że Koran jest niekompletny .

b) nazwać ją „księgą Osmana”.

c) wywyższyć Sayyiduna `Ali karram Allâhu wajhah i innych imamów ponad proroków.

d) jeśli ci imamowie są uważani za wyższych nawet od jednego proroka.

e) twierdzić, że Allah żałował wydania rozkazu iw związku z tym ze skruchą zmienił swoje wcześniejsze orzeczenie.

f) twierdzić, że Allâh nie zdawał sobie sprawy z mądrości jakiegoś orzeczenia (lub jego braku) i kiedy to sobie uświadomił, zmienił regułę .

g) twierdzić, że RasulAllâh praktykował taqiyyah podczas swojego tabligh.

Ci, którzy trzymają się powyższego i innych podobnych stwierdzeń, które są równoznaczne z niewiarą, są kâfirs przez ijmâ`a. Wszelkie postępowanie z nimi jest podobne do postępowania z odstępcami. jest w Fatâwâ Dhahîriyyah, Fatâwâ hindiyyah, Hadiqatun Nadiyyah: [aHkâmuhum aHkâm al-murtaddîn] mają być traktowani jako apostaci.

Fatwy historyczne

Inni uczeni sunniccy, którzy uznali szyitów za dewiantów lub apostatów:

Imam Malik - Jeden z jego najwybitniejszych uczniów, al-Buwayti, zapytał, czy wolno modlić się za Rafidi, na co Malik odpowiedział przecząco. Malik zdefiniował Rafidiego jako „ktokolwiek mówi, że Abu Bakr i Umar nie są imamami”.
Ibn Hazm — „Szyici nie są nawet muzułmanami” , kiedy dyskutujący z nim chrześcijanie przynieśli książkę szyicką jako odniesienie.
Ibn Taymiya — uważał szyitów za bardziej heretyckich niż Żydów, chrześcijan i wielu politeistów. Zwracając uwagę na ówczesne okoliczności, uznał szyitów za bardziej szkodliwych dla społeczności muzułmańskiej niż grupy takie jak krzyżowcy i Mongołowie.
Nizam al-Mulk — gdzie w pełni atakuje Rafidę . Istnieją jednak doniesienia, które mówią, że on i Malik Shah I po debacie między uczonymi sunnickimi i szyickimi, którą przygotował przez niego na rozkaz Malika Shaha I, zaowocowali nawróceniem zarówno jego, jak i króla na szyicki islam. na debacie zięć Nizama al-Mulka, Mughatil ibn Bakri .
Manzur Nu'mani - wydał fatwę w grudniu 1987 r., ogłaszając szyitów kuffar (niewierzących), którą poparły setki wybitnych uczonych Deobandi w Indiach i Pakistanie.
Abd al-Aziz ibn Baz — kilka jego fatw potępiało szyitów jako ateistów i apostatów, a między innymi zakazywało małżeństw sunnickich z szyitami.
Yusuf al-Qaradawi — po tym, jak powiedział, że wcześniej został wprowadzony w błąd w dążeniu do zbliżenia sunnicko-szyickiego, Qaradawi potępił szyitów jako heretyków w kilku fatwach i wychwalał zjadliwie antyszyickich saudyjskich duchownych sunnickich za to, że są „bardziej dojrzali i dalekowzroczni” niż w ogólnym osądzaniu szyitów.
Ehsan Elahi Zaheer — potępił szyitów jako niewiernych i syjonistycznych agentów.
Abdul-Rahman al-Barrak — w „okrutnej” fatwie przeciwko szyitom zakończył słowami: „ mathaby (wierzenia) sunnickie i szyickie są całkowicie sprzeczne i nie można ich pogodzić; mówienie o zbliżeniu sunnicko-szyickim jest całkowicie fałszywe”.
Abu Basir al-Tartusi — w swojej fatwie przeciwko szyitom ostrzegł muzułmanów, aby „wchodzili w interakcje z szyickimi odrzucającymi , tak jak z osobą, której samo istnienie jest pełne zdrady, zdrady, wściekłości i nienawiści wobec islamu i muzułmanów!”
Ali al-Khudair — w swojej Fatwie fil-Shi'a mówi: „To, co mamy dzisiaj, to Rafidis [tj. Dwunastu ], Batini Isma'ilis , Batini Nusayris i Batini Duruz . Te cztery grupy są tymi, którzy ubóstwiają Al al-Bayt [tj. rodzina i potomkowie Proroka Mahometa], szukają ich wstawiennictwa i są czcicielami grobów (quburiyyun). Więc ci [ludzie] są niewiernymi politeistami (mushrikun kuffar) i nie są muzułmanami. Nie ma różnicy [w statusie] między ich uczonymi a wyznawcami (muqallidihim) lub wśród ignorantów (juhhalihim). Wszyscy oni są politeistami i nie są muzułmanami i nie można usprawiedliwić ich twierdzenia, że nie wiedzą, że czczą kogoś innego niż Boga (la yu'dharan bi-l-jahl fi 'ibadati-him li-ghayr allah)”.
Imam Ash-Sha’bi – „Rafidzi są Żydami tego narodu. Nienawidzą islamu tak, jak Żydzi nienawidzą chrześcijaństwa. Przyjęli islam nie dlatego, że za nim tęsknili albo dlatego, że bali się Allaha, ale dlatego, że nienawidzili muzułmanów i zamierzali aby ich pokonać”.
Muhammad ibn Abd al-Wahhab — w jednej ze swoich fatw oskarżył szyitów o uchylanie się (politeizm) z powodu ich kultu świętych, który obejmował adorację postaci takich jak Ali i Husajn oraz oddawanie czci grobom i świątyniom.
Shah Waliullah Dehlawi — uważał, że szyicka interpretacja i praktyki islamu powinny zostać odrzucone, ponieważ bardzo wprowadzają ludzi w błąd.

Istnieją fatwy sunnickie, które uznano za zobowiązanie sunnickie do „zniewagi wyrządzonej wierze sunnickiej przez szyicką literaturę religijną”. Świadczy o tym przykład niektórych sunnickich fatw wydanych w Pakistanie, które uznano za materiały obronne stworzone w celu obrony wiary przed szyitami. Samo istnienie tego ostatniego w kraju w kontekście tych konkretnych fatw zostało uznane za zniewagę.

Inne opinie

W 1959 roku wielki imam Al-Azhar Mahmood Shaltoot wydał fatwę , że teologia szyicka jest częścią islamu. W 2016 r. wielki imam Al-Azhar Ahmed el-Tayeb wznowił fatwę Shaltoot dotyczącą szyickich muzułmanów.

W 2004 roku zarówno uczeni sunniccy, jak i szyiccy opublikowali tak zwane Przesłanie Ammanu z 2004 roku , które ustanowiło pewną formę standardów, aby zapobiec lub przynajmniej zdyskredytować i przeciwstawić się renegackim interpretacjom, takim jak Osama bin Laden i Abu Bakr al-Baghdadi . Inicjatywa ta określiła, kto jest uprawniony do wydawania fatw lub opinii prawnych, promując bardziej konserwatywne ramy w stosunku do postępowych interpretacji. Przesłanie z Ammanu potwierdziło również wspólne wierzenia dwóch islamskich sekt.

Szejk Faraz Rabbani zauważył, że to nie jest sposób sunnitów na robienie kocowego takfiru szyitom. On pisze:

... tylko deklarujemy, że ktoś, kto zaprzecza czemuś koniecznie znanemu z religii, jest kafirem - a tak nie jest w przypadku zwykłych szyitów. Ktoś, kto mówi: „Nie ma Boga prócz Allaha, Mahomet jest prorokiem Allaha” jest muzułmaninem. Muzułmanie szyiccy, którzy składają tę deklarację wiary, są zatem muzułmanami.

Zobacz też