Dwunasty szyizm

Twelver Shīʿīsm ( arab . ٱثْنَا عَشَرِيَّة ; ʾIthnā ʿAšarīyah ), znany również jako Imāmīyyah ( arab . إِمَامِيَّة ), jest największą gałęzią szyickiego islamu , obejmującą ok. 85 procent wszystkich szyickich muzułmanów. Termin Dwunastu odnosi się do wiary jego wyznawców w dwunastu wyświęconych przez Boga przywódców, znanych jako Dwunastu Imamów , oraz ich wiarę, że ostatni imam, Imam al-Mahdi , żyje w okultyzmie i pojawi się ponownie jako Obiecany Mahdi ( arab . المهدي المنتظر ).

Dwunastu wierzy, że Dwunastu Imamów jest duchowymi i politycznymi następcami islamskiego proroka Mahometa . Zgodnie z teologią Dwunastu , Dwunastu Imamów to wzorowe jednostki ludzkie, które nie tylko sprawiedliwie rządzą społecznością muzułmańską ( Ummah ), ale także są w stanie zachować i interpretować prawo islamskie ( szarīʿa ) oraz ezoteryczne znaczenie Koranu . Słowa i czyny ( sunna ) Mahometa i imamów są przewodnikiem i wzorem do naśladowania dla społeczności muzułmańskiej; w rezultacie Mahomet i imamowie muszą być wolni od błędu i grzechu, doktryny znanej jako Ismah lub nieomylność, i muszą być wybrani na mocy boskiego dekretu, czyli nass , przez Mahometa.

Obecnie na świecie żyje około 150 do 200 milionów Dwunastu, co stanowi większość całkowitej populacji Iranu , Iraku i Azerbejdżanu . Dwunastolatkowie stanowią znaczną mniejszość w Bahrajnie , Libanie , Indiach , Pakistanie , Afganistanie , Arabii Saudyjskiej , Bangladeszu , Kuwejcie , Omanie , Zjednoczonych Emiratach Arabskich , Katarze , Nigerii , Czadzie i Tanzanii . Iran jest jedynym krajem, w którym religią państwową jest szyizm Dwunastu .

Dwunastolatkowie mają wiele wspólnych zasad z innymi sektami szyickimi, takimi jak wiara w imamata , ale gałęzie Ismāʿīlī i Nizārī wierzą w inną liczbę imamów i, w większości, inną ścieżkę sukcesji w odniesieniu do imamatu. Różnią się także rolą i ogólną definicją imama. się również od Ismāʿīlī swoją wiarą w status Mahometa jako „Pieczęci Proroków” ( Khatam an-Nabiyyin ), odrzucając możliwość zniesienia szariatu praw oraz rozważając zarówno ezoteryczne, jak i egzoteryczne aspekty Koranu. Alewici w Turcji i Albanii oraz alawici w Syrii i Libanie podzielają wiarę w Dwunastu Imamów z Dwunastoma, ale ich doktryny teologiczne są wyraźnie różne.

Terminologia

Termin Twelver opiera się na przekonaniu, że dwunastu męskich potomków z rodziny Mahometa, począwszy od ʿAlī ibn Abī Ṭālib , a skończywszy na Muhammadzie al-Mahdim , to imamowie posiadający władzę religijną i polityczną.

Dwunastolatkowie są również znani pod innymi nazwami:

Shi'a odnosi się do grupy muzułmanów, którzy wierzą, że następstwo Mahometa musi pozostać w jego rodzinie dla określonych członków wyznaczonych przez boskie powołanie. Tabatabai twierdzi, że słowo to odnosiło się do partyzantów Alego w czasach samego Mahometa.
Ja'fari odnosi się wyłącznie do szkoły prawnej , za którą podążają dwunastolatkowie i nizaryci . Termin pochodzi od imienia Ja'fara al-Sadiqa , który jest uważany przez Dwunastu i nizarytów za ich szóstego imama, który przedstawił „traktat prawny”. Ja'far al-Sadiq jest również szanowany i cytowany przez założycieli sunnickich szkół prawniczych Hanafi i Maliki .
Imami lub Imamiyyah lub Imamite jest odniesieniem do wiary Dwunastu w nieomylność imamów. Chociaż Ismā'īlī również podzielają koncepcję Imamate, termin ten jest używany głównie w odniesieniu do Dwunastu, którzy wierzą, że przywództwo społeczności po Mahomecie należy do dwunastu kolejnych następców, w tym Alego , którzy razem tworzą Czternastu Nieomylnych .

Historia

Era Imamatów

Dwunastu imamów wśród szyitów

Powstanie

W 610 roku, kiedy Mahomet otrzymał pierwsze objawienie, Ali miał 10 lat. W czasach Mahometa niektórzy zwolennicy Alego, zwłaszcza Miqdad ibn al-Aswad , Salman Pers , Abu Dharr al-Ghifari i Ammar ibn Yasir, nazywani byli szyitami Alego. Podział islamu na szyitów i sunnitów wywodzi się z kryzysu sukcesji Mahometa. Zwolennicy Alego walczyli z niektórymi Kurajszytami i niektórymi towarzyszami Mahometa, takimi jak Talhah i Zubayr . Ponieważ większość jego zwolenników przebywała w Iraku, Ali przeniósł stolicę islamu do Kufy i tam rozpoczął walkę z Mu'awiyah, który odrzucił wierność Alemu. Śmierć Husajna odegrała ważną rolę w rozprzestrzenianiu się szyizmu w regionach Iraku, Jemenu i Persji. Pod koniec pierwszego wieku wpływowi przywódcy w rządzie założyli miasto Kom dla osadnictwa szyickiego.

Sformułowanie

Muhammad Al-Baqir był przez 20 lat nauczycielem prawa i reporterem hadisów. Wprowadził również zasadę Taqiyya . Al-Baqir opowiedział wiele hadisów o prawoznawstwie i innych naukach religijnych, które stanowiły podstawę nauk szyickich. Wraz ze zmianą sytuacji politycznej i odpowiednimi warunkami dla rozwoju działalności religijnej oraz czasem opracowania nauk religijnych Ja'far al-Sadiq odegrał ważną rolę w kształtowaniu szyickiego prawoznawstwa. Ja'far al-Sadiq i al-Baqir są założycielami szyickiej szkoły prawa religijnego Imami. Al-Sadiq zgromadził wokół siebie godną uwagi grupę uczonych, w skład której wchodzili jedni z najwybitniejszych prawników, tradycjonalistów i teologów tamtych czasów. Za jego czasów szyici rozwinęli się w kwestiach teologicznych i prawnych. Zarówno Muhammad al-Baqir, jak i Ja'far al-Sadiq poprawili pozycję szyitów i opracowali intelektualne podstawy interpretacji i praktyki szyickiego islamu. Ich nauki były podstawą rozwoju szyickiej duchowości i rytuałów religijnych.

Organizowanie

Na początku III/IX wieku szyici ponownie rozkwitli, a to za sprawą tłumaczeń książek naukowych i filozoficznych z innych języków na arabski, Al-Ma'mun dający swobodę propagowania różnych poglądów religijnych oraz zainteresowanie intelektualnymi debaty. Pod rządami al-Ma'muna szyici byli wolni od nacisków politycznych i jakoś na wolności. W IV/X wieku słabość rządu Abbasydów i pojawienie się władców kupiidów spowodowały rozpowszechnienie, siłę i otwarte propagowanie szyizmu. Od V/XI do IX wieku w świecie islamskim pojawiło się wielu szyickich królów, którzy propagowali szyizm.

Kryzys i konsolidacja

Szkoła w Bagdadzie

W X wieku i epoce Buyidów Bagdad był centrum teologów Mu'tazila . Ich poglądy na temat przymiotów i sprawiedliwości Boga oraz wolnej woli człowieka wpłynęły na teologów szyickich. Bani Nawbakht , zwłaszcza Abu Sahl Al-Nawbakhti (zm. 923–924), połączył teologię Mu'tazili z systemem myślenia Imami. Z drugiej strony imami tradycjonaliści z Qom , zwłaszcza Ibn Babawayh (zm. 991), reagują na ich idee teologiczne oparte na hadisach dwunastu imamów. Próbował bronić idei Imami przed krytyką Mu'tazili dotyczącą antropomorfizmu ( Tashbih ).

Trzema wybitnymi postaciami szkoły bagdadzkiej byli Al-Szejk Al-Mufid (zm. 1022 n.e.), Szarif al-Murtaza (zm. 1044) i Szejk al-Tusi (zm. 1067).

Al-Mufid był teologiem Dwunastu, Muhaddithem i Fiqihem , który wykorzystał idee Bani Nawbakhta , a także Baghdadi Mu'tazila, aby stworzyć swoją teologię, próbując dostosować idee teologiczne do hadisów Dwunastu Imamów. Podczas gdy Mu'tazila dominował w Bagdadzie, próbuje odróżnić idee szyickie i Mu'tazila i twierdzi, że rozum potrzebuje objawienia .

Szejk Tusi, założyciel Shia Ijtihad, był pierwszym, który ustanowił podstawy rozumowania w szyickim prawoznawstwie. Jego książka al-Mabsut jest pierwszą księgą Idżtihadu, która wyprowadza podwładnych z zasad. Tusi wykupił szyickie prawo religijne na nowy okres. Najważniejsze, że rozpoznał potrzeby społeczności i zachował zasady.

Poprzez swoje debaty i książki Al-Mufid, Sayyid-al Murtada i Szejk al-Tusi w Iraku jako pierwsi wprowadzili Usula Prawoznawstwa pod wpływem doktryn Shafe'i i Mu'tazili. Al-Kulayni i al-Sadduq w Qom i Ray byli zainteresowani podejściem tradycjonalistycznym.

Dwunastu imamów wśród innych imamów szyickich wraz z ich wczesnymi imamami pokazano na poniższym wykresie. Wskazuje to również na dwunastolatków wśród różnych innych sekt w obecnym świecie.

Rozwój prawoznawstwa i teologii

Szkoła Hillaha

Początkujący tej szkoły, Ibn Idris al-Hilli (zm. 1202), ze swoimi racjonalistycznymi tendencjami, szczegółowo opisał szyickie orzecznictwo w swoim al-Sara'ir. Ibn Idris, odrzucając ważność izolowanego hadisu, stwierdza racjonalną zdolność ( 'aql ) jako czwarte źródło prawa w dedukowaniu norm prawnych przed Koranem i hadisami. Ale prawdziwy ruch doktrynalny Usuli zapoczątkował al-Muhaqqiq al-Hilli (zm. 1277), który wprowadził ijtihad i qiyas (analogię) do prawoznawstwa. Idżtihad wniósł dynamizm do prawa szyickiego. Muhaqqiq Hilli a al-Hilli nadał określony kształt szyickiemu orzecznictwu i oddzielił słaby hadis od dźwięku. Według Johna Coopera, po al-Hilli, teologia Imami i metodologia prawna zostały całkowicie nasycone terminologią i stylem filozofii.

W 1256 dynastia Abbasydów upadła wraz z inwazją Mongołów na Bagdad . Pod rządami Mongołów szyici mieli większą swobodę rozwoju, a al-Hilla stała się nowym ośrodkiem nauki dla szyitów. Kontynuując racjonalistyczną tradycję szkoły bagdadzkiej, definiując rozum jako ważną zasadę prawoznawstwa, szkoła al-Hillah położyła teoretyczne podstawy, na których opiera się dzisiejszy autorytet prawoznawców.

Druga fala Usuliów ukształtowała się w okresie mongolskim, kiedy al-Hilli używał określenia Mujtahid, ten, który dedukuje zarządzenie na podstawie autentycznych argumentów religii. Przez Ijtihad al-Hilli miał na myśli zdyscyplinowane rozumowanie na podstawie szariatu. Rozwijając zasady usul, wprowadził więcej norm prawnych i logicznych, które rozszerzyły znaczenie usul poza cztery podstawowe źródła szariatu.

Szkoła Jabala 'Amila

Amili był pierwszym, który w pełni sformułował zasady Idżtihadu.

Dojście do władzy

Szkoła Isfahanu

W 1501 Isma'il I przejął władzę w Iranie i założył dynastię Safawidów . Podczas gdy większość większych miast Iranu była sunnicka, ogłosił Twelweryzm jako oficjalną religię swojego imperium. Sprowadzono wielu uczonych szyickich, aby założyć szyickie seminaria w Iranie. Jednym z nich był Karaki, który stwierdził, że w interesie Ummy konieczne jest, aby uczony szyicki był prawowitym przywódcą do wykonywania zadań ukrytego imama. Za Safawidów we wszystkich większych miastach wyznaczono władze religijne ( Szejk al-Islam ). Karaki założył wielkie seminarium ( Hawza ) w Kazwinie i Isfahanie , w konsekwencji Iran ponownie stał się centrum orzecznictwa Imami. Suhrawardi próbował zharmonizować racjonalną filozofię i intelektualną intuicję, ale Mir Damad jest jej założycielem. Mir Damad połączył nauki Ibn Arabiego, Suhrawardiego, Ibn Siny i Naira al-Dina i ustanowił nowy wymiar intelektualny w strukturze szyizmu. Uczeni ze Szkoły Isfahanu połączyli filozoficzne, teologiczne i mistyczne tradycje szyizmu w metafizyczną syntezę znaną jako Boska Mądrość lub teozofia (perski: hikmat-i ilahi). Najważniejszym przedstawicielem szkoły Isfahan był Mulla Sadra. Mulla Sadra stworzył własną syntezę myśli muzułmańskiej, w tym teologię, filozofię perypatetyczną, mistycyzm filozoficzny i studia sufickie, zwłaszcza sufizm Ibn al-'Arabiego. Mulla Sadra wyszkolił wybitnych uczniów, takich jak Mulla Muhsin Kashani i 'Abd al-Razzaq Lahiji, którzy przekazali tradycje szkoły Isfahan w późniejszych wiekach zarówno w Iranie, jak iw Indiach.

Kontrowersje Akhbari-Usuli

Pod koniec ery Safawidów (1736) szkoła myślenia Usuli została zaatakowana przez nurt Akhbari (tradycjonalistyczny), którego założycielem był Mulla Muhammad Amin al-Astarabadi. Astarabadi zaatakował ideę Idżtihadu i nazwał Usuliów wrogami religii. Uznał hadis za jedyne źródło prawa islamskiego i zrozumienia Koranu.

Muhammad Baqir Behbahani , jako twórca nowego etapu w prawoznawstwie szyickim, przyjął nową praktyczną metodę. Zaatakował Ikhbarie, a ich metoda została porzucona przez szyitów. Dominacja Usuli nad Akhbari nastąpiła w drugiej połowie XVIII wieku, kiedy Behbahani poprowadził Usuli do dominacji i „całkowicie rozgromił Akhbaris w Karbali i Nadżafie”, tak że „tylko garstka ulama szyickiego pozostała Akhbari do dzień dzisiejszy." Przywrócenie Usuli doprowadziło do wzmocnienia autorytetu prawników z dynastii Qajar .

Szkoła Qom, rewolucja irańska i Republika Islamska

W latach 60. Ruhollah Chomeini wzywał do zniesienia wspieranej przez Zachód monarchii w Iranie . Został zesłany na wygnanie do Iraku, gdzie kontynuował swój sprzeciw wobec irańskiego reżimu. Następnie zarządził opozycję wobec szacha i poprowadził rewolucję 1979 roku .

Doktryna teologiczna

Teologia Dwunastu, która składa się głównie z pięciu zasad, ukształtowała się na przestrzeni dziejów na podstawie nauk Koranu i hadisów Mahometa oraz Dwunastu Imamów (zwłaszcza Dżafara al-Sadiqa ), a także w odpowiedzi na ruchy intelektualne w świat muzułmański i najważniejsze wydarzenia z historii Dwunastu, takie jak bitwa pod Karbalą i okultyzm dwunastego imama , Muhammada al-Mahdiego .

Mistycy, filozofowie i tradycyjni uczeni mają różne opinie na temat jedności Boga, wolnej woli i dnia sądu, jak stwierdził Jafaar Seedaan. Zadbano o to, aby najpierw wspomnieć o poglądach tradycji, a następnie obiektywnie wspomnieć o innych poglądach. ^{[ potrzebne źródło ]}

Jedność Boga

Według Hosseina Nasra , Ali ibn Abi Talib , pierwszemu szyickiemu imamowi przypisuje się ustanowienie teologii islamskiej , a wśród muzułmanów jego kazania zawierają pierwsze racjonalne dowody jedności Boga ( Tawhid ).

Ali jest cytowany jako argumentujący, że jedność Boga oznacza, że nie ma on sobie równych, nie podlega numeracji i nie jest podzielny ani w rzeczywistości, ani w wyobraźni. Przy innej okazji jest cytowany mówiąc:

Pierwszym krokiem religii jest zaakceptowanie, zrozumienie i urzeczywistnienie Go jako Pana… Właściwą formą wiary w Jego jedność jest uświadomienie sobie, że jest on tak absolutnie czysty i ponad naturą, że nic nie można dodać ani odjąć od Jego istoty . Oznacza to, że należy zdać sobie sprawę, że nie ma różnicy między jego osobą a jego atrybutami, a jego atrybuty nie powinny być różnicowane ani odróżniane od jego osoby.

Tradycyjni dwunastolatkowie ściśle wierzą, że Bóg różni się od swojego stworzenia i że oba są odrębnymi bytami.

Jednak Sayyid Haydar Amuli, wybitny szyicki mistyk i filozof, definiuje Boga jako samotnego , wraz z jego imionami, atrybutami, działaniami i teofaniami. Całość bytu jest więc nim, przez niego wychodzi od niego i do niego powraca. Bóg nie jest bytem obok lub ponad innymi bytami, swoimi stworzeniami; on jest, absolutnym aktem bycia (wujud mutlaq). Boska jedność nie ma znaczenia arytmetycznej jedności pomiędzy, obok lub ponad innymi jednościami. Bo gdyby istniał inny byt niż on (tj. byt stworzony), Bóg nie byłby już tym Wyjątkowy , czyli jedyny, który ma być. Ponieważ ta Boska Esencja jest nieskończona, jej cechy są takie same jak jego esencja. Zasadniczo istnieje jedna Rzeczywistość, która jest jedna i niepodzielna.

Zgodnie z teologią Dwunastu, Tawhid składa się z kilku aspektów, w tym Tauhid Esencji, atrybutów, stworzenia, panowania i jedności w kulcie.

Tawhid Esencji

Tawhid istoty Boga oznacza, że jego istota jest jedna i niezrównana. W związku z tym Koran 112 stwierdza: Powiedz: „On jest Allahem, [który jest] Jeden, Allah, Wiecznym Schronieniem. On nie rodzi ani nie rodzi się, ani nie ma dla Niego żadnego odpowiednika”.

Tawhid atrybutów

Tawhid atrybutów oznacza, że atrybuty Boga nie mają innej rzeczywistości niż Jego esencja. Ali argumentuje, że „Każdy atrybut świadczy o tym, że jest inny niż przedmiot, któremu jest przypisywany, a każdy taki przedmiot z kolei świadczy o tym, że jest inny niż atrybut”. Tauhid atrybutów oznacza zaprzeczanie istnieniu jakiejkolwiek wielości i połączenie w samej Esencji. Rozróżnienie między istotą a atrybutami lub między atrybutami implikuje ograniczenie bytu.

Tradycyjni dwunastolatkowie wierzą, że imiona Boga są przez Niego stworzone i nie są Jego atrybutami. Nazwa jest kombinacją utworzonych liter, podczas gdy atrybuty są tym, co implikuje ta nazwa. W Al-Kafi jest powiedziane, że ktokolwiek czci imiona Boga, popełnił niewiarę w Boga, ponieważ nie są Nim.

Tawhid Stworzenia

Al-Hur Al-Amilly stwierdza, że Bóg stworzył wszystko z wyjątkiem ludzkich działań.

Według niektórych Dwunastu Tauhid Stworzenia oznacza, że nie ma stwórcy poza Bogiem, to znaczy przyczyny i skutki wszechświata nie są niezależne od Boga, tak jak istoty, które nie są niezależne w swej istocie. Według Motahari nie ma mocy oprócz Boga.

Tawhid Lordowski

Tawhid Władzy oznacza zarządzanie światem i to, że istoty ludzkie należą tylko do Boga. Ta jedność panowania ma dwa aspekty: twórcze zarządzanie ( tadbir takwini ) i religijne zarządzanie ( tadbir tashrii ).

Wreszcie jedność w wielbieniu, tj. tylko Bóg zasługuje na to, by go czcić. Według Mortezy Motahhari jedność w uwielbieniu oznacza odrzucenie wszelkiego rodzaju fałszywego kultu (takiego jak czczenie cielesnych pragnień, pieniędzy czy prestiżu), a jak mówi Koran, każdy akt posłuszeństwa nakazowi jest uwielbieniem.

Bumelować

W przeciwieństwie do Tawhid jest Szirk . Jest to przekonanie, że świat ma więcej niż jedną zasadę lub biegun.

Według mistyka i filozofa Mortezy Motahhari , rozróżnienie teoretycznego Tauhid od Szirk polega na uznaniu idei, że każda rzeczywistość i byt w swojej istocie, atrybutach i działaniu pochodzi od Niego (od Niego (arab. انّالله ) ) . Każde nadprzyrodzone działanie proroków odbywa się za zezwoleniem Boga, jak wskazuje na to Koran. Szirk w praktyce polega na przyjmowaniu czegoś jako celu samego w sobie, niezależnego od Boga, ale przyjmowanie tego jako ścieżki do Boga (do Niego-ności (arab. انّاالیه ) ) to Tauhid.

Sprawiedliwość Boża

Ali upiera się, że Bóg jest Sprawiedliwy, a on sam jest Sprawiedliwością, a cnota Sprawiedliwości płynie od niego do dusz ludzkich. Ponieważ jest Sprawiedliwością, wszystko, co robi, jest Sprawiedliwe. Szyizm uważa Sprawiedliwość za wrodzoną Boskiej naturze, tzn. Bóg nie może działać niesprawiedliwie, ponieważ Jego naturą jest być sprawiedliwym.

Sprawiedliwość w Stworzeniu

Dwunastolatkowie wierzą, że Bóg daje każdej istocie to, co jest dla niej odpowiednie, jak mówi werset 20:50 : Nasz Pan jest Tym, który nadał wszystkiemu naturę, a następnie poprowadził go we właściwy sposób.

Sprawiedliwość w dyspensacji religijnej

Bóg prowadzi każdego człowieka poprzez wysyłanie posłańców i nie nakłada na niego obowiązków przekraczających jego możliwości. W Przesłaniu Koranu Mohammada Asada interpretacja wersetu 20:50 jest następująca; On (Mojżesz) odpowiedział (do faraona); Naszym Podtrzymującym jest Ten, który nadaje każdej rzeczy [istniejącej] jej prawdziwą naturę i formę, a następnie prowadzi ją [w kierunku spełnienia].

Sprawiedliwość w rekompensacie

Tabataba'i stwierdza, że Sprawiedliwość Boża wymaga oddzielenia cnotliwych i złych ludzi; cnotliwi mają dobre życie, a źli nędzne. On osądzi wierzenia i czyny wszystkich ludzi zgodnie z prawdą i każdemu przyzna należne mu prawo. Wtedy rzeczywistość każdej rzeczy taka, jaka jest, zostanie objawiona człowiekowi. Swoją wiarą i dobrymi uczynkami może dojść do przyjaźni z Bogiem. Formy czynów człowieka są związane z jego duszą i towarzyszą mu, które są kapitałem jego przyszłego życia. Werset 96:8 odnosi się do powrotu do Boga.

Predestynacja i wolna wola

Według narracji Dwunastu Bóg nie tworzy działań ludzi, a zamiast tego są one w pełni tworzone przez ludzi. Według narracji Musa Al-Khadhima, jeśli Bóg stworzył ludzkie działania, to nie powinien ich za to karać. Jaafar Al-Subhani argumentuje, że sprawiedliwość Boża wymaga, aby działania ludzi nie mogły być stworzone przez Boga, w przeciwnym razie Bóg byłby sprawcą złych czynów. Predestynacja jest odrzucana w szyizmie.

Jednak niektórzy filozofowie uważają, że całe istnienie jest Jego stworzeniem, w tym człowiekiem i jego działaniami. Ale działania mają dwa wymiary. Pierwszym jest popełnienie czynu z wolnej woli, drugim jest stworzenie tego czynu z woli Boga, którym dał ludziom moc popełnienia czynu. Sadr al-Din Shirazi stwierdza, że „Bóg, niech będzie wywyższony, jest daleki od czynienia jakichkolwiek złych czynów i chodzi po swoim Królestwie do woli”.

Pogląd, że Bóg stwarza działania ludzi, jest odrzucany przez tradycyjnych Dwunastu.

Święte miejsca

Najświętsze miejsca w Twelver Shia
sanktuarium	Lokalizacja
Meczet al-Haram	Mekka
Al-Masjid an-Nabawi	Medyna
Al-Haram al-Szarif	Jerozolima
Meczet Imama Alego	Najaf
Świątynia Imama Husajna	Karbala
Al-Baqi'	Medyna
Jannat al-Mu'alla	Mekka
Meczet Sayyidah Zaynab	Damaszek
Meczet Al Abbasa	Karbala
Meczet Sayyidah Ruqayya	Damaszek
Cmentarz Bab al-Saghir	Damaszek
Świątynia Imama Rezy	Meszhed
Meczet Al-Kadhimiya	Bagdad
Meczet Al-Askari	Samarra
Sanktuarium Fatimy Masumeh	Kom

Proroctwo

Ja'far al-Sadiq opowiada od swoich ojców, że Mahomet w jednym ze swoich kazań powiedział, że „[Bóg] posłał do ludzi posłańców, aby mogli być Jego ostatecznym argumentem przeciwko Jego stworzeniom, aby Jego posłańcy do nich mogli być świadkami przeciwko nim. Posłał wśród nich proroków, którzy przynosili dobrą nowinę i ostrzeżenie.” Tabataba'i stwierdza, że Bóg udoskonalił przewodnictwo ludzi, wysyłając proroków; Kiedy doktryny i praktyki prawa objawionego osiągną doskonałość, proroctwo również się kończy. Dlatego Koran wskazuje, że islam jest ostatnią i najdoskonalszą religią, a Mahomet jest „pieczęcią proroków” – dodaje. Al-Hilli stwierdza, że „prorocy mają większe zasługi niż aniołowie, ponieważ prorocy mają konflikt z racjonalną mocą i zmuszają ją do poddania się rozumowi”.

Anioł

Wiara w istnienie aniołów jest jednym z artykułów Iman. Niewidzialne istoty o świetlistej i duchowej substancji, anioły działają jako pośrednicy między Bogiem a widzialnym światem. Chociaż aniołowie są lepsi w swej istocie, są gorsi od rodzaju ludzkiego, ponieważ człowiek może odzwierciedlać obraz Boga. Werset 2:34 wskazuje na wyższość rodzaju ludzkiego. Bóg objawił Koran Mahometowi przez Gabriela, który był także jego przewodnikiem po Mi'raj . Aniołowie zapisują czyny ludzi. Przestrzegają przykazań Boga i nie poprzedzają Go 21:27 . Izz al-Din Kashani omawia, że aniołowie różnią się stopniem i pozycją. Niektórzy z nich trzymają się Progu Doskonałości, inni zarządzają sprawami stworzenia. Al-Qazwini , na podstawie Koranu i hadisów, nazywa ich Niosącymi Tron, Ducha, który rządzi wszystkimi sprawami ziemi i nieba zgodnie z zasadą stworzenia; Israfil , umieszcza duchy w ciałach i zadą w trąbę w Dniu Ostatnim. Gabriela , który zaniósł objawienie Mahometowi. Michał , Azrael , Anioł Śmierci. Cherubini (al-karrūbiyyūn), którzy po prostu chwalą Boga. Aniołowie siedmiu niebios i aniołowie stróże, z których dwóch dotyczy ludzi. Aniołowie Pomocnicy przynoszą błogosławieństwo człowiekowi. Munkar i Nakir , którzy przesłuchują zmarłych w grobie. Wśród nich są także podróżnicy, Harut i Marut .

Objawienie

Tabataba'i wyraża, że zgodnie z tezą ogólnego przewodnictwa, ponieważ rozum ludzki nie może dostrzec doskonałego prawa szczęścia (Sa'adah) i nie mógł go uzyskać w procesie tworzenia, powinna istnieć ogólna świadomość tego prawa i może być w zasięgu każdego. Dodaje, że muszą być ludzie, którzy pojmują prawdziwe obowiązki życia i przybliżają je człowiekowi. Tabataba'i odnosi się do tej mocy percepcji, która jest inna niż rozum i zmysł, jako świadomość prorocza lub świadomość objawienia, jak werset 4:163 wskazuje na tę percepcję, a mianowicie na objawienie. Tabataba'i opisuje, że odbiór objawienia, jego zachowanie i rozpowszechnianie to trzy zasady przewodnictwa ontologicznego. Tym, co prorocy otrzymali poprzez objawienie, była religia, która składa się z doktryny i praktyki lub metody. Dodaje dalej, że wraz z upływem czasu i stopniowym rozwojem społeczeństwa widoczny jest stopniowy rozwój prawa objawionego. Na trzy sposoby mowa Boża dociera do człowieka przez objawienie lub natchnienie Boże; za zasłoną człowiek może słyszeć mowę Boga, ale nie może Go usłyszeć; lub przez posłańca anioł przekazuje natchnienie człowiekowi. Po wersach 72:26-28 dwa rodzaje strażników chronią integralność objawienia: anioł, który chroni proroka przed jakimkolwiek błędem, Bóg, który chroni aniołów i proroków.

Cud

Tabataba'i definiuje cud jako nadprzyrodzone wydarzenie, które prorok i przyjaciele Boga przedstawiają jako wyzwanie do udowodnienia twierdzenia proroctwa i dzieje się to za pozwoleniem Boga. Twierdzi, że cud powinien być zgodny z wymaganiami ludzi jego czasów. Dodaje, że cud ma nierozerwalny związek z roszczeniem proroctwa i jest poza intelektem i myśleniem. Przez cud al-Hilli rozumie „powołanie do istnienia czegoś, co jest nienormalne lub usunięcie czegoś, co normalnie istnieje, w sposób, który przełamuje normalność i który jest zgodny z twierdzeniem (o proroctwie, które zostało uczynione).” Sobhani uważa pewne różnice między cudami a aktami nadzwyczajnymi. Zauważa, że cudów nie można się nauczyć i są one dokonywane bez wcześniejszego szkolenia. Jako że wywodzą się one z nieskończonej mocy Boga, cuda są niepodważalne. Cuda są niezliczonych typów. Cuda często dotyczą spraw duchowych, a nie doczesnych.

Imama i Walayah

XVIII-wieczne pismo lustrzane w kaligrafii osmańskiej . Przedstawia wyrażenie „Ali jest namiestnikiem Boga” w obu kierunkach.

Szyici wierzą w trójstronną strukturę władzy; autorytet Boga, który jest absolutny i uniwersalny, jak wskazuje werset 3:26 , autorytet Mahometa, który jest legitymizowany przez łaskę Bożą, jak wskazuje na to werset 7:158, oraz autorytet imamów, którzy są błogosławieni za przywództwo w społeczności poprzez Mahometa, jak wersety 5:67 i 5:3 weryfikuje zgodnie z fundamentalną wiarą szyicką. Według szyitów imama jest kontynuacją misji proroczej. Szyici wierzą w Dwunastu Imamów, którzy są natchnionymi przez Boga potomkami Mahometa. Muszą spełniać następujące atrybuty: nass (oznaczenie poprzedniego imama), Ismah (nieomylność), ilm (wiedza boska), Walayah (kierownictwo duchowe). Dwunastu imamów jest duchowymi i politycznymi następcami Mahometa, opartymi na wierze Dwunastu. W szyickim islamie uważa się, że „Aql , boska mądrość, była źródłem dusz proroków i imamów i dała im ezoteryczną wiedzę, zwaną Hikmah, i że ich cierpienia były środkiem boskiej łaski dla ich wielbicieli. Imam wprawdzie nie był odbiorcą boskiego objawienia , ale ma bliską więź z Bogiem, przez którą Bóg go prowadzi, a imam z kolei prowadzi ludzi. Imamat, czyli wiara w boskiego przewodnika, jest fundamentalną wiarą w szyickim islamie i opiera się na koncepcji, że Bóg nie pozostawi ludzkości bez dostępu do boskiego przewodnictwa.

Według Dwunastu zawsze istnieje Imam Wieku, który jest wyznaczonym przez Boga autorytetem we wszystkich sprawach wiary i prawa w społeczności muzułmańskiej. Ali był pierwszym imamem z tej linii i zdaniem Dwunastu prawowitym następcą Mahometa, a następnie męscy potomkowie Mahometa (znanego również jako Hasnain) poprzez jego córkę Fatimę. Każdy imam był synem poprzedniego imama, z wyjątkiem Husajna Ibn Alego , który był bratem Hasana Ibn Alego . Dwunastym i ostatnim imamem jest Muhammad al-Mahdi , który według Dwunastu żyje obecnie i ukrywa się .

Imamów szyickich uważa się za nieomylnych. Ważnym aspektem teologii szyickiej jest to, że nie są oni prorokami ( nabi ) ani posłańcami ( rasul ), ale wypełniają przesłanie Mahometa.

Sukcesja Mahometa

Szyici wierzą, że wraz ze śmiercią Mahometa jego władza religijna i polityczna została odziedziczona po imamach. Szyici uważają Następcę za ezoterycznego tłumacza objawienia i Boskiego Prawa.

Z wyjątkiem Zaydis , szyici wierzą w imamat , zasadę, zgodnie z którą władcami są imamowie wybrani przez Boga, nieomylni i bezgrzeszni, którzy muszą wywodzić się z Ahl al-Bayt niezależnie od opinii większości, szury czy wyboru. Twierdzą, że przed śmiercią Mahomet dał wiele wskazówek, w szczególności w przypadku Ghadira Khumma , że uważa Alego , swojego kuzyna i zięcia, za swojego następcę. Dla Dwunastu, Ali i jego jedenastu potomków, że dwunastu imamów uważano, nawet przed ich narodzinami, za jedynych prawomocnych władców islamskich wyznaczonych i ustanowionych przez Boga. Muzułmanie szyiccy uważają, że z wyjątkiem Alego i Hasana wszyscy kalifowie po śmierci Mahometa byli nieślubni i że muzułmanie nie mieli obowiązku ich naśladować. Utrzymują, że jedynym przewodnictwem, które zostało pozostawione, jak stwierdzono w hadisie o dwóch ważnych rzeczach , był Koran i rodzina Mahometa i potomstwo. Ci ostatni, ze względu na swoją nieomylność, uważani są za zdolnych do kierowania społecznością muzułmańską w sposób sprawiedliwy i słuszny.

Ziyarat i Tawassul

Świątynia Imama Husajna w Karbali w Iraku , gdzie miała miejsce bitwa pod Karbalą

Ziyarah (dosłownie: wizyta) to praktyka religijna, która oznacza stawienie się przed przywódcami religijnymi lub ich grobami w celu wyrażenia i wskazania czci/miłości oraz uzyskania duchowych błogosławieństw. Odwiedzanie imamów jest zalecane nawet przez samych imamów oraz szyickich uczonych i prawników z wczesnego okresu szyickiej historii. Do najpopularniejszych miejsc docelowych pielgrzymów szyickich należą Nadżaf i Karbala w Iraku, Qum i Meszhed w Iranie oraz Sayyida Zaynab w Syrii.

Według szyitów imamowie są czczeni, ponieważ otrzymali natchnienie i pewien stopień objawienia od Allaha.

Tawassul to arabskie słowo pochodzące od wa-sa-la-wasilat (arab. وسيلة-وسل). Wasilah jest środkiem, za pomocą którego zbliża się, osiąga lub osiąga osobę, cel lub cel.

Dla szyitów: wykorzystywanie czynników do osiągnięcia celów jest naturalne, ale czynników tych nie należy traktować jako niezależnych od Boga i powinny one być ustalone w Koranie i hadisach. Środkiem tym może być wszystko, co powoduje zbliżenie do Boga, np. modlitwa, jałmużna.

Ismah

W szyickiej teologii Ismah oznacza „nieskazitelność”, „odporność na grzech” i „ nieomylność ”. Kiedy Ismah jest przypisywana istotom ludzkim, pojęcie to oznacza „zdolność unikania aktów nieposłuszeństwa, pomimo posiadania mocy ich popełnienia”. Podobnie jak u Proroków i Imamów, Ismah jest Boską łaską realizowaną przez Boże zachowanie nieomylności, najpierw poprzez obdarzenie ich czystą konstytucją, a następnie, po kolei, przez błogosławienie ich wielkimi doskonałościami, dając im mocną wolę przeciwko przeciwnikom, zesłanie spokoju na nich ( as-Sakinah ) i zachowanie ich serc i umysłów od grzechu.

Zgodnie z teologią Dwunastu następca Mahometa jest nieomylną jednostką ludzką, która nie tylko sprawiedliwie rządzi wspólnotą, ale także potrafi przestrzegać i interpretować szariat i jego ezoteryczne znaczenie . Słowa i czyny Mahometa i imamów są przewodnikiem i wzorem do naśladowania dla społeczności; dlatego muszą być wolni od błędów i grzechu i muszą zostać wybrani na mocy boskiego dekretu, czyli nass , przez Mahometa.

Według Dwunastu islamskiego proroka Mahometa , jego córki Fatimy Zahry ; a dwunastu imamów uważa się za nieomylnych zgodnie z teologiczną koncepcją Ismah . W związku z tym mają moc popełnienia grzechu, ale ze swojej natury są w stanie tego uniknąć. Uważa się, że Nieomylni kierują się jedynie Bożym pragnieniem w swoich działaniach, ze względu na ich najwyższą prawość, świadomość i miłość do Boga. Uważa się ich również za odpornych na błędy: w sprawach praktycznych, w nawoływaniu ludzi do religii, w postrzeganiu boskiej wiedzy. Szyici wierzą, że Czternastu Nieomylnych przewyższa resztę stworzenia, a także innych głównych proroków .

Z historycznego punktu widzenia Wilferd Madelung twierdzi, że oczyszczenie Ahl al-Bayt — rodziny Mahometa — jest gwarantowane przez werset o oczyszczeniu w Koranie . Donaldson w swojej argumentacji uważał, że rozwój teologii szyickiej w okresie między śmiercią Mahometa a zniknięciem Dwunastego Imama zapoczątkował koncepcję Ismy, która zwiększa jej znaczenie. Ann Lambton twierdzi, że ani termin, ani koncepcja Ismah nie występuje w Koranie ani w kanonicznych hadisach sunnickich . Najwyraźniej po raz pierwszy użyli go Imamiyyah, być może na początku drugiego wieku kalendarza islamskiego, w którym utrzymywali, że imam musi być wolny od grzechu (ma'sum). Według Hamida Algara pojęcie Ismah pojawia się już w pierwszej połowie drugiego wieku kalendarza muzułmańskiego . Uczeni szyiccy z czwartego i piątego wieku kalendarza islamskiego zdefiniowali nieomylność Mahometa i dwunastu imamów w coraz bardziej rygorystycznej formie, aż pojawiła się doktryna wykluczająca popełnienie przez nich jakiegokolwiek grzechu lub nieumyślnego błędu, czy to przed objęciem urzędu, czy po nim.

Okultyzm

Według Dwunastu warunki panujące pod rządami Abbasydów spowodowały, że Hasan al-Askari ukrył narodziny swojego syna, al-Mahdiego.

Dzień Zmartwychwstania

Według szyickiej doktryny teologicznej, skoro ludzie przyszli od Boga, powrócą do Boga i jest to związane z reakcją ludzi na proroctwo. Argumentują, że zgodnie z Koranem, 23:115 , Bóg, którego czyny są absolutną prawdą, nie stwarza człowieka bez celu. Podczas gdy jakość tego świata sprawia, że rekompensata jest niemożliwa, Sprawiedliwość Boża wymaga, aby każdy otrzymał nagrodę według własnych czynów. Tabataba'i opisuje śmierć jako przejście z jednego etapu życia do innego wiecznego etapu. Werset 21:47 wskazuje na precyzję wagi sprawiedliwości, na której ważone są czyny i zamiary ludzi.

Powrót (Raj'a)

Dwunastolatkowie wierzą w powrót, termin ten odnosi się do odrodzenia grupy muzułmanów z powrotem na ten świat po pojawieniu się Mahdiego. Podstawa tego przekonania wywodzi się z odrodzenia zmarłych w dawnych społecznościach, jak wspomniano w Koranie, oraz odrodzenia w Dniu Zmartwychwstania. Sobhani opisuje, że Zmartwychwstanie dotyczy zarówno ciała, jak i ducha. Koran 17:51 , w odpowiedzi na tych , którzy pytają „Kto nas przywróci”, odpowiada: „Ten, który was zrodził po raz pierwszy” . w sezonie wiosennym po zimie. Dodaje wiersz 36:79 sugeruje, że osoba, która została wskrzeszona podczas Zmartwychwstania, jest tą, która żyła na ziemi. Celem Zmartwychwstania ciała i powrotu duszy jest to, aby doświadczyło nagród i kar, które są odczuwalne i których nie można doświadczyć bez ciała. Celem zmartwychwstania duchowego jest przestrzeganie tych nagród i kar, które są specjalnie dla ducha.

Dzień Sądu

Bóg wskrzesi wszystkich ludzi i staną przed Bogiem, aby zostać zapytanym o ich życie na świecie. W tym dniu ludzie dzielą się na dwie grupy: ludzie, którzy otrzymują swoją księgę prawą ręką, są ludźmi Raju, a ich twarz jest jasna, oraz ludzie, którzy otrzymują swoją książkę lewą ręką, są ludźmi piekła, a ich twarz jest ciemna . Jak wskazuje werset 41:21 , w Dniu Sądu uszy, oczy i skóra niewiernych będą świadczyć przeciwko nim, mówiąc: „Allah kazał nam mówić – sprawia, że wszystko mówi”.

Wstawiennictwo

Wiara we wstawiennictwo wywodzi się z Koranu, 21:28 , 10:3 , 53:26 i Sunny. Muhammad, aniołowie 53:26 , imamowie i męczennicy są wśród orędowników z woli Boga. Mahomet wyraził, że jednym z darów Boga dla niego jest prawo do wstawiennictwa tych, którzy popełnili poważne grzechy. Jak przedstawia Koran, synowie Jakuba poprosili swojego ojca o wstawiennictwo za nimi, a ich ojciec obiecał im, że zrobi to w obiecanym czasie.

Szariat (Furu al-Din)

Według Nasra korzeniem szariatu jest Shr', co oznacza drogę, którą powinni podążać wszyscy mężczyźni i kobiety. Szariat lub boskie prawo islamu to rytualny, prawny, etyczny i społeczny aspekt islamu, który jest konkretnym ucieleśnieniem woli Boga. Rządzi życiem muzułmanina od kołyski aż po grób, aby osiągnąć szczęście w życiu ostatecznym. Dodaje, że aby dostać się do Haqiqah, muzułmanin powinien przestrzegać szariatu, który mieści się w formalnym prawie. Ta wewnętrzna część szariatu to Tariqah. Szariat składa się z Ibadat (oddawania czci), czyli wszystkich spójników odnoszących się do rytuałów islamskich, oraz muamalat, który obejmuje wszelkiego rodzaju transakcje społeczne, polityczne i gospodarcze. Szariat dzieli wszystkie czyny na pięć kategorii: obowiązkowe (wajib), zalecane (mandub), naganne lub odrażające (makruh), zakazane (haram) oraz czyny, wobec których Boskie Prawo jest obojętne (mubah). Ocena czynu odbywa się na podstawie szariatu. Bóg jest ostatecznym prawodawcą (szariat), a korzenie szariatu tkwią w Koranie. Hadisy i Sunna są drugimi źródłami szariatu i uzupełnieniem Koranu. Szariat ma niezmienne zasady, ale ma zastosowanie w nowych sytuacjach.

Salat (modlitwa) - co oznacza „połączenie”, ustanawia pięć codziennych modlitw, zwanych namāz w języku perskim i urdu .
Sawm (post) – post podczas świętego miesiąca Ramadhan , zwanego po persku rūzeh .
Zakat (niska stawka) - dobroczynność . Zakat oznacza „oczyszczać”.
Khums („piąta” część oszczędności) - podatek.
Hadżdż (Pielgrzymka) – odbycie pielgrzymki do Mekki .
Dżihad (Walka) – walka o zadowolenie Boga. Większy, wewnętrzny dżihad to walka ze złem w duszy w każdym aspekcie życia, zwana jihād akbār . Mniejszy lub zewnętrzny dżihad to walka ze złem swojego środowiska w każdym aspekcie życia, zwana jihād asghara . Nie należy tego mylić z powszechnym współczesnym błędnym przekonaniem, że oznacza to „ Świętą Wojnę ”. Pisanie prawdy ( jihād bil qalam „walka piórem”) i mówienie prawdy przed prześladowcą to także formy dżihadu.
Dowodzić tym, co sprawiedliwe .
Zakaz tego, co złe .
Tawalla – kochający Ahl al-Bayt i ich wyznawców.
Tabarra – odcięcie się od wrogów Ahlu l-Bayt.

Shahada (wyznanie wiary)

Dzieląc się Jednością Boga i boskim przewodnictwem przez jego posłańca Mahometa, szyici utrzymują, że dla duchowego i moralnego przewodnictwa społeczności Bóg poinstruował Mahometa, aby wyznaczył Alego na przywódcę społeczności, która została upubliczniona w Ghadir Khumm. Dwunastolatkowie wraz z sunnitami zgadzają się, że jedna uczciwa recytacja szahady po arabsku to wszystko, czego potrzeba, aby zostać muzułmaninem zgodnie z większością tradycyjnych szkół. Zdecydowana większość Dwunastu często dodaje ʻAlīyun waliyu l-Lāh (علي ولي الله „Ali jest namiestnikiem Boga”) na końcu Szahādy. Świadczy to o tym, że Ali jest także Przywódcą Wiernych wraz z Bogiem i Mahometem, na co teologowie szyiccy znajdują dowód w Koranie. ^{[ Koran 5:55 ]}

Modlitwa

Modlitwy kanoniczne są najważniejszym obrzędem islamu, obowiązującym wszystkich muzułmanów, zarówno mężczyzn, jak i kobiety, od wieku dojrzewania aż do śmierci. Modlitwy należy odprawiać w kierunku Ka'by w Mekce pięć razy dziennie: wczesnym rankiem, między świtem a wschodem słońca; w południe; po południu; o zachodzie słońca; i w nocy przed północą. Wezwanie do modlitwy (adhan) i rytualna ablucja (wudu) poprzedzają modlitwę i mogą być wykonywane na każdym rytualnie czystym podłożu, czy to na zewnątrz, czy w pomieszczeniu, o ile ma się pozwolenie właściciela. Jednostki (rak'ah) modlitwy to dwie rano, cztery w południe, cztery po południu, trzy wieczorem i cztery wieczorem. Szyici odprawiają modlitwy przy specjalnych okazjach, takich jak strach, radość, dziękczynienie oraz podczas pielgrzymek i na zakończenie Ramadanu. Istnieją niewielkie różnice między sunnitami a dwunastolatkami w sposobie wykonywania rytuału modlitewnego. Podczas rytuał oczyszczenia przygotowujący do modlitwy (polegający na umyciu twarzy, ramion, stóp itp. i odmówieniu niektórych modlitw), według szyitów wycieranie stóp mokrymi rękami jest wystarczające. Ponadto szyici nie używają palców do czyszczenia wnętrza uszu podczas rytuału ablucji. Warunkiem wstępnym oczyszczenia jest bycie czystym przed wykonaniem rytuału oczyszczenia.

Podczas modlitwy Dżaʻfarī uważa, że lepiej jest kłaniać się na ziemi, liściach, które nie są jadalne lub drewnie, ponieważ te trzy rzeczy są uważane przez Mahometa za najczystsze w hadisach, w których szczególnie wspomina się o Tayammum . Dlatego wielu szyitów używa turby , małej tabliczki ziemi, często zabieranej z ziemi świętego miejsca lub drewna podczas codziennych modlitw, na których kłaniają się.

Z punktu widzenia Jaʻfarī podczas modlitwy w pozycji stojącej ręce należy pozostawić zwisające prosto z boku. Ja'fari uważają, że pięć codziennych modlitw jest obowiązkowych, chociaż Ja'fari uważają, że dopuszczalne jest odmawianie drugiej i trzeciej modlitwy oraz czwartej i piątej modlitwy, jedna po drugiej w porach dnia, w których wierzą w czas tych modlitw zachodzić na siebie.

Post

Nasr opisuje, że post to powstrzymywanie się od jedzenia, picia i współżycia seksualnego od świtu do zachodu słońca w miesiącu Ramadan. Post wymaga również powstrzymania umysłu i języka od złych myśli i słów. Obowiązuje od wieku młodzieńczego do czasu, gdy ma się siłę fizyczną, by się tego podjąć. Post nie jest obowiązkowy dla chorych, podróżujących i matek karmiących piersią, ale w miarę możliwości muszą nadrabiać stracone dni. Według Tabataba'ei, arabski : الصوم (Post) oznacza powstrzymywanie się od czegoś, co później w rozwoju religii odnosiło się do powstrzymywania się od pewnych określonych rzeczy, od świtu do zachodu słońca, z intencją (niyyah, النّيّة). Post skutkuje pobożnością, tj. powstrzymywaniem się od zadowalania spraw doczesnych, skutkuje doskonałością ducha. Dodaje, że należy troszczyć się o sprawy, które oddalają go od Pana: to się nazywa pobożność. Ta abstynencja od rzeczy pospolitych, dozwolonych, powoduje, że powstrzymuje się od rzeczy niedozwolonych i zbliża się do Boga. Koniec Ramadanu następuje wraz z modlitwą Eid, po której zwykle przekazywana jest ubogim suma pieniężna równa kosztowi wszystkich posiłków, które nie zostały spożyte przez siebie i rodzinę w tym miesiącu.

Chums i Zakah

Termin Zakah jest związany z czystością w języku arabskim. Jest to roczne opodatkowanie nadwyżki majątku według określonych stawek za różne kosztowności. Jest to forma programu pomocy społecznej, dzięki której dokonuje się redystrybucji bogactwa i zapobiega się gromadzeniu bogactwa w rękach wąskiej elity. Jest to również postrzegane jako rytualne oczyszczenie własnego bogactwa. Khums ( خمس ), co oznacza jedną piątą, to roczny podatek w wysokości jednej piątej, który jest nakładany na dochód netto (po opłaceniu wszystkich wydatków). Podatek ten ma być przeznaczony na Mahometa, jego rodzinę, sieroty, potrzebujących i podróżnych. Połowa Khumów to udział Imama, który jest jego dziedzictwem po Mahomecie, a pod nieobecność Imama jest wypłacany Marja” jako przedstawiciel imama.

Pozycje, które kwalifikują się do khum, to siedem:

zysk lub nadwyżka dochodu.
legalne bogactwo, które jest zmieszane z jakimś nielegalnym bogactwem.
kopalnie i minerały.
kamienie szlachetne pozyskiwane z morza przez nurkowanie.
skarby.
ziemia, którą dhimmi kafir kupuje od muzułmanina.
łupy wojenne.

Khums jest obowiązkowy dla siedmiu aktywów: wypracowane zyski, dochód netto (po opłaceniu wszystkich wydatków), Zakat lub jałmużna jest nakładana na uprawy, żywy inwentarz, złoto, srebro i gotówkę

W islamskiej terminologii prawniczej oznacza to „jedną piątą pewnych przedmiotów, które dana osoba nabywa jako bogactwo i które muszą być zapłacone jako podatek islamski”. Według szyitów przedmioty kwalifikujące się do khum są w Koranie określane jako Ghanima (الْغَنيمَة). Arabskie słowo Ghanima ma dwa znaczenia

„łupy wojenne” lub „łup wojenny”
zysk lub zysk

Sunnici tłumaczą to słowo wyłącznie jako „łup wojenny” lub „łupy wojenne”. Dwunastolatkowie uważają, że słowo Ghanima ma dwa znaczenia, jak wspomniano powyżej, drugie znaczenie ilustruje powszechne użycie islamskiego terminu bankowego al-ghunm bil-ghurm oznaczającego „zyski towarzyszą odpowiedzialności za stratę lub ryzyko”.

Również w słynnej suplikacji, błaganiu po modlitwie południowej, osoba prosi Boga, aby obdarzył ją Swoimi łaskami, jedną z tych łask, o które prosi, jest korzyść lub zysk z każdego aktu prawości, użyte tutaj słowo to al -ghanima (وَالْغَنيمَةَ مِنْ كُلِّ بِر ) jest to zgodne z drugim znaczeniem tego słowa.

Hadżdż

Hadżdż jest najwyższą pielgrzymką muzułmanina do Ka'by w Mekce. Ten obrzęd obejmuje okrążanie Ka'by, pewne ruchy, modlitwy i poświęcenie zwierzęcia w Mekce i przyległych świętych obszarach zgodnie z Sunną. Muzułmanie wierzą, że jeśli pielgrzymka została wykonana szczerze, ich grzechy zostaną odpuszczone przez Boga. Odbywa się w miesiącu zu'l-hijjah i jest obowiązkowy dla wszystkich muzułmanów, którzy są zdolni fizycznie i finansowo. Istnieje również mniejszy hadżdż lub hadżdż al-'umrah, który odbywa się przez pozostałą część roku.

Święta wojna

Według Nasra dżihad dosłownie oznacza wysiłek, ale na ścieżce Boga w całym życiu. Szyici wiążą doktrynę dżihadu bezpośrednio z walają lub wiernością imamie, tzn. to imam jest w stanie rozróżnić sytuację, która wymaga dżihadu i właśnie ten rodzaj dżihadu może spowodować wejście do raju. Nasr stwierdza, że ponieważ równowaga, zarówno zewnętrzna, jak i wewnętrzna, jest warunkiem wstępnym duchowego lotu, wszyscy muzułmanie powinni prowadzić dżihad przeciwko wszelkim zewnętrznym i wewnętrznym siłom, aby zachować równowagę. Zewnętrzny dżihad związany jest z obroną świata muzułmańskiego przed siłami nieislamskimi. Obejmuje także obronę własnego honoru, rodziny i praw oraz zaprowadzenie sprawiedliwości w całym środowisku. Ale ten mniejszy dżihad powinien zostać uzupełniony przez większy dżihad, który jest wojną przeciwko wszystkim siłom, które są przeciwko szlachetności człowieka. Dodaje, że z duchowego punktu widzenia wszystkie filary islamu, takie jak szahada, modlitwa… są bronią do praktykowania tego wewnętrznego dżihadu. Tak więc wewnętrzny dżihad jest drogą do urzeczywistnienia Tego, który jest ostatecznym przesłaniem islamu. Ten wewnętrzny dżihad trwa, dopóki każdy oddech człowieka nie odbija się echem od rzeczywistości, która jest źródłem wszystkiego i wszystko do niego wraca. Nasr dodaje, że każdy czyn religijny jest Dżihadem, ponieważ jest walką między namiętną duszą (nafs) a wymaganiami nieśmiertelnego ducha. Islam postrzega dżihad jako troskę o wszystko, co odwraca uwagę od Boga. Szyici wierzą, że dżihad jako obrona jest uzasadniony, a nie jako agresja. Dżihadu nie można prowadzić przeciwko niewinnym, a wroga należy traktować sprawiedliwie i życzliwie, a dżihad należy prowadzić na podstawie prawdy, a nie gniewu. Zabijanie kobiet, dzieci, a nawet zwierząt i niszczenie jest zabronione w Dżihadzie.

Tawalla i Tabarra

Miłość do Mahometa jest obowiązkiem wszystkich muzułmanów i jest kluczem do miłości do Boga. Aby kochać Boga, trzeba, aby Bóg kochał jednego, a Bóg nie kochał tego, kto nie kocha swoich posłańców.

Nakazując temu, co jest sprawiedliwe, i zabraniając tego, co jest złe

Oprócz prowadzenia cnotliwego życia, muzułmanin powinien nakazać wszystkim innym muzułmanom, aby robili to samo i unikali wszelkich zakazanych występków.

Różnice

Udawanie (Taqiyya)

Przez szyitów postępowanie zgodne z religią jest obowiązkiem każdego, ale jeśli wyrażanie wiary zagraża czyjemu życiu, honorowi i własności, może ukryć swoją wiarę, jak sugeruje werset 16: 106 . Jest bronią słabych przed tyranami. Jeśli udawanie powoduje zniknięcie religii lub podstaw religii, jest to zabronione i muzułmanie mają oddać swoje życie, ale jeśli nie ma korzyści z ich zabicia, jest to udawanie. Nie ma miejsca na udawanie dotyczące nauczania doktryn religii. Ponieważ szyici byli mniejszością pod rządami reżimów wrogich ich wierzeniom, zdecydowali się zachować ostrożność, aby zapobiec ich wyginięciu.

Henry Corbin, stwierdza, że „praktyka ta została wprowadzona przez samych imamów, nie tylko ze względu na bezpieczeństwo osobiste, ale jako postawa wymagana przez absolutny szacunek dla wysokich doktryn: nikt nie ma ścisłego prawa ich słuchać, z wyjątkiem tych, którzy są zdolny do słuchania i rozumienia prawdy”.

Mut'ah: Tymczasowe małżeństwo

Nikāḥ al-Mut'ah , Nikah el Mut'a ( arab . نكاح المتعة , także Nikah Mut'ah dosłownie „małżeństwo dla przyjemności”), lub sighah , jest małżeństwem na czas określony , które według szkół szyickich Usuli Szariat (prawo islamskie) to małżeństwo na określony czas, po którym małżeństwo zostaje automatycznie rozwiązane. Ma wiele warunków, które można uznać za warunek wstępny, podobnie jak w przypadku małżeństwa na stałe. Jest to jednak uważane za haram (zakazane) przez sunnitów. Jest to bardzo kontrowersyjny fiqh ; Sunnici i szyici mają diametralnie różne poglądy na temat dopuszczalności tego zjawiska. Jednak niektórzy muzułmanie sunniccy rozpoznają Nikah Misyar .

Uważa się, że Mutah istniał w czasach Mahometa i przez część jego czasów nie było to zabronione. Na tej podstawie szyici wierzą, że wszystko, co było dozwolone w czasach Mahometa, powinno pozostać dozwolone później. Mut'ah było rzekomo praktykowane od czasu objawienia Mahometowi do czasów Umara, jak wskazuje na to werset 70:29 .

Orzecznictwo ( Fiqh )

Według szyitów podstawą prawoznawstwa są Koran, Sunna, intelekt i konsensus. Ponieważ islam jest uważany przez szyitów za ostatnią i najdoskonalszą religię, przez ijtihad wywnioskował odpowiedzi ze źródeł islamskich. W ten sposób ijtihad zapewnia elastyczność systemowi islamskiemu. Zgodnie z orzecznictwem Ja'fari , szariat wywodzi się z Koranu i Sunny . Różnica między sunnitami a szyickim szariatem wynika z szyickiego przekonania, że Mahomet wyznaczył Alego na pierwszego władcę i przywódcę po nim ( Khalifa lub steward). ^{[ potrzebne źródło ]} Ta różnica spowodowała, że szyici:

Po hadisach Muhammada i jego potomków 12 imamów.
Niektórzy z nich nie akceptują „przykładów”, werdyktów i ahādīth Abu Bakra , Umara i Uthmana ibn Affana (których sunnici uważają za pierwszych trzech kalifów) .
Przypisywanie koncepcji „nieomylności” masūm Dwunastu Imamom lub Czternastu Nieomylnym (w tym Mahometowi i jego córce Fatimie) oraz akceptacja przykładów i werdyktów tej szczególnej grupy.

Szkoły Akhbari i Usuli

Odrzucając funkcję mudżtahida w porównaniu z autorytetem imama, mułła Muhammad Amin al-Astarabadi (zm. 1626-27) uważał mudżtahida za niepotrzebnego, ponieważ sami ludzie postępowali zgodnie z instrukcjami imama, co jest wystarczające dla przewodnictwa szyitów . Akhbarie polegają tylko na hadisach proroka i imamów. Znając ich jako niesystematycznych i czysto doktrynalnych, bez tolerowania racjonalnego osądu, Usulies przedstawiali siebie jako „żywe, ciągłe przywództwo wierzących” z „elastycznością w kwestiach prawnych, a zwłaszcza politycznych”. Usuli implikuje doktrynę Usul, co oznacza zasadę prawoznawstwa, a Ilm al-Usul zajmuje się ustanowieniem norm prawnych na podstawie Koranu, hadisów, Ijma' i Aql. Ijma” to jednomyślny konsensus. Aql w Shia Jurisprudence stosuje się do czterech praktycznych zasad, mianowicie bara'at (odporność), ihtiyat (ostrożność), takhyir (selekcja) i istishab (ciągłość w poprzednim stanie), które są stosowane, gdy inne dowody religijne nie mają zastosowania.

Kuratela prawnika

Zgodnie z szyicką myślą polityczną, pod nieobecność nieomylnego imama, zdolny prawnik ( faqih ) bierze na siebie odpowiedzialność za przywództwo społeczności. Zgodnie z orzecznictwem szyickim podstawa autorytetu prawnego wywodzi się od imamatu jako ekspansji proroctwa i wiedzy (ilm), która jest również podstawą religijnego i politycznego autorytetu imama. Ponieważ islam jest podstawą kultury muzułmańskiej, potrzebuje rządu, aby mógł zostać wdrożony. a ustanowienie społeczeństwa islamskiego jest celem rządu islamskiego. Władza islamska odpowiada na potrzeby społeczne za pomocą norm islamskich. Absolutna władza Boga jest podstawą myśli politycznej Dwunastu, chociaż każdy, kto chce mieć władzę, musi być przez Niego wyznaczony. Odnosząc się do Hakim (Wali) Ja'far as-Sadiq stwierdza, że: „Ustanowiłem go hakimem nad wami. okazał pogardę rządom Boga i odrzuca nas; a ten, kto nas odrzuca, faktycznie odrzuca Allaha i taka osoba jest bliska związku [szirk] z Allahem”. że: „Rząd lub absolutna opieka (alwilayat al-mutlaqa), która jest delegowana najszlachetniejszemu posłańcowi Allaha, jest najważniejszym boskim prawem i ma pierwszeństwo przed wszystkimi innymi zarządzeniami prawa. Jeśli uprawnienia rządu są ograniczone do ram rozporządzeń prawa, wówczas przekazanie władzy Mahometowi byłoby bezsensownym zjawiskiem”. Muhammad ibn Uthman al-Umari wyraża, że: „Jeśli chodzi o wydarzenia, które mogą wystąpić (al-hawadith al-waqi'a) [kiedy możesz potrzebować wskazówek], odnieś się do przekazicieli (ruwat) naszych nauk, którzy są moim hujjah (dowodem ) dla was i jestem Dowodem Boga (Hujjatullah) dla was wszystkich. " Ja'afar al-Sadiq, wskazując na wers 4:60 , zakazuje powoływania się na rządy tyrańskie przez cały czas. „W rzeczywistości idea autorytetu jurystycznego opiera się na przekonaniu, że ustanowienie idealnego społeczeństwa bez pomocy objawienia Bożego nie jest możliwe. Według Dwunastu autorytet prawniczy kładzie nacisk na rolę szariatu w społeczeństwie. Według Ala -Murtaza, pod pewnymi warunkami sprawowanie urzędu w imieniu prawdziwych przywódców jest obowiązkowe: aby urząd mógł nakazać to, co jest dobre, i zakazać tego, co jest złe, aby chronić szyitów, szyitom grozi śmierć, w przeciwnym razie. Tradycyjnie Dwunastolatkowie uważają Ali ibn Abi Taliba i kolejnych jedenastu imamów nie tylko za przewodników religijnych, ale także za przywódców politycznych, opierając się na kluczowym hadisie, w którym Mahomet przekazuje swoją moc nakazywania muzułmanom, aby Ali . Ponieważ ostatni imam, Muhammad al-Mahdi, wszedł w „okultację” w 941 roku i nie oczekuje się powrotu aż do czasów ostatecznych, pozostawiło to szyitów bez usankcjonowanych religijnie rządów. ^{[ potrzebne źródło ]}

Pierwszy reżim szyicki, dynastia Safawidów w Iranie, propagował wiarę Dwunastu, uczynił prawo Dwunastu prawem kraju i patronował nauce Dwunastu. W tym celu Twelver ulema „stworzył nową teorię rządu”, która utrzymywała, że chociaż „nie jest to naprawdę prawomocna”, monarchia Safawidów będzie „błogosławiona jako najbardziej pożądana forma rządu w okresie oczekiwania” na Mahometa al-Mahdiego, dwunasty imam. Ogólnie rzecz biorąc, szyici wyznają jedno z trzech podejść do państwa: albo pełny udział w rządzeniu, tj. próba wpływania na politykę poprzez aktywizację polityczną, albo bierna współpraca z nim, tj. minimalny udział, albo najczęściej: zwykłe tolerowanie go, tj. trzymanie się od niego z daleka. Zmieniło się to z Rewolucja irańska , podczas której ajatollah Chomeini i jego zwolennicy ustanowili nową teorię rządzenia Islamską Republiką Iranu . ^{[ potrzebne źródło ]} Opiera się na teorii Chomeiniego o opiece nad islamskim prawnikiem jako panowaniem islamskiego prawnika i prawnikami jako „legatami” Mahometa. Chociaż nie wszyscy Dwunastolatkowie akceptują tę teorię, jest ona wyjątkowo Dwunasta i stanowi podstawę konstytucji Iranu , największego szyickiego kraju muzułmańskiego, w którym Najwyższy Przywódca musi być islamskim prawnikiem . ^{[ potrzebne źródło ]}

Ijtihad i Taqlid (Przyjęcie werdyktu uczonego)

Użycie Ijtihad i Taqlid wiąże się z problemem religijnym i sądowym, którego odpowiedzi nie ma w Koranie i hadisach. Jeśli chodzi o Idżtihad, Halm wyjaśnia, że chociaż materiał religijny jest ograniczony, jaką procedurę należy zastosować, jeśli pojawi się problem. Tutaj wkracza ludzki rozum; Bóg dał człowiekowi powód do odkrycia Jego Woli. naql ) nie dała odpowiedzi, powinien wkroczyć intelekt ( aql ). Ten racjonalny wysiłek znalezienia rozwiązania chwilowych problemów nazywa się idżtihad (podjęcie wysiłku). Wywodzi się od słowa dżihad, które oznacza walkę o wypełnienie Woli Bożej na ziemi. Imiesłów ijtihad to mujtahid (osoba, która czyni wysiłek). Powinni opanować język arabski i znać podstawy Koranu i hadisów. Powinni także znać zasady prawoznawstwa i logiki. Pozostali inni wierzący, którzy nie są ekspertami, ćwiczą taqlid, co oznacza upoważnienie; czyli zwykli wierzący upoważniają ekspertów do podejmowania za nich decyzji. Jeśli mujtahid popełni błąd, wierzący nie ponosi odpowiedzialności za swój błąd. Chociaż idżtihad czyni teologię szyicką elastyczną. Ślady Idżtihadu sięgają czasów imamów, kiedy szkolili uczonych, by odpowiadali na problemy sądowe ludu. Jak al-Baqir powiedział Abanowi ibn Taghlibowi: „Usiądź przy drzwiach meczetu i wypowiedz fatwę (wyrok) ludowi…” Według Nasra , mujtahidzi działali jako strażnicy przed tyranicznym rządem i pełnili funkcje religijne i społeczne. Al-Karaki opowiada hadis od swoich nauczycieli, że uczony jest strażnikiem religii, następcą imama i powinien wyciągać wnioski ze źródeł poprzez rozumowanie.

Kalendarz

Dwunastki obchodzą następujące doroczne święta:

Eid ul-Fitr (عيد الفطر), który oznacza koniec postu w miesiącu Ramadan i przypada na pierwszy dzień Shawwal .
Eid al-Adha , oznaczające koniec hadżdż , czyli pielgrzymki do Mekki, rozpoczyna się 10 dnia Dhu al-Hijjah .

Następujące święta są przestrzegane przez Dwunastu, o ile nie zaznaczono inaczej:

Żałoba muharrama lub wspomnienie muharrama i aszury (عاشوراء) dla szyitów upamiętniają męczeńską śmierć imama Husajna ibn Alego w bitwie pod Karbalą . Imam Husayn był wnukiem Mahometa, który został zabity przez Yazida ibn Muawiyah , drugiego kalifa kalifatu Umajjadów (i pierwszego dziedzicznie). Jedna grupa uczonych sunnickich uznała Yazida za kaafira (np. sunnicki uczony Ibn Jauzi w Wafa al-Wafa). Sunnici również upamiętniają męczeńską śmierć Imama Husajna ibn Alego , ale nie biorą udziału w spektaklu wystawianym przez szyitów.
Arba'een (arabskie słowo oznaczające czterdzieści) upamiętnia 40. dzień męczeńskiej śmierci Imama Husaina (40. dzień jest pomyślnym dniem dla każdego zmarłego zgodnie z islamem), pamiętając o cierpieniach Imama Husajna i jego rodziny, kobiet i dzieci. Po zabiciu Husajna jego domownicy przemaszerowali przez pustynię, z Karbali (środkowy Irak) do Szaam ( Damaszek , Syria ). Wiele dzieci (niektóre z nich były bezpośrednimi potomkami Mahometa) zmarło z pragnienia i narażenia na trasie. Arba'in występuje 20 Safar , 40 dni po Aszura.
Milad al-Nabi , data urodzin Mahometa, jest obchodzona przez szyitów 17 dnia Rabi' al-awwal , co zbiega się z datą urodzin szóstego imama, Ja'fara al-Sadiqa.
Mid-Sha'aban to data urodzenia 12. i ostatniego imama, Muhammada al-Mahdiego. Jest obchodzony przez Dwunastu 15 dnia Sha'aban . Wielu szyitów pości w tym dniu, aby okazać wdzięczność.
Eid al-Ghadeer świętuje Ghadir Khum , kiedy Mahomet ogłosił przed tłumem muzułmanów imamatem Alego . Eid al-Ghadeer odbywa się 18 dnia Dhu al-Hijjah .
Al-Mubahila świętuje spotkanie między Ahl al-Bayt (domem Mahometa) a chrześcijańską delegacją z Najran . Al-Mubahila odbywa się 24 dnia Dhu al-Hijjah.

Znani uczeni

Marja” są najwyższą władzą prawną dla Dwunastu. Niektórzy historyczni i znani uczeni to Mulla Sadra , Muhammad Baqir Majlisi , Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni , Al-Shaykh al-Saduq , Al-Shaykh Al-Mufid , Shaykh Tusi , Nasir al-Din al-Tusi i Al-Hilli . ^{[ potrzebne źródło ]}

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Czarny, Antoniusz (2011). Historia islamskiej myśli politycznej od proroka do współczesności . Edynburg: Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-3987-8 .
Corbin, Henry (1993). Historia filozofii islamu, przetłumaczone przez Liadain Sherrard, Philip Sherrard . Londyn; Kegan Paul International we współpracy z Islamic Publications for The Institute of Ismaili Studies. ISBN 0-7103-0416-1 .
Cornell, Vincent J. (2007). Głosy islamu . Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN 978-0-275-98732-9 .
Dabashi, Hamid (1989). Autorytet w islamie: od powstania Mahometa do powstania Umajjadów . New Brunswick, USA: Wydawcy transakcji. ISBN 978-0-88738-288-8 .
Daftary, Farhad (2013). Historia szyickiego islamu . ISBN 978-0-85773-524-9 .
Faruki, Kemal (1965). „Tawhid i doktryna Ismah”. Studia islamskie . 4 (1): 31–43. JSTOR 20832784 .
Halm, Heinz; przetłumaczone z niemieckiego przez Allison (1997). Shi'a Islam: od religii do rewolucji (2. druk red.). Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers. ISBN 978-1-55876-134-6 .
Kraemer, Joel L. (1992). Humanizm w renesansie islamu: odrodzenie kulturowe w epoce Buyidów . SKARP. ISBN 978-90-04-09736-0 .
Lakhani, M. Ali; Shah Kazemi, Reza; Lewisohn, Leonard (2006). Święte podstawy sprawiedliwości w islamie: nauki ʻAlī Ibn Abī Ṭālib . World Wisdom, Inc. ISBN 978-1-933316-26-0 .
Moment, Moojan (1985). Wprowadzenie do szyickiego islamu: historia i doktryny dwunastoletniego szyizmu . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5 .
Motahari, Morteza (1985). Podstawy myśli islamskiej: Bóg, człowiek i wszechświat . Prasa Mizan. OCLC 909092922 .
Murata, Sachiko; Chittick, William (1994). Wizja islamu: refleksja nad hadisami Gabriela (wyd. 1). Nowy Jork, NY: Paragon House. ISBN 978-1-55778-516-9 .
Nasr, Hossein ; Dabashi, Hamid ; Nasr, Vali (1988). Doktryny, myśl i duchowość szyizmu . Albany: SUNY. ISBN 978-0-585-08860-0 .
Nasr, Seyyed Hossein; Leaman, Oliver (2001). Historia filozofii islamu . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-25934-7 .
Nasr, Seyyed Hossein (2002). Serce islamu trwałe wartości dla ludzkości . Pymble, NSW: PerfectBound. ISBN 0-06-051665-8 .
Nasr, Seyyed Hossein (2006). Filozofia islamska od początków do współczesności . SUNY Naciśnij. ISBN 978-0-7914-6799-2 .
Nasr, Seyyed Hossein (2000). Ideały i realia islamu (nowe wydanie poprawione). Chicago, IL: Międzynarodowa Grupa ABC. ISBN 978-1-930637-11-5 .
Nasra; Dabashi; Nasra (1989). Oczekiwanie szyizmu milenijnego w historii . Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-585-07849-6 .
Nasr, Seyyed Hossein (2007). Islam religia, historia i cywilizacja . Pymble, NSW: e-książki HarperCollins. ISBN 978-0-06-155642-5 .
Nasr, Seyyed Hossein (2008). Duchowość islamska: podstawy . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-44262-6 .
Rizvi, Sayyid Muhammad (1992). Khums, podatek islamski . ansaryjczyk.
Rizvi, Sayyid Muhammad (2004). Islam: wiara, praktyka i historia . Publikacje Ansariyan. ISBN 978-964-438-620-6 .
Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1988). Sprawiedliwy władca (al-sultān Al-ʻādil) w islamie szyickim: wszechstronna władza prawnika w orzecznictwie imamickim . Oxford University Press USA. ISBN 978-0-19-511915-2 .
Sobhani, Ja'far ; Shah-Kazemi, Reza (2001). Doktryny szyizmu: kompendium wierzeń i praktyk imami . IB Taurys. ISBN 978-1-86064-780-2 .
Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). szyickiego islamu . Hossein Nasr (tłumacz). SUNY naciśnij. ISBN 0-87395-272-3 .
Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1983). Al-Mīzān: egzegeza Koranu . Tom. 1. WOFIS. OCLC 311256759 .
Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1984). Al-Mīzān: egzegeza Koranu . Tom. 2. WOFIS.
Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1982). Al-Mīzān: egzegeza Koranu . Tom. 3. WOFIS.
Tabataba'ei, Sayyid Mohammad Hosayn (1986). Al-Mīzān: egzegeza Koranu . Tom. 6. WOFIS.
Vaezi, Ahmad (2004). szyickiej myśli politycznej . Londyn: Islamskie Centrum Anglii. ISBN 978-1-904934-01-1 .
Weiss, Bernard G. (2006). Duch prawa islamskiego . University of Georgia Press. ISBN 978-0-8203-2827-0 .

Linki zewnętrzne

Krótkie wprowadzenie dwunastu imamów
Krótka historia życia dwunastu imamów rozdział islamu szyickiego (książka) autorstwa Muhammada Husajna Tabatabaei
Krótka historia życia dwunastu imamów
Ithna 'Ashariyah Artykuł autorstwa Encyclopædia Britannica online
Źródło mediów Twelver

Kontrola autorytetu
Krajowy	Niemcy
Inny	Islam Ansiklopedisi