Ahmada Sirhindiego

Szejk Ahmad al-Faruqi al-Sirhindi Sufi
Malarstwo Ahmada Sirhindiego (po lewej)
Tytuł	Mujadid-i-Alf-i-Thani (Ożywiciel drugiego tysiąclecia).
Osobisty
Urodzić się	26 maja 1564 Sirhind , Pendżab , Imperium Mogołów
Zmarł	10 grudnia 1624 (10.12.1624) (w wieku 60) Sirhind , Pendżab , Imperium Mogołów
Religia	islam
Era	Mogolskie Indie
Określenie	sunnici
Jurysprudencja	Hanafi
Kredo	Maturidi
główne zainteresowania	Prawo islamskie , filozofia islamska
Godne uwagi pomysły	Ewolucja filozofii islamu , zastosowanie prawa islamu
Tarika	Nakszbandi
przywódca muzułmański
Wpływem Szejk Yaqub Sarfi Kaszmirczyk

Aḥmad al-Fārūqī al-Sirhindī (1564-1624), znany również jako Imam Rabbani , był indyjskim uczonym islamskim , prawnikiem Hanafi i członkiem zakonu Naqshbandī Sufi . Niektórzy wyznawcy opisywali go jako Mujaddid , co oznacza „odrodzenie”, za jego pracę nad odmładzaniem islamu i przeciwstawianie się nowo utworzonej religii Din-i Ilahi oraz innym problematycznym opiniom cesarza Mogołów Akbara . Podczas gdy wczesne stypendium z Azji Południowej przypisywało mu za wkład w konserwatywne trendy w islamie indyjskim, nowsze prace, zwłaszcza autorstwa ter Haara, Friedmana i Buehlera, wskazują na znaczący wkład Sirhindi w epistemologię i praktyki sufi.

Większość dzisiejszych podrzędów Naqshbandī , takich jak Muhammadī , Haqqānī , Qāsimī , śledzi swoją duchową linię poprzez Sirhindi jako gałąź Mujaddidī .

Grobowiec Mujaddid e Alfsani

Świątynia Sirhindi, znana jako Rauza Sharif , znajduje się w Sirhind w Pendżabie w Indiach .

Wczesne życie i edukacja

Ahmad Sirhindi urodził się 26 maja 1564 roku we wsi Sirhind w Pendżabie . Większość wczesnej edukacji otrzymał od swojego ojca, Abd al-Ahada, jego brata Muhammada Sadiqa oraz od Muhammada Tahira al-Lahuri. też Koranu na pamięć . Następnie studiował w Sijalkocie , który stał się centrum intelektualnym pod rządami urodzonego w Kaszmirze uczonego Kamaluddina Kashmiri. Tam nauczył się logiki , filozofii i teologii oraz czytał zaawansowane teksty tafsir i hadisów pod kierunkiem innego uczonego z Kaszmiru , Szejka Jakuba Sarfiego Kaszmiriego (1521-1595), który był szejkiem sufickiego zakonu tariqa Hamadaniyya Mir Sayyid Ali Hamadani . Qazi Bahlol Badakhshani nauczył go prawoznawstwa , biografii i historii proroka Mahometa .

Sirhindi poczynił również szybkie postępy w tradycjach Suhrawardī , Qadirī i Chistī , i otrzymał pozwolenie na inicjowanie i szkolenie wyznawców w wieku 17 lat. W końcu dołączył do zakonu Naqshbandī poprzez sufickiego misjonarza Khwaja Baqi Billah i stał się wiodącym mistrz tego zakonu. Jego zastępcy przemierzali imperium Mogołów w celu spopularyzowania zakonu i ostatecznie zdobyli przychylność dworu Mogołów.

Wyświetlenia

Nauczanie Ahmada Sirhindiego podkreślało współzależność zarówno ścieżki sufickiej , jak i szariatu , stwierdzając, że „to, co jest poza ścieżką wskazaną przez proroka, jest zabronione”. Arthur Buehler wyjaśnia, że ​​koncepcja szariatu Sirhindi jest terminem wielowartościowym i obejmującym zewnętrzne akty kultu, wiary i ścieżki sufi. Sirhindi kładzie nacisk na inicjację i praktyki sufickie jako niezbędną część szariatu i krytykuje prawników, którzy przestrzegają tylko zewnętrznych aspektów szariatu. W swojej krytyce powierzchownych prawników stwierdza: „Dla robaka ukrytego pod skałą niebo jest dnem skały”.

Poglądy na szyitów

Sirhindi napisał także traktat pod tytułem „ Rad-e-Rawafiz ”, aby usprawiedliwić egzekucję szyickiej szlachty przez Abdullaha Khana Uzbeka w Meszhed. W tym argumentuje:

„Ponieważ szyici zezwalają na przeklinanie Abu Bakra, Umara, Uthmana i jednej z cnotliwych żon (Proroka), co samo w sobie stanowi niewierność, jest to obowiązkiem muzułmańskiego władcy, ba, wszystkich ludzi, zgodnie z nakazem Wszechwiedzący Królu (Allah), aby ich zabijać i uciskać, aby wywyższyć prawdziwą religię. Dozwolone jest niszczenie ich budynków i przejmowanie ich własności i dobytku”.

W swoich listach również wyrażał nienawiść do szyitów. Według niego najgorszymi zniekształcającymi wiarę „są ci, którzy żywią urazę wobec towarzyszy proroka Mahometa. Bóg nazwał ich kafirami w Koranie”. W liście do swojego ucznia szejka Farida , Mir Bakhshi imperium Mogołów, napisał, że okazywanie szacunku zniekształcającym wiarę ( ahl-e-Bidʻah ) jest równoznaczne ze zniszczeniem islamu.

Poglądy na temat sikhizmu

Zobacz też: islam i sikhizm

Był wrogo nastawiony do Sikhów. Mówi się, że w swoim liście Makutbat 193 stwierdził [sic]:

„Egzekucja oskarżonego Kafira z Goindwal w tym czasie jest rzeczywiście bardzo dobrym osiągnięciem i stała się przyczyną wielkiej klęski nienawistnych Hindusów. Z jakimkolwiek zamiarem są zabijani i jakimkolwiek celem są niszczeni, jest to chwalebny czyn dla muzułmanów. Zanim ten kafir został zabity, widziałem sen, w którym ówczesny cesarz zniszczył koronę głowy szirk lub niewierności. Prawdą jest, że ten niewierny był wodzem niewiernych i przywódcą kafirów. Celem nałożenia na nich Jazia jest upokorzenie i znieważenie Kafirów i Jehad przeciwko nim, a wrogość wobec nich jest koniecznością wiary mahometańskiej”.

— Ahmad Sirhindi, nr 193 w części III tom. I Muktubat-i-Imam Rubbani Hazrat Mujaddid-i-Alf-i-Sani

Jahangir pisze w swoim Tuzuk, że skazał Guru na śmierć i skonfiskował jego majątek. Mujaddid-i-Alf Thani Sheikh Ahmed Sirhindi (1564-1624), jako zagorzały zwolennik islamskiej ortodoksji i bardzo wpływowy odrodzeniowiec religijny, sprzeciwiał się polityce tolerancji religijnej Akbara. Miał obawy dotyczące rozprzestrzeniania się sikhizmu w Pendżabie. Poparł więc morderstwo Guru, nadając mu w ten sposób religijny, a nie polityczny zabarwienie.

Znaczenie sufizmu w szariacie

Według Simona Digby'ego „współczesna literatura hagiograficzna kładzie nacisk na powtarzane przez Sirhindi wyznanie ścisłej islamskiej ortodoksji, jego wywyższenie szariatu i nawoływania do jego przestrzegania”. Z drugiej strony Yohanan Friedmann kwestionuje, jak bardzo Sirhindi był oddany szariatowi, komentując: „warto zauważyć, że chociaż Szejk Ahmad Sirhindi nigdy nie męczy się opisywaniem najdrobniejszych szczegółów sufickiego doświadczenia, jego nawoływania do przestrzegania szariatu pozostają ogólne do skrajności. " Friedmann twierdzi również, że „Szejk Ahmad Sirhindi był przede wszystkim sufim zainteresowanym przede wszystkim kwestiami mistycyzmu”. Sirhindi napisał list do cesarza Mogołów Jehangira , w którym podkreślił, że teraz koryguje błędną ścieżkę obraną przez jego ojca, cesarza Akbara .

Jedność wyglądu i jedność bytu

Ahmad Sirhindi rozwinął pojęcie wahdat ash-shuhūd (jedność wyglądu). Zgodnie z tą doktryną doświadczenie jedności między Bogiem a stworzeniem jest czysto subiektywne i pojawia się tylko w umyśle sufiego, który osiągnął stan fana' fi Allah (zapomnieć o wszystkim poza Bogiem Wszechmogącym). Sirhindi uważał wahdat ash-shuhūd za wyższy od wahdat al-wujūd (jedność bytu), co rozumiał jako wstępny krok na drodze do Prawdy Absolutnej.

Mimo to Sirhindi nadal bez wahania używał słownictwa Ibn al-'Arabiego.

Sirhindi pisze:

Zastanawiam się, że Shaykh Muhyī 'l-Dīn wydaje się w wizji być jednym z tych, z których Bóg jest zadowolony, podczas gdy większość jego idei, które różnią się od doktryn Ludu Prawdy, wydaje się błędna i błędna. Wydaje się, że ponieważ są one spowodowane błędem w kashf , zostało mu przebaczone ... Uważam go za jednego z tych, z których Bóg jest zadowolony; z drugiej strony uważam, że wszystkie jego idee, którym się sprzeciwia (ludzie prawdy), są błędne i szkodliwe.

Z drugiej strony William C. Chittick , wybitny uczony Ibn 'Arabi, pisze:

Kiedy Sirhindī wyjaśnia znaczenie waḥdat al-wujūd, wykazuje niewielką znajomość pism Ibn ʿArabī lub jego głównych zwolenników. Twierdząc, że jest to nieodpowiednie wyrażenie natury rzeczy i że należy je zastąpić waḥdat al-shuhūd, przyjął za pewnik, że była to nauka Ibn ʿArabī i że wujūd było używane w znaczeniu filozoficznym. Zdawał się nie dostrzegać, że Ibn ʿArabī użył go w znaczeniu „znalezienie” i „bycie świadkiem”, jak również „bycie” i „istnienie”. Tak więc, przynajmniej częściowo, ponieważ Sirhindī była nieświadoma znaczenia wujūd jako znajdowania i postrzegania, uważał za konieczne podkreślenie, że widzenie Boga we wszystkich rzeczach wraca do widza. Twierdził, że jedność osiągnięta na ścieżce do Boga jest shuhūd, a nie wujūd. Ale dla Ibn ʿArabī i wielu jego zwolenników te dwa słowa oznaczały to samo. Tak więc Sirhindī nie tylko przypisuje Ibn ʿArabiemu doktrynę, której on nie wyznaje - waḥdat al-wujūd - ale także rozumie wujūd w sposób, który nie jest zgodny z użyciem tego słowa przez Ibn ʿArabiego.

Rzeczywistość Koranu i Ka'by a rzeczywistość Mahometa

Grobowiec Ahmada Sirhindiego, świątynia Sirhindiego, znana jako Rauza Sharif

Sirhindi pierwotnie ogłosił, że rzeczywistość Koranu (haqiqat-i quran ) i rzeczywistość Ka'ba ( haqiqat-i ka'ba-yi rabbani ) są ponad rzeczywistością Mahometa ( haqiqat-i Muhammadi ). Wywołało to wściekłość sprzeciwu, szczególnie wśród niektórych sufich i ulama z Hidżazu, którzy sprzeciwiali się wyniesieniu przez Ka'bę duchowej „rangi” ponad Proroka. Sirhindi argumentował w odpowiedzi, że rzeczywistość Proroka jest lepsza od jakiegokolwiek stworzenia. Prawdziwa Ka'ba jest godna pokłonu, ponieważ nie została stworzona i jest okryta zasłoną niebytu. Sirhindi odnosił się do tej Ka'by w istocie Boga jako do rzeczywistości Ka'by, a nie do pojawienia się Ka'by ( surat-i ka'ba ), która jest tylko kamieniem. W drugiej połowie XIX wieku konsensus społeczności Naqshbandi umieścił prorocze rzeczywistości bliżej Boga niż rzeczywistości boskie. Powodem tego rozwoju mogła być neutralizacja niepotrzebnej niezgody z dużą społecznością muzułmańską, której emocjonalne przywiązanie do Mahometa było większe niż jakiekolwiek zrozumienie filozoficznych subtelności.

Dalsze informacje: metafizyka suficka

rodowód suficki

Łańcuch Naqshbandi

Naqshbandi Sufi twierdzą, że Ahmad Sirhindi wywodzi się z długiej linii „mistrzów duchowych” aż do proroka Mahometa .

1. Mahomet , zm. 11 AH, pochowany w Medynie , Arabia Saudyjska (570/571–632 n.e.)
2. Abu Bakar Siddique , zm. 13 AH, pochowany w Medynie w Arabii Saudyjskiej
3. Salman al-Farsi , zm. 35 AH, pochowany w Madaa'in w Arabii Saudyjskiej
4. Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr , zm. 107 AH, pochowany w Medynie w Arabii Saudyjskiej.
5. Dżafar Sadiq , ur. 148 AH, pochowany w Medynie w Arabii Saudyjskiej.
6. Bayazid Bastami , zm. 261 AH, pochowany w Bastaam , Iran (804 - 874 n.e.).
7. Abu al-Hassan al-Kharaqani , zm. 425 AH, pochowany w Kharqaan, Iran.
8. Abul Qasim Gurgani , zm. 450 AH, pochowany w Gurgan w Iranie.
9. Abu Ali Farmadi , zm. 477 AH, pochowany w Tous , Chorasan, Iran.
10. Abu Yaqub Yusuf Hamadani , zm. 535 AH, pochowany w Maru, Chorosan, Iran.
11. Abdul Khaliq Ghujdawani , zm. 575 AH, pochowany w Ghajdawan, Buchara, Uzbekistan.
12. Arif Riwgari , zm. 616 AH, pochowany w Reogar, Buchara, Uzbekistan.
13. Mahmood Anjir-Faghnawi , zm. 715 AH, pochowany w Waabakni , Mawarannahr , Uzbekistan.
14. Azizan Ali Ramitani , zm. 715 AH, pochowany w Khwarezm , Buchara, Uzbekistan.
15. Mohammad Baba As-Samasi , zm. 755 AH, pochowany w Samaas, Buchara, Uzbekistan.
16. Amir Kulal , ur. 772 AH, pochowany w Saukhaar, Buchara, Uzbekistan.
17. Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , zm. 791 AH, pochowany w Qasr-e-Aarifan, Buchara, Uzbekistan (1318–1389 n.e.).
18. Sayyid Alauddin Atar Bukhari, pochowany w Jafaaniyan, Mawranahar, Uzbekistan.
19. Yaqub al-Charkhi , zm. 851 AH, pochowany w Tadżykistanie
20. Khwaja Ahrar , zm. 895 AH, pochowany w Samarkandzie w Uzbekistanie.
21. Muhammad Zahid Wakhshi , zm. 936 AH, pochowany w Wakhsh, Malk Hasaar, Tadżykistan
22. Darwish Muhammad , ur. 970 AH, pochowany w Samarkandzie w Uzbekistanie
23. Muhammad Amkanagi , zm. 1008 AH, pochowany w Akang, Buchara , Uzbekistan
24. Khwaja Baqi Billah , zm. 1012 AH, pochowany w Delhi w Indiach
25. Ahmad al-Farūqī al-Sirhindī

Zobacz też

• Mudżaddid
• Ali Hujwiri
• Szejk Yaqub Sarfi Kaszmirczyk

Dalsza lektura

• Dr Burhan Ahmad Faruqi, Koncepcja Tawhid Mujaddida , 1940
• Collected Letters Ahmada Sirhindiego autorstwa Arthura F. Buehlera.

Linki zewnętrzne

• Biografia Hadrat Imam Rabbânî
• Biografia Imama Rabbaniego Ahmada al-Faruqi as-Sirhindi (z Zakonu Sufi Naqshbandi-Haqqani ).
• Tłumaczenia listów Imama Rabbaniego w różnych językach