Abdolkarim Soroush

Abdolkarim Soroush
عبدالكريم سروش
Abdolkarim Soroush 02.jpg
Urodzić się
Hossein Haj Faraj Dabbagh

( 16.12.1945 ) 16 grudnia 1945 (wiek 77)
Teheran , Iran
Era Filozofia XXI wieku
Region
Filozofia zachodnia Filozofia islamu
Szkoła Irfan , islam , intelektualizm religijny , literatura perska
Główne zainteresowania
Filozofia religii Filozofia społeczna i polityczna
Wpływy

Abdolkarim Soroush ( عبدالكريم سروش (   słuchaj ( pomoc · info ) ) perski wymowa: [æbdolkæriːm soruːʃ] ; ur . jest irańskim islamskim myślicielem, reformatorem, badaczem Rumiego , publicystą intelektualista i były profesor filozofii na Uniwersytecie w Teheranie i Międzynarodowym Uniwersytecie Imama Chomeiniego . Jest prawdopodobnie najbardziej wpływową postacią w religijnym ruchu intelektualnym Iranu. Soroush jest obecnie wizytującym wykładowcą na Uniwersytecie Maryland w College Park w stanie Maryland Był także związany z innymi instytucjami, w tym z Harvardem, Princeton, Yale, Columbia, z International Institute w Leiden jako profesor wizytujący Studiów nad Islamem w Świecie Współczesnym (ISIM) oraz z Wissenschaftskolleg w Berlinie. Magazyn Time jako jeden ze 100 najbardziej wpływowych ludzi na świecie w 2005 r., a magazyn Prospect jako jeden z najbardziej wpływowych intelektualistów na świecie w 2008 r. Idee Sorousha, oparte na relatywizmie , skłoniły zarówno zwolenników, jak i krytyków do porównania jego roli w reformowaniu islamu do Marcina Lutra w reformowaniu chrześcijaństwa.

Biografia

Abdolkarim Soroush urodził się w Teheranie w 1945 roku. Po ukończeniu szkoły średniej Soroush rozpoczął studia farmaceutyczne po zdaniu krajowych egzaminów wstępnych w Iranie. Po ukończeniu studiów wkrótce wyjechał z Iranu do Londynu , aby kontynuować studia i zapoznać się ze światem zachodnim.

Po uzyskaniu tytułu magistra chemii analitycznej na Uniwersytecie Londyńskim udał się do Chelsea College (kolegium składowe Uniwersytetu Londyńskiego, które zostało połączone z dwoma innymi kolegiami założycielskimi: Queen Elizabeth College i Kings College w 1985 r.), aby studiować historia i filozofia nauki . Po rewolucji Soroush wrócił do Iranu i tam opublikował swoją książkę Wiedza i wartość ( Danesh va Arzesh ), której pisanie ukończył w Anglii. Następnie udał się do Kolegium Nauczycielskiego w Teheranie , gdzie został mianowany dyrektorem nowo powstałej Grupy Kultury Islamskiej. Podczas pobytu w Teheranie Soroush założył studia zarówno z historii, jak i filozofii nauki.

Rok później zamknięto wszystkie uniwersytety i utworzono nowy organ o nazwie Komitet Rewolucji Kulturalnej, składający się z siedmiu członków, w tym Abdulkarima Sorousha, z których wszyscy zostali mianowani bezpośrednio przez ajatollaha Chomeiniego . Przystąpienie Sorousha do Komitetu Rewolucji Kulturalnej było krytykowane z dwóch stron. Został oskarżony przez ortodoksyjnych krytyków o zapobieganie islamizacji nauk humanistycznych oraz przez sprzeciw reżimu Islamskiej Republiki Iranu wobec udziału w zwalnianiu nauczycieli.

Soroush odrzucił oskarżenie opozycji. Nie ma niezależnych badań historycznych dotyczących roli Sorousha w wydarzeniach, które doprowadziły do ​​rewolucji kulturalnej, a także jego członkostwa i roli w Komitecie Rewolucji Kulturalnej. Z zadowoleniem przyjął takie badania w swoim wywiadzie z profesorem Forough Jahanbakhshem – badającym współczesną historię intelektualną Iranu.

W 1983 r., w związku z pewnymi różnicami, jakie zaszły między nim a kierownictwem Kolegium Nauczycielskiego, zapewnił sobie przeniesienie do Instytutu Kulturoznawstwa i Studiów, gdzie pełni funkcję pracownika naukowego do dziś. Złożył rezygnację z członkostwa w Radzie Rewolucji Kulturalnej imamowi Chomeiniemu i od tego czasu nie zajmuje żadnego oficjalnego stanowiska w systemie rządzącym Iranem, z wyjątkiem sporadycznych doradców niektórych organów rządowych. Jego głównym stanowiskiem była praca naukowa w Instytucie Badań i Studiów Kulturowych.

W latach 90. Soroush stopniowo stawał się coraz bardziej krytyczny wobec politycznej roli odgrywanej przez irańskie duchowieństwo. Miesięcznik, którego był współzałożycielem, Kiyan , szybko stał się najbardziej widocznym forum dla intelektualizmu religijnego w porewolucyjnym Iranie. W czasopiśmie tym publikował swoje najbardziej kontrowersyjne artykuły na temat pluralizmu religijnego, hermeneutyki, tolerancji, klerykalizmu itp. Pismo zostało zamknięte w 1998 r. wraz z wieloma innymi czasopismami i gazetami na bezpośredni rozkaz najwyższego przywódcy Islamskiej Republiki. Około tysiąca taśm audio z przemówieniami Sorousha na różne tematy społeczne, polityczne, religijne i literackie wygłaszane na całym świecie jest szeroko w obiegu w Iranie i innych krajach. Wkrótce nie tylko stał się obiektem szykan i cenzury państwowej, ale także stracił pracę i bezpieczeństwo. Jego publiczne wykłady na uniwersytetach w Iranie są często zakłócane przez twardogłowe Ansar-e Hezbollah , które postrzegają jego wysiłki intelektualne jako motywowane głównie polityką antyreżimową, a nie teologią per se.

Od 2000 roku Abdulkarim Soroush jest profesorem wizytującym na Uniwersytecie Harvarda , wykłada poezję i filozofię Rumiego, islam i demokrację, studia nad Koranem i filozofię prawa islamskiego. Również stypendysta-rezydent na Uniwersytecie Yale , wykładał islamską filozofię polityczną na Uniwersytecie Princeton w roku akademickim 2002-2003. W latach 2003-2004 był stypendystą Wissenschaftkolleg w Berlinie. Semestr jesienny 2007 roku spędził na Uniwersytecie Columbia, a semestr wiosenny 2008 roku w Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs na Uniwersytecie Georgetown jako stypendysta wizytujący. Zimą 2012 roku był profesorem wizytującym na Uniwersytecie w Chicago, wykładał intelektualną i religijną historię współczesnego Iranu.

Filozofia

Soroush interesuje się przede wszystkim filozofią nauki, filozofią religii, systemem filozoficznym Molany Jalaleddina Balkhi ( Rumi ) oraz filozofią porównawczą. Jest światowym znawcą poezji Rumiego i perskiej sufickiej.

Filozofię Abdolkarima Sorousha można podsumować w następujący sposób:

  • Rozróżnienie między „religią” a naszym „rozumieniem religii”.
  • Rozróżnienie między „istotnymi” i „przypadkowymi” aspektami religii.
  • Rozróżnienie między „minimalistyczną” i „maksymalistyczną” interpretacją islamu.
  • Rozróżnienie między wartościami i moralnością, które są uważane za wewnętrzne w odniesieniu do islamu, a tymi, które są zewnętrzne.
  • Rozróżnienie między religijną „wiarą” a religijną „wiarą”.
  • Rozróżnienie religii jako ideologii/tożsamości i religii prawdy.

Epistemologia

Głównym wkładem Sorousha w filozofię islamu jest jego interpretacja kantowskiego rozróżnienia między wiedzą a priori i a posteriori . Jego teoria nazywa się „teoretycznym zawężeniem i rozszerzeniem wiedzy religijnej” i opiera się przede wszystkim na filozofii kantowskiej . Soroush utrzymuje, że należy odróżnić religię objawioną przez Boga od interpretacji religii lub wiedzy religijnej, która opiera się na czynnikach społeczno-historycznych. Istota religii jest postrzegana przez Sorousha jako niezależna od doświadczenia , podczas gdy wiedza religijna jest rozumiana jako skończona, ograniczona i omylna forma ludzkiej wiedzy, a zatem zależna od dowodów empirycznych .

Religijna „wiara” i religijna „wiara”

Wiara nie może być obowiązkowa. Jak powiedział jednemu z ankieterów: „Prawdziwie wierzący muszą przyjąć swoją wiarę z własnej woli – nie dlatego, że została narzucona, odziedziczona lub część dominującej kultury lokalnej. Stanie się wierzącym pod presją lub przymusem nie jest prawdziwą wiarą. ’” Oznacza to również, że wierzący „musi… mieć swobodę porzucenia swojej wiary”.

W Oksfordzie Soroush był pod silnym wpływem irańskiego filozofa Komeila Sadeghiego, któremu poświęcił jedną ze swoich książek Expansion of Prophetic Experience . [ potrzebne źródło ]

Teoria polityczna Sorousha

Teoria polityczna Sorousha jest zgodna ze współczesną tradycją od Locke'a do twórców amerykańskiej konstytucji. Przedstawia ludzi jako słabych i podatnych na pokusy, a nawet drapieżnictwo. W związku z tym potrzebują czujnej i przejrzystej formy rządu. Uważa on, że założenie o wrodzonej dobroci ludzkości, podzielane przez radykalnych utopistów, od anarchistów po islamskich fundamentalistów, nie docenia siły zła społecznego i pomija konieczność rządu kontroli i równowagi, aby zrekompensować słabości natury ludzkiej. [1]

Filozofia polityczna Sorousha również pozostaje bliska sercu tradycji liberalnej, zawsze broniąc podstawowych wartości rozumu, wolności, wolności i demokracji. Postrzegane są jako „wartości nadrzędne”, jako niezależne cnoty, a nie służebnice politycznych maksym i dogmatów religijnych. Soroush splata te podstawowe wartości i wierzenia w bogatym gobelinie islamskich źródeł pierwotnych, literatury i poezji. [2]

Demokracja religijna

Soroush wprowadził własną definicję terminu demokracja religijna , który jest obecnie tematem współczesnej filozofii irańskiej i oznacza, że ​​wartości religijne odgrywają rolę na arenie publicznej w społeczeństwie zamieszkałym przez ludzi religijnych. Demokracja religijna mieści się w ramach nowoczesnej racjonalności i ma możliwe do zidentyfikowania elementy. W ten sposób mamy pluralizm demokracji w społeczności międzynarodowej. „Demokracja religijna” jest przedmiotem intensywnych badań w irańskich kręgach intelektualnych.

Demokracja, gdzie zbiega się z pewnymi rzeczami [ wymagane wyjaśnienie ] , może być świecka lub religijna. Dlatego tym, co zmienia odcień i kolor demokracji, są specyficzne cechy i elementy społeczeństwa. Demokracja religijna jest przykładem tego, jak wartości demokratyczne mogą istnieć w innym niż dotychczas znanym opracowaniu kulturowym. Ale w świeckim społeczeństwie, jakaś inna cecha jest uważana za ważną i na której się koncentruje, i to staje się podstawą demokracji .

W rzeczywistości liberalizm relatywistyczny i demokracja nie są tożsame, ponieważ demokracja nie jest gwałcona, gdy przyjmuje się jakąś wiarę, jest gwałcona, gdy narzuca się określone przekonanie lub gdy niewiara jest karana.

Nie mamy jednej demokracji, ale wiele demokracji w historii. W społeczności międzynarodowej mamy wiele demokracji. Okazało się, że demokracja panowała w różnych epokach, w zależności od warunków czasu.

Przyjęcie

W 2008 roku, w otwartej ankiecie internetowej, Soroush został wybrany 7. najbardziej intelektualną osobą na świecie na liście 100 najlepszych intelektualistów publicznych magazynu Prospect ( Wielka Brytania ) i Foreign Policy (Stany Zjednoczone).

media nazwały go „Lutrem islamu ”, co kwestionuje, argumentując, że jego program jest zasadniczo odmienny od programu Marcina Lutra.

Krytyka i ataki

„Ponowoczesne” idee Sorousha dotyczące epistemologii i hermeneutyki zostały skrytykowane z „tradycyjnego” szyickiego punktu widzenia przez filozofa ajatollaha Abdollaha Javadi-Amoli .

Pomysły Sorousha spotkały się z silnym sprzeciwem konserwatywnych elementów w Islamskiej Republice. Zarówno on, jak i jego widzowie zostali zaatakowani przez Ansar-e Hezbollah w połowie lat 90. Jego sojusznicy uważają, że prawo nakładające kary na każdego, kto zadaje się z wrogami republiki islamskiej, zostało przynajmniej częściowo sprowokowane niektórymi wykładami Sorousha i zagranicznymi powiązaniami.

Według dziennikarza Robina Wrighta :

W ciągu następnego roku stracił trzy wyższe stanowiska akademickie, w tym dziekanat. Inne wystąpienia publiczne, w tym jego czwartkowe wykłady, zostały zakazane. Zabroniono mu publikowania nowych artykułów. Został wezwany na kilka długich „wywiadów” przez funkcjonariuszy irańskiego wywiadu. Ograniczono mu podróżowanie, a następnie skonfiskowano jego paszport.

Podczas obchodów szesnastej rocznicy zajęcia ambasady amerykańskiej w 1995 roku Wright stwierdził, że irański najwyższy przywódca Ali Chamenei „poświęcił więcej czasu na krytykę Sorousha… niż na potępienie Stanów Zjednoczonych czy Izraela”.

Oprócz sprzeciwu konserwatystów Sourush był również krytykowany przez świeckich intelektualistów, którzy nie pochwalają religijnych aspektów jego idei i argumentują, że intelektualizm religijny jest ideologią paradoksalną.

Zainteresowania badawcze

Nagrody i wyróżnienia

  • Nagroda Erasmusa 2004
  • 2005 Czas 100 najbardziej wpływowych ludzi
  • 2008 Magazyn Prospect znalazł się na liście 7 ze 100 najbardziej wpływowych intelektualistów na świecie.
  • Foreign Policy z 2009 roku znalazł się na liście 45 ze 100 światowej elity intelektualistów
  • Foreign Policy 2010 znalazł się na liście 40 ze 100 czołowych światowych myślicieli

Wybrane prace

  • Antagonizm dialektyczny (po persku), Teheran 1978
  • Filozofia historii (po persku), Teheran 1978
  • Czym jest nauka, czym jest filozofia (po persku), wyd. Teheran 1992
  • The Restless Nature of the Universe (w języku perskim i tureckim), przedruk Teheran 1980
  • Ideologia satanistyczna (w języku perskim), wyd. Teheran 1994
  • Wiedza i wartość (w języku perskim)
  • Obserwacja stworzonych: wykłady z etyki i nauk humanistycznych (po persku), wyd. Teheran 1994
  • Teoretyczny skurcz i ekspansja religii: teoria ewolucji wiedzy religijnej (w języku perskim), wyd. Teheran 1994
  • Wykłady z filozofii nauk społecznych: Hermeneutyka w naukach społecznych (w języku perskim), Teheran 1995
  • Roztropność, intelektualizm i pietyzm (po persku), Teheran 1991
  • Charakterystyka pobożnych: komentarz do wykładu imama Alego o pobożnych (po persku), wyd. 4. Teheran 1996
  • The Tale of the Lords of Sagacity (po persku), wyd. Teheran 1996
  • Mądrość i środki do życia: komentarz do listu imama Alego do imama Hasana (po persku), wyd. Teheran 1994
  • Solidniejszy niż ideologia (po persku), Teheran 1994
  • Ewolucja i decentralizacja wiedzy religijnej w: Kurzman, Ch. (red.): Islam liberalny, Oxford 1998
  • Listy polityczne (2 tomy), 1999 (perski).
  • Rozum, wolność i demokracja w islamie, podstawowe pisma Adbolkarima Sorousha , przetłumaczone, zredagowane z krytycznym wstępem M. Sadri i A. Sadri, Oxford 2000.
  • Intelektualizm i przekonania religijne (po persku)
  • Świat, w którym żyjemy (w języku perskim i tureckim)
  • Opowieść o miłości i niewoli (po persku)
  • Ostateczne wydanie Mathnavi Rumiego (po persku), 1996
  • Tolerancja i rządy (w języku perskim), 1997
  • Proste ścieżki, esej o pluralizmie religijnym (po persku), 1998
  • Rozszerzenie doświadczenia proroczego (w języku perskim), 1999

Zobacz też

Źródła

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Abdolkarim_Soroush&oldid=1138224111 ”