Relatywizm

Aby zapoznać się z teorią fizyki, zobacz Teoria względności .
Część serii o
epistemologii

Podstawowe koncepcje

Wyróżnienia

Szkoły myślenia

Tematy i poglądy

Wyspecjalizowane domeny zapytania

Znani epistemolodzy

Powiązane pola

Relatywizm to rodzina poglądów filozoficznych , które zaprzeczają twierdzeniom o obiektywności w określonej dziedzinie i twierdzą, że oceny w tej dziedzinie są względne w stosunku do perspektywy obserwatora lub kontekstu, w którym są oceniane. Istnieje wiele różnych form relatywizmu, z dużym zróżnicowaniem w zakresie i różnym stopniem kontrowersji między nimi. Relatywizm moralny obejmuje różnice w ocenach moralnych między ludźmi i kulturami. Relatywizm epistemiczny utrzymuje, że nie ma absolutnych zasad dotyczących przekonań normatywnych , uzasadnienie lub racjonalność , i że istnieją tylko względne. Relatywizm aletycki (również relatywizm faktograficzny) to doktryna głosząca, że ​​nie ma prawd absolutnych , tj. że prawda jest zawsze względna w stosunku do jakiegoś szczególnego układu odniesienia, takiego jak język lub kultura ( relatywizm kulturowy ). Niektóre formy relatywizmu przypominają także filozoficzny sceptycyzm . Relatywizm opisowy stara się opisać różnice między kulturami i ludźmi bez oceny, podczas gdy relatywizm normatywny ocenia moralność lub prawdziwość poglądów w określonych ramach.

Formy relatywizmu

Relatywizm antropologiczny a filozoficzny

Relatywizm antropologiczny odnosi się do stanowiska metodologicznego , w którym badacz zawiesza (lub bierze w nawias) swoje własne uprzedzenia kulturowe, próbując zrozumieć przekonania lub zachowania w ich kontekście. Stało się to znane jako relatywizm metodologiczny i dotyczy w szczególności unikania etnocentryzmu lub stosowania własnych standardów kulturowych do oceny innych kultur. Jest to również podstawą tak zwanego rozróżnienia „ emic ” i „ etic ”, w którym:

  • Relacja zachowania emic lub osoby poufnej to opis społeczeństwa w kategoriach, które mają znaczenie dla kultury uczestnika lub aktora; relacja emic jest zatem specyficzna dla kultury i zazwyczaj odnosi się do tego, co jest uważane za „ zdrowy rozsądek ” w obserwowanej kulturze.
  • Relacja etic lub outsidera to opis społeczeństwa przez obserwatora w kategoriach, które można zastosować do innych kultur; to znaczy, relacja etic jest kulturowo neutralna i zazwyczaj odnosi się do ram pojęciowych naukowca społecznego. (Sytuacja komplikuje się, gdy przedmiotem badań są same badania naukowe lub gdy w naukach społecznych istnieje teoretyczna lub terminologiczna różnica zdań).

Z kolei relatywizm filozoficzny twierdzi, że prawdziwość twierdzenia zależy od ram metafizycznych lub teoretycznych, metody instrumentalnej lub kontekstu, w którym twierdzenie jest wyrażane, lub od osoby, grup lub kultury, które interpretują twierdzenie .

Relatywizm metodologiczny i relatywizm filozoficzny mogą istnieć niezależnie od siebie, ale większość antropologów opiera swój relatywizm metodologiczny na relatywizmie różnorodności filozoficznej.

Relatywizm opisowy a normatywny

Pojęcie relatywizmu ma znaczenie zarówno dla filozofów , jak i dla antropologów także z innego powodu. Ogólnie rzecz biorąc, antropolodzy zajmują się relatywizmem opisowym („jak rzeczy się mają” lub „jak rzeczy się wydają”), podczas gdy filozofowie zajmują się normatywnym („jak rzeczy powinny być”), chociaż w pewnym stopniu się pokrywają (na przykład relatywizm opisowy może odnoszą się do pojęć, relatywizm normatywny do prawdy).

Relatywizm opisowy zakłada, że ​​pewne grupy kulturowe mają różne sposoby myślenia, standardy rozumowania itd., a zadaniem antropologa jest opisanie, ale nie ocena zasadności tych zasad i praktyk grupy kulturowej. Możliwe jest, że antropolog w swoich badaniach terenowych będzie opisowym relatywistą w odniesieniu do pewnych rzeczy, które zazwyczaj dotyczą filozofa (np. zasad etycznych), ale nie innych (np. zasad logicznych). Jednak empiryczne twierdzenia relatywistów opisowych na temat zasad epistemicznych, ideałów moralnych itp. lub uniwersalia moralne, językowe lub ludzkie.

Fakt, że różne rodzaje relatywizmu opisowego są twierdzeniami empirycznymi, może skłaniać filozofa do wniosku, że nie mają one większego znaczenia filozoficznego, ale istnieje kilka powodów, dla których tak nie jest. Po pierwsze, niektórzy filozofowie, zwłaszcza Kant, argumentują, że pewne rodzaje różnic poznawczych między istotami ludzkimi (lub nawet wszystkimi istotami rozumnymi) są niemożliwe, więc w rzeczywistości nigdy nie można by znaleźć takich różnic, aby uzyskać argument, który nakłada a priori ograniczenia na to, jakie empiryczne dociekania mogą odkryć i jakie wersje relatywizmu opisowego mogą być prawdziwe. Po drugie, twierdzenia o rzeczywistych różnicach między grupami odgrywają kluczową rolę w niektórych argumentach przemawiających za relatywizmem normatywnym (na przykład argumenty przemawiające za normatywnym relatywizmem etycznym często zaczynają się od twierdzeń, że różne grupy w rzeczywistości mają różne kodeksy moralne lub ideały). Wreszcie opisowe podejście antropologa do relatywizmu pomaga oddzielić stałe aspekty natury ludzkiej od tych, które mogą się różnić, a zatem opisowe twierdzenie, że jakiś ważny aspekt doświadczenia lub myśli różni się (lub nie) w różnych grupach istot ludzkich, mówi nam, że coś ważnego o ludzkiej naturze i ludzkiej kondycji.

Relatywizm normatywny dotyczy normatywnych lub oceniających twierdzeń, że sposoby myślenia, standardy rozumowania lub tym podobne są dobre lub złe tylko w odniesieniu do ram. „Normatywny” rozumiany jest w sensie ogólnym, odnoszącym się do szerokiego zakresu poglądów; np. w przypadku przekonań poprawność normatywna równa się prawdzie. Nie oznacza to oczywiście, że względna ramowo poprawność lub prawda jest zawsze jasna, a pierwszym wyzwaniem jest wyjaśnienie, do czego ona sprowadza się w danym przypadku (np. w odniesieniu do pojęć, prawdy, norm epistemicznych). Relatywizm normatywny (powiedzmy, w odniesieniu do normatywnego relatywizmu etycznego) implikuje zatem, że rzeczy (powiedzmy, twierdzenia etyczne) nie są po prostu prawdziwe same w sobie, ale tylko mają wartości prawdy w odniesieniu do szerszych ram (powiedzmy, kodeksów moralnych). (Wiele normatywnych argumentów relatywizmu etycznego biegnie od przesłanek dotyczących etyki do wniosków, które potwierdzają względność wartości prawdy, pomijając ogólne twierdzenia dotyczące natury prawdy, ale często bardziej pouczające jest bezpośrednie rozważenie rodzaju kwestionowanego relatywizmu).

Relatywizm prawniczy

W angielskim prawie zwyczajowym uznawane są dwa (być może trzy) odrębne standardy dowodowe:

Stanowiska pokrewne i kontrastujące

Relacjonizm to teoria, według której istnieją tylko relacje między poszczególnymi bytami i nie ma żadnych wewnętrznych właściwości. Pomimo podobieństwa nazwy, niektórzy uważają, że jest to stanowisko odrębne od relatywizmu - na przykład dlatego, że „twierdzenia o właściwościach relacyjnych [...] potwierdzają absolutną prawdę o rzeczach na świecie”. Z drugiej strony, inni chcą utożsamiać relatywizm, relatywizm, a nawet względności , która jest precyzyjną teorią relacji między obiektami fizycznymi: Niemniej jednak „to zbieżność teorii względności z relatywizmem stało się silnym czynnikiem przyczyniającym się do wzrostu znaczenia relatywizmu”.

Podczas gdy poprzednie badania naukowe szukały jedynie socjologicznych lub psychologicznych wyjaśnień nieudanych teorii naukowych lub nauk patologicznych, „ silny program ” jest bardziej relatywistyczny, oceniając naukową prawdę i fałsz w równym stopniu w kontekście historycznym i kulturowym.

Krytyka

Powszechny argument przeciwko relatywizmowi sugeruje, że z natury obala on sam siebie : stwierdzenie „wszystko jest względne” klasyfikuje albo jako stwierdzenie względne, albo jako absolutne. Jeśli jest względny, to stwierdzenie to nie wyklucza absolutów. jeśli zdanie jest absolutne , to stanowi przykład zdania absolutnego, dowodząc, że nie wszystkie prawdy są względne. Jednak ten argument przeciwko relatywizmowi odnosi się tylko do relatywizmu, który pozycjonuje prawdę jako względną – tj. relatywizmu epistemologicznego/wartości prawdy. Mówiąc dokładniej, tylko skrajne formy relatywizmu epistemologicznego mogą podlegać tej krytyce, ponieważ istnieje wielu relatywistów epistemologicznych [ kto? ] , którzy zakładają, że niektóre aspekty tego, co jest faktycznie uważane za „prawdziwe”, nie są uniwersalne, a mimo to akceptują istnienie innych uniwersalnych prawd (np. prawa gazowe lub prawa moralne).

Innym argumentem przeciwko relatywizmowi jest istnienie prawa naturalnego . Mówiąc najprościej, fizyczny wszechświat działa zgodnie z podstawowymi zasadami: „Prawami Natury”. Niektórzy twierdzą, że może również istnieć naturalne prawo moralne, na przykład argumentowali Immanuel Kant w Critique of Practical Reason , Richard Dawkins w The God Delusion (2006) i omówiony przez CS Lewis w Mere Christians (1952). Dawkins powiedział: „Myślę, że stoimy przed równym, ale znacznie bardziej złowieszczym wyzwaniem ze strony lewicy, w postaci relatywizmu kulturowego - poglądu, że prawda naukowa jest tylko jednym rodzajem prawdy i nie należy jej szczególnie uprzywilejować”. Filozof Hilary Putnam między innymi stwierdza, że ​​niektóre formy relatywizmu uniemożliwiają przekonanie, że ktoś się myli. Jeśli nie ma prawdy poza przekonaniem jednostki, że coś jest prawdą, to jednostka nie może uważać swoich własnych przekonań za fałszywe lub błędne. Podobna krytyka dotyczy tego, że relatywizacja prawdy do jednostek niszczy rozróżnienie między prawdą a wiarą.

Wyświetlenia

Filozoficzny

Starożytny

Starożytne Indie

Starożytni filozofowie indyjscy Mahavira (ok. 599 - ok. 527 pne) i Nagardżuna (ok. 150 - ok. 250 pne) wnieśli wkład w rozwój filozofii relatywistycznej.

Sofizmat

Sofiści są uważani za ojców założycieli relatywizmu w zachodniej filozofii . Elementy relatywizmu pojawiły się wśród sofistów w V wieku pne . Warto zauważyć, że to Protagoras ukuł frazę: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy: rzeczy, które są, że są, i rzeczy, których nie ma, że ​​ich nie ma”. Myślenie sofistów znane jest głównie dzięki ich przeciwnikowi, Platonowi . W parafrazie dialogu Platona Teajtet , Protagoras powiedział: „Co jest prawdą dla ciebie, jest prawdą dla ciebie, a co jest prawdą dla mnie, jest prawdą dla mnie”.

Nowoczesny

Bernarda Cricka

Bernard Crick , brytyjski politolog i zwolennik relatywizmu, zasugerował w In Defense of Politics (1962), że moralny konflikt między ludźmi jest nieunikniony. Uważał, że tylko etyka może rozstrzygnąć taki konflikt, a kiedy pojawia się on publicznie, prowadzi do polityki . W związku z tym Crick postrzegał proces rozwiązywania sporów , redukcji szkód , mediacji lub przywracania pokoju jako centralny element całej filozofii moralnej. Stał się ważnym wpływem na feministki , a później na Zieloni .

Paul Feyerabend

Filozof nauki Paul Feyerabend jest często uważany za relatywistę, chociaż zaprzeczał, że nim jest.

Feyerabend argumentował, że współczesna nauka cierpi z powodu monizmu metodologicznego (przekonania, że ​​​​tylko jedna metodologia może zapewnić postęp naukowy ). Feyerabend podsumowuje swoją sprawę w Against Method zwrotem „wszystko jest dozwolone”.

W często powtarzanym aforyzmie [Feyerabend] „potencjalnie każda kultura to wszystkie kultury”. Ma to na celu przekazanie, że światopoglądy nie są hermetycznie zamknięte, ponieważ ich wiodące koncepcje mają „niejednoznaczność” - lepiej, otwartość - która umożliwia ludziom z innych kultur zaangażowanie się w nie. […] Wynika z tego, że relatywizm, rozumiany jako doktryna mówiąca, że ​​prawda jest relatywna do systemów zamkniętych, nie może znaleźć nabywcy. [...] Dla Feyerabenda zarówno hermetyczny relatywizm, jak i jego absolutystyczny rywal [realizm] służą na różne sposoby „dewaluacji ludzkiej egzystencji”. Ta pierwsza sprzyja tej niesmacznej odmianie politycznej poprawności, która doprowadza odmowę krytykowania „innych kultur” do skrajności, do aprobaty morderczej dyktatury i barbarzyńskich praktyk. Ta ostatnia, zwłaszcza w swojej ulubionej współczesnej formie „realizmu naukowego”, z nadmiernym prestiżem, jaki nadaje abstrakcjom „potwornej „nauki””, jest w łóżku z polityką, która również gardzi różnorodnością, bogactwem i codzienną indywidualnością – polityka, która również „ukrywa” swoje normy za rzekomo neutralnymi faktami, „tępi wybory i narzuca prawa”.
Tomasza Kuhna

Filozofia nauki Thomasa Kuhna , wyrażona w Strukturze rewolucji naukowych , jest często interpretowana jako relatywistyczna. Twierdził, że poza stałym i stopniowym postępem („ nauka normalna ”) nauka przechodzi okresowe rewolucje lub „ przesunięcia paradygmatu”. ”, pozostawiając naukowców pracujących w różnych paradygmatach z trudnością nawet w komunikowaniu się. Tak więc prawdziwość twierdzenia lub istnienie postulowanej istoty zależy od zastosowanego paradygmatu. Jednak nie jest konieczne, aby przyjmował relatywizm, ponieważ każdy paradygmat zakłada to, co wcześniejsze, budując na sobie poprzez historię itd. Prowadzi to do istnienia fundamentalnej, przyrostowej i referencyjnej struktury rozwoju, która nie jest względna, ale znowu fundamentalna.

Na podstawie tych uwag jedno jest jednak pewne: Kuhn nie mówi, że niewspółmierne teorie nie mogą być porównywane – to, czym nie mogą być, jest porównywane w kategoriach systemu wspólnej miary. Bardzo wyraźnie mówi, że można je porównywać, i powtarza to wielokrotnie w późniejszych pracach, starając się (przeważnie na próżno) odwrócić prymitywne, a czasem katastrofalne błędne interpretacje, jakie cierpiał zarówno ze strony filozofów głównego nurtu, jak i postmodernistycznych relatywistów.

Ale Kuhn odrzucił oskarżenie o bycie relatywistą później w swoim postscriptum:

rozwój naukowy to... proces jednokierunkowy i nieodwracalny. Późniejsze teorie naukowe lepiej niż wcześniejsze rozwiązują zagadki… To nie jest stanowisko relatywisty i pokazuje, w jakim sensie jestem przekonanym wyznawcą postępu naukowego.

Niektórzy argumentowali, że prace Kuhna można również odczytywać jako zasadniczo pozytywistyczne w swojej ontologii: rewolucje, które postuluje, są epistemologiczne, zmierzające w kierunku przypuszczalnie „lepszego” zrozumienia obiektywnej rzeczywistości przez pryzmat przedstawiony przez nowy paradygmat. Jednak wiele fragmentów w Struktury rzeczywiście wydaje się być wyraźnie relatywistycznymi i bezpośrednio kwestionuje pojęcie obiektywnej rzeczywistości i zdolność nauki do postępu w kierunku coraz większego jej zrozumienia, szczególnie poprzez proces zmiany paradygmatu.

W naukach nie musi być postępu innego rodzaju. Mówiąc dokładniej, być może będziemy musieli porzucić pogląd, jawny lub dorozumiany, że zmiany paradygmatu zbliżają naukowców i tych, którzy się od nich uczą, coraz bardziej do prawdy.
Wszyscy jesteśmy głęboko przyzwyczajeni do postrzegania nauki jako jedynego przedsięwzięcia, które nieustannie zbliża się do jakiegoś celu wyznaczonego z góry przez naturę. Ale czy musi istnieć taki cel? Czy nie możemy wyjaśnić zarówno istnienia nauki, jak i jej sukcesów w kategoriach ewolucji, na podstawie stanu wiedzy społeczności w danym momencie? Czy naprawdę pomaga wyobrażenie sobie, że istnieje jeden pełny, obiektywny, prawdziwy opis natury i że właściwą miarą osiągnięć naukowych jest stopień, w jakim przybliżają nas one do tego ostatecznego celu?
George'a Lakoffa i Marka Johnsona

George Lakoff i Mark Johnson definiują relatywizm w Metaforach, którymi żyjemy, jako odrzucenie zarówno subiektywizmu , jak i metafizycznego obiektywizmu , aby skupić się na relacji między nimi, czyli metaforze , za pomocą której odnosimy nasze obecne doświadczenie do naszego wcześniejszego. W szczególności Lakoff i Johnson scharakteryzowali „obiektywizm” jako „ słomianego człowieka ”, aw mniejszym stopniu krytykują poglądy Karla Poppera , Kanta i Arystotelesa . [ potrzebna strona ]

Roberta Nozicka

W swojej książce Invariances Robert Nozick przedstawia złożony zestaw teorii dotyczących absolutu i względnego. Uważa on, że rozróżnienie absolutne/względne powinno zostać przekształcone w kategoriach niezmiennego/wariantnego rozróżnienia, gdzie istnieje wiele rzeczy, w odniesieniu do których zdanie może być niezmienne lub zmieniać się. Uważa on, że spójny jest fakt, że prawda jest względna, i spekuluje, że może się zmieniać w czasie. Uważa, że ​​konieczność jest pojęciem nieosiągalnym, ale można ją przybliżyć za pomocą solidnej niezmienniczości w różnych warunkach - chociaż nigdy nie możemy zidentyfikować twierdzenia, które jest niezmienne w odniesieniu do wszystkiego. Wreszcie, nie jest on szczególnie ciepło nastawiony do jednej z najsłynniejszych form relatywizmu, relatywizm moralny , preferując podejście ewolucyjne.

Józef Margolis

Joseph Margolis opowiada się za poglądem, który nazywa „mocnym relatywizmem” i broni go w swoich książkach „ Historied Thought, Constructed World” , rozdział 4 (Kalifornia, 1995) i The Truth about Relatywism (Blackwell, 1991). Otwiera swoje konto stwierdzeniem, że nasza logika powinna zależeć od tego, co uważamy za naturę sfery, do której chcemy zastosować naszą logikę. Utrzymując, że nie może być rozróżnień, które nie byłyby „uprzywilejowane” między tym, co aletyczne , ontyczne i epistemiczne , utrzymuje, że logika wielowartościowa po prostu może być najbardziej odpowiedni dla estetyki lub historii , ponieważ w tych praktykach nie chcemy trzymać się prostej logiki binarnej ; utrzymuje również, że logika wielowartościowa jest relatywistyczna. (Jest to być może niezwykła definicja „relatywizmu”. Porównaj z jego komentarzami na temat „relacjonizmu”.) Powiedzieć, że „Prawda” i „Fałsz” to wzajemnie wykluczające się i wyczerpujące sądy na temat Hamleta , na przykład, naprawdę wydaje się absurdalne. Logika wielowartościowa – z jej wartościami „odpowiedni”, „rozsądny”, „prawdopodobny” itd. – wydaje się intuicyjnie bardziej odpowiednia do interpretacji Hamleta . Tam, gdzie pojawiają się pozorne sprzeczności między takimi interpretacjami, możemy nazwać interpretacje „niespójnymi”, zamiast określać którąkolwiek z nich jako „fałszywą”, ponieważ użycie logiki wielowartościowej implikuje, że mierzona wartość jest mieszanką dwóch skrajnych możliwości. Korzystanie z podzbioru logiki wielowartościowej, logiki rozmytej , można powiedzieć, że różne interpretacje mogą być reprezentowane przez przynależność do więcej niż jednej możliwej prawdy ustalonej jednocześnie. Logika rozmyta jest zatem prawdopodobnie najlepszą strukturą matematyczną do zrozumienia „mocnego relatywizmu” i została zinterpretowana przez Barta Kosko jako filozoficznie związana z buddyzmem zen.

To Arystoteles utrzymywał, że relatywizm implikuje, że powinniśmy, trzymając się tylko pozorów, gdzieś sobie zaprzeczyć, gdybyśmy mogli zastosować wszystkie atrybuty do wszystkich ousiai ( istot ). Arystoteles jednak uzależnił brak sprzeczności od swojego esencjalizmu . Jeśli jego esencjalizm jest fałszywy, to również jego podstawa do odrzucenia relatywizmu jest fałszywa. (Kolejni filozofowie znaleźli inne powody przemawiające za zasadą niesprzeczności.) [ Potrzebne wyjaśnienie ]

Zaczynając od Protagorasa i przywołując Charlesa Sandersa Peirce'a , Margolis pokazuje, że historyczna walka o zdyskredytowanie relatywizmu jest próbą narzucenia niezbadanej wiary w zasadniczo sztywną, podobną do reguł naturę świata. Platon i Arystoteles po prostu zaatakowali „relacjonizm” – doktrynę prawdy dla l lub prawdy dla k i tym podobnych, gdzie l i k to różni mówcy lub różne światy – lub coś podobnego (większość filozofów nazwałaby to stanowisko „relatywizmem”). Dla Margolis „prawda” oznacza prawdę; to znaczy aletyczne użycie słowa „prawda” pozostaje nietknięte. Jednak w rzeczywistych kontekstach, a kontekst jest wszechobecny w prawdziwym świecie, musimy stosować wartości prawdy. Tutaj, w kategoriach epistemicznych, moglibyśmy krótko mówiąc wycofaj „prawdę” jako ocenę i zachowaj „fałsz”. Resztę naszych sądów wartościujących można stopniować od „niezwykle prawdopodobnych” do „fałszywych”. Sądy, które w logice dwuwartościowej byłyby niezgodne lub sprzeczne, są dalej postrzegane jako „niespójne”, chociaż jeden może mieć większą wagę niż drugi. Krótko mówiąc, logika relatywistyczna nie jest lub nie musi być niedźwiedziem, za jakiego często się ją przedstawia. Może to być po prostu najlepszy rodzaj logiki do zastosowania do pewnych bardzo niepewnych sfer rzeczywistych doświadczeń na świecie (chociaż jakiś rodzaj logiki musi być zastosowany, aby dokonać takiego osądu). Ci, którzy przysięgają dwuwartościowa logika może być po prostu ostatecznym strażnikiem wielkiego strachu przed strumieniem. [ potrzebne źródło ]

Richarda Rorty'ego

Filozof Richard Rorty odgrywa nieco paradoksalną rolę w debacie na temat relatywizmu: wielu komentatorów krytykuje go za swoje relatywistyczne poglądy, ale zawsze zaprzeczał, że relatywizm dotyczy większości ludzi, będąc niczym więcej niż platońskim strachem na wróble. Rorty twierdzi raczej, że jest pragmatykiem i że interpretowanie pragmatyzmu jako relatywizmu jest równoznaczne z pytaniem .

„Relatywizm” to tradycyjny epitet stosowany przez realistów w
odniesieniu do pragmatyzmu. Nikt nie podziela tego poglądu. Z wyjątkiem okazjonalnych współpracujących studentów pierwszego roku, nie można znaleźć nikogo, kto powiedziałby, że dwie sprzeczne opinie na ważny temat są równie dobre. Filozofowie, których nazywa się „relatywistami”, to ci, którzy twierdzą, że podstawy wyboru między takimi opiniami są mniej algorytmiczne, niż sądzono.
„Krótko mówiąc, moja strategia ucieczki od autoreferencyjnych trudności, w jakie wciąż wpada „relatywista”, polega na przeniesieniu wszystkiego z epistemologii i metafizyki do polityki kulturalnej, od roszczeń do wiedzy i odwoływania się do oczywistości, po sugestie dotyczące tego, co my powinien spróbować.'

Rorty przyjmuje deflacyjne podejście do prawdy , uważając, że nie ma nic interesującego do powiedzenia na temat prawdy w ogóle, w tym twierdzenia, że ​​jest ona ogólnie subiektywna. Twierdzi również, że pojęcie gwarancji lub uzasadnienia może wykonać większość pracy tradycyjnie przypisywanej pojęciu prawdy, a uzasadnienie jest względne; dla Rorty'ego usprawiedliwienie jest usprawiedliwieniem dla publiczności.

W Contingency, Irony, and Solidarity argumentuje, że debata między tak zwanymi relatywistami a tak zwanymi obiektywistami nie ma sensu, ponieważ nie mają oni wystarczająco dużo wspólnych przesłanek, aby jedna ze stron mogła coś udowodnić drugiej.

Nalin de Silva

W swojej książce Mage Lokaya (Mój świat), 1986, Nalin de Silva skrytykował podstawy ustanowionego zachodniego systemu wiedzy i jego propagację, którą nazywa „dominacją na całym świecie”. Wyjaśnił w tej książce, że rzeczywistość niezależna od umysłu jest niemożliwe, a wiedzy się nie znajduje, ale konstruuje. Następnie wprowadził i rozwinął koncepcję „konstruktywnego relatywizmu” jako podstawy, na której budowana jest wiedza dotycząca narządów zmysłów, kultury i umysłu całkowicie oparta na awidji .

Colina Murraya Turbayne'a

W swojej ostatniej książce Metaphors for the Mind: The Creative Mind and Its Origins (1991) Colin Murray Turbayne włącza się do debaty na temat relatywizmu i realizmu , analizując sposób, w jaki platońskie metafory, które po raz pierwszy zostały przedstawione w prokreacyjnym modelu Dialogi Timaeusa ewoluowały z biegiem czasu, wpływając na dzieła filozoficzne zarówno George'a Berkeleya , jak i Emmanuela Kanta . Ponadto ilustruje sposób, w jaki te starożytne greckie metafory ewoluowały później, aby wpłynąć na rozwój teorii „ substancji ” i „ atrybutu ”, które z kolei zdominowały rozwój ludzkiej myśli i języka w XX wieku.

W swoim The Myth of Metaphor (1962) Turbayne argumentuje, że jest całkowicie możliwe przekroczenie ograniczeń tkwiących w takich metaforach, w tym tych włączonych w ramy klasycznej „obiektywnej” mechanistycznej kosmologii newtonowskiej i materializmu naukowego ogólnie. Zdaniem Turbayne'a można dążyć do przyjęcia bardziej satysfakcjonującej epistemologii, uznając najpierw ograniczenia narzucone przez takie systemy metaforyczne. Można to łatwo osiągnąć przez przywrócenie metaforycznego modelu Platona do jego pierwotnego stanu, w którym zarówno „męskie”, jak i „żeńskie” aspekty umysłu działają wspólnie w kontekście harmonijnej równowagi podczas procesu tworzenia.

Postmodernizm

Termin „relatywizm” często pojawia się w debatach nad postmodernizmem , poststrukturalizmem i fenomenologią . Krytycy tych perspektyw często identyfikują zwolenników z etykietą „relatywizmu”. Na przykład hipoteza Sapira-Whorfa jest często uważana za pogląd relatywistyczny, ponieważ zakłada, że ​​​​kategorie i struktury językowe kształtują sposób, w jaki ludzie postrzegają świat. Stanley Fish bronił postmodernizmu i relatywizmu.

Perspektywy te nie są stricte relatywistyczne w sensie filozoficznym, ponieważ wyrażają agnostycyzm co do natury rzeczywistości i wysuwają twierdzenia raczej epistemologiczne niż ontologiczne . Niemniej jednak termin ten jest przydatny do odróżnienia ich od realistów , którzy wierzą, że celem filozofii, nauki czy krytyki literackiej jest lokalizowanie zewnętrznie prawdziwych znaczeń. Ważni filozofowie i teoretycy, tacy jak Michel Foucault , Max Stirner , ruchy polityczne, takie jak post-anarchizm czy post-marksizm można również uważać za relatywistyczne w tym sensie – choć lepszym określeniem może być społeczny konstruktywizm .

Rozprzestrzenianie się i popularność tego rodzaju „miękkiego” relatywizmu różni się w zależności od dyscypliny akademickiej. Ma szerokie poparcie w antropologii i ma większość zwolenników w kulturoznawstwie. Ma również zwolenników teorii politycznej i politologii, socjologii i filozofii kontynentalnej (w odróżnieniu od anglo-amerykańskiej filozofii analitycznej). Zainspirowała empiryczne badania społecznej konstrukcji znaczenia, takie jak te związane z teorią etykietowania, które obrońcy mogą wskazać jako dowód słuszności swoich teorii (aczkolwiek ryzykując oskarżenia o performatywną sprzeczność w trakcie). Zwolennicy tego rodzaju relatywizmu często twierdzą również, że ostatnie osiągnięcia w naukach przyrodniczych, takie jak zasada nieoznaczoności Heisenberga , mechanika kwantowa , teoria chaosu i teoria złożoności pokazują, że nauka staje się obecnie relatywistyczna. Jednak wielu naukowców, którzy stosują te metody, nadal identyfikuje się jako realiści lub postpozytywiści , a niektórzy ostro krytykują to skojarzenie.

Religijny

dżinizm

Mahavira (599-527 pne) , 24. Tirthankara dżinizmu , rozwinął filozofię znaną jako Anekantavada . John Koller opisuje anekāntavāda jako „epistemologiczny szacunek dla poglądów innych” na temat natury istnienia, niezależnie od tego, czy jest on „z natury trwały, czy stale się zmienia”, ale „nie relatywizm; nie oznacza to przyznania, że ​​wszystkie argumenty i wszystkie poglądy są równe”.

hinduizm

Religia hinduistyczna nie ma teologicznych trudności w przyjmowaniu stopni prawdy w innych religiach. Hymn Rig Vedic stwierdza, że ​​„Prawda jest jedna, chociaż mędrcy mówią o tym różnie”. (Ékam sat vipra bahudā vadanti)

buddyzm

Buddyzm madhjamaki , który stanowi podstawę wielu szkół buddyjskich mahajany i który został założony przez Nāgārjunę . Nāgārjuna nauczał idei względności. W Ratnāvalī podaje przykład, że krótkość istnieje tylko w odniesieniu do idei długości. Określenie rzeczy lub przedmiotu jest możliwe tylko w odniesieniu do innych rzeczy lub przedmiotów, zwłaszcza na zasadzie kontrastu. Utrzymywał, że związek między ideami „krótkiego” i „długiego” nie wynika z wewnętrznej natury ( svabhāva ). Pomysł ten znajduje się również w palijskich nikāyach i chińskich Āgamach, w których idea względności jest wyrażona w podobny sposób: „To, co jest elementem światła… widzi się, że istnieje z powodu [w odniesieniu do] ciemności; to, co to, co jest dobrem, jest postrzegane jako istniejące ze względu na zło; to, co jest elementem przestrzeni, jest postrzegane jako istniejące ze względu na formę”.

Buddyzm madhjamaki rozróżnia dwa poziomy prawdy: względny i ostateczny. Doktryna dwóch prawd głosi, że istnieje względna lub konwencjonalna, zdroworozsądkowa prawda, która opisuje nasze codzienne doświadczenie konkretnego świata, oraz prawda ostateczna , która opisuje ostateczną rzeczywistość jako sunyata , pozbawione konkretnych i nieodłącznych cech. Prawdę konwencjonalną można natomiast rozumieć jako „prawdę zaciemniającą” lub „tę, która zaciemnia prawdziwą naturę”. Składa się z przejawów błędnej świadomości. Konwencjonalna prawda byłaby pozorem, który obejmuje dwoistość pojmującego i pojmowanego oraz obiektów postrzeganych w ramach tego. Ostateczna prawda to fenomenalny świat wolny od dwoistości pojmującego i pojmowanego.

sikhizm

W sikhizmie Guru (nauczyciele duchowi) głosili przesłanie „wielu ścieżek” prowadzących do jednego Boga i ostatecznego zbawienia dla wszystkich dusz, które kroczą ścieżką prawości . Poparli pogląd, że wyznawcy wszystkich wyznań mogą, czyniąc dobre i cnotliwe uczynki oraz pamiętając o Panu , z pewnością osiągnąć zbawienie. Uczniom wiary Sikhów mówi się, aby akceptowali wszystkie wiodące religie jako możliwe narzędzia do osiągnięcia duchowego oświecenia, pod warunkiem, że wierni będą studiować, rozważać i praktykować nauki swoich proroków i przywódców. Święta księga Sikhów zwana Sri Guru Granth Sahib mówi: „Nie mów, że Wedy, Biblia i Koran są fałszywe. Ci, którzy ich nie kontemplują, są fałszywi”. Guru Granth Sahib strona 1350; później stwierdzając: „Sekundy, minuty i godziny, dni, tygodnie i miesiące oraz różne pory roku pochodzą od jednego Słońca; O nanak, w ten sam sposób, wiele form pochodzi od Stwórcy”. Guru Granth Sahib strona 12,13.

katolicyzm

Kościół katolicki , zwłaszcza za czasów Jana Pawła II i Benedykta XVI , uznał relatywizm za jeden z najważniejszych problemów wiary i moralności dzisiaj.

Zdaniem Kościoła i niektórych teologów relatywizm, jako zaprzeczenie prawdy absolutnej, prowadzi do rozpusty moralnej i zaprzeczenia możliwości grzechu i Boga . Czy to moralny, czy epistemologiczny, relatywizm stanowi zaprzeczenie zdolności ludzkiego umysłu i rozumu do dotarcia do prawdy. Prawda, według katolickich teologów i filozofów (za Arystotelesem) polega na adequatio rei et intellectus , zgodności umysłu z rzeczywistością. Inny sposób ujmowania tego stwierdza, że ​​umysł ma taką samą postać jak rzeczywistość. Oznacza to, że jeśli forma komputera przed kimś (typ, kolor, kształt, pojemność itp.) jest również formą, która jest w jego umyśle, wówczas to, co on wie, jest prawdą, ponieważ jego umysł odpowiada obiektywnej rzeczywistości.

Według tych teologów chrześcijańskich odrzucenie absolutnego odniesienia, a axis mundi, zaprzecza Bogu, który utożsamia się z Prawdą Absolutną. Łączą relatywizm z sekularyzmem , blokadą religii w życiu człowieka.

Leon XIII

Papież Leon XIII (1810–1903) był pierwszym znanym papieżem, który użył słowa relatywizm w encyklice Humanum genus (1884). Leon XIII potępił masonerię i twierdził, że jej system filozoficzny i polityczny jest w dużej mierze oparty na relatywizmie.

Jana Pawła II

Jana Pawła II w Veritatis Splendor

Jak widać od razu, kryzys prawdy nie pozostaje bez związku z tym rozwojem. Gdy zatraca się idea uniwersalnej prawdy o dobru, poznawalnej przez ludzki rozum, nieuchronnie zmienia się również pojęcie sumienia. Sumienie nie jest już postrzegane w swojej pierwotnej rzeczywistości jako akt inteligencji osoby, której funkcją jest zastosowanie powszechnej wiedzy o dobru w konkretnej sytuacji, a tym samym wyrażenie sądu o właściwym postępowaniu, które należy wybrać tu i teraz . Zamiast tego istnieje tendencja do przyznania indywidualnemu sumieniu prerogatywy samodzielnego określania kryteriów dobra i zła, a następnie postępowania zgodnie z nimi. Takie spojrzenie jest całkiem zgodne z etyką indywidualistyczną, w której każda jednostka staje w obliczu własnej prawdy, różnej od prawdy innych. Doprowadzony do skrajnych konsekwencji indywidualizm prowadzi do zaprzeczenia samej idei natury ludzkiej.

W Evangelium vitae (Ewangelia życia) mówi:

Wolność neguje i niszczy siebie, a staje się czynnikiem prowadzącym do zniszczenia innych, gdy przestaje uznawać i szanować swój zasadniczy związek z prawdą. Kiedy wolność, kierując się pragnieniem wyzwolenia się od wszelkich form tradycji i autorytetów, odrzuca nawet najbardziej oczywiste dowody obiektywnej i uniwersalnej prawdy, która jest podstawą życia osobistego i społecznego, wówczas człowiek przestaje być biorąc za jedyny i niepodważalny punkt odniesienia dla własnych wyborów prawdę o dobru i złu, a jedynie swoją subiektywną i zmienną opinię, a nawet egoistyczny interes i zachciankę.
Benedykt XVI

W kwietniu 2005 r. w homilii podczas Mszy św. poprzedzającej konklawe, które miało wybrać go na papieża , ówczesny kardynał Joseph Ratzinger mówił o świecie „zmierzającym w stronę dyktatury relatywizmu”:

Ile wiatrów doktryny poznaliśmy w ostatnich dziesięcioleciach, ile nurtów ideowych, ile sposobów myślenia. Łódka myśli wielu chrześcijan była często miotana przez te fale – przerzucana z jednej skrajności w drugą: od marksizmu do liberalizmu, a nawet do libertynizmu; od kolektywizmu do radykalnego indywidualizmu; od ateizmu do niejasnego mistycyzmu religijnego; od agnostycyzmu do synkretyzmu i tak dalej. Każdego dnia powstają nowe sekty i spełnia się to, co mówi św . 4, 14). Posiadanie jasnej Wiary, opartej na Credo Kościoła, jest dziś często określane jako fundamentalizm. Tymczasem relatywizm, czyli dawanie się miotać i „unosić każdemu powiewowi nauki”, wydaje się jedyną postawą akceptowalną na dzisiejsze standardy. Zmierzamy w kierunku dyktatury relatywizmu, który niczego nie uznaje za pewne i którego najwyższym celem jest własne ego i własne pragnienia. Mamy jednak inny cel: Syn Boży, prawdziwy człowiek. On jest miarą prawdziwego humanizmu. Bycie „dorosłym” oznacza posiadanie wiary, która nie podąża za falami dzisiejszych mód ani za najnowszymi nowinkami. Wiara, która jest głęboko zakorzeniona w przyjaźni z Chrystus jest dorosły i dojrzały. To właśnie ta przyjaźń otwiera nas na wszystko, co dobre i daje nam umiejętność odróżniania prawdy od fałszu, kłamstwa od prawdy.

6 czerwca 2005 roku papież Benedykt XVI powiedział wychowawcom:

Dzisiaj szczególnie podstępną przeszkodą w realizacji zadania wychowawczego jest masowa obecność w naszym społeczeństwie i kulturze tego relatywizmu, który nie uznając niczego za ostateczne, pozostawia jako ostateczne kryterium jedynie jaźń ze swoimi pragnieniami. I pod pozorem wolności staje się dla każdego więzieniem, bo oddziela ludzi od siebie, zamykając każdego w jego własnym „ja”.

Następnie, podczas Światowych Dni Młodzieży w sierpniu 2005 r., doprowadził do relatywizmu problemy wywołane przez rewolucje komunistyczną i seksualną i przedstawił kontrargumenty.

W ostatnim stuleciu przeżyliśmy rewolucje ze wspólnym programem – nie oczekując od Boga niczego więcej, wzięli na siebie całkowitą odpowiedzialność za sprawę świata, aby go zmienić. A to, jak widzieliśmy, oznaczało, że ludzki i częściowy punkt widzenia był zawsze traktowany jako absolutna zasada przewodnia. Absolutizowanie tego, co nie jest absolutne, ale względne, nazywa się totalitaryzmem. Nie wyzwala człowieka, ale odbiera mu godność i zniewala. To nie ideologie ratują świat, a jedynie powrót do żywego Boga, naszego Stwórcy, Gwaranta naszej wolności, Gwaranta tego, co naprawdę dobre i prawdziwe.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Relatywizm&oldid=1140811158 ”