Istota

W przypadku innych zastosowań zobacz Esencja (ujednoznacznienie) .

Esencja ( łac .: essentia ) to termin polisemiczny , to znaczy może mieć znacząco różne znaczenia i zastosowania. Jest używany w filozofii i teologii jako oznaczenie właściwości lub zestawu właściwości lub atrybutów, które sprawiają, że jednostka lub substancja jest tym, czym zasadniczo jest, i które ma z konieczności i bez których traci swoją tożsamość . Esencji przeciwstawia się przypadłość : właściwość lub cechę, którą jednostka lub substancja ma przypadkowo , bez której substancja może nadal zachować swoją tożsamość.

Pojęcie wywodzi się rygorystycznie od Arystotelesa (chociaż można je również znaleźć u Platona), który użył greckiego wyrażenia ti ên einai (τὸ τί ἦν εἶναι, dosłownie oznaczające „to, co miało być” i odpowiadające scholastycznemu terminowi quiddity ) lub czasami krótsza fraza ti esti (τὸ τί ἐστι, dosłownie oznaczająca „czym to jest” i odpowiadająca scholastycznemu terminowi ( haecceity (to) dla tej samej idei. Ta fraza nastręczała takim trudnościom łacińskim tłumaczom, że ukuli oni słowo essentia (angielskie „esencja”) reprezentujące całe wyrażenie. Dla Arystotelesa i jego scholastycznych następców pojęcie esencji jest ściśle związane z pojęciem definicji (ὁρισμός horismos ).

W historii zachodniej filozofii esencja często służyła jako nośnik doktryn, które mają tendencję do indywidualizacji różnych form istnienia, a także różnych warunków tożsamości dla przedmiotów i właściwości; w tym logicznym znaczeniu koncepcja ta dała mocną podstawę teoretyczną i zdroworozsądkową całej rodzinie teorii logicznych opartych na analogii „światów możliwych” ustanowionej przez Leibniza i rozwiniętej w logice intensjonalnej od Carnapa do Kripkego , która została później kwestionowane przez filozofów „ekstensjonalistów”, takich jak Quine .

Etymologia

Angielskie słowo esencja pochodzi od łacińskiego essentia , poprzez francuski esencja . Oryginalne łacińskie słowo zostało celowo stworzone przez starożytnych filozofów rzymskich , aby zapewnić odpowiednie łacińskie tłumaczenie greckiego terminu οὐσία ( ousia ). Filozof stoicki Seneka (zm. 65 r. n.e.) przypisywał stworzenie słowa Cyceronowi ( zm. 43 r. p.n.e.), natomiast retor Kwintylian (zm. 100 r. n.e.) twierdził, że słowo zostało stworzone znacznie wcześniej, przez pisarza Plauta (184 p.n.e.). Wczesne użycie tego terminu jest również potwierdzone w dziełach Apulejusza (zm. 170 ne) i Tertuliana (zm. 240 ne). W późnej starożytności termin ten był często używany w teologii chrześcijańskiej , a poprzez dzieła Augustyna (zm. 430), Boecjusza (zm. 524) i późniejszych teologów, którzy pisali średniowieczną łaciną , stał się podstawą do konsekwentnego tworzenia pochodnych terminy w wielu językach.

Filozofia

Status ontologiczny

W swoich dialogach Platon sugeruje, że konkretne byty uzyskują swoją istotę poprzez swoje relacje z „ Formami ” - abstrakcyjnymi uniwersaliami logicznie lub ontologicznie oddzielonymi od przedmiotów percepcji zmysłowej. Formy te są często przedstawiane jako modele lub paradygmaty, których „kopiami” są rzeczy zmysłowe. W tym sensie forma słowa jest często pisana wielką literą. Zmysłowe ciała są w ciągłym ruchu i są niedoskonałe, a zatem, według obliczeń Platona, mniej realne niż Formy, które są wieczne, niezmienne i kompletne. Typowymi przykładami Form podanych przez Platona są wielkość, małość, równość, jedność, dobroć, piękno i sprawiedliwość.

Arystoteles przenosi Formy Platona do jądra pojedynczej rzeczy, które nazywa się ousia , czyli substancją. Istotą jest ti rzeczy , to ti en einai . Esencja odpowiada ousii ; esencja jest realnym i fizycznym aspektem ousia ( Arystoteles, Metafizyka , I).

Według nominalistów ( Roscelin z Compiègne , William z Ockham , Bernard z Chartres ) uniwersalia nie są konkretnymi bytami, tylko dźwiękami głosu; są tylko jednostki: „ nam cum habeat eorum sententia nihil esse praeter individuum [...] ” (Roscelin, De gener. et spec. , 524). Uniwersa to słowa, które mogą przywoływać kilka osób; na przykład słowo „homo”. Uniwersał sprowadza się więc do emisji dźwięku (Roscelin, De generibus et speciebus ).

John Locke rozróżnił „istoty rzeczywiste” i „esencje nominalne”. Prawdziwe esencje to rzeczy, które sprawiają, że rzecz jest rzeczą, podczas gdy esencje nominalne to nasza koncepcja tego, co sprawia, że ​​rzecz jest rzeczą.

Według Edmunda Husserla esencja jest idealna . Jednak ideał oznacza, że ​​esencja jest intencjonalnym przedmiotem świadomości. Istota jest interpretowana jako sens (E. Husserl, Idee odnoszące się do czystej fenomenologii i do fenomenologicznej filozofii , paragrafy 3 i 4).

Egzystencjalizm

Główny artykuł: Znaczenie (egzystencjalne)

Egzystencjalizm został ukuty przez poparcie Jean-Paula Sartre'a dla stwierdzenia Martina Heideggera , że ​​dla istot ludzkich „ istnienie poprzedza esencję ”. O ile „istota” jest kamieniem węgielnym całej metafizycznej i racjonalizmu , stwierdzenie Sartre'a było odrzuceniem systemu filozoficznego, który był przed nim (a zwłaszcza systemu Husserla , Hegla i Heideggera ). Zamiast „jest-ności” generującej „aktualność”, argumentował, że istnienie i aktualność są najpierw, a esencja jest wyprowadzana później. Dla Kierkegaarda to pojedyncza osoba jest najwyższą istotą moralną, a osobiste, subiektywne aspekty ludzkiego życia są najważniejsze; także dla Kierkegaarda wszystko to miało implikacje religijne.

W metafizyce

„Esencja” w metafizyce jest często synonimem duszy , a niektórzy egzystencjaliści twierdzą, że jednostki zyskują swoje dusze i ducha po swoim istnieniu, że rozwijają swoje dusze i ducha podczas swojego życia. Jednak dla Kierkegaarda nacisk położono na istotę jako „naturę”. Dla niego nie ma czegoś takiego jak „natura ludzka”, która określa, jak człowiek będzie się zachowywał lub jaki będzie człowiek. Najpierw on lub ona istnieje, a potem przychodzi własność. Bardziej materialistyczny i sceptyczny egzystencjalizm Jeana-Paula Sartre'a rozwinął ten egzystencjalistyczny dogmat, kategorycznie odrzucając jakąkolwiek istotę metafizyczną, jakąkolwiek duszę, i argumentując zamiast tego, że istnieje tylko istnienie, z atrybutami jako istotą.

Zatem w dyskursie egzystencjalistycznym istota może odnosić się do:

• aspekt fizyczny lub właściwość;
• trwanie osoby (charakter lub wewnętrznie określone cele); Lub
• nieskończoność napływająca do człowieka (która może zostać utracona, może zaniknąć lub może zostać rozwinięta na równi ze skończonością), w zależności od rodzaju dyskursu egzystencjalistycznego.

Religia

buddyzm

W szkole Madhjamaki buddyzmu mahajany , Candrakirti identyfikuje jaźń jako:

istota rzeczy niezależna od innych; jest to natura wewnętrzna. Nieistnienie tego jest bezinteresownością .

— Bodhisattvayogacaryacatuḥśatakaṭika 256.1.7

Buddhapālita dodaje , komentując Mūlamadhyamakakārikā Nagārjuny ,

Jaka jest rzeczywistość rzeczy taka, jaka jest? To brak istoty. Osoby niewykwalifikowane, których oko inteligencji jest zasłonięte ciemnością ułudy, wyobrażają sobie istotę rzeczy, a następnie wytwarzają w stosunku do nich przywiązanie i wrogość.

— Buddhapālita-mula-madhyamaka-vrtti , P5242, 73.5.6-74.1.2

Dla buddystów madhjamaki „ pustka ” (znana również jako anatta lub anatman ) jest mocnym stwierdzeniem, że:

• wszystkie zjawiska są pozbawione jakiejkolwiek istoty;
• antyesencjalizm leży u podstaw praktyki buddyjskiej; I
• to wrodzona wiara w istotę jest uważana za dotkliwe zaciemnienie, które służy jako źródło wszelkiego cierpienia .

Jednak madhjamaka odrzuca również zasady idealizmu , materializmu czy nihilizmu ; zamiast tego idee prawdy lub istnienia , wraz z wszelkimi twierdzeniami, które od nich zależą, są ograniczone do ich funkcji w kontekstach i konwencjach, które je potwierdzają, być może w pewnym stopniu przypominając relatywizm lub pragmatyzm . W przypadku Madhjamaki na paradoksy zastępcze, takie jak Statek Tezeusza, odpowiada stwierdzenie, że Statek Tezeusza pozostaje taki (w ramach konwencji, które to potwierdzają), dopóki nie przestanie funkcjonować jako Statek Tezeusza.

W Mulamadhjamakakarika Nagardżuny Rozdział XV bada samą esencję .

hinduizm

W zrozumieniu każdej indywidualnej osobowości rozróżnia się swadharmę ( esencję) i swabhawę (nawyki mentalne i uwarunkowania osobowości ego). Svabhava to natura osoby, która jest wynikiem jej samskar (wrażenia powstałe w umyśle w wyniku interakcji ze światem zewnętrznym). Te samskary tworzą nawyki i modele mentalne, które stają się naszą naturą. Chociaż istnieje inny rodzaj svabhavy, który jest czystą wewnętrzną właściwością – smarana – my tutaj skupiamy się tylko na svabhava, która powstała dzięki samskarom (ponieważ aby odkryć czystą, wewnętrzną svabhavę i smaranę, należy uświadomić sobie swoje samskary i przejąć nad nimi kontrolę). Dharma pochodzi od rdzenia dhr „trzymać”. To jest to, co trzyma jednostkę razem. Oznacza to, że Dharma jest tym, co nadaje jednostce integralność i zachowuje podstawową jakość i tożsamość (istotę), formę i funkcję tej istoty. Dharma jest również definiowana jako prawość i obowiązek. Czynić swoją dharmę to być prawym, czynić swoją dharmę to wypełniać swój obowiązek (wyrażać swoją esencję).

Zobacz też

• Awicenna
• Esencjalizm
• hipokeimenon
• Logika modalna
• Zjawisko
• Ontologia fizyczna
• Kwintesencja (element)
• Smarana
• Teoria form
• Przeistoczenie

Źródła

•   Athanasopoulos, Constantinos; Schneider, Christoph, wyd. (2013). Boska esencja i boskie energie: ekumeniczne refleksje na temat obecności Boga . Cambridge, Wielka Brytania: James Clarke & Co. ISBN 9780227900086 .
• Avelling, Franciszek (1909). „Istota i istnienie” . Encyklopedia katolicka . Tom. 5. Nowy Jork: Robert Appleton Company.
•   Brown, Stephen F. (1996). „Teologia i filozofia”. Średniowieczna łacina: wprowadzenie i przewodnik bibliograficzny . Waszyngton, DC: CUA Press. s. 267–287. ISBN 9780813208428 .
•   Weedman, Mark (2007). Trynitarna teologia Hilarego z Poitiers . Leiden-Boston: Brill. ISBN 978-9004162242 .

Linki zewnętrzne

• Maurice De Wulf : „Nominalizm, realizm, konceptualizm”. , w: Encyklopedia Katolicka . Tom. 11. Nowy Jork: Robert Appleton Company, 1911.
• Robertson, Teresa; Atkins, Filip. „Właściwości istotne a przypadkowe” . W Zalta, Edward N. (red.). Stanford Encyklopedia filozofii .