GEM Anscombe

GEM Anscombe

Younganscombe.jpg
Anscombe jako młoda kobieta
Urodzić się
Gertrudy Elżbiety Małgorzaty Anscombe

( 1919-03-18 ) 18 marca 1919
Limerick , Irlandia
Zmarł 5 stycznia 2001 (05.01.2001) (w wieku 81)
Cambridge , Anglia
Inne nazwy Elżbieta Anscombe
Edukacja
Godna uwagi praca
Współmałżonek
( m. 1941 <a i=3>)
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje
Główne zainteresowania
Godne uwagi pomysły
Wpływy

Gertrude Elizabeth Margaret Anscombe FBA ( / ć n s k ə m analityczną / ; 18 marca 1919 - 5 stycznia 2001), zwykle cytowana jako GEM Anscombe lub Elizabeth Anscombe , była brytyjską filozofką . Pisała o filozofii umysłu , filozofii działania , logice filozoficznej , filozofii języka i etyce . Była wybitną postacią tzw analityczny tomizm , członek Somerville College w Oksfordzie i profesor filozofii na Uniwersytecie w Cambridge .

Anscombe był uczniem Ludwiga Wittgensteina i stał się autorytetem w jego pracy oraz zredagował i przetłumaczył wiele książek zaczerpniętych z jego pism, przede wszystkim jego Dociekania filozoficzne . Artykuł Anscombe'a „ Modern Moral Philosophy ” z 1958 roku wprowadził termin konsekwencjalizm do języka filozofii analitycznej i wywarł znaczący wpływ na współczesną etykę cnót . Jej monografia Intention (1957) została opisana przez Donalda Davidsona jako „najważniejsze podejście do działania od tamtej pory Arystoteles . Można powiedzieć, że ciągłe zainteresowanie filozoficzne koncepcjami intencji , działania i rozumowania praktycznego nabrało głównego impetu z tej pracy. [ Potrzebne źródło ]

Życie

Anscombe urodziła się jako córka Gertrude Elizabeth (z domu Thomas) i kapitana Allena Wellsa Anscombe 18 marca 1919 r. W Limerick w Irlandii, gdzie jej ojciec stacjonował w Królewskich Fizylierach Welch podczas irlandzkiej wojny o niepodległość . Zarówno jej matka, jak i ojciec byli zaangażowani w edukację. Jej matka była dyrektorką, a ojciec kierował wydziałem nauk ścisłych i inżynierii w Dulwich College .

Anscombe uczęszczał do Sydenham High School , a następnie, w 1937 roku, zaczął czytać literae humaniores („Wielcy”) w St Hugh's College w Oksfordzie . W 1939 r. Otrzymała drugą klasę w moderacji honorowej i (choć z zastrzeżeniami ze strony jej egzaminatorów z historii starożytnej) pierwszą w finale dyplomu w 1941 r.

Będąc jeszcze w Sydenham High School, Anscombe nawrócił się na Kościół katolicki . Podczas pierwszego roku w St Hugh's została przyjęta do kościoła, a następnie była praktykującą katoliczką.

W 1941 wyszła za mąż za Petera Geacha . Podobnie jak ona, Geach był katolikiem, który został uczniem Wittgensteina i wybitnym filozofem akademickim. Razem mieli trzech synów i cztery córki.

Po ukończeniu Oksfordu Anscombe otrzymała stypendium naukowe na studia podyplomowe w Newnham College w Cambridge w latach 1942-1945. Jej celem było uczęszczanie na wykłady Ludwiga Wittgensteina . Jej zainteresowanie filozofią Wittgensteina zrodziło się z lektury Tractatus Logico-Philosophicus jako studentka. Twierdziła, że ​​wpadła na pomysł studiowania u Wittgensteina, gdy tylko otworzyła książkę w Blackwell's i przeczytaj sekcję 5.53, „Tożsamość przedmiotu, którą wyrażam za pomocą tożsamości znaku, a nie za pomocą znaku dla tożsamości. Różnica przedmiotów, którą wyrażam za pomocą różnicy znaków”. Stała się entuzjastyczną uczennicą, czując, że metoda terapeutyczna Wittgensteina pomogła jej uwolnić się od filozoficznych trudności w sposób, w jaki nie mogła jej wykształcić w tradycyjnej filozofii systematycznej. Jak napisała:

Przez lata spędzałem czas na przykład w kawiarniach, wpatrując się w przedmioty i mówiąc sobie: „Widzę paczkę. Ale co tak naprawdę widzę? Jak mogę powiedzieć, że widzę tu coś więcej niż żółtą przestrzeń? ... Zawsze nienawidziłem fenomenalizmu i czułem się przez niego uwięziony. Nie widziałem wyjścia z tego, ale nie wierzyłem w to. Nie było dobrze wskazywać na trudności z tym związane, rzeczy, które Russell znalazło się w nim coś złego, np. Siła, jej centralny nerw pozostawała żywa i szalała boleśnie. Dopiero na zajęciach Wittgensteina w 1944 roku widziałem, jak nerw był usuwany, a centralna myśl „Mam to i definiuję„ żółty ”(powiedzmy) jako to” została skutecznie zaatakowana.

- Metafizyka i filozofia umysłu: zebrane artykuły filozoficzne GEM Anscombe, tom 2 (1981) s. vii – x.

Po zakończeniu stypendium w Cambridge otrzymała stypendium badawcze w Somerville College w Oksfordzie , ale w roku akademickim 1946/47 nadal jeździła do Cambridge raz w tygodniu, aby uczęszczać na zajęcia z Wittgensteinem, które były poświęcone głównie filozofii religii . Stała się jedną z ulubionych uczennic Wittgensteina i jedną z jego najbliższych przyjaciół. Wittgenstein czule zwracał się do niej przez pieszczotliwe imię „staruszek” – ona była (według Raya Monka ) „wyjątek od jego ogólnej niechęci do kobiet akademickich”. Jego zaufanie do zrozumienia jego perspektywy przez Anscombe jest pokazane przez wybór jej jako tłumaczki jego Dociekań filozoficznych (w tym celu zorganizował dla niej spędzenie trochę czasu w Wiedniu, aby poprawić jej niemiecki).

Anscombe wielokrotnie odwiedzał Wittgensteina po jego opuszczeniu Cambridge w 1947 r., A do Cambridge udał się w kwietniu 1951 r., Aby odwiedzić go na łożu śmierci. Wittgenstein mianował ją wraz z Rushem Rheesem i Georgiem Henrikiem von Wright swoim wykonawcą literackim . Po jego śmierci w 1951 roku była odpowiedzialna za redagowanie, tłumaczenie i publikowanie wielu rękopisów i zeszytów Wittgensteina.

Anscombe nie uniknął kontrowersji. Jako studentka w 1939 roku publicznie skrytykowała przystąpienie Wielkiej Brytanii do drugiej wojny światowej. A w 1956 roku, będąc pracownikiem naukowym, bezskutecznie protestowała przeciwko przyznaniu przez Oxford honorowego stopnia naukowego Harry'emu S. Trumanowi , którego potępiła jako masowego mordercę za użycie bomb atomowych przeciwko Hiroszimie i Nagasaki . Dalej publikowała swoje stanowisko w (czasami błędnie datowanej) broszurze drukowanej prywatnie wkrótce po zatwierdzeniu nominacji Trumana do stopnia. W tym samym liście powiedziała, że ​​„powinna się bać iść” na Encaenia (ceremonię nadania stopnia naukowego) „na wypadek, gdyby cierpliwość Boga nagle się skończyła”. Wywoływała również kontrowersje z niektórymi ze swoich kolegów, broniąc sprzeciwu Kościoła katolickiego wobec antykoncepcji . W późniejszym życiu zostałaby aresztowana za protesty przed kliniką aborcyjną, po tym jak aborcja została zalegalizowana w Wielkiej Brytanii (choć z ograniczeniami).

Pozostając w Somerville College od 1946 roku, Anscombe została wybrana profesorem filozofii na Uniwersytecie w Cambridge w 1970 roku, gdzie służyła aż do przejścia na emeryturę w 1986 roku . Amerykańska Akademia Sztuki i Nauki w 1979 roku.

W późniejszych latach Anscombe cierpiała na chorobę serca i prawie zginęła w wypadku samochodowym w 1996 roku. Nigdy w pełni nie wyzdrowiała i ostatnie lata spędziła pod opieką swojej rodziny w Cambridge. Zmarła spokojnie 5 stycznia 2001 r., w wieku 81 lat, wraz z mężem i czwórką z siedmiorga ich dzieci przy szpitalnym łóżku, tuż po odmówieniu tajemnic bolesnych różańca . „Ostatnim zamierzonym aktem Anscombe było pocałowanie Petera Geacha”, jej męża od sześćdziesięciu lat.

Nie powiedziała, gdzie ma być pochowana, a rodzina wybrała miejsce pochówku w parafii Wniebowstąpienia , ponieważ było najbliżej ich domu. Były pewne trudności ze zdobyciem pełnowymiarowej działki, na której można ją było pochować bez uprzedniej kremacji. W nowej części cmentarza nie było to możliwe, więc ostatecznie uzyskano miejsce – po negocjacjach z władzami diecezji Ely – na stary grób, stykający się narożnikiem z kwaterą, na której pół wieku wcześniej pochowano Wittgensteina. [ potrzebne źródło ]

Debata z CS Lewisem

Jako młody wykładowca filozofii, Anscombe zyskał reputację budzącego grozę dyskutanta. W 1948 roku przedstawiła referat na spotkaniu Klubu Sokratejskiego w Oksfordzie , w którym zakwestionowała argument CS Lewisa , że ​​naturalizm sam się obala (znaleziony w trzecim rozdziale oryginalnej publikacji jego książki Cuda ). Niektórzy współpracownicy Lewisa, przede wszystkim George Sayer i Derek Brewer , zauważyli, że Lewis przegrała późniejszą debatę nad jej referatem i że ta strata była tak upokarzająca, że ​​porzucił argumenty teologiczne i całkowicie zwrócił się ku pisarstwu dewocyjnemu i literaturze dziecięcej. Jest to twierdzenie kwestionowane przez Waltera Hoopera , a wrażenie Anscombe na temat wpływu na Lewisa było nieco inne:

Fakt, że Lewis przepisał ten rozdział i przepisał go tak, że teraz ma te cechy [odnosząc się do zarzutów Anscombe'a], pokazuje jego uczciwość i powagę. Spotkanie Klubu Sokratejskiego, na którym czytałem mój referat, zostało opisane przez kilku jego przyjaciół jako okropne i szokujące przeżycie, które bardzo go zdenerwowało. Ani dr Havard (który kilka tygodni później zaprosił Lewisa i mnie na obiad), ani profesor Jack Bennet nie pamiętali żadnych takich uczuć ze strony Lewisa… Sam przypominam sobie, że była to okazja do trzeźwej dyskusji na temat pewnych dość zdecydowanych uwag krytycznych, które Lewis ponowne przemyślenie i przepisanie pokazało, że uważał to za trafne. Jestem skłonny interpretować dziwne relacje niektórych jego przyjaciół – którzy wydają się nie być zainteresowani faktycznymi argumentami lub tematem – jako interesujący przykład zjawiska zwanego „ projekcja ".

Metafizyka i filozofia umysłu: zebrane dokumenty filozoficzne GEM Anscombe, tom 2 (1981) px

W wyniku debaty Lewis zasadniczo przepisał rozdział 3 Cudów do wydania w miękkiej oprawie z 1960 roku.

Praca

O Wittgensteinie

Niektóre z najczęściej cytowanych prac Anscombe to tłumaczenia, wydania i ekspozycje prac jej nauczyciela Ludwiga Wittgensteina, w tym wpływowa egzegeza książki Wittgensteina z 1921 r., Tractatus Logico- Philosophicus . To wydobyło na pierwszy plan znaczenie Gottloba Frege'a dla myśli Wittgensteina i częściowo na tej podstawie zaatakowało „pozytywistyczne” interpretacje dzieła. Współredagowała jego pośmiertną drugą książkę, Philosophische Untersuchungen / Philosophical Investigations (1953) wraz z Rushem Rheesem . Jej angielskie tłumaczenie książki ukazało się jednocześnie i pozostaje standardowe. Następnie redagowała lub współredagowała kilka tomów wybranych fragmentów jego zeszytów, (współ)tłumacząc wiele ważnych prac, takich jak Remarks on the Foundations of Mathematics (1956) i Wittgensteinowskie „trwałe traktowanie” epistemologii GE Moore'a , O pewności (1969).

W 1978 roku Anscombe została odznaczona austriackim Krzyżem Honorowym Nauki i Sztuki I klasy za pracę nad Wittgensteinem.

Zamiar

Jej najważniejszym dziełem jest monografia Intencja (1957). W 1981 roku ukazały się trzy tomy zebranych prac: Od Parmenidesa do Wittgensteina ; Metafizyka i filozofia umysłu ; oraz etyka, religia i polityka . Kolejny tom, Human Life, Action and Ethics, ukazał się pośmiertnie w 2005 roku.

Celem Intencji (1957) było wyjaśnienie charakteru ludzkiego działania i woli. Anscombe podchodzi do sprawy poprzez pojęcie intencji , które, jak zauważa, ma w naszym języku trzy sposoby występowania:

Ona jest X'ing celowo celowe działanie

Ona X'ing z zamiarem zrobienia Y lub ... Ona X'ing do Y

zamiar, z jakim lub dalszy zamiar w działaniu

Zamierza Y lub… Wyraziła zamiar zrobienia Y

wyrażenie intencji na przyszłość; (co Davidson nazwał później czystą intencją)

Sugeruje, że prawdziwa relacja musi w jakiś sposób łączyć te trzy zastosowania tego pojęcia, chociaż późniejsi badacze intencji czasami temu zaprzeczali i kwestionowali niektóre rzeczy, które zakładała w pierwszym i trzecim nagłówku. Jest jednak jasne, że to drugie jest kluczowe dla jej głównego celu, jakim jest zrozumienie sposobu, w jaki ludzka myśl, rozumienie i konceptualizacja odnoszą się do „wydarzeń w historii człowieka” lub wydarzeń, w których się on znajduje. temat.

Zamiast próbować zdefiniować intencje w oderwaniu od działań , zajmując się tym samym najpierw trzecim nagłówkiem, Anscombe zaczyna od koncepcji działania intencjonalnego. To wkrótce połączyło się z drugim nagłówkiem. Mówi, że to, co dzieje się z człowiekiem, jest działaniem intencjonalnym, jeśli pytanie „Dlaczego”, pojęte w pewnym sensie (i ewidentnie pomyślane jako skierowane do niego), ma zastosowanie. Agent może odpowiedzieć na pytanie „dlaczego”, podając powód lub cel swojego działania. „Zrobić Y” lub „ponieważ chcę zrobić Y” byłyby typowymi odpowiedziami na tego rodzaju „dlaczego?”; choć nie są one jedyne, są kluczowe dla ukonstytuowania się tego zjawiska jako typowego zjawiska ludzkiego życia. Odpowiedź agenta pomaga dostarczyć opisów , w ramach których działanie jest zamierzone. Anscombe był pierwszym, który jasno określił, że działania są zamierzone w niektórych opisach, a nie w innych. W jej słynnym przykładzie czynność mężczyzny (którą możemy zaobserwować jako poruszanie ręką w górę i w dół przy jednoczesnym trzymaniu rączki) może być zamierzona pod opisem „pompowanie wody”, ale nie pod innymi opisami, takimi jak „napinanie tych mięśni”, „wystukać ten rytm” i tak dalej. To podejście do działania wpłynęło na teorię Donalda Davidsona, pomimo faktu, że Davidson argumentował za przyczynową teorią działania, której Anscombe nigdy nie zaakceptował.

Intencja (1957) jest również klasycznym źródłem idei, że istnieje różnica w „ kierunku dopasowania ” między stanami poznawczymi, takimi jak przekonania , a stanami konatywnymi , takimi jak pragnienie . (Temat później podjęty i omówiony przez Johna Searle'a .) Stany poznawcze opisują świat i są przyczynowo wyprowadzane z przedstawianych przez nie faktów lub obiektów. Stany konatywne nie opisują świata, ale mają na celu wywołanie czegoś w świecie. Anscombe użył przykładu listy zakupów, aby zilustrować różnicę. Lista może być prostym raportem obserwacyjnym tego, co jest faktycznie kupowane (działając w ten sposób jak stan poznawczy) lub może funkcjonować jako stan konatywny, taki jak polecenie lub pragnienie, dyktując, co agent powinien kupić. Jeśli agent nie kupi tego, co jest na liście, nie mówimy, że lista jest nieprawdziwa lub błędna; mówimy, że błąd tkwi w działaniu, a nie w pragnieniu. Według Anscombe ta różnica w kierunku dopasowania jest główną różnicą między wiedzą spekulatywną (wiedza teoretyczna, wiedza empiryczna) a wiedzą praktyczną (wiedza o działaniach i moralności). Podczas gdy „wiedza spekulatywna” „wywodzi się ze znanych przedmiotów”, wiedza praktyczna jest – używając wyrażenia, które Anscombe czerpie z Akwinu – „przyczyną tego, co rozumie”.

Etyka

Anscombe wniósł wielki wkład w etykę i metafizykę. Przypisuje się jej, że ukuła termin „ konsekwencjonalizm ”. W swoim eseju „ Nowoczesna filozofia moralna ” z 1958 roku Anscombe napisała:

Zaprzeczenie jakiegokolwiek rozróżnienia między przewidywanymi a zamierzonymi konsekwencjami, jeśli chodzi o odpowiedzialność, nie zostało dokonane przez Sidgwicka przy opracowywaniu jakiejkolwiek „metody etyki”; dokonał tego ważnego kroku w imieniu wszystkich i tylko we własnym imieniu; i myślę, że można zasugerować, że to posunięcie ze strony Sidgwicka wyjaśnia różnicę między staroświeckim utylitaryzmem a konsekwencjalizmem , jak go nazywam, który charakteryzuje go i każdego angielskiego akademickiego filozofa moralności od jego czasów.

„Współczesnej filozofii moralnej” przypisuje się ożywienie zainteresowania i studiowania etyki cnót w zachodniej filozofii akademickiej.

Jej imieniem nazwano Anscombe Bioethics Center w Oksfordzie, które prowadzi badania bioetyczne w tradycji katolickiej.

Brutalne i instytucjonalne fakty

Anscombe przedstawił również ideę zestawu faktów, które są „brutalne w stosunku do” jakiegoś faktu. Kiedy zbiór faktów xyz pozostaje w tej relacji z faktem A, są one podzbiorem z zakresu, w którym jakiś podzbiór zachodzi, jeśli zachodzi A. Tak więc, jeśli A jest faktem, że za coś zapłaciłem, brutalne fakty mogą być takie, że wręczyłem mu czek na sumę, którą on wymienił jako cenę za towar, mówiąc, że to jest zapłata, lub że dałem mu trochę gotówki w momencie, gdy dał mi towar. Zdaniem Anscombe’a istnieje tendencja do istnienia kontekstu instytucjonalnego, który nadaje sens opisowi „A”, ale którego „A” samo w sobie nie jest opisem: to, że dałem komuś szylinga, nie jest opisem instytucji pieniądza lub waluty danego kraju. Według niej żadnych brutalnych faktów xyz można ogólnie powiedzieć, że pociąga za sobą fakt A w stosunku do których są „brutalne”, z wyjątkiem zastrzeżenia „w normalnych okolicznościach”, ponieważ „nie można wspomnieć o wszystkich rzeczach, które nie miały miejsca, co zrobiłoby różnicę, gdyby były”. Zbiór faktów xyz ... może być brutalny w stosunku do faktu A, który sam jest jednym ze zbioru faktów ABC ... który jest brutalny w stosunku do jakiegoś dalszego faktu W. Zatem relacja Anscombe'a nie należy do odrębnej klasy faktów , należy odróżnić od innej klasy, „faktów instytucjonalnych”: zasadnicza relacja polega na tym, że zestaw faktów jest „brutalny w stosunku do” jakiegoś faktu. Podążając za Anscombe, John Searle wyprowadził inną koncepcję „brutalnych faktów” jako faktów niementalnych, które mają odgrywać fundamentalną rolę i generować podobne hierarchie w jego filozoficznym ujęciu aktów mowy i rzeczywistości instytucjonalnej .

Pierwsza osoba

Jej artykuł „Pierwsza osoba” poparł uwagi Wittgensteina (w jego Wykładach o „Prywatnym doświadczeniu”), argumentując za osławionym obecnie wnioskiem, że zaimek pierwszej osoby „ja” nie odnosi się do niczego (nie, np. głośnik) ze względu na jego odporność na awarię odniesienia. Pokazawszy kontrprzykładem, że „ja” nie odnosi się do ciała, Anscombe sprzeciwił się implikowanemu kartezjaństwu w ogóle odnoszenia się do niego. Niewiele osób akceptuje konkluzję – choć stanowisko to zostało później przyjęte w bardziej radykalnej formie przez Davida Lewisa – ale artykuł był ważnym wkładem w prace nad indeksami i samoświadomość, która była kontynuowana przez filozofów tak różnych, jak John Perry , Peter Strawson , David Kaplan , Gareth Evans , John McDowell i Sebastian Rödl .

Przyczynowość

W swoim artykule „Przyczynowość i determinacja”, dotyczącym przyczynowości, Anscombe broni dwóch głównych idei: że związki przyczynowe są dostrzegalne oraz że przyczynowość nie wymaga koniecznego związku i uniwersalnego uogólnienia łączącego przyczynę i skutek. Jeśli chodzi o jej pomysł, że relacje przyczynowe są dostrzegalne, uważa, że ​​​​postrzegamy związki przyczynowe między przedmiotami i zdarzeniami.

Broniąc swojej idei, że relacje przyczynowe są dostrzegalne, Anscombe stawia pytanie: „Jak doszliśmy do naszej podstawowej wiedzy o przyczynowości?”. Proponuje dwie odpowiedzi na to pytanie:

  1. „Ucząc się mówić, nauczyliśmy się reprezentacji językowej i zastosowania wielu pojęć przyczynowych”
  2. Obserwując, że niektóre działania spowodowały określone zdarzenie

Proponując swoją pierwszą odpowiedź, że „ucząc się mówić, nauczyliśmy się językowej reprezentacji i zastosowania wielu pojęć przyczynowych”, Anscombe uważa, że ​​​​ucząc się mówić, mamy już językową reprezentację pewnych pojęć przyczynowych i podaje przykład czasowników przechodnich, takich jak skrobanie, pchanie, noszenie, przewracanie.

Przykład: przewróciłem wazon z kwiatami.

Proponując swoją drugą odpowiedź, że obserwując pewne działania możemy zobaczyć przyczynowość, Anscombe uważa, że ​​nie możemy ignorować faktu, że pewne działania, które wywołały określone zdarzenie, są możliwe do zaobserwowania.

Przykład: kot rozlał mleko

Drugi pomysł, którego broni Anscombe w artykule „Przyczynowość i determinacja”, polega na tym, że przyczynowość nie wymaga ani koniecznego związku, ani uniwersalnego uogólnienia łączącego przyczynę i skutek.

Anscombe stwierdza, że ​​zakłada się, że przyczynowość jest pewnego rodzaju koniecznym związkiem

Widoki jej pracy

Filozofka Candace Vogler mówi, że „siłą” Anscombe jest to, że „kiedy pisze dla katolickiej publiczności, zakłada, że ​​podzielają oni pewne fundamentalne przekonania”, ale równie chętnie pisze dla ludzi, którzy nie podzielają jej założenia. " W 2010 roku filozof Roger Scruton napisał, że Anscombe był „być może ostatnim wielkim filozofem piszącym po angielsku”. Mary Warnock określiła ją jako „niewątpliwą gigantkę wśród kobiet-filozofów”, podczas gdy John Haldane powiedziała, że ​​„z pewnością ma prawo uważać się za największą kobietę-filozofkę, o której wiemy”.

Bibliografia

Książki

  • Intencja . Oksford: Blackwell. 1957.
  • Wprowadzenie do traktatu Wittgensteina . 1959.
  • Trzech filozofów . Z PT Geachem . 1961.
  •   Przyczynowość i determinacja . 1971. ISBN 978-0-521-08304-1 .
  •   Czasy, początki i przyczyny . 1975. ISBN 978-0-19-725712-8 .
  •   Od Parmenidesa do Wittgensteina . Zebrane dokumenty filozoficzne GEM Anscombe. Tom. 1. 1981. ISBN 978-0-631-12922-6 .
  •   Metafizyka i filozofia umysłu . Zebrane dokumenty filozoficzne GEM Anscombe. Tom. 2. Oksford: Blackwell. 1981. ISBN 978-0-631-12932-5 . Źródło 10 listopada 2017 r .
  •   Etyka, religia i polityka . Zebrane dokumenty filozoficzne GEM Anscombe. Tom. 3. 1981. ISBN 978-0-631-12942-4 .
  •   Życie ludzkie, działanie i etyka . Pod redakcją Mary Geach; Łukasz Gormal. St. Andrews Studia z filozofii i spraw publicznych. 4 . Exeter, Anglia: Imprint Academic. 2005. ISBN 978-1-84540-013-2
  •   La filosofia analitica y la espiritualidad del hombre (w języku hiszpańskim). Pod redakcją JM Torralba; J. Nubiola. Pampeluna, Hiszpania: Ediciones de la Universidad de Navarra SA 2005. ISBN 978-84-313-2245-8 .
  •   Wiara na twardym gruncie: eseje o religii, filozofii i etyce . Pod redakcją Mary Geach; Łukasz Gormal. St. Andrews Studia z filozofii i spraw publicznych. 11 . Exeter, Anglia: Imprint Academic. 2008. ISBN 978-1-84540-121-4
  •   Od Platona do Wittgensteina . Pod redakcją Mary Geach; Łukasz Gormal. St. Andrews Studia z filozofii i spraw publicznych. 18 . Exeter, Anglia: Imprint Academic. 2011. ISBN 978-1-84540-232-7

Dokumenty tożsamości

chrzcielnicy

  • Gormally, Luke, wyd. (1994). Prawda moralna i tradycja moralna: eseje na cześć Petera Geacha i Elizabeth Anscombe . Dublin: Four Courts Press.

Cytaty

Źródła

  • Anscombe (1957). Intencja . Oksford: Blackwell. 1957 – za pośrednictwem archive.org.

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne