Filozofia pożądania

W filozofii pragnienie zostało zidentyfikowane jako powracający problem filozoficzny. Było różnie interpretowane jako to, co zmusza kogoś do osiągnięcia najwyższego stanu ludzkiej natury lub świadomości, a także jako coś, co należy wyeliminować, lub jako potężne źródło potencjału.

W Państwie Platona Sokrates argumentował , że indywidualne pragnienia należy odłożyć w imię wyższego ideału . Podobnie w naukach buddyzmu pragnienie , określane jako najsilniejsza forma pragnienia, jest uważane za przyczynę wszelkiego cierpienia , które można wyeliminować, aby osiągnąć większe szczęście ( nirwana ). Praktykującemu na ścieżce do wyzwolenia zaleca się „wzbudzanie pragnienia” zręcznych celów.

Historia

Starożytna Grecja

W De animie Arystotelesa dusza jest uwikłana w ruch, ponieważ zwierzęta pragną rzeczy iw swoim pragnieniu nabywają zdolność poruszania się. Arystoteles argumentował, że pragnienie jest uwikłane w interakcje zwierząt i skłonność zwierząt do ruchu. Ale Arystoteles przyznaje, że pragnienie nie może wyjaśniać wszystkich celowych ruchów w kierunku celu. Bierze problem w nawias, zakładając, że być może powód , w połączeniu z pragnieniem i poprzez wyobraźnię , umożliwia uchwycenie przedmiotu pożądania, postrzeganie go jako pożądanego. W ten sposób rozum i pragnienie współpracują ze sobą, aby określić, co jest dobrym przedmiotem pożądania. Rezonuje to z pożądaniem w rydwanach Platońskiego Fajdrosa , ponieważ w Fajdrosie duszą kierują dwa konie, czarny koń namiętności i biały koń rozumu. Tutaj także pasja i rozum, podobnie jak u Arystotelesa, są razem. Sokrates nie sugeruje usunięcia czarnego konia, ponieważ jego namiętności umożliwiają ruch w kierunku obiektów pożądania, ale kwalifikuje pragnienie i umieszcza je w relacji z rozumem, aby przedmiot pożądania mógł być prawidłowo rozpoznany, abyśmy mogli może mieć właściwe pragnienie. Arystoteles rozróżnia pożądanie na dwa aspekty pożądania i woli . Apetyt lub apetyt to tęsknota za czymś lub poszukiwanie czegoś; pragnienie.

Arystoteles dokonuje rozróżnienia w następujący sposób:

Wszystko też jest przyjemne, czego pragniemy w sobie, ponieważ pożądanie jest pragnieniem przyjemności. Spośród pragnień niektóre są irracjonalne, inne związane z rozumem. Przez irracjonalne rozumiem te, które nie wynikają z żadnej opinii posiadanej przez umysł. Do tego rodzaju należą te znane jako „naturalne”; na przykład te, które pochodzą z ciała, takie jak pragnienie pożywienia, a mianowicie głód i pragnienie oraz odrębny rodzaj pragnienia odpowiadający każdemu rodzajowi pożywienia; oraz pragnienia związane ze smakiem i seksem oraz wrażenia dotykowe w ogóle; oraz węchu, słuchu i wzroku. Pragnienia racjonalne to te, do których jesteśmy zmuszani; jest wiele rzeczy, które pragniemy zobaczyć lub zdobyć, ponieważ powiedziano nam o nich i nakłoniono ich do uwierzenia, że są dobre.

Filozofowie zachodni

W Passions of the Soul René Descartes pisze o pasji pożądania jako poruszeniu duszy, która projektuje pragnienie tego, co przedstawia jako przyjemne, w przyszłość . Pragnienie u Immanuela Kanta może reprezentować rzeczy nieobecne, a nie tylko przedmioty pod ręką. Pragnienie to także zachowanie przedmiotów już obecnych, a także pragnienie, aby pewne skutki się nie pojawiały, aby to, co wpływa na kogoś niekorzystnie, zostało ograniczone i powstrzymane w przyszłości. Wartości moralne i czasowe wiążą się z pragnieniem w tym, że przedmioty, które poprawiają czyjąś przyszłość, są uważane za bardziej pożądane niż te, które tego nie robią, i wprowadza możliwość, a nawet konieczność odłożenia pragnienia w oczekiwaniu na jakieś przyszłe wydarzenie, antycypując tekst Zygmunta Freuda Poza zasadą przyjemności . Zobacz także zasadę przyjemności w psychologii.

W swojej Etyce Baruch Spinoza deklaruje , że pragnienie jest „samą istotą człowieka” w „Definicjach afektów” na końcu części III. Wczesny przykład pragnienia jako zasady ontologicznej, odnosi się do wszystkich rzeczy lub „trybów” na świecie, z których każdy ma szczególne życiowe „dążenie” (czasami wyrażane łacińskim „ conatus ”) do przetrwania w istnieniu (część III , Twierdzenie 7). Różne dążące istoty mają różne poziomy mocy, w zależności od ich zdolności do wytrwania w byciu. Afekty, czyli emocje, które dzielą się na radosne i smutne , zmieniają nasz poziom mocy lub dążenia: radość jest przejściem „od mniejszej do większej doskonałości” lub stopnia mocy (III Tw. 11 Schol.), podobnie jak smutek jest przeciwieństwem. Pożądanie, kwalifikowane przez wyobraźnię i intelekt, jest próbą maksymalizacji mocy, „starania się wyobrazić sobie te rzeczy, które zwiększają lub wspomagają moc działania ciała”. (III Tw. 12). Spinoza kończy Etykę twierdzeniem, że zarówno cnota moralna, jak i duchowa szczęśliwość są bezpośrednim skutkiem istotnej mocy istnienia, tj. pragnienia (część V Tw. 42).

W Traktacie o naturze ludzkiej David Hume sugeruje , że rozum podlega namiętności. Ruch jest wprowadzany w życie przez pragnienie, namiętności i skłonności. To pragnienie, wraz z wiarą, motywuje działanie. Immanuel Kant ustanawia w Krytyce sądu relację między pięknem a przyjemnością . Mówi: „Mogę powiedzieć o każdym przedstawieniu, że przynajmniej możliwe (jako poznanie) powinno być związane z przyjemnością. O przedstawieniu, które nazywam przyjemnym, mówię, że faktycznie wzbudza we mnie przyjemność. Ale o pięknie myślimy jako posiadające niezbędne odniesienie do zadowolenia”. Pragnienie znajduje się w reprezentacji przedmiotu.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel rozpoczyna swoją ekspozycję pożądania w Fenomenologii ducha stwierdzeniem, że „samoświadomość jest ogólnie stanem pożądania ( niem . Begierde ). To w niespokojnym ruchu negatywu pragnienie usuwa przeciwieństwo między sobą a swoim przedmiotem, „a obiektem bezpośredniego pożądania jest żywa istota”, obiekt, który na zawsze pozostaje niezależnym istnieniem, czymś innym. Odmiana pożądania Hegla poprzez stoicyzm staje się ważna dla zrozumienia pragnienia, jakie się pojawia w Markiz de Sade . Stoicyzm w tym ujęciu ma negatywny stosunek do „inności, pragnienia i pracy”.

Czytając w tym względzie Maurice'a Blanchota w jego eseju Rozum Sade'a , libertyn jest jednym z typów, który czasami krzyżuje się z sadejczykiem, który znajduje odpowiednie warunki w stoicyzmie, samotności i apatii. Blanchot pisze: „rozpustnik jest zamyślony, samodzielny, niezdolny do bycia poruszonym byle czym”. Apatia u de Sade'a jest przeciwstawieniem się nie pragnieniu, ale jego spontaniczności. Blanchot pisze, że w Sade „aby pasja stała się energią, konieczne jest jej ograniczenie, zapośredniczenie przez przejście przez niezbędny moment niewrażliwości, wtedy będzie to największa możliwa pasja”. Oto stoicyzm, jako forma dyscypliny, przez którą przechodzą namiętności. Blanchot mówi: „Apatia jest duchem negacji, stosowanym wobec człowieka, który wybrał suwerenność”. Rozproszona, niekontrolowana pasja nie zwiększa siły twórczej, ale ją zmniejsza.

W swoich Principia Ethica brytyjski filozof GE Moore argumentował, że należy wyraźnie rozróżnić dwie teorie pożądania. Hedonistyczna teoria Johna Stuarta Milla stwierdza, że jedynym przedmiotem pożądania jest przyjemność. Mill sugeruje, że pragnienie przedmiotu jest spowodowane wyobrażeniem o możliwej przyjemności, która wynikałaby z osiągnięcia przedmiotu. Pragnienie zostaje spełnione, gdy ta przyjemność zostaje osiągnięta. Z tego punktu widzenia przyjemność jest jedynym motywującym czynnikiem pragnienia. Moore proponuje alternatywną teorię, w której rzeczywista przyjemność jest już obecna w pragnieniu przedmiotu i że pragnienie dotyczy tego przedmiotu, a tylko pośrednio jakiejkolwiek przyjemności wynikającej z jego osiągnięcia.

„Po pierwsze, po prostu nie zawsze jesteśmy świadomi, że spodziewamy się przyjemności, kiedy czegoś pragniemy. Możemy być świadomi tylko tego, czego pragniemy, i możemy być zmuszeni do natychmiastowego zaspokojenia tego, bez żadnej kalkulacji, ponieważ od tego, czy przyniesie nam to przyjemność, czy ból.Po drugie, nawet jeśli oczekujemy przyjemności, z pewnością bardzo rzadko może to być tylko przyjemność, której pragniemy.

Zdaniem Moore'a teoria Milla jest zbyt niespecyficzna, jeśli chodzi o obiekty pożądania. Moore podaje następujący przykład:

„Na przykład, zakładając, że kiedy pragnę kieliszka wina porto, mam również pojęcie o przyjemności, jakiej od niego oczekuję, oczywiste jest, że przyjemność nie może być jedynym przedmiotem mojego pożądania; wino porto musi być zawarte w moim przedmiocie inaczej mogłabym się kierować pragnieniem wypicia piołunu zamiast wina... Jeżeli pragnienie ma obrać określony kierunek, to bezwzględnie konieczne jest, aby istniała również idea przedmiotu, od którego oczekuje się przyjemności i powinien kontrolować moją aktywność”.

Dla Charlesa Fouriera podążanie za pragnieniami (takimi jak namiętności lub, jak sam określa Fourier, „atrakcje”) jest środkiem do osiągnięcia harmonii .

buddyzm

W naukach Siddhartha Gautamy ( buddyzm ) uważa się, że pragnienie jest przyczyną wszelkiego cierpienia , którego doświadcza człowiek. Wygaśnięcie tego pragnienia prowadzi do ostatecznego szczęścia, czyli nirwany . Nirwana oznacza „zaprzestanie”, „wygaśnięcie” (cierpienia) lub „ugaszony”, „wyciszony”, „uspokojony”; na Zachodzie jest również znany jako „Przebudzenie” lub „Oświecenie”. Cztery Szlachetne Prawdy były pierwszymi naukami Buddy Gautamy po osiągnięciu nirwany. Twierdzą, że cierpienie jest nieuniknioną częścią życia, jakie znamy. Przyczyną tego cierpienia jest przywiązanie lub pragnienie wszelkiego rodzaju ziemskich przyjemności i trzymanie się tego samego istnienia, naszego „ ja ” oraz rzeczy lub ludzi, których – z powodu naszych złudzeń – uważamy za przyczynę naszego szczęścia lub nieszczęścia. Cierpienie kończy się, gdy kończy się pragnienie i pożądanie, lub gdy ktoś zostaje uwolniony od wszelkich pragnień poprzez wyeliminowanie złudzeń, osiąga „Oświecenie”.

Podczas gdy chciwość i pożądanie są zawsze niezręczne, pragnienie jest etycznie zmienne — może być umiejętne, niezręczne lub neutralne. Z buddyjskiej perspektywy wrogiem, którego należy pokonać, jest pragnienie, a nie pragnienie w ogóle.

Psychoanaliza

Désir Jacquesa Lacana jest zgodne z koncepcją Wunsch Freuda i ma kluczowe znaczenie dla teorii Lacana. Celem leczenia mówionego – psychoanalizy – jest właśnie poprowadzenie analizy i/lub pacjenta do odkrycia prawdy o jego pragnieniach, ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy to pragnienie jest wyartykułowane lub wypowiedziane. Lacan powiedział, że „dopiero gdy zostanie sformułowane, nazwane w obecności drugiego, pragnienie pojawia się w pełnym tego słowa znaczeniu”. „To, że podmiot powinien rozpoznać i nazwać swoje pragnienie, jest skutecznym działaniem analizy. Ale nie chodzi o rozpoznanie czegoś, co byłoby całkowicie dane. Nazywając to, podmiot tworzy, rodzi, nowa obecność na świecie”. „Ważne jest, aby nauczyć podmiot nazywać, artykułować, budzić pragnienie”. Otóż, chociaż prawda o pragnieniu jest w jakiś sposób obecna w dyskursie, dyskurs nigdy nie może wyartykułować całej prawdy o pragnieniu: ilekroć dyskurs usiłuje wyartykułować pragnienie, zawsze pozostaje jakaś resztka, nadwyżka.

W The Signification of the Fallus Lacan odróżnia pragnienie od potrzeby i żądania . Potrzeba jest biologicznym instynktem wyartykułowanym w żądaniu, ale popyt pełni podwójną funkcję, z jednej strony artykułuje potrzebę, az drugiej działa jako żądanie miłości. Tak więc nawet po zaspokojeniu potrzeby wyartykułowanej w żądaniu, zapotrzebowanie na miłość pozostaje niezaspokojone, a tą pozostałością jest pragnienie. Dla Lacana „pragnienie nie jest ani apetytem na zaspokojenie, ani żądaniem miłości, ale różnicą wynikającą z odjęcia pierwszego od drugiego” (cyt.). Pożądanie jest więc nadwyżką wytworzoną przez artykulację potrzeby w popycie. Lacan dodaje, że „pragnienie zaczyna nabierać kształtu na marginesie, na którym popyt zostaje oddzielony od potrzeby”. Dlatego pragnienie nigdy nie może być zaspokojone, ani jako Slavoj Žižek mówi, że „ raison d'être pragnienia nie polega na zrealizowaniu celu, na osiągnięciu pełnej satysfakcji, ale na odtworzeniu się jako pragnienie”.

Ważne jest również rozróżnienie między pragnieniem a popędami. Choć obie należą do pola Innego (w przeciwieństwie do miłości), pragnienie jest jedno, a popędów jest wiele. Popędy są częściowymi przejawami pojedynczej siły zwanej pragnieniem (patrz „ Cztery podstawowe koncepcje psychoanalizy ”). Jeśli można przypuszczać, że objet petit a jest przedmiotem pożądania, to nie jest to przedmiot, do którego dąży pragnienie, ale przyczyna pragnienia. Pragnienie bowiem nie jest stosunkiem do przedmiotu, lecz stosunkiem do braku (manque). Pożądanie jawi się wtedy jako konstrukt społeczny, ponieważ jest zawsze ukonstytuowane w relacji dialektycznej.

Deleuze'a i Guattariego

Książka francuskich filozofów i teoretyków krytycznych , Gilles Deleuze i Félix Guattari z 1972 r. Anti-Edyp , została powszechnie uznana za przełomową pracę zajmującą się filozoficznymi i psychoanalitycznymi koncepcjami pożądania oraz proponującą nową teorię pożądania w postaci schizoanalizy . Deleuze i Guattari traktują pragnienie jako siłę wytwórczą, a nie jako wywodzącą się z braku, jak robi to Lacan.

Zobacz też

Dalsza lektura

Middendorf Ulrike, Reseksualizacja zdeseksualizowanych. Język pożądania i miłości erotycznej w klasycznych odach Fabrizio Serra Editore.
Nicolosi M. Grazia, Mieszanie wspomnień i pożądania. Postmodernistyczna erotyka pisania w spekulatywnej fikcji Angeli Carter , CUECM.
Jadranka Skorin-Kapov , Estetyka pożądania i zaskoczenia: fenomenologia i spekulacje , Lexington Books 2015