Szkoła w Salamance

Uniwersytet w Salamance
Sala lekcyjna z XVII wieku na Uniwersytecie w Salamance
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii o
Tomaszu z Akwinu
Detail from "Triumph of St. Thomas Aquinas over Averroes" by Benozzo Gozzoli (1420–97)
Tomizm
Pracuje
Ludzie
powiązane tematy
Emblem of the Papacy SE.svg
Część serii poświęconej
filozofii katolickiej
  
Akwinata , Szkot i Ockham
Etyka
Metafizyka
Szkoły
Filozofowie
Starożytny
Postklasyczny
Nowoczesny
Współczesny

Szkoła w Salamance ( hiszp . Escuela de Salamanca ) to renesans myśli hiszpańskich teologów w różnych dziedzinach intelektualnych , zakorzeniony w pracy intelektualnej i pedagogicznej Francisco de Vitoria . Od początku XVI wieku tradycyjna katolicka koncepcja człowieka i jego stosunku do Boga i świata była atakowana przez powstanie humanizmu , reformację protestancką i nowe odkrycia geograficzne i ich konsekwencje. Te nowe problemy zostały rozwiązane przez Szkołę w Salamance. Nazwa nawiązuje do Uniwersytetu w Salamance , na którym opierał się de Vitoria i inni członkowie szkoły.

Doktryna prawna Szkoły w Salamance oznaczała koniec średniowiecznych koncepcji prawa, wraz z rewindykacją wolności, która nie była zwyczajem w ówczesnej Europie. W centrum zainteresowania znalazły się w takiej czy innej formie prawa naturalne człowieka, w tym prawa jako istoty cielesnej (prawo do życia, prawa ekonomiczne, takie jak prawo własności) i prawa duchowe (prawo do wolności myśli i godności ludzkiej).

Szkoła z Salamanki przeformułowała pojęcie prawa naturalnego : prawa wywodzącego się z samej natury, w którym wszystko, co istnieje w porządku naturalnym, ma udział w tym prawie. Doszli do wniosku, że biorąc pod uwagę, że wszyscy ludzie mają tę samą naturę, mają również te same prawa do życia i wolności. Takie poglądy stanowiły nowość w myśli europejskiej i były sprzeczne z poglądami dominującymi wówczas w Hiszpanii i Europie, że rdzenni mieszkańcy obu Ameryk nie mieli takich praw.

Historia i czołowe postaci

Szkoła w Salamance w szerokim znaczeniu obejmuje dwie kolejne szkoły myśli, głównie dominikańskie Salmanticenses, a następnie od końca XVI wieku jezuickie Conimbricenses z Uniwersytetu w Coimbrze , odzwierciedlające ogólne przejście intelektualnego przywództwa w Kościele katolickim od dominikanów do jezuitów.

Pierwsza szkoła rozpoczęła się od Francisco de Vitoria (1483–1546), a swój szczyt osiągnęła za czasów Domingo de Soto (1494–1560). Wiodącymi Conimbricenses byli Luis de Molina (1535–1600), Francisco Suárez (1548–1617) i Giovanni Botero (1544–1617), którzy kontynuowali tradycję we Włoszech.

Czołowi przedstawiciele szkoły, teologowie i prawnicy Francisco de Vitoria, Domingo de Soto, Francisco Suárez, Martín de Azpilcueta (lub Azpilicueta) i Tomás de Mercado byli badaczami prawa naturalnego i moralności , którzy podjęli się pojednania nauk Tomasza z Akwinu z nowym wówczas porządkiem polityczno-gospodarczym. Tematyka studiów koncentrowała się na człowieku i jego praktycznych problemach (moralność, ekonomia, prawoznawstwo itp.), ale prawie w równym stopniu na konkretnym dorobku zaakceptowanym przez wszystkich jako podstawa do sprawdzania ich niezgody, w tym czasami gorzkie polemiki w szkole.

Suwerenność

Szkoła z Salamanki wyróżniała dwie sfery władzy, sferę naturalną lub cywilną i sferę nadprzyrodzoną , które w średniowieczu były często łączone poprzez nadawanie królewskiej kontroli nad inwestyturą biskupów lub doczesną władzą papieża . Bezpośrednią konsekwencją rozdzielenia sfer władzy jest to, że król lub cesarz nie ma legalnej jurysdykcji nad duszami , ani też papież nie ma legalnej władzy doczesnej . Obejmowało to ideę, że istnieją ograniczenia co do uzasadnionych uprawnień rządu. Tak więc według Luisa de Moliny naród jest analogiczny do korporacji kupieckich jego czasów, ponieważ ci, którzy rządzą, są dzierżycielami władzy (w rzeczywistości suwerenami), ale zbiorowa władza, której podlegają, wywodzi się od nich wspólnie. Niemniej jednak, zdaniem de Moliny, władza społeczeństwa nad jednostką jest większa niż władza korporacji kupieckiej nad jej członkami, ponieważ władza rządzenia narodem wywodzi się z boskiej mocy Boga (a nie jedynie z władzy suwerennych jednostek) . nad sobą w kontaktach biznesowych). W tym czasie monarchia angielska rozszerzała teorię boskiego prawa królów — zgodnie z którym monarcha jest jedynym zapisobiercą mocy Bożej — twierdząc, że poddani muszą wykonywać rozkazy monarchy, aby nie sprzeciwiać się zamysłowi Bożemu. Wbrew temu kilku zwolenników szkoły utrzymywało, że lud jest nośnikiem boskiej suwerenności , którą z kolei przekazują księciu na różnych warunkach. Pod tym względem późni scholastycy odegrali kluczową rolę w rozwoju wczesno-nowożytnych teorii reprezentacji politycznej. Prawdopodobnie tym, który poszedł najdalej w tym kierunku, był Francisco Suárez, którego praca Defensio Fidei Catholicae adversus Anglicanae sectae errores ( Obrona wiary katolickiej przed błędami sekty anglikańskiej 1613) była najsilniejszą współczesną obroną suwerenności ludu . Ludzie rodzą się wolni z natury, a nie jako niewolnicy innego człowieka, i mogą być nieposłuszni nawet do obalenia niesprawiedliwego rządu . Podobnie jak de Molina, potwierdza on, że władza polityczna nie należy do żadnej jednostki, ale różni się nieznacznie tym, że uważa, że ​​odbiorcą tej władzy jest naród jako całość, a nie zbiór suwerennych jednostek — w ten sam sposób, Teoria suwerenności ludu Jeana-Jacquesa Rousseau uznałaby lud za zbiorową grupę wyższą od sumy, z której się składa.

Gabriel Vázquez (1549–1604) uważał, że prawo naturalne nie ogranicza się do jednostki, ale zobowiązuje społeczeństwa do poszanowania praw naturalnych i sprawiedliwości.

Dla Suáreza władza polityczna społeczeństwa ma swoje źródło w umowie, ponieważ społeczność tworzy się na zasadzie konsensusu wolnej woli. Konsekwencją tej kontraktualistycznej teorii jest to, że naturalną formą rządu jest demokracja lub republika, podczas gdy oligarchia lub monarchia powstają jako drugorzędne instytucje, których roszczenia do sprawiedliwości opierają się na zgodzie rządzonych zorganizowanych w ciało polityczne.

Prawo narodów i prawo międzynarodowe

Franciszka Suáreza

Francisco de Vitoria odegrał ważną rolę we wczesnym nowożytnym zrozumieniu ius gentium (praw narodów). Ekstrapolował swoje idee legalnej suwerennej władzy na stosunki między narodami, dochodząc do wniosku, że społeczność międzynarodowa również powinna być rządzona przez sprawiedliwe formy szanujące prawa wszystkich. Dobro wspólne świata jest kategorią nadrzędną w stosunku do dobra każdego państwa. Oznaczało to, że stosunki między państwami powinny przejść od usprawiedliwiania siłą do usprawiedliwienia przez prawo i prawo. Vitorię, obok Grocjusza , nazywano „ojcem prawa międzynarodowego”.

Francisco Suárez podzielił koncepcję ius gentium . Pracując z już dobrze sformułowanymi kategoriami, starannie rozróżnił ius inter gentes od ius intra gentes . Ius inter gentes (co odpowiada współczesnemu prawu międzynarodowemu) było sprawiedliwym porozumieniem większości krajów, chociaż będąc prawem pozytywnym , a nie prawem naturalnym, niekoniecznie było powszechne. Z drugiej strony ius intra gentes , czyli prawo cywilne , jest specyficzne dla każdego narodu.

Wielu uczonych argumentowało za znaczeniem Vitorii i Suáreza jako prekursorów i założycieli dziedziny prawa międzynarodowego oraz prekursorów przełomowego tekstu De iure belli ac pacis Grocjusza. Inni, tacy jak Koskenniemi , argumentowali, że żaden z tych myślicieli humanistycznych i scholastycznych nie może być rozumiany jako twórca prawa międzynarodowego we współczesnym sensie, zamiast tego umieszczając jego początki w okresie po 1870 roku.

Tylko wojna

Biorąc pod uwagę, że wojna jest jednym z największych nieszczęść ludzkości, zwolennicy Szkoły uważali, że należy się do niej uciekać tylko wtedy, gdy trzeba zapobiec jeszcze większemu złu . Umowa dyplomatyczna jest preferowana, nawet dla silniejszej strony, przed rozpoczęciem wojny. Przykładami „ wojny sprawiedliwej ” są:

  • W samoobronie, o ile istnieje rozsądna możliwość powodzenia. Jeśli porażka jest z góry przesądzona, to jest to tylko marnotrawny rozlew krwi.
  • Wojna prewencyjna przeciwko tyranowi , który ma zamiar zaatakować.
  • Wojna, by ukarać winnego wroga.

Wojna nie jest uzasadniona ani nielegalna tylko ze względu na swoją pierwotną motywację: musi spełniać szereg dodatkowych wymagań:

  • Konieczne jest, aby odpowiedź była współmierna do zła; użycie większej przemocy, niż jest to bezwzględnie konieczne, stanowiłoby niesprawiedliwą wojnę.
  • Władze rządzące wypowiadają wojnę, ale ich decyzja nie jest wystarczającym powodem do rozpoczęcia wojny. Jeśli ludzie sprzeciwiają się wojnie, to jest ona nielegalna. Lud ma prawo obalić rząd, który prowadzi lub zamierza rozpocząć niesprawiedliwą wojnę.
  • Po rozpoczęciu wojny pozostają moralne granice działania. Na przykład nie wolno atakować niewinnych ani zabijać zakładników.
  • Wojna jest uzasadniona tylko w ostateczności, po niepowodzeniu energicznych prób negocjacji i dyplomacji.

Zgodnie z tą doktryną wojny ekspansjonistyczne, wojny grabieżcze, wojny mające na celu nawrócenie niewiernych lub pogan oraz wojny o chwałę są z natury niesprawiedliwe.

Podbój Ameryki

W XVI wieku Szkoła w Salamance jako pierwsza zastosowała zasadę prawa naturalnego, zgodnie z którą jednostka ma prawo kwestionować hiszpańską kolonizację rdzennych mieszkańców obu Ameryk.

Francisco de Vitoria rozpoczął swoją analizę podboju od odrzucenia „nielegalnych tytułów”. Był pierwszym, który odważył się zakwestionować, czy byki Aleksandra VI , zwane zbiorczo Bykami Darowizny, były ważnym tytułem panowania nad nowo odkrytymi terytoriami. W tej kwestii nie akceptował powszechnego prymatu cesarza, autorytetu papieża (ponieważ papieżowi, według niego, brakowało władzy doczesnej), ani roszczenia dobrowolnego poddania się czy nawracania rdzennych Amerykanów. Nie można ich odrzucić jako grzeszników lub ignoranckich dzikusów: byli z natury wolnymi ludźmi, posiadającymi uzasadnione prawa własności. Kiedy Hiszpanie przybyli do Ameryki, nie przynieśli żadnego legalnego tytułu do zajmowania i rządzenia tymi ziemiami.

Vitoria przeanalizowała również, czy istniały uzasadnione roszczenia dotyczące tytułu do odkrytych ziem. Opracował do ośmiu uzasadnionych tytułów panowania. Pierwsza i być może najbardziej podstawowa dotyczy komunikacji między ludźmi, którzy wspólnie tworzą uniwersalne społeczeństwo. Ius peregrinandi et degendi to powszechne prawo do podróżowania i prowadzenia handlu we wszystkich częściach ziemi, niezależnie od tego, kto rządzi lub jaka jest religia na danym terytorium. Dla niego, gdyby „Indianie” obu Ameryk nie zezwolili na swobodny tranzyt, przeszkody miały prawo do obrony i pozostania na ziemi zdobytej w takiej wojnie samoobrony.

Druga forma tytułu prawnego do odkrytych ziem odnosiła się do prawa Hiszpanów do głoszenia kazań i nawracania. Indianie mogli dobrowolnie odmówić nawrócenia, ale zakazanie misjonarzom uczyniłoby sprawę analogiczną do pierwszego przypadku. Niemniej jednak Vitoria zauważyła, że ​​chociaż może to być podstawą do sprawiedliwej wojny, niekoniecznie jest to roztropne ze względu na wynikającą z tego śmierć i zniszczenie.

Inne przypadki tej kazuistyki to:

  • Jeśli pogańscy władcy nawrócą się, by powrócić do bałwochwalstwa .
  • Jeśli na nowo odkrytej ziemi pojawi się wystarczająca liczba chrześcijan, którzy zechcą otrzymać od papieża chrześcijański rząd.
  • W przypadku obalenia tyranii lub rządu krzywdzącego niewinnych (np. składanie ofiar z ludzi )
  • Jeśli towarzysze i przyjaciele zostali zaatakowani – tak jak Tlaxcaltecas , sprzymierzeni z Hiszpanami, ale poddani, jak wielu innych ludzi, Aztekom – po raz kolejny mogłoby to usprawiedliwić wojnę, z wynikającą z niej możliwością legalnego podboju, jak w pierwszym przypadku .
  • Ostatnim „prawowitym tytułem”, choć zakwalifikowanym przez samego Vitorię jako wątpliwy, jest cierpienie obcej ludności z powodu braku sprawiedliwych praw, sędziów, technik rolniczych itp. W każdym razie tytuł przyjęty zgodnie z tą zasadą musi być wykonywany z chrześcijańską miłością i na korzyść Indian.

Cesarz Karol V , ówczesny władca Hiszpanii, obraził się na tę doktrynę „prawowitych” i „nielegalnych” tytułów, która rzekomo ograniczała jego prerogatywy, i bezskutecznie próbował powstrzymać jej rozpowszechnianie.

Ekonomia

Szkoła w Salamance została opisana jako „pierwsza tradycja ekonomiczna” w dziedzinie ekonomii. Umiejscawiało to początki teorii ekonomii na kontynencie europejskim, co skłoniło do ponownej oceny całej historii tej dyscypliny. Wiele uwagi na myśl ekonomiczną szkoły z Salamanki zwróciła książka Josepha Schumpetera History of Economic Analysis (1954). Nie ukuł, ale z pewnością skonsolidował użycie terminu Szkoła z Salamanki w ekonomii. Schumpeter studiował scholastykę doktrynę w ogóle, a hiszpańską doktrynę scholastyczną w szczególności, i chwalił wysoki poziom nauk ekonomicznych w Hiszpanii w XVI wieku. Twierdził, że szkoła z Salamanki jak najbardziej zasługuje na miano założycieli ekonomii jako nauki. Szkoła nie opracowała kompletnej doktryny ekonomicznej, ale ustanowiła pierwsze nowoczesne teorie ekonomiczne, aby zająć się nowymi problemami ekonomicznymi, które pojawiły się wraz z końcem średniowiecznego porządku. Niestety, nie było kontynuacji ich pracy aż do końca XVII wieku, a wiele z ich wkładu zostało zapomnianych, by później zostać ponownie odkryte przez innych.

Myślenie Szkoły zostało określone jako „prorynkowe, pro-pieniężne, antypaństwowe na wiele sposobów, pro-własnościowe i pro-handlowe w zaskakującym stopniu”.

Angielska historyk myśli ekonomicznej Marjorie Grice-Hutchinson i belgijski historyk prawa Wim Decock opublikowali liczne artykuły i monografie na temat Szkoły w Salamance.

Chociaż wydaje się, że nie ma żadnego bezpośredniego wpływu, myśl ekonomiczna szkoły z Salamanki jest pod wieloma względami podobna do myśli szkoły austriackiej . Murray Rothbard nazwał ich protoaustriakami .

Przeszłość

Diego de Covarrubias

W 1517 roku de Vitoria, wówczas na Sorbonie , był konsultowany przez hiszpańskich kupców z Antwerpii w sprawie moralnej zasadności angażowania się w handel w celu zwiększenia osobistego bogactwa. Z dzisiejszego punktu widzenia można by powiedzieć, że prosili o konsultację na temat przedsiębiorczości . Od tego czasu Vitoria i inni teologowie zajmowali się sprawami ekonomicznymi. Odeszli od poglądów, które uznali za przestarzałe, przyjmując w zamian nowe idee oparte na zasadach prawa naturalnego.

Zgodnie z tymi poglądami porządek naturalny opiera się na „swobodzie przepływu” ludzi, towarów i idei, umożliwiając ludziom poznanie się i zwiększenie ich poczucia braterstwa. [ Potrzebne źródło ] Oznacza to, że kupiectwo nie tylko nie jest naganne, ale faktycznie służy dobru ogólnemu.

Własność prywatna

Zwolennicy szkoły z Salamanki wszyscy zgodzili się, że własność ma korzystny wpływ na stymulowanie działalności gospodarczej, co z kolei przyczynia się do ogólnego dobrobytu. Diego de Covarubias y Leyva (1512–1577) uważał, że ludzie mają nie tylko prawo do posiadania własności, ale – znów myśl specyficznie współczesna – mają wyłączne prawo do korzystania z tej własności, chociaż społeczność może również z niej korzystać. Niemniej jednak w czasach wielkiej konieczności wszystkie dobra stają się dobrem wspólnym .

Luis de Molina argumentował, że poszczególni właściciele lepiej dbają o swoje dobra niż o własność wspólną, co jest formą tragedii wspólnego pastwiska .

Pieniądze, wartość i cena

Martín de Azpilcueta

Najbardziej kompletne i metodyczne rozwinięcia salamańskiej teorii wartości dokonali Martín de Azpilcueta (1493–1586) i Luis de Molina . Zainteresowany wpływem metali szlachetnych napływających z obu Ameryk, de Azpilcueta udowodnił, że w krajach, gdzie metali szlachetnych było mało, ich ceny były wyższe niż w tych, w których było ich dużo. Metale szlachetne, jak każdy inny towar handlowy, zyskały przynajmniej część swojej wartości dzięki ich rzadkości. Ta rzadkośćowa teoria wartości była prekursorem ilościowej teorii pieniądza, wysuniętej nieco później przez Jean Bodin (1530-1596).

Do tego czasu dominującą teorią wartości była średniowieczna teoria oparta na koszcie produkcji jako jedynym wyznaczniku godziwej ceny (odmiana kosztowej teorii wartości , ostatnio przejawiająca się w teorii pracy wartościowy ). Diego de Covarrubias i Luis de Molina opracowali subiektywną teorię wartości i cen, która twierdziła, że ​​użyteczność dobra różni się w zależności od osoby, więc sprawiedliwe ceny wynikają z wzajemnych decyzji w wolnym handlu, pomijając zniekształcające skutki monopolu , oszustwa lub interwencji rządu. Wyrażając to w dzisiejszych czasach, zwolennicy Szkoły bronili wolnego rynku , gdzie o uczciwej cenie towaru decydowałby popyt i podaż .

Na ten temat Luis Saravia de la Calle napisał w 1544 roku:

Ci, którzy mierzą sprawiedliwą cenę na podstawie pracy, kosztów i ryzyka ponoszonego przez osobę, która zajmuje się handlem towarem lub go produkuje, lub kosztami transportu lub kosztami podróży… lub tym, co musi zapłacić czynniki ponieważ ich pracowitość, ryzyko i praca są w wielkim błędzie ... Bo sprawiedliwa cena wynika z obfitości lub niedoboru towarów, kupców i pieniędzy ... a nie z kosztów, pracy i ryzyka .... Dlaczego bela płótna przywieziona dużym kosztem lądem z Bretanii miałaby być warta więcej niż ta, którą tanio transportuje się drogą morską? ... Dlaczego książka napisana ręcznie miałaby być warta więcej niż ta, która jest drukowana, skoro ta druga jest lepsza chociaż jej produkcja kosztuje mniej?… Słuszną cenę ustala się nie przez liczenie kosztów, ale przez powszechną ocenę.

Jednak szkoła rzadko systematycznie śledziła tę ideę i, jak napisał Friedrich Hayek, „nigdy nie do tego stopnia, by uświadomić sobie, że istotny jest nie tylko stosunek człowieka do konkretnej rzeczy lub klasy rzeczy, ale pozycja rzeczy w cały… schemat, według którego ludzie decydują, jak alokować zasoby, którymi dysponują, między różne przedsięwzięcia”.

Odsetki od pieniędzy

Lichwa (która w tamtym okresie oznaczała naliczanie odsetek od pożyczki ) zawsze była negatywnie postrzegana przez Kościół katolicki . Trzeci Sobór Laterański potępił jakąkolwiek spłatę długu większą kwotą, niż pierwotnie pożyczono; sobór w Vienne wyraźnie zakazał lichwy i uznał wszelkie ustawodawstwo tolerujące lichwę za heretyckie; pierwsi scholastycy potępili naliczanie odsetek. W gospodarce średniowiecznej pożyczki były w całości konsekwencją konieczności (złych zbiorów, pożaru w miejscu pracy) iw tych warunkach naliczanie odsetek uznano za moralnie naganne.

W epoce renesansu większa mobilność ludzi sprzyjała rozwojowi handlu i pojawieniu się odpowiednich warunków dla przedsiębiorców do zakładania nowych, intratnych biznesów. Biorąc pod uwagę, że pożyczone pieniądze nie były już przeznaczone wyłącznie na konsumpcję, ale także na produkcję, nie można było na nie patrzeć w ten sam sposób. Szkoła w Salamance opracowała różne powody uzasadniające naliczanie odsetek. Skorzystała osoba, która otrzymała pożyczkę; można by uznać odsetki za premię zapłaconą za ryzyko podejmowane przez pożyczkobiorcę. Pojawiło się również pytanie o koszt alternatywny , w tym, że pożyczający tracił inne możliwości wykorzystania pożyczonych pieniędzy. Wreszcie, i być może najbardziej pierwotnie, było traktowanie samego pieniądza jako towaru i używanie pieniędzy jako czegoś, za co należy otrzymać korzyść w postaci odsetek.

Martín de Azpilcueta również rozważał wpływ czasu, formułując wartość pieniądza w czasie . Przy założeniu, że wszystkie rzeczy są równe, woli się otrzymać dane dobro teraz niż w przyszłości. Ta preferencja wskazuje na większą wartość. Zgodnie z tą teorią odsetki to zapłata za czas, w którym osoba pożyczająca jest pozbawiona pieniędzy.

Teologia

Fray Luis de León
Ludwik de Molina

W epoce renesansu teologia generalnie podupadała [ potrzebne źródło ] w obliczu powstania humanizmu , a scholastyka stała się niczym więcej niż pustą i rutynową metodologią [ potrzebne źródło ] . Za Francisco de Vitoria Uniwersytet w Salamance prowadził okres intensywnej działalności teologicznej, zwłaszcza renesansu tomizmu , którego wpływ rozszerzył się na kulturę europejską w ogóle, ale zwłaszcza na inne uniwersytety europejskie. Być może fundamentalnym wkładem szkoły z Salamanki w teologię jest badanie problemów znacznie bliższych ludzkości, które wcześniej były ignorowane, oraz otwarcie pytań, które wcześniej nie były stawiane. Termin teologia pozytywna jest czasami używany do odróżnienia tej nowej, bardziej praktycznej teologii od wcześniejszej teologii scholastycznej .

Moralność

W epoce, gdy religia przenikała wszystko, analiza moralności czynów była uważana za najbardziej praktyczne i użyteczne studium, jakie można było podjąć w służbie społeczeństwu. Nowatorski wkład Szkoły w prawo i ekonomię był zakorzeniony w konkretnych wyzwaniach i problemach moralnych, przed którymi stanęło społeczeństwo w nowych warunkach.

Przez lata rozwinęła się kazuistyka , ustalony zestaw odpowiedzi na dylematy moralne. Jednak ze swej natury kazuistyka nigdy nie może być kompletna, co prowadzi do poszukiwania bardziej ogólnych reguł lub zasad. Z tego rozwinął się probabilizm , gdzie ostatecznym kryterium nie była prawda, ale pewność nie wybierania zła. Probabilizm , opracowany głównie przez Bartolomé de Medina i kontynuowany przez Gabriela Vázqueza i Francisco Suáreza, stał się najważniejszą szkołą myśli moralnej w nadchodzących stuleciach. [ potrzebne źródło ]

Kontrowersje De auxiliis

Główny artykuł: Congregatio de Auxiliis

Spór De auxiliis był sporem między jezuitami a dominikanami, który miał miejsce pod koniec XVI wieku. Tematem kontrowersji była łaska i predestynacja , czyli jak można pogodzić wolność lub wolną wolę człowieka z boską wszechwiedzą . W 1582 r. jezuita Prudencio Montemayor i Fray Luis de León publicznie mówili o wolności człowieka. Domingo Báñez uważał, że przywiązują zbyt dużą wagę do wolnej woli i że używają brzmiącej terminologii heretycki ; zadenuncjował ich hiszpańskiej inkwizycji , oskarżając ich o pelagianizm , wiarę w wolną wolę człowieka ze szkodą dla nauki o grzechu pierworodnym i łaski udzielonej przez Boga. Montemayor i de León otrzymali zakaz nauczania i obrony takich idei.

Báñez został następnie zadenuncjowany przed Świętym Oficjum przez Leona, który oskarżył go o „popełnienie błędu luteranizmu”, czyli podążanie za doktrynami Marcina Lutra . Według doktryny luterańskiej człowiek jest „martwy w swoich upadkach” (Efezjan 2:1) w wyniku grzechu pierworodnego i nie może się zbawić dzięki własnym zasługom; tylko Bóg może zbawić człowieka: „Albowiem łaską jesteście zbawieni przez wiarę. I to nie jest wasze dzieło; to jest dar Boży, a nie wynik uczynków, aby się nikt nie chlubił”. (List do Efezjan 2:8–9) Báñez został uniewinniony.

Nie zakończyło to jednak sporu, który Luis de Molina kontynuował w Concordia liberi arbitrii cum gratiae donis (1588). Uważa się to za najlepszy wyraz stanowiska jezuitów. Polemika trwała przez lata, w tym dominikanie próbowali skłonić papieża Klemensa VIII do potępienia Concordii de Molina. W końcu Paweł V w 1607 roku uznał wolność dominikanów i jezuitów w obronie swoich idei, zakazując określania którejkolwiek ze stron tego sporu jako herezji.

Istnienie zła na świecie

Istnienie zła w świecie stworzonym i rządzonym przez nieskończenie dobrego i potężnego Boga od dawna postrzegane jest jako paradoks. (Patrz Problem zła ). Vitoria pogodziła ten paradoks, argumentując najpierw, że wolna wola jest darem od Boga dla każdej osoby. Niemożliwe jest, aby każdy człowiek zawsze dobrowolnie wybierał tylko dobro. Tak więc zło wynika ze zdolności człowieka do niewybierania dobra na mocy jego wolnej woli.

Członkowie

Toczy się dyskusja, którym autorom można przypisać nazwę Szkoły w Salamance lub czy w ogóle można mówić o Szkole w Salamance, ale zgoda krąży wokół nazwiska Francisco de Vitoria, uważanego za centralną postać ruch . Od niego autorzy odwołują się do trzech etapów, licząc w pierwszym uczniach Vitorii i ich uczniów, w drugim rówieśników z Salamanki, którzy nie mieli z nim bezpośredniego związku, aw trzecim postacie zewnętrzne pozostające pod wpływem tego nurtu myśli.

Pierwsza grupa


Druga grupa


Trzecia grupa

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=School_of_Salamanca&oldid=1143607230 ”