katolicki probabilizm

W katolickiej teologii moralnej probabilizm zapewnia sposób odpowiedzi na pytanie, co robić, gdy nie wiadomo, co robić . Probabilizm sugeruje, że można kierować się autorytatywną opinią dotyczącą tego, czy czyn można wykonać moralnie, nawet jeśli opinia przeciwna jest bardziej prawdopodobna. (Opinia jest prawdopodobna, gdy z powodu wewnętrznych lub zewnętrznych argumentów jest w stanie uzyskać zgodę wielu rozważnych ludzi). Po raz pierwszy została sformułowana w 1577 r. przez Bartholomew Medina, OP , który nauczał w Salamance.

Formułowanie i przeciwstawne poglądy

Probabilizm jest sposobem podejścia do trudnych spraw sumienia . W takich przypadkach, zgodnie z probabilizmem, można bezpiecznie trzymać się doktryny zatwierdzonej przez uznanego Doktora Kościoła , nawet jeśli przeciwna opinia jest poparta – lub „bardziej prawdopodobna” według oceny – innymi kryteriami, takimi jak kryteria nauki lub inne autorytatywne źródła.

Bardziej radykalny pogląd, „minus probabilissimus”, głosi, że działanie jest dopuszczalne, jeśli dostępna jest pojedyncza opinia zezwalająca na to działanie, nawet jeśli przytłaczająca waga opinii to zakazuje. Pogląd ten był wysuwany przez hiszpańskiego teologa Bartolomé de Medina (1527–1581) i broniony przez wielu jezuitów , takich jak Luis Molina (1528–1581). Zostało to mocno skrytykowane przez Blaise'a Pascala w jego listach prowincjonalnych jako prowadzące do rozluźnienia moralnego.

Przeciwieństwem probabilizmu są:

probabilioryzm (łac. probabilior , „bardziej prawdopodobne”), który utrzymuje, że gdy istnieje przewaga dowodów po jednej stronie kontrowersji, należy podążać za tą stroną
tutioryzm (łac. tutior , „bezpieczniejszy”), zgodnie z którym w razie wątpliwości należy stanąć po stronie moralnie bezpieczniejszej

Historia probabilizmu

Po jego sformułowaniu przez dominikańską medynę w Salamance pod koniec XVI wieku, probabilizm był szeroko wyznawany przez szanowanych teologów katolickich, w tym wielu jezuitów i dominikanów, przez następne stulecie. Jezuici, tacy jak Gabriel Vásquez , dalej rozwijali probabilizm, rozróżniając wewnętrzny probabilizm oparty na argumentach i zewnętrzny probabilizm oparty na autorytecie. Nadużywanie probabilizmu doprowadziło do rozluźnienia moralnego , takiego jak Juan Caramuel y Lobkowitz .

Prekursory

Ojcowie, doktorzy i teologowie Kościoła czasami rozwiązywali sprawy na podstawie zasad, które najwyraźniej miały tendencje probabilistyczne. Augustyn z Hippony oświadczył, że małżeństwo z niewiernymi nie powinno być uważane za bezprawne, ponieważ nie zostało wyraźnie potępione w Nowym Testamencie: „Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum”. Grzegorz z Nazjanzu orzekł przeciwko nowacjańskiemu pisarzowi, że drugie małżeństwo nie jest bezprawne, ponieważ zakaz jest wątpliwy. Tomasz z Akwinu utrzymywał, że przykazanie nie obowiązuje inaczej, jak tylko za pośrednictwem wiedzy; a probabiliści zwykli wskazywać, że wiedza implikuje pewność.

Jednak wielu teologów było probabiliorystów w swoich zasadach przed XVI wiekiem, w tym Sylvester Prierias , Conradus i Thomas Cajetan . W rezultacie probabilioryzm zyskał już silną pozycję wśród teologów, gdy pojawiła się Medina.

Bartłomiej Medina

Bartłomiej Medina , dominikanin, jako pierwszy przedstawił system moralny znany jako probabilizm. W swoim Expositio in 1am 2ae S. Thomae napisał:

Jeśli opinia jest prawdopodobna, wolno jej przestrzegać, nawet jeśli opinia przeciwna jest bardziej prawdopodobna.

Jego system szybko stał się powszechnym nauczaniem teologów, tak że we wstępie do swojej Regula Morum ks. Terill utrzymywał, że do 1638 r. katoliccy teologowie wszystkich szkół byli probabilistami. Były wyjątki, takie jak Rebellus, Comitolus i Philalethis , ale wielkie grono teologów około 1600 r. było po stronie Medyny.

jansenowska opozycja

Wraz z powstaniem jansenizmu rozpoczął się nowy etap w historii kontrowersji probabilistycznych. W 1653 r. Innocenty X potępił pięć twierdzeń zaczerpniętych z książki Jansena Augustinus , aw 1655 r. teologowie z Louvain potępili probabilizm. Janseniści przyjęli tutioryzm, a czołowym obrońcą doktryn rygorystycznych był irlandzki teolog jansenistyczny Jan Sinnichius (1603–1666). Uważał, że nie jest zgodne z prawem podążanie za nawet najbardziej prawdopodobną opinią na rzecz wolności. (Tutaj „wolność” odnosi się do wolności, w sensie braku bycia związanym restrykcjami (określonego) prawa). Rygoryzm jansenistyczny rozprzestrzenił się we Francji, a Pascal zaatakował probabilizm w swoich Lettres Provinciales , które z kolei zostały potępione przez Aleksandra VII w 1657 r.

Po potępieniu jansenizmu kilku osiemnastowiecznych teologów rozwinęło umiarkowaną formę tutioryzmu.

Inni opowiadali się za laksizmem , który utrzymywał, że można bezpiecznie przyjąć nieco prawdopodobną opinię na rzecz wolności.

probabilioryzm

Probabilioryzm, który utrzymywał, że nie wolno działać na podstawie opinii mniej bezpiecznej, chyba że jest ona bardziej prawdopodobna niż opinia bezpieczna, i który był modny przed epoką Medyny, został odnowiony w połowie XVII wieku jako antidotum na laksizm . Jego odrodzenie było głównie zasługą papieży Aleksandra VII i Innocentego XI. W 1656 roku kapituła generalna dominikanów wezwała wszystkich członków zakonu do przyjęcia probabilioryzmu. Chociaż wcześniej dominikańscy teologowie, tacy jak Medina, Ledesma, Domingo Báñez , Alvarez i Ildephonsus, byli probabilistami, później dominikanie byli głównie probabilistami. W 1700 r. gallikańskie pod rządami Bossueta przyjęło probabilioryzm. Franciszkanie z reguły byli probabilioristami, aw 1762 roku kapituła generalna zakonu w Mantui nakazała swoim członkom podążać za probabilioryzmem. W 1598 roku kapituła generalna teatynów przyjęła probabilioryzm. Augustianie , karmelici , trynitarianie i wielu benedyktynów było także probabiliorami.

jezuitów wyznawało również probabilioryzm . Thyrsus Gonzalez , jezuicki profesor na Uniwersytecie w Salamance , w swoim Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72) opowiadał się za probabilioryzmem. Kiedy w 1673 roku księga została wysłana do jezuickiego generała Olivy, odmówiono jej wydania. Papież Innocenty XI faworyzował Gonzaleza iw 1680 r. Wysłał za pośrednictwem Świętego Oficjum do Olivy dekret nakazujący członkom zakonu swobodę pisania na rzecz probabilioryzmu i przeciwko probabilizmowi. Gonzalez został wybrany generałem zakonu w 1687 roku, ale jego książka została opublikowana dopiero w 1694 roku.

Æquiprobabilizm

Podczas sporów między probabilistami a probabiliorami system znany jako Æquiprobabilizm nie został wyraźnie wyeksponowany. Æquiprobabilizm utrzymuje, że nie jest zgodne z prawem podążanie za mniej bezpieczną opinią, gdy bezpieczna opinia jest z pewnością bardziej prawdopodobna; że nie jest zgodne z prawem działanie na podstawie opinii mniej bezpiecznej, nawet gdy jest ona równie prawdopodobna jak opinia bezpieczna, jeżeli niepewność dotyczy ustania prawa; ale jeśli kwestionuje się istnienie prawa, zgodne z prawem jest podążanie za mniej bezpieczną opinią, jeśli ma ona równe lub prawie równe prawdopodobieństwo z opinią bezpieczną. Wielu umiarkowanych probabilistów z XVI i XVII wieku zapowiadało w swoich pismach teorię, której trzymał się później św. Alfons.

Pogląd ten zyskał na sile i wytrwałości dzięki nauczaniu Alfonsa Liguori , który rozpoczął swoją karierę teologiczną jako probabilorysta, później bronił probabilizmu, zwłaszcza w traktacie zatytułowanym Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato optionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), oraz ostatecznie przyjął Æquiprobabilizm około 1762 r. W nowej rozprawie sformułował dwa twierdzenia, że zgodne jest działanie na podstawie mniej bezpiecznej opinii, gdy jest to równie prawdopodobne z opinią bezpieczną, oraz że nie jest zgodne z prawem opinia mniej bezpieczna gdy bezpieczna opinia jest szczególnie iz pewnością bardziej prawdopodobna. W szóstym wydaniu (1767) swojej Teologii moralnej ponownie wyraził te poglądy i rzeczywiście pod koniec życia często deklarował, że nie jest probabilistą.

Probabiliści czasami utrzymują, że św. Alfons nigdy nie zmienił swojej opinii, kiedy odrzucił probabilioryzm na rzecz probabilizmu, chociaż zmienił swój sposób wyrażania swojego poglądu, tak aby wykluczyć nauczanie laksistów i dać wskazówkę, co należy uznać za mocno prawdopodobną opinię. W rzeczywistości porównanie „teologii moralnych” umiarkowanych probabilistów i Æquiprobabilistów pokazuje niewielką praktyczną różnicę między tymi dwoma systemami, przynajmniej o tyle, o ile niepewność dotyczy istnienia w odróżnieniu od ustania prawa.

Późniejsze wydarzenia

Od czasów Alfonsa Liguori dominującymi systemami moralnymi są probabilizm i Æquiprobabilizm. Probabilioryzm w dużym stopniu zniknął, a nawet wielu teologów dominikańskich opowiadało się za Æquiprobabilizmem. Francis Ter Haar i L. Wouters zaangażowali się w polemikę z Augustem Lehmkuhlem, który zwłaszcza w swoim Probabilismus Vindicatus (1906) oraz w jedenastym wydaniu swojej Theologia Moralis (1910) mocno poparł tezę probabilistyczną, którą w XIX wieku przyjął m.in. większość teologów.

system kompensacyjny , który utrzymuje, że aby dana osoba mogła zgodnie z prawem działać zgodnie z mniej bezpieczną opinią, potrzebny jest racja kompensacyjna proporcjonalna do wagi prawa i stopnia prawdopodobieństwa istnienia prawa . Teorię tę zaproponowali Mannier, Laloux i Potton ; ale zyskała niewielkie poparcie i nie stała się jeszcze rywalem starych teorii probabilizmu, Æquiprobabilizmu czy nawet probabilioryzmu.

Stan pytania

Rygoryzm lub, jak to się często nazywa, tutioryzm , utrzymywał, że mniej pewna opinia powinna być najbardziej prawdopodobna, jeśli nie absolutnie pewna, zanim będzie mogła być prawnie wprowadzona w życie; podczas gdy laksizm utrzymywał, że gdyby mniej bezpieczna opinia była nieco prawdopodobna, można by z czystym sumieniem podążać za nią. Te dwa poglądy nigdy nie uzyskały poważnego poparcia teologów katolickich i zostały formalnie potępione przez Stolicę Apostolską . W pewnym momencie w historii Kościoła trzy inne poglądy zyskały wielu zwolenników: probabilioryzm , equiprobabilizm i tradycyjny katolicki probabilizm.

Zgodnie z katolickim probabilizmem, ilekroć prawo zakazujące jest pewne, podmioty prawa są zobowiązane do powstrzymania się od wykonywania czynu, którego prawo zabrania, chyba że są usprawiedliwieni jedną ze zwykłych przyczyn wyłączających. Z drugiej strony, gdy jest pewne, że żadne prawo nie zabrania jakiejś czynności, zgodnie z tą doktryną nie ma obowiązku powstrzymania się od jej wykonania. Pomiędzy tymi dwoma skrajnościami mogą istnieć różne stopnie niepewności co do istnienia lub ustania prawa zakazującego. Wątpliwości w sensie ścisłym powstaje wtedy, gdy intelekt ani się nie zgadza, ani nie sprzeciwia, ponieważ albo nie ma pozytywnych argumentów za prawem i przeciw prawu, albo argumenty za prawem i przeciw prawu są jednakowej siły. Opinia faworyzująca prawo, fachowo nazywana opinią bezpieczną, może być bardziej prawdopodobna (w omawianym znaczeniu specjalistycznym) niż opinia opowiadająca się za wolnością, która nadal zachowuje solidne (obiektywne) prawdopodobieństwo.

Oceniając stopień, który jest wymagany i wystarczający dla solidnego prawdopodobieństwa, moraliści ustanawiają ogólną zasadę, że opinia jest mocno prawdopodobna, która dzięki wewnętrznym lub zewnętrznym argumentom może zyskać zgodę wielu roztropnych ludzi. Zwolennicy katolickiego probabilizmu utrzymują, że autorytet zewnętrzny może mieć wystarczającą wagę, aby opinia była solidnie prawdopodobna; ale istnieją rozbieżności w ocenie, jaka liczba ekspertów jest w stanie wydać opinię z tym solidnym prawdopodobieństwem. Dominująca teoria utrzymuje, że jeśli pięciu lub sześciu teologów, wyróżniających się rozwagą i nauką, niezależnie obstaje przy jakiejś opinii, ich pogląd jest wysoce prawdopodobny, o ile nie został odrzucony przez autorytatywne decyzje lub wewnętrzne argumenty, których nie udało im się rozwiązać. Nawet jeden teolog, który jest uważany za wysoce autorytatywnego, jak św. Alfons Liguori , jest w stanie uczynić opinię prawdopodobną w tym sensie. Zgodnie z tym poglądem żadne uzasadnienie w kategoriach rozumu nie jest wystarczające, aby dać opinii solidne prawdopodobieństwo, podobnie jak poparcie teologów, którzy jedynie powtarzają opinie innych.

Jeśli jedna opinia jest nie tylko mniej bezpieczna (w tym sensie, że jest sprzeczna z prawem), ale także spekulacyjnie niepewna, to jest zabroniona przez katolicki probabilizm, dopóki nie zostaną podjęte wszelkie rozsądne wysiłki w celu usunięcia niepewności, poprzez rozważenie argumentów obu stron i konsultując się z dostępnymi władzami. Jedna kwestia sporna między różnymi systemami moralnymi dotyczy sposobu, w jaki spekulacyjna niepewność zmienia się w praktyczną pewność; każdy system ma tak zwaną własną zasadę odruchu, dzięki której można uzyskać praktyczną pewność.

Niektórzy ^{[ potrzebne źródło ]} teologowie, którzy wysunęli system znany jako probabilioryzm, utrzymują, że opinia mniej bezpieczna może być prawnie przyjęta tylko wtedy, gdy jest bardziej prawdopodobna niż opinia bezpieczna.

Inni, opowiadając się za Æquiprobabilizmem , utrzymują, że gdy niepewność dotyczy istnienia prawa, dopuszcza się przyjęcie opinii mniej bezpiecznej, gdy ma ona równe lub prawie równe prawdopodobieństwo z opinią bezpieczną, ale że, gdy chodzi o ustanie prawa, mniej bezpiecznej opinii nie należy stosować, chyba że jest ona bardziej prawdopodobna niż bezpieczna opinia.

Katoliccy probabiliści uważają, że niezależnie od tego, czy istnieje kwestia istnienia, czy ustania prawa, wolno działać na podstawie mniej bezpiecznej opinii, jeśli jest ona solidnie prawdopodobna, nawet jeśli bezpieczna opinia jest z pewnością bardziej prawdopodobna.

Około roku 1900 system znany jako kompensacjonizm próbował pogodzić te trzy poglądy, uznając, że należy brać pod uwagę nie tylko stopień prawdopodobieństwa różnych opinii, ale także znaczenie prawa i stopień użyteczności związanej z wykonywaniem działanie, którego moralność jest kwestionowana. Zgodnie z tym systemem, im ważniejsze jest prawo i im mniejszy stopień prawdopodobieństwa wiąże się z mniej pewną opinią, tym większa musi być użyteczność kompensacyjna, która pozwoli na dokonanie czynu, którego legalność jest niepewna.

Te różne systemy moralne wchodzą w grę tylko wtedy, gdy pytanie dotyczy legalności działania. Jeśli niepewność dotyczy ważności aktu, który z pewnością musi być ważny, nie wystarczy działać na podstawie zwykłego prawdopodobieństwa, chyba że jest ono tego rodzaju, że Kościół z pewnością zapewni to, co jest potrzebne do ważności aktu . Tak więc, poza koniecznością, systemy te nie pozwalają działać na podstawie zwykłego prawdopodobieństwa, gdy kwestionowana jest ważność sakramentów. Ponadto nie pozwalają działać na podstawie zwykłego prawdopodobieństwa, gdy chodzi o osiągnięcie celu, który jest obowiązkowy, ponieważ aby osiągnąć cel z pewnością wymagany, należy zastosować określone środki. Dlatego gdy stawką jest wieczne zbawienie, systemy te wymagają czegoś więcej niż niepewnych środków jako usprawiedliwienia. Co więcej, ich koncepcja sprawiedliwości wymaga równości i jako taka wyklucza stosowanie prawdopodobieństwa, gdy chodzi o ustalone prawa innych. W konsekwencji, jeśli pewien dług nie został ostatecznie spłacony, zgodnie z dominującym poglądem wymagana jest przynajmniej płatność pro rata dubii.

Nauczanie probabilistów

Główną doktryną probabilizmu jest to, że w każdej wątpliwości, która dotyczy jedynie legalności lub bezprawności działania, dopuszczalne jest podążanie za całkowicie prawdopodobną opinią na korzyść wolności, nawet jeśli pogląd przeciwny jest bardziej prawdopodobny. Probabiliści stosują swoją teorię tylko wtedy, gdy chodzi jedynie o legalność lub bezprawność działania, ponieważ w innych przypadkach pewności można wymagać z różnych powodów, jak to ma miejsce, gdy ważność sakramentów, osiągnięcie obowiązkowego celu i ustalona dotyczą praw innej osoby. Stosują swoją doktrynę niezależnie od tego, czy wątpliwość co do legalności lub bezprawności działania jest wątpliwością prawną, czy też wątpliwością faktyczną, którą można sprowadzić do wątpliwości prawnej. Tak więc, jeśli istnieje duże prawdopodobieństwo, że piątkowy poranek jeszcze nie nadszedł, istnieje wątpliwość faktyczna, którą można sprowadzić do wątpliwości prawnej, czy spożywanie mięsa jest zgodne z prawem w danych okolicznościach. Stosują także swoją doktrynę nie tylko do praw ludzkich, ale także do praw Boskich i naturalnych, opierając się na tym, że Boski prawodawca nie jest bardziej wymagający niż prawodawca ludzki. Stosują swoje zasady niezależnie od tego, czy chodzi o istnienie, czy o ustanie prawa, ponieważ w ich mniemaniu wolność jest zawsze w posiadaniu. Stosują również swoją doktrynę, mimo że osoba, której działanie jest kwestionowane, uważa, że opinia bezpieczna jest opinią bardziej prawdopodobną. Jeśli jednak uważa bezpieczną opinię za moralnie pewną, nie może zgodnie z prawem posługiwać się opinią innych, którzy różnią się od niego. Ani też osoba nie może przy tej samej okazji użyć przeciwstawnych prawdopodobieństw na swoją korzyść w odniesieniu do kilku obowiązków, z których jedno lub drugie z pewnością zostałoby naruszone; tak więc ksiądz nie może zgodnie z prawem spożywać mięsa na podstawie prawdopodobieństwa, że piątek już upłynął, a jednocześnie odkładać czytanie komplety na podstawie prawdopodobieństwa, że piątek nie upłynie przez jakiś czas. Wreszcie probabiliści twierdzą, że opinia na rzecz wolności musi opierać się na solidnych argumentach, a nie na zaledwie błahych racjach, które nie wystarczają, by zyskać zgodę roztropnych ludzi.

Argumenty za probabilizmem

Argumenty zewnętrzne

Probabilizm, jeśli jest nieprawdziwy, jest poważnie szkodliwy dla życia duchowego wiernych, ponieważ dopuszcza działania, które powinny być zakazane, a Kościół nie może tolerować ani aprobować takiego systemu moralnego. Ale Kościół przez wiele stuleci tolerował probabilizm i dał mu aprobatę w osobie św. Alfonsa. Dlatego probabilizm nie jest fałszywym systemem moralnym. O tym, że Kościół tolerował probabilizm, świadczy wielu uznanych autorów, którzy od czasów Medyny bronili go bez ingerencji ze strony władzy kościelnej. O tym, że Kościół pozytywnie zaaprobował probabilizm w osobie św . 5 lipca 1831 r., bulla kanonizacyjna z 26 maja 1839 r. i listy apostolskie z 7 lipca 1871 r. (por. Lehmkuhl, Theologia moralis, I, nn. 165–175). – Æquiprobabiliści odpowiadają, że ten argument dowodzi zbyt wiele dla probabilistów, ponieważ Kościół również tolerował Æquiprobabilizm i dał mu pozytywną aprobatę w osobie św. Alfonsa, którego prace na rzecz Æquiprobabilizmu otrzymały sankcję Stolicy dokumenty z lat 1803, 1831, 1839 i 1871. Jeżeli Æquiprobabilizm jest fałszywy, to poważnie szkodzi duchowemu życiu wiernych, ponieważ nakłada ciężary, których nie powinno się nakładać. Stąd, jeśli jakikolwiek argument na rzecz prawdopodobieństwa można wyprowadzić z tolerancji lub aprobaty Kościoła, podobny argument można z niego wyprowadzić w przypadku Æquiprobabilizmu.

Interpretując swoje własne prawa, Kościół stosuje zasady probabilizmu, to, co jest prawdą w odniesieniu do Kościoła, jest również prawdą w odniesieniu do innych prawodawców, ponieważ Bóg nie jest bardziej wymagającym Prawodawcą niż Jego Kościół, ani państwo nie jest bardziej surowe niż Bóg i Kościół. Equiprobabiliści odpowiadają na ten argument, że kiedy opinia mniej pewna jest z pewnością mniej prawdopodobna niż opinia bezpieczna, to ta pierwsza traci solidne prawdopodobieństwo i w konsekwencji nie może, jeśli chodzi o sumienie, uzyskać przywilejów, które Boski Ustawodawca, Kościół i Państwo ustępuje w przypadku praw naprawdę wątpliwych. Co więcej, wiele z tych norm prawnych odnosi się bezpośrednio do forum zewnętrznego i nie powinno, bez należytych ograniczeń, być przenoszone na forum sumienia.

Argumenty wewnętrzne

Ustawa, która nie została ogłoszona, nie jest ustawą w pełnym i ścisłym znaczeniu i nie nakłada obowiązku. Ale kiedy istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, prawo nie zostało wystarczająco ogłoszone, ponieważ nie było wymaganej manifestacji umysłu ustawodawcy. Stąd też, gdy istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, prawo nie jest prawem w pełnym i ścisłym sensie i nie nakłada żadnego obowiązku (por. Lehmkuhl, Theologia Moralis, I , nn. 176-178). Ekwiprobabiliści odpowiadają, że kiedy istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, prawo prawdopodobnie nie jest wystarczająco ogłoszone, i pozostaje pytanie, czy prawo, które prawdopodobnie nie jest wystarczająco ogłoszone, nakłada jakieś obowiązki w sumieniu. Założenie, że obowiązek nie jest nakładany tylko dlatego, że istnieje prawdopodobieństwo, że prawo nie zostało wystarczająco ogłoszone, byłoby aż nazbyt trudne. Co więcej, jeśli opinia bezpieczna okaże się opinią prawdziwą, grzechu materialnego dopuści się ten, kto działając na zasadzie prawdopodobieństwa, dokona czynu zabronionego. Ale dopóki prawo nie zostanie ogłoszone, nie można popełnić grzechu materialnego poprzez jego naruszenie, ponieważ ogłoszenie jest warunkiem koniecznym obowiązującego prawa (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

Obowiązek, co do którego istnienia istnieje niezwyciężona ignorancja, nie jest obowiązkiem. Ale dopóki istnieje solidnie prawdopodobna opinia na rzecz wolności, istnieje niezwyciężona ignorancja co do obowiązku nałożonego przez prawo. Dlatego prawo nie nakłada obowiązku, dopóki mniej pewna opinia jest mocno prawdopodobna (por. Lehmkuhl, "Theologia moralis", I, 179). – Ekwiprobabiliści odpowiadają, że nie ma nieprzepartej nieznajomości prawa, gdy pewna opinia jest zarazem opinią bardziej prawdopodobną, ponieważ w tych okolicznościach osoba jest zobowiązana zwykłą roztropnością do wyrażenia zgody na bezpieczną opinię. Chociaż prawdą jest, że obowiązek, co do którego istnienia istnieje niezwyciężona ignorancja, nie jest obowiązkiem, nie jest to prawdą, gdy ktoś jest zmuszony zgodzić się na opinię jako bardziej prawdopodobną (por. Wouters, De Minusprobabilismo, s. 121 ) .

Zgodnie z aksjomatem: lex dubia non obligat, prawo wątpliwe nie obowiązuje. Ale prawo jest wątpliwe, gdy istnieje solidnie prawdopodobna opinia przeciwko niemu. Dlatego jest zgodne z prawem przyjęcie solidnie prawdopodobnej opinii na rzecz wolności (por. Tanquerey, Theologia fundamentalis, 409). – Æquiprobabiliści odpowiadają w odpowiedzi, że aksjomat lex dubia non obligat obowiązuje, gdy prawo jest ściśle wątpliwe, tj. gdy racje za i przeciw prawu są równe lub prawie równe. A fortiori prawo nie obowiązuje, gdy opinia bezpieczna jest bardziej prawdopodobna niż opinia mniej pewna. Byłoby jednak pytaniem, aby założyć, że aksjomat obowiązuje, gdy mniej bezpieczna opinia jest wyraźnie mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia.

Według Æquiprobabilistów wolno kierować się opinią mniej bezpieczną, gdy jest ona bardziej prawdopodobna niż opinia bezpieczna. Muszą jednak przyznać, że probabilizm jest bardziej prawdopodobny niż Æquiprobabilizm, ponieważ zdecydowana większość teologów opowiada się za łagodniejszym poglądem, a Æquiprobabiliści nie odrzucają zewnętrznego autorytetu. Dlatego na swoich własnych zasadach powinni uznać praktyczną prawdziwość probabilizmu. – Æquiprobabiliści odpowiadają, że autorytet zewnętrzny jest bezużyteczny, gdy argumenty, na których opiera się autorytet, okazały się nieważne; i twierdzą, że udowodnili nieważność argumentów probabilistycznych. Co więcej, zasada odruchu jest bezużyteczna, dopóki jej prawdziwość nie zostanie dowiedziona z całą pewnością, ponieważ jej jedyną użytecznością jest zmiana spekulatywnej niepewności w praktyczną pewność. Ale większe prawdopodobieństwo nie daje pewności. W związku z tym, nawet gdyby Æquiprobabiliści uznali większe prawdopodobieństwo prawdopodobieństwa, to przyjęcie byłoby bezużyteczne dla probabilistów. Inaczej jest z Æquiprobabilizmem, który ma praktyczną pewność, ponieważ prawie wszyscy teologowie obecnie uznają legalność podążania za mniej bezpieczną opinią o istnieniu prawa, gdy jest ona równie lub prawie równie prawdopodobna jak opinia bezpieczna.

Wielu probabilistów kładzie nacisk na praktyczny argument przemawiający za ich opinią, który wywodzi się z trudności w rozróżnieniu różnych stopni prawdopodobieństwa. W praktyce niemożliwe jest, zwłaszcza dla zwykłych ludzi, stwierdzenie, kiedy jedna solidnie prawdopodobna opinia jest bardziej prawdopodobna niż inna solidnie prawdopodobna opinia. Ale system moralny, aby miał jakąkolwiek poważną użyteczność, musi być uniwersalny, aby mogli z niego korzystać nie tylko eksperci w naukach moralnych, ale także zwykli ludzie. Dlatego systemy, które wymagają znajomości różnych stopni prawdopodobieństwa, należy odrzucić jako praktycznie bezużyteczne, a sam probabilizm należy zaakceptować jako działający system. – Equiprobabiliści odpowiadają, że ich system po prostu prosi, że jeśli po należytym zbadaniu okaże się, że mniej bezpieczna opinia jest wyraźnie i na pewno mniej prawdopodobna niż bezpieczna opinia, należy przestrzegać prawa. Niezbędne dochodzenie zostało już często przeprowadzone przez ekspertów, a inni, którzy nie są ekspertami, mogą bezpiecznie zaakceptować wnioski, do których biegli się trzymają.

Argumenty przeciw probabilizmowi

Kiedy mniemanie mniej bezpieczne jest wyraźnie i z pewnością mniej prawdopodobne niż mniemanie bezpieczne, nie ma prawdziwego prawdopodobieństwa przemawiającego za wolnością, ponieważ silniejsze niweczą siłę słabszych racji. Dlatego probabiliści nie mogą konsekwentnie utrzymywać, że w praktyce jest bezpiecznie działać na podstawie mniej bezpiecznej opinii, która jest również mniej prawdopodobna. – probabiliści odpowiadają, że większe prawdopodobieństwo nie musi z konieczności niszczyć solidnego prawdopodobieństwa opinii mniej prawdopodobnej. Kiedy podstawy przeciwstawnych prawdopodobieństw nie pochodzą z tego samego źródła, to przynajmniej przeciwstawne argumenty nie odwracają się od siebie; i nawet wtedy, gdy oba prawdopodobieństwa opierają się na rozważeniu tego samego argumentu, jedna opinia zachowa prawdopodobieństwo, o ile opinia przeciwna oddala się od pewności.

System moralny, aby był użyteczny, musi być pewny, ponieważ niepewna zasada odruchu nie może dać praktycznej pewności. Ale probabilizm nie jest pewny, ponieważ jest odrzucany przez wszystkich tych teologów, którzy opowiadali się za jednym lub drugim przeciwnym poglądem. Dlatego probabilizmu nie można uznać za zadowalające rozwiązanie rozpatrywanej kwestii. – Probabiliści odpowiadają, że ich system może być bezużyteczny dla tych, którzy nie uważają go za z pewnością prawdziwy; ale fakt, że wielu teologów go nie akceptuje, nie przeszkadza jego zwolennikom w uznawaniu go za pewny, ponieważ mogą oni wierzyć i wierzą, że argumenty przytaczane na jego korzyść są nie do pokonania.

Probabilizm jest postrzegany przez niektóre autorytety katolickie jako łatwa droga do laksizmu, ponieważ ludzie często są skłonni uważać opinie za naprawdę prawdopodobne, które opierają się na marnych argumentach, i ponieważ nietrudno jest znaleźć pięciu lub sześciu poważnych autorów, którzy aprobują opinie, które prawomyślni mężczyźni uważają za rozluźnionych. Podkreślają, że jedynym pewnym sposobem zachowania katolickiej moralności jest odrzucenie opinii, która otwiera drogę laksizmowi . Probabiliści odpowiadają, że ich system musi być stosowany roztropnie i że nie powstaje żadne poważne niebezpieczeństwo laksizmu, jeśli uzna się, że opinia nie jest solidnie prawdopodobna, chyba że istnieją argumenty przemawiające za nią, które są wystarczające, aby uzyskać zgodę wielu rozważnych ludzi. Jeśli chodzi o autorytet uznanych autorów, należy pamiętać, że pięciu lub sześciu poważnych autorów nie daje solidnego prawdopodobieństwa opinii, chyba że odznaczają się nauką i rozwagą i niezależnie trzymają się opinii, która nie została unieważniona przez autorytatywne decyzje lub przez argumenty bez odpowiedzi.

Zobacz też

przypisy

Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Herbermann, Charles, wyd. (1913). „ Probabilizm ”. Encyklopedia katolicka . Nowy Jork: Robert Appleton Company.