Mortimera J. Adlera

Mortimer J. Adler
Adler seated at a table in front of an open book
Adler, przewodnicząc Centrum Studiów nad Wielkimi Ideami
Urodzić się
Mortimera Jerome'a ​​Adlera

( 1902-12-28 ) 28 grudnia 1902
Nowy Jork, Stany Zjednoczone
Zmarł 28 czerwca 2001 (28.06.2001) (w wieku 98)
San Mateo, Kalifornia , USA
Edukacja Uniwersytet Columbia (doktorat)
Godna uwagi praca Arystoteles dla każdego , Jak czytać książkę , Syntopicon
Małżonkowie
  • Helen Leavenworth Boynton
    ​
    ​
    ( m. 1927; dz. 1960 <a i=5>) ​
  • Karolina Sage Pring
    ​
    ​
    ( m. 1963; zm. 1998 <a i=3>) ​
Era Filozofia XX wieku
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Główne zainteresowania
 Teologia filozoficzna , metafizyka , etyka
Wpływy
Pod wpływem

Mortimer Jerome Adler (28 grudnia 1902 - 28 czerwca 2001) był amerykańskim filozofem , pedagogiem, encyklopedystą i popularnym autorem. Jako filozof pracował w arystotelesowskiej i tomistycznej . Przez długi czas mieszkał w Nowym Jorku, Chicago, San Francisco i San Mateo w Kalifornii . Wykładał na Columbia University i University of Chicago , był przewodniczącym Encyclopædia Britannica redakcji i założył Instytut Badań Filozoficznych.

Biografia

Rozwój intelektualny i ewolucja filozoficzna

Pracując w gazecie i uczęszczając na wieczorne zajęcia w okresie dojrzewania, Adler zetknął się z dziełami ludzi, których nazwał bohaterami: Platona , Arystotelesa , Tomasza z Akwinu , Johna Locke’a , Johna Stuarta Milla i innych, którzy „byli atakowani przez studentów jako nieistotni”. działaczy w latach 60. i poddanych „ poprawnym politycznie ” atakom w późniejszych dziesięcioleciach”. Jego myśl ewoluowała, aby obalić „filozoficzne błędy”, co znalazło odzwierciedlenie w jego książce z 1985 roku, pt. Dziesięć błędów filozoficznych: podstawowe błędy współczesnej myśli . Zdaniem Adlera błędy te zostały wprowadzone przez Kartezjusza na kontynencie oraz przez Thomasa Hobbesa i Davida Hume'a w Wielkiej Brytanii, spotęgowane i utrwalone przez Kanta oraz idealistów i egzystencjalistów z jednej strony, a także przez Johna Stuarta Milla , Jeremy'ego Benthama i Bertranda Russella i angielska tradycja analityczna na inne. Poprawiwszy, przynajmniej ku własnej satysfakcji, te błędy, dał odpowiedzi na problemy filozoficzne w kategoriach myśli, z których się wywodziły, znajdując niezbędne do tego spostrzeżenia i rozróżnienia, czerpiąc z tradycji Arystotelesa, podobnie jak w innych swoich dziełach pisanych .

Nowy Jork

Adler urodził się 28 grudnia 1902 roku na Manhattanie w Nowym Jorku w rodzinie żydowskich imigrantów z Niemiec: Clarissy (Manheim), nauczycielki i Ignatza Adlera, sprzedawcy biżuterii. Porzucił szkołę w wieku 14 lat, aby zostać kopistą dla New York Sun , z ostatecznym celem zostania dziennikarzem. Adler wkrótce wrócił do szkoły, aby uczęszczać na wieczorne zajęcia z pisania, gdzie odkrył zachodnią tradycję filozoficzną . Po wczesnej nauce i pracy rozpoczął studia na Uniwersytecie Columbia i współtworzył studenckie czasopismo literackie pt. The Morningside , wiersz „Choice” (w 1922 r., Kiedy Charles A. Wagner był redaktorem naczelnym, a Whittaker Chambers zastępcą redaktora). Chociaż odmówił przystąpienia do wymaganego testu pływackiego na stopień licencjata (sprawa została naprawiona, gdy Columbia przyznała mu tytuł doktora honoris causa w 1983 r.), Pozostał na uniwersytecie i ostatecznie uzyskał stopień instruktora, a ostatecznie doktorat z psychologii . Na Uniwersytecie Columbia Adler napisał swoją pierwszą książkę: Dialektyka , opublikowaną w 1927 roku.

Adler pracował ze Scottem Buchananem w Instytucie Ludowym , a następnie przez wiele lat nad ich wysiłkami dotyczącymi Wielkich Książek . (Buchanan był założycielem programu Great Books w St. John's College ).

Chicago

W 1930 roku Robert Hutchins , nowo mianowany rektor University of Chicago , z którym Adler zaprzyjaźnił się kilka lat wcześniej, zorganizował dla chicagowskiej szkoły prawniczej zatrudnienie go jako profesora filozofii prawa . Filozofowie z Chicago (do których należeli James H. Tufts , EA Burtt i George H. Mead ) „miał poważne wątpliwości co do kompetencji dr Adlera w dziedzinie [filozofii]” i sprzeciwiał się nominacji Adlera na wydział filozofii uniwersytetu. Adler był pierwszym „nie-prawnikiem”, który dołączył do wydziału szkoły prawniczej. Po tym, jak seminarium Great Books zainspirowało biznesmena z Chicago i powiernika uniwersyteckiego Waltera Paepcke do założenia Instytutu Aspen , Adler uczył tam filozofii menedżerów biznesu.

„Wielkie książki” i nie tylko

Adler i Hutchins założyli następnie program Great Books of the Western World i Great Books Foundation . W 1952 Adler założył i pełnił funkcję dyrektora Instytutu Badań Filozoficznych. Zasiadał również w Radzie Redaktorów Encyclopædia Britannica , opracował Syntopicon , a później Propaedia , a od 1974 r. zastąpił Hutchinsa na stanowisku przewodniczącego. Jako dyrektor planowania redakcyjnego piętnastego wydania Britannica od 1965 r. odegrał kluczową rolę w poważnej reorganizacji wiedzy zawartej w tym wydaniu. Przedstawił Propozycję Paideia , która zaowocowała założeniem Programu Paideia, programu nauczania dla szkół podstawowych, skupiającego się na czytaniu z przewodnikiem i omawianiu trudnych prac (ocenianych dla każdej klasy). Wraz z Maxem Weismannem założył w 1990 roku w Chicago Centre for the Study of the Great Ideas.

Popularny apel

Adler od dawna starał się przybliżyć filozofię masom , a niektóre z jego dzieł (np. Jak czytać książkę ) stały się popularnymi bestsellerami. Był także orędownikiem demokracji ekonomicznej i napisał wpływową przedmowę do Manifestu kapitalistycznego Louisa O. Kelso . Adlerowi często pomagał w myśleniu i pisaniu Arthur Rubin, stary przyjaciel z czasów studiów licencjackich w Columbii. W jego własnych słowach:

W przeciwieństwie do wielu moich rówieśników nigdy nie piszę książek do przeczytania przez moich kolegów profesorów. W ogóle nie interesuje mnie publiczność akademicka. Interesuje mnie Joe Doakes. Ogólna publiczność może przeczytać każdą książkę, którą piszę – i tak jest.

Dwight Macdonald skrytykował kiedyś popularny styl Adlera, mówiąc: „Pan Adler napisał kiedyś książkę zatytułowaną Jak czytać książkę . Powinien teraz przeczytać książkę zatytułowaną Jak napisać książkę ”.

Religia i teologia

Adler urodził się w niereligijnej rodzinie żydowskiej. Mając dwadzieścia kilka lat, odkrył św. Tomasza z Akwinu , aw szczególności Summa Theologica . Wiele lat później napisał, że jego „intelektualna surowość, uczciwość, precyzja i błyskotliwość… stawiają studia teologiczne na najwyższym miejscu spośród wszystkich moich filozoficznych zainteresowań”. Jako entuzjastyczny tomista , często pisywał do katolickich czasopism filozoficznych i edukacyjnych, a także często przemawiał w instytucjach katolickich, do tego stopnia, że ​​niektórzy zakładali, że nawrócił się na katolicyzm. Ale to było zarezerwowane na później.

W 1940 roku James T. Farrell nazwał Adlera „czołowym amerykańskim towarzyszem podróży Kościoła rzymskokatolickiego”. To, co było prawdą dla Adlera, powiedział Farrell, było „postulowane w dogmatach Kościoła rzymskokatolickiego” i „śpiewał tę samą melodię”, co zdeklarowani filozofowie katoliccy, tacy jak Étienne Gilson , Jacques Maritain i Martin D'Arcy . Podziwiał też Henriego Bergsona , francuski filozof żydowski i laureat Nagrody Nobla, którego książki kościół katolicki uznał za zakazane. Bergson odmówił konwersji podczas kolaboracyjnego reżimu Vichy i pomimo Statutu o Żydach zamiast tego powtórzył swoje poprzednie poglądy i tym samym został pozbawiony wszystkich swoich poprzednich stanowisk i zaszczytów. Farrell przypisał opóźnienie Adlera w przystąpieniu do Kościoła jego byciu wśród tych chrześcijan, którzy „chcieli mieć ciastko i… też chcieli je zjeść” i porównał go do cesarza Konstantyna, który czekał, aż znajdzie się na łożu śmierci, aby formalnie zostać katolikiem .

Adler długo zastanawiał się nad kwestiami teologicznymi . Kiedy w 1980 roku napisał How to Think About God: A Guide for the Twentieth-Century Pagan , twierdził, że uważa się za poganina z podtytułu książki. W tomie 51 Mars Hill Audio Journal (2001) Ken Myers zawiera swój wywiad z Adlerem z 1980 roku, przeprowadzony po How to Think About God był opublikowany. Myers wspomina: „Podczas tego wywiadu zapytałem go, dlaczego nigdy sam nie przyjął wiary chrześcijańskiej. Wyjaśnił, że chociaż w swoim życiu głęboko wpłynęło na niego wielu myślicieli chrześcijańskich… istniały moralne - a nie intelektualne - przeszkody w jego nawróceniu. Nie wyjaśniał dalej”.

Myers zauważa, że ​​Adler w końcu „poddał się Ogarowi Niebios ” i „wyznał wiarę i został ochrzczony ” jako członek Kościoła episkopalnego w 1984 r., zaledwie kilka lat po tym wywiadzie. Oferując wgląd w nawrócenie Adlera, Myers cytuje go z późniejszego artykułu z 1990 roku w Chrześcijaństwo : „Głównym powodem, dla którego wybrałem chrześcijaństwo, był fakt, że tajemnice były niezrozumiałe. Jaki jest sens objawienia, gdybyśmy sami mogli to rozgryźć? Gdyby było całkowicie zrozumiałe , wtedy byłaby to po prostu kolejna filozofia”.

Według jego przyjaciela Deala Hudsona , Adler „od wielu lat pociągał go katolicyzm” i „chciał zostać katolikiem, ale kwestie takie jak aborcja oraz opór rodziny i przyjaciół” trzymały go z daleka. Wielu uważało, że został ochrzczony raczej jako episkopalny niż katolik wyłącznie z powodu swojej „cudownej - i żarliwie episkopalnej - żony” Caroline. Hudson sugeruje, że to nie przypadek, że dopiero po jej śmierci w 1998 roku zrobił ostatni krok. W grudniu 1999 roku w San Mateo, gdzie przeniósł się, by spędzić ostatnie lata życia, Adler został formalnie przyjęty do Kościoła katolickiego przez wieloletniego przyjaciela i wielbiciela, biskupa Pierre'a DuMaine'a . . „Wreszcie”, napisał inny przyjaciel, Ralph McInerny , „został katolikiem, którego trenował przez całe życie”.

Pomimo tego, że przez większość życia nie był katolikiem, ze względu na swoje wieloletnie uczestnictwo w ruchu neotomistycznym i prawie równie długie członkostwo w Amerykańskim Katolickim Stowarzyszeniu Filozoficznym , ten ostatni, według McInerny'ego, jest skłonny uważać Adlera za „katolika”. filozof".

Filozofia

Adler odniósł się do Etyki nikomachejskiej Arystotelesa jako „etyki zdrowego rozsądku ”, a także jako „jedynej filozofii moralnej, która jest rozsądna, praktyczna i niedogmatyczna”. Tak więc jest to jedyna doktryna etyczna, która odpowiada na wszystkie pytania, na które filozofia moralności powinna i może próbować odpowiedzieć, ani więcej, ani mniej, i która zawiera odpowiedzi, które są prawdziwe według standardu prawdy, który jest odpowiedni i ma zastosowanie do normatywnych wyroki. W przeciwieństwie do tego Adler uważał, że inne teorie lub doktryny próbują odpowiedzieć na więcej pytań, niż mogą lub na mniej, niż powinny, a ich odpowiedzi są mieszaniną prawdy i błędu, zwłaszcza filozofia moralna Immanuela Kanta .

Adler był samozwańczym „umiarkowanym dualistą ” i postrzegał stanowiska dualizmu psychofizycznego i monizmu materialistycznego jako przeciwne strony dwóch skrajności. Jeśli chodzi o dualizm, odrzucił skrajną formę dualizmu wywodzącą się od takich filozofów, jak Platon ( ciało i dusza ) i Kartezjusz ( umysł i materia ), a także teorię skrajnego monizmu i teorię tożsamości umysł-mózg . Po wyeliminowaniu skrajności Adler opowiedział się za bardziej umiarkowaną formą dualizmu. Uważał, że mózg jest tylko koniecznym , ale niewystarczającym warunkiem myślenia pojęciowego; że „niematerialny intelekt” jest również wymagany jako warunek; i że różnica między zachowaniem ludzi i zwierząt jest radykalną różnicą rodzaju. Adler bronił tego stanowiska przed wieloma wyzwaniami dla dualistycznych teorii.

Wolność i wolna wola

Znaczenia „ wolności ” i „ wolnej woli ” były i są przedmiotem debaty, a debata jest zagmatwana, ponieważ nie ma ogólnie przyjętej definicji żadnego z tych terminów. „Instytut Badań Filozoficznych” Adlera spędził dziesięć lat na badaniu „idei wolności”, ponieważ tego słowa używały setki autorów, którzy dyskutowali i kwestionowali wolność. Badanie zostało opublikowane w 1958 roku jako tom pierwszy The Idea of ​​Freedom , z podtytułem Dialektyczne badanie idei wolności z późniejszymi komentarzami w Słownik filozoficzny Adlera . Badanie Adlera wykazało, że określenie trzech rodzajów wolności - przypadkowej, naturalnej i nabytej - jest konieczne dla jasności tematu.

  1. „Wolność okolicznościowa” oznacza „wolność od przymusu lub ograniczeń”.
  2. „Wolność naturalna” oznacza „wolność wolnej woli” lub „wolny wybór”. To wolność decydowania o własnych decyzjach lub planach. Ta wolność istnieje w każdym z natury, niezależnie od okoliczności i stanu umysłu.
  3. „Wolność nabyta” to wolność „chcenia tak, jak powinniśmy chcieć”, a zatem „życia tak, jak [jeden] powinien żyć”. Ta wolność nie jest wrodzona: musi zostać nabyta przez zmianę, dzięki której osoba zyskuje cechy „dobra, mądra, cnotliwa itp.”.

Religia

Wraz ze wzrostem zainteresowania Adlera religią i teologią, odwoływał się do Biblii i konieczności sprawdzania artykułów wiary pod kątem zgodności z wnioskami nauk przyrodniczych i filozofów. W swojej książce How to Think About God z 1981 roku Adler próbuje zademonstrować Boga jako eksnihilatora (twórcę czegoś z niczego). Adler podkreślił, że nawet przy takim wniosku istnienia Boga nie można udowodnić ani wykazać, a jedynie ustalić jako prawdziwe ponad wszelką wątpliwość . Jednak w niedawnym ponownym przeglądzie argumentu John Cramer doszedł do wniosku, że ostatnie osiągnięcia w kosmologii wydają się zbieżne i potwierdzają argument Adlera, oraz że w świetle takich teorii, jak multiwersum , argument ten nie jest gorszy pod względem zużycia i może, w rzeczy samej, obecnie można je uznać za nieco bardziej prawdopodobne niż pierwotnie.

Adler uważał, że jeśli teologia i religia są żywymi istotami, nie ma nic złego w wysiłkach zmierzających do ich unowocześnienia. Muszą być otwarci na zmiany i rozwój, jak wszystko inne. Co więcej, nie ma powodu do zdziwienia, gdy dyskusje takie jak ta o „śmierci Boga” – koncepcji zaczerpniętej od Friedricha Nietzschego – wzbudzić powszechne zainteresowanie, tak jak to miało miejsce w niedalekiej przeszłości i może zrobić to ponownie dzisiaj. Według Adlera ze wszystkich wielkich idei idea Boga zawsze była i nadal jest tą, która budzi największe zaniepokojenie wśród najszerszej grupy mężczyzn i kobiet. Był jednak przeciwny idei przekształcenia ateizmu w nową formę religii lub teologii.

Życie osobiste

Mortimer Adler był dwukrotnie żonaty i miał czworo dzieci. On i Helen Boynton, z którą odpowiednio w 1938 i 1940 roku adoptował dwoje dzieci, Marka i Michaela, pobrali się w 1927 roku, a później rozwiedli się w 1960 roku. W 1963 roku Adler poślubił Caroline Pring, młodszą o trzydzieści cztery lata; mieli dwoje dzieci, Douglasa i Philipa.

Nagrody

Opublikowane prace

  • Dialektyka (1927)
  • Natura dowodu sądowego: badanie logicznych, prawnych i empirycznych aspektów prawa dowodowego (1931, z Jerome Michaelem)
  • Diagrammatics (1932, z Maude Phelps Hutchins )
  • Zbrodnia, prawo i nauki społeczne (1933, z Jerome Michaelem)
  • Sztuka i roztropność: studium filozofii praktycznej (1937)
  • Co człowiek zrobił z człowieka: studium konsekwencji platonizmu i pozytywizmu w psychologii (1937)
  • Św. Tomasz i poganie (1938)
  • Filozofia i nauka o człowieku: zbiór tekstów jako podstawa etyki i polityki (1940)
  •   How to Read a Book: The Art of Getting a Liberal Education (1940), wydanie z 1966 r. Z podtytułem A Guide to Reading the Great Books , wydanie poprawione z 1972 r. Z Charlesem Van Dorenem , The Classic Guide to Intelligent Reading : ISBN 0-671-21209- 5
  • Dialektyka moralności: w kierunku podstaw filozofii politycznej (1941)
  • „Jak oznaczyć książkę” . Sobotni przegląd literatury . 6 lipca 1940 r.
  • Jak myśleć o wojnie i pokoju (1944)
  • Rewolucja w edukacji (1944, z Miltonem Mayerem )
  •   Adler, Mortimer J. (1947). Heywood, Robert B. (red.). Dzieła umysłu: filozof . Chicago: University of Chicago Press. OCLC 752682744 .
  • Idea wolności: dialektyczne badanie idei wolności , tom. 1, Podwójny dzień, 1958 .
  •   Manifest kapitalistyczny (1958, z Louisem O. Kelso ) ISBN 0-8371-8210-7
  • Nowi kapitaliści: propozycja wolnego wzrostu gospodarczego z niewolnictwa oszczędności (1961, z Louisem O. Kelso)
  • Idea wolności: dialektyczne badanie kontrowersji wokół wolności (1961)
  • Wielkie pomysły z wielkich książek (1961)
  • Warunki filozofii : jej burzliwa przeszłość, jej obecny nieład i jej przyszła obietnica (1965)
  • Różnica człowieka i różnica, jaką robi (1967)
  • Czas naszego życia: etyka zdrowego rozsądku (1970)
  • Zdrowy rozsądek w polityce (1971)
  • The American Testament (1975, z Williamem Gormanem)
  • Niektóre pytania dotyczące języka: teoria ludzkiego dyskursu i jego obiektów (1976)
  • Filozof na wolności: autobiografia intelektualna (1977)
  • Reformowanie edukacji: kształcenie ludzi i ich edukacja poza szkołą (1977, pod redakcją Geraldine Van Doren)
  •   Arystoteles dla każdego : trudna myśl stała się łatwa (1978) ISBN 0-684-83823-0
  •   Jak myśleć o Bogu: przewodnik dla pogan XX wieku (1980) ISBN 0-02-016022-4
  •   Sześć wielkich idei : prawda – dobroć – piękno – wolność – równość – sprawiedliwość (1981) ISBN 0-02-072020-3
  • Aniołowie i my (1982)
  •   Propozycja Paideia: Manifest edukacyjny (1982) ISBN 0-684-84188-6
  •   Jak mówić / jak słuchać (1983) ISBN 0-02-500570-7
  • Problemy i możliwości Paideia: rozważenie pytań podniesionych przez propozycję Paideia (1983)
  •   Wizja przyszłości: dwanaście pomysłów na lepsze życie i lepsze społeczeństwo (1984) ISBN 0-02-500280-5
  •   Program Paideia: program edukacyjny (1984, z członkami grupy Paideia) ISBN 0-02-013040-6
  •   Dziesięć błędów filozoficznych: podstawowe błędy współczesnej myśli - jak powstały, ich konsekwencje i jak ich uniknąć . (1985) ISBN 0-02-500330-5
  • Przewodnik po nauce: przez całe życie dążenie do mądrości (1986)
  •   Trzymamy te prawdy: zrozumienie idei i ideałów Konstytucji (1987). ISBN 0-02-500370-4
  • Reformowanie edukacji: otwarcie amerykańskiego umysłu (1988, pod redakcją Geraldine Van Doren)
  • Intelekt: umysł ponad materią (1990)
  •   Prawda w religii: wielość religii i jedność prawdy (1990) ISBN 0-02-064140-0
  •   Posiadacze bez nieposiadających: eseje na XXI wiek o demokracji i socjalizmie (1991) ISBN 0-02-500561-8
  • Pragnienia, dobre i złe: etyka wystarczającej ilości (1991)
  • Drugie spojrzenie w lusterko wsteczne: dalsze autobiograficzne refleksje filozofa na wolności (1992)
  • Wielkie idee: leksykon myśli zachodniej (1992)
  • Teologia naturalna, szansa i Bóg ( The Great Ideas Today , 1992)
  •   Adler, Mortimer J. (1993). Cztery wymiary filozofii: metafizyczny, moralny, obiektywny, kategoryczny . Macmillan. ISBN 0-02-500574-X .
  • Sztuka, sztuka i wielkie idee (1994)
  • Słownik filozoficzny: 125 kluczowych terminów dla leksykonu filozoficznego , Touchstone, 1995 .
  •   Jak myśleć o wielkich pomysłach (2000) ISBN 0-8126-9412-0
  •   Jak udowodnić, że istnieje Bóg (2011) ISBN 978-0-8126-9689-9

Antologie, zbiory i ankiety pod redakcją Adlera

Zobacz też

Dalsza lektura

  •   Ashmore, Harry (1989). Niesezonowe prawdy: życie Roberta Maynarda Hutchinsa . Nowy Jork: Little Brown. ISBN 9780316053969 .
  • Promień, Alex (2008). Świetny pomysł tamtych czasów: powstanie, upadek i ciekawe życie pozagrobowe wielkich ksiąg . Nowy Jork: sprawy publiczne.
  • Crockett Jr.; Benniego R. (2000). Mortimer J. Adler: analiza i krytyka jego eklektycznej epistemologii (rozprawa doktorska) . Uniwersytet Walii, Lampeter, Wielka Brytania.
  •   Dzuback, Mary Ann (1991). Robert M. Hutchins: Portret wychowawcy . Chicago: Uniwersytet w Chicago. ISBN 9780226177106 .
  • Kass, Amy A. (1973). Radykalni konserwatyści na rzecz liberalnej edukacji . rozprawa doktorska.
  • Koronkowy, Tim Koronkowy (2006). Tworzenie kultury demokratycznej: idea wielkich książek , Mortimer J. Adler i Ameryka XX wieku (rozprawa doktorska) . Chicago: Uniwersytet Loyola.
  • McNeill, William (1991). Uniwersytet Hutchinsa: wspomnienie z University of Chicago 1929–50 . Chicago: University of Chicago Press.
  •   Moorhead, Hugh Moorhead (1964). Ruch Wielkich Książek (rozprawa doktorska) . Uniwersytet Chicagowski. OCLC 6060691 .
  • Rubin, Joan Shelley (1992). The Making of Middlebrow Culture (rozprawa doktorska) . Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mortimer_J._Adler&oldid=1140064048 ”