Jeremy'ego Benthama

Jeremy'ego Benthama
Jeremy Bentham by Henry William Pickersgill detail.jpg
Urodzić się ( 1748-02-15 ) 15 lutego 1748 [ OS 4 lutego 1747/8]
Zmarł 6 czerwca 1832 (06.06.1832) (w wieku 84)
Londyn, Anglia, Wielka Brytania
Edukacja Queen's College w Oksfordzie ( MA )
Era
Region Filozofia zachodnia
Szkoła



Utylitaryzm Pozytywizm prawniczy Liberalizm Radykalizm Epikureizm
Główne zainteresowania
Filozofia polityczna , filozofia prawa , etyka , ekonomia
Godne uwagi pomysły

Zasada użyteczności Rachunek Felicific
Wpływy
Podpis
Jeremy Bentham signature.svg

Jeremy Bentham ( / 1747/8 b ɛ n θ ə m / ; 4 lutego OS [15 lutego 1748 NS ] - 6 czerwca 1832 ) był angielskim filozofem , prawnikiem i reformatorem społecznym uważanym za twórcę nowoczesnego utylitaryzmu .

Bentham zdefiniował jako „fundamentalny aksjomat ” swojej filozofii zasadę, że „miarą dobra i zła jest największe szczęście największej liczby”. Stał się czołowym teoretykiem anglo-amerykańskiej filozofii prawa i politycznym radykałem, którego idee wpłynęły na rozwój welfaryzmu . Opowiadał się za indywidualnymi i gospodarczymi , rozdziałem kościoła od państwa , wolnością słowa , równe prawa dla kobiet, prawo do rozwodu i (w niepublikowanym eseju) depenalizacja aktów homoseksualnych. Wezwał do zniesienia niewolnictwa , kary śmierci i kar fizycznych , w tym dzieci. Stał się również znany jako wczesny orędownik praw zwierząt . Choć zdecydowanie opowiadał się za rozszerzeniem praw jednostki , sprzeciwiał się idei prawa naturalnego i praw naturalnych (oba są uważane za „boskie” lub „dane przez Boga”), nazywając je „nonsensami na szczudłach”. Bentham był także ostrym krytykiem fikcji prawnych .

Do uczniów Benthama należeli jego sekretarz i współpracownik James Mill , syn tego ostatniego John Stuart Mill , filozof prawa John Austin oraz amerykański pisarz i aktywista John Neal . „Miał znaczący wpływ na reformę więzień, szkół, biednych praw, sądów i samego parlamentu”.

Po swojej śmierci w 1832 roku Bentham pozostawił instrukcje, aby jego ciało zostało najpierw poddane sekcji, a następnie trwale zachowane jako „auto-ikona” (lub obraz własny), który byłby jego pamiątką. Zostało to zrobione, a ikona auto jest teraz wyświetlana publicznie przy wejściu do Centrum Studenckiego w University College London (UCL). Ze względu na swoje argumenty na rzecz powszechnej dostępności edukacji został opisany jako „duchowy założyciel” UCL. Odegrał jednak tylko ograniczoną bezpośrednią rolę w jej powstaniu.

Biografia

Wczesne życie

Portret Benthama, pracownia Thomasa Frye'a , 1760–1762

Bentham urodził się 4 lutego 1747/8 OS. [15 lutego 1748 NS ] w Houndsditch , Londyn , do adwokata Jeremiaha Benthama (1712–1792) i Alicii Woodward (zm. 1759), wdowy po panu Whitehorne i córce mercera Thomasa Grove'a z Andover. Jego zamożna rodzina była zwolennikami partii torysów . Podobno był cudownym dzieckiem: został znaleziony jako małe dziecko siedzące przy biurku ojca i czytające wielotomową historię Anglii, aw wieku trzech lat zaczął uczyć się łaciny . Nauczył się grać na tzw skrzypce , aw wieku siedmiu lat Bentham wykonywał sonaty Händla podczas przyjęć . [ niekompletny krótki cytat ] Miał jedno żyjące rodzeństwo, Samuela Benthama (1757–1831), z którym był blisko.

Uczęszczał do Westminster School ; w 1760 roku, w wieku 12 lat, jego ojciec wysłał go do The Queen's College w Oksfordzie , gdzie uzyskał tytuł licencjata w 1764 roku, uzyskując tytuł magistra w 1767 roku. Z wykształcenia był prawnikiem i chociaż nigdy nie praktykował, został powołany do adwokatura w 1769 roku. Był głęboko sfrustrowany złożonością prawa angielskiego, które nazwał „Demonem szykany” . Kiedy kolonie amerykańskie ogłosiły Deklarację Niepodległości w lipcu 1776 r. rząd brytyjski nie udzielił żadnej oficjalnej odpowiedzi, ale zamiast tego potajemnie zlecił londyńskiemu prawnikowi i pamfleciście Johnowi Lindowi opublikowanie obalenia. Jego 130-stronicowy traktat był rozprowadzany w koloniach i zawierał esej zatytułowany „Krótki przegląd Deklaracji” napisany przez Benthama, przyjaciela Linda, który atakował i kpił z filozofii politycznej Amerykanów .

Projekt nieudanego więzienia i Panoptikon

W 1786 i 1787 Bentham udał się do Kryczewa w Białej Rosji (współczesna Białoruś ), aby odwiedzić swojego brata Samuela , który był zaangażowany w zarządzanie różnymi projektami przemysłowymi i innymi dla księcia Potiomkina . To Samuel (jak później wielokrotnie przyznał Jeremy) wpadł na podstawową ideę okrągłego budynku w centrum większego kompleksu, aby umożliwić niewielkiej liczbie menedżerów nadzorowanie działań dużej i niewykwalifikowanej siły roboczej.

Bentham zaczął rozwijać ten model, szczególnie w odniesieniu do więzień, i przedstawił swoje pomysły w serii listów wysłanych do jego ojca w Anglii. Uzupełnił zasadę nadzoru o ideę zarządzania kontraktami ; to znaczy administracja na podstawie umowy, w przeciwieństwie do trustu, w której dyrektor miałby finansowy w obniżeniu średniego wskaźnika śmiertelności.

Panoptikon miał być tańszy niż więzienia jego czasów, ponieważ wymagał mniejszej liczby pracowników ; „Pozwólcie mi zbudować więzienie na tym modelu”, zwrócił się Bentham do Komitetu ds. Reformy Prawa Karnego, „Będę strażnikiem więziennym. Zobaczysz… że strażnik więzienny nie będzie miał pensji - nic nie będzie kosztować do naród." Ponieważ strażników nie można zobaczyć, nie muszą oni być na służbie przez cały czas, skutecznie pozostawiając obserwowanie obserwowanym. Zgodnie z projektem Benthama więźniowie byliby również wykorzystywani do pracy fizycznej, chodzenia na kołach do przędzenia krosien lub prowadzenia koło wodne . Zmniejszyłoby to koszty więzienia i dałoby potencjalne źródło dochodu.

Ostatecznie nieudana propozycja budowy więzienia panoptikon w Anglii była jedną z jego wielu propozycji reform prawnych i społecznych. Ale Bentham spędził około szesnastu lat swojego życia na rozwijaniu i udoskonalaniu swoich pomysłów na budynek i miał nadzieję, że rząd przyjmie plan Narodowego Zakładu Karnego, mianując go na wykonawcę-gubernatora. Chociaż więzienia nigdy nie zbudowano, koncepcja ta wywarła istotny wpływ na późniejsze pokolenia myślicieli. Dwudziestowieczny francuski filozof Michel Foucault argumentował, że panoptikon był paradygmatem kilku dziewiętnastowiecznych „ dyscyplinarnych Bentham przez całe swoje późniejsze życie był zgorzkniały z powodu odrzucenia planu panoptikonu, przekonany, że został on udaremniony przez króla i arystokratyczną elitę. Philip Schofield twierdzi, że rozwinął się w dużej mierze z powodu poczucia niesprawiedliwości i frustracji jego idee „złowrogiego interesu” - to znaczy partykularnych interesów potężnych spiskujących przeciwko szerszemu interesowi publicznemu - które leżały u podstaw wielu jego szerszych argumentów na rzecz reform.

Elewacja , przekrój i plan więzienia panopticon Benthama, narysowany przez Willeya Reveleya w 1791 roku.

Po powrocie do Anglii z Rosji Bentham zamówił rysunki u architekta Willeya Reveleya . W 1791 roku opublikował napisany przez siebie materiał w formie książkowej, choć przez wiele lat udoskonalał swoje propozycje. Zdecydował już, że chce zobaczyć budowę więzienia: po ukończeniu będzie nim zarządzał jako wykonawca-gubernator, z pomocą Samuela. Po nieudanych próbach zainteresowania władz w Irlandii i rewolucyjnej Francji zaczął przekonywać premiera Williama Pitta , aby ożywić wcześniej porzucony projekt National Penitentiary w Anglii, tym razem jako panoptikon. W końcu udało mu się pozyskać Pitta i jego doradców, aw 1794 roku otrzymał 2000 funtów za wstępne prace nad projektem.

Planowanym miejscem było miejsce, które zostało zatwierdzone (na mocy ustawy z 1779 r.) Na wcześniejszy zakład karny w Battersea Rise; ale nowe propozycje napotkały techniczne problemy prawne i zastrzeżenia ze strony lokalnego właściciela ziemskiego, Earla Spencera . Rozważano inne lokalizacje, w tym w Wiszącym Lesie, niedaleko Woolwich , ale wszystkie okazały się niezadowalające. W końcu Bentham skierował się w stronę Tothill Fields, niedaleko Westminster . Chociaż była to wspólna ziemia, bez właściciela ziemskiego, było wiele stron, które miały w niej interesy, w tym Earl Grosvenor , który był właścicielem domu na sąsiednim terenie i sprzeciwił się idei więzienia z widokiem na niego. Dlatego znowu program stanął w miejscu. W tym momencie jednak stało się jasne, że pobliska działka w Millbank , przylegająca do Tamizy , jest dostępna na sprzedaż i tym razem sprawy potoczyły się sprawniej. Korzystając z pieniędzy rządowych, Bentham kupił ziemię w imieniu Korony za 12 000 funtów w listopadzie 1799 roku.

Z jego punktu widzenia miejsce to było dalekie od ideału, ponieważ było podmokłe, niezdrowe i za małe. Kiedy jednak poprosił rząd o więcej ziemi i więcej pieniędzy, otrzymał odpowiedź, że powinien zbudować tylko eksperymentalne więzienie na małą skalę – co zinterpretował jako oznaczające, że koncepcja panoptikonu jako kamienia węgielnego reforma karna. Negocjacje trwały, ale w 1801 r. Pitt zrezygnował z urzędu, aw 1803 r. nowa Addington postanowiła nie kontynuować projektu. Bentham był zdruzgotany: „Zamordowali moje najlepsze dni”.

Niemniej jednak kilka lat później rząd wznowił ideę Zakładu Karnego Narodowego, aw 1811 i 1812 powrócił konkretnie do idei panoptikonu. Bentham, obecnie w wieku 63 lat, nadal chciał zostać gubernatorem. Jednak gdy stało się jasne, że nadal nie ma prawdziwego zaangażowania w tę propozycję, porzucił nadzieję i zamiast tego skupił się na uzyskaniu rekompensaty finansowej za lata bezowocnych wysiłków. Jego początkowe roszczenie dotyczyło ogromnej sumy prawie 700 000 funtów, ale ostatecznie zdecydował się na skromniejszą (ale wciąż znaczną) sumę 23 000 funtów. Ustawą sejmową z 1812 r. przeniesiono jego tytuł w tym miejscu na Koronę.

Bardziej udana była jego współpraca z Patrickiem Colquhounem w walce z korupcją w Pool of London . Doprowadziło to do powstania ustawy o policji w Tamizie z 1798 r., Która została uchwalona w 1800 r. Ustawa stworzyła policję nad Tamizą , która była pierwszą policją prewencyjną w kraju i była precedensem dla reform Roberta Peela 30 lat później.

Korespondencja i współczesne wpływy

Bentham korespondował z wieloma wpływowymi ludźmi. Na przykład w latach osiemdziesiątych XVIII wieku Bentham utrzymywał korespondencję ze starzejącym się Adamem Smithem , nieudaną próbą przekonania Smitha, że ​​stopy procentowe powinny swobodnie się zmieniać. W wyniku korespondencji z Mirabeau i innymi przywódcami rewolucji francuskiej Bentham został ogłoszony honorowym obywatelem Francji. Był zdeklarowanym krytykiem rewolucyjnego dyskursu praw naturalnych i przemocy, która wybuchła po jakobinach objął władzę (1792). W latach 1808-1810 utrzymywał osobistą przyjaźń z latynoamerykańskim rewolucjonistą Francisco de Mirandą i odwiedzał dom Mirandy Grafton Way w Londynie. Rozwinął również kontakty z José Cecilio del Valle .

W 1821 roku John Cartwright zaproponował Benthamowi, aby służyli jako „Strażnicy reformy konstytucyjnej”, siedmiu „mędrców”, których raporty i obserwacje „dotyczyłyby całej demokracji lub Izby Gmin Wielkiej Brytanii”. Opisując siebie, wśród wymienionych nazwisk, które obejmowały również Sir Francisa Burdetta , George'a Ensora i Sir Matthew Wooda , Bentham odrzucił ofertę.

Propozycja kolonii w Australii Południowej

W dniu 3 sierpnia 1831 r. Komitet Narodowego Towarzystwa Kolonizacyjnego zatwierdził wydruk swojej propozycji założenia wolnej kolonii na południowym wybrzeżu Australii, finansowanej ze sprzedaży przywłaszczonych ziem kolonialnych, nadzorowanej przez spółkę akcyjną, która miała być przyznano uprawnienia samorządowe tak szybko, jak było to możliwe. Wbrew przypuszczeniom Bentham nie brał udziału w przygotowaniu „Propozycji dla rządu Jego Królewskiej Mości w sprawie założenia kolonii na południowym wybrzeżu Australii”, która została przygotowana pod auspicjami Roberta Gougera, Charlesa Graya, 2.hrabiego Graya i Anthony’ego Bacona . . Bentham jednak w sierpniu 1831 r. Napisał szkic nieopublikowanej pracy zatytułowanej „Propozycja firmy kolonizacyjnej”, która stanowi jego komentarz do „Propozycji” Narodowego Towarzystwa Kolonizacyjnego.

Recenzja Westminsteru

wraz z Jamesem Millem założył „ The Westminster Review” jako czasopismo dla „ Radykałów filozoficznych ” – grupy młodszych uczniów, dzięki którym Bentham wywarł znaczny wpływ na brytyjskie życie publiczne. Jednym z nich był John Bowring , któremu Bentham się poświęcił, opisując ich związek jako „syn i ojciec”: mianował Bowringa redaktorem politycznym The Westminster Review i ostatecznie jego wykonawcą literackim . Innym był Edwin Chadwick , który pisał o higienie, warunkach sanitarnych i policji i był głównym współautorem ustawy zmieniającej prawo ubogich : Bentham zatrudnił Chadwicka jako sekretarza i pozostawił mu dużą spuściznę.

Życie osobiste

Bentham miał kilka zauroczeń kobietami i pisał o seksie. Nigdy się nie ożenił.

Wgląd w jego charakter jest podany w The Life of John Stuart Mill Michaela St. Johna Packe'a :

Podczas młodzieńczych wizyt w Bowood House , wiejskiej siedzibie jego patrona, lorda Lansdowne'a , spędzał czas na bezskutecznym zakochiwaniu się we wszystkich damach tego domu, do których zabiegał z niezdarną żartobliwością, grając z nimi w szachy lub dając im lekcje gry na klawesynie . Pełen nadziei do końca, w wieku osiemdziesięciu lat ponownie napisał do jednej z nich, przypominając jej odległe dni, kiedy „podarowała mu podczas ceremonii kwiat na zielonym pasie” [cytując wspomnienia Benthama] . Do końca życia nie mógł słyszeć o Bowood bez łez w oczach i był zmuszony wykrzyknąć: „Zabierz mnie do przodu, błagam cię, do przyszłości - nie pozwól mi wrócić do przeszłości”.

Badanie psychobiograficzne przeprowadzone przez Philipa Lucasa i Anne Sheeran dowodzi, że mógł mieć zespół Aspergera . Bentham był ateistą.

Codzienny schemat Benthama polegał na wstawaniu o 6 rano, chodzeniu przez 2 godziny lub dłużej, a następnie pracy do 16:00.

Dziedzictwo

Wydział Prawa na University College London zajmuje Bentham House, obok głównego kampusu UCL.

Nazwisko Benthama zostało przyjęte przez australijską fundację finansującą spory sądowe , IMF Limited, i zmieniło nazwę na Bentham IMF Limited w dniu 28 listopada 2013 r., W uznaniu tego, że Bentham był „jednym z pierwszych, którzy wspierali użyteczność finansowania sporów sądowych”.

Praca

Utylitaryzm

Bentham jest dziś uważany za „ojca utylitaryzmu”. Jego życiową ambicją było stworzenie „Pannomion”, kompletnego utylitarnego kodeksu prawnego. Nie tylko zaproponował wiele reform prawnych i społecznych, ale także wyjaśnił podstawową zasadę moralną, na której powinny się one opierać. Ta filozofia utylitaryzmu przyjęła za swój „fundamentalny aksjomat” pogląd, że miarą dobra i zła jest największe szczęście największej liczby . Bentham twierdził, że zapożyczył tę koncepcję z pism Josepha Priestleya , chociaż Priestley był najbliżej wyrażenia tego w formie „dobro i szczęście członków, czyli większości członków dowolnego stanu, jest wielkim standardem, według którego wszystko [ sic ] odnoszące się do tego stan musi być ostatecznie określony”.

Bentham był rzadko spotykaną ważną postacią w historii filozofii, która popierała psychologiczny egoizm . Był także zdecydowanym przeciwnikiem religii, jak zauważa Crimmins: „W latach 1809-1823 Jeremy Bentham przeprowadził wyczerpujące badanie religii w deklarowanym celu wykorzenienia przekonań religijnych, a nawet samej idei religii, z ludzkich umysłów.

Bentham zasugerował również procedurę oceny statusu moralnego każdego działania, którą nazwał rachunkiem hedonistycznym lub rachunkiem szczęścia .

Zasada użyteczności

Zasada użyteczności lub „ zasada największego szczęścia ” stanowi kamień węgielny całej myśli Benthama. Przez „szczęście” rozumiał przewagę „przyjemności” nad „bólem”. wstępie do zasad moralności i prawodawstwa napisał :

Natura umieściła ludzkość pod rządami dwóch suwerennych panów, bólu i przyjemności. Tylko do nich należy wskazanie, co powinniśmy zrobić, a także określenie, co mamy zrobić. Z jednej strony standard dobra i zła, z drugiej łańcuch przyczyn i skutków, są przymocowane do ich tronu. Rządzą nami we wszystkim, co robimy, we wszystkim, co mówimy, we wszystkim, o czym myślimy…

Bentham's Principles of Morals and Legislation koncentruje się na zasadzie użyteczności i na tym, jak ten pogląd na moralność wiąże się z praktykami legislacyjnymi. Jego zasada użyteczności traktuje dobro jako to, co daje największą ilość przyjemności, a najmniejszą ilość bólu, a zło jako to, co powoduje najwięcej bólu bez przyjemności. To pojęcie przyjemności i bólu jest definiowane przez Benthama jako fizyczne i duchowe. Bentham pisze o tej zasadzie, która przejawia się w ustawodawstwie społeczeństwa.

Aby zmierzyć zakres bólu lub przyjemności, jakie wywoła określona decyzja, ustanawia zestaw kryteriów podzielonych na kategorie intensywności , czasu trwania , pewności , bliskości , produktywności , czystości i zasięgu . Korzystając z tych pomiarów, dokonuje przeglądu koncepcji kary i tego, kiedy należy ją stosować, w zakresie, czy kara stworzy społeczeństwu więcej przyjemności, czy więcej bólu.

Wzywa ustawodawców do określenia, czy kara powoduje jeszcze większe zło. Zamiast tłumić złe czyny, Bentham argumentuje, że pewne niepotrzebne prawa i kary mogą ostatecznie doprowadzić do nowych i bardziej niebezpiecznych występków niż te, które są karane na początku, i wzywa ustawodawców do mierzenia przyjemności i bólu związanych z jakimkolwiek ustawodawstwem i do tworzenia praw aby stworzyć jak największe dobro dla jak największej liczby. Twierdzi, że koncepcji jednostki dążącej do własnego szczęścia nie można koniecznie uznać za „słuszną”, ponieważ często te indywidualne dążenia mogą prowadzić do większego bólu i mniejszej przyjemności dla całego społeczeństwa. Dlatego ustawodawstwo społeczeństwa jest niezbędne do utrzymania maksymalnej przyjemności i minimalnego stopnia bólu dla jak największej liczby ludzi. [ potrzebne źródło ]

Rachunek hedonistyczny/szczęśliwy

W swojej prezentacji rachunku szczęścia Bentham zaproponował klasyfikację 12 bólów i 14 przyjemności, za pomocą której moglibyśmy sprawdzić „ czynnik szczęścia ” dowolnego działania. Dla Benthama, według PJ Kelly, prawo „zapewnia podstawowe ramy interakcji społecznych poprzez wyznaczenie sfer nienaruszalności osobistej, w ramach których jednostki mogą tworzyć i realizować własne koncepcje dobrobytu”. Zapewnia bezpieczeństwo, warunek wstępny kształtowania się oczekiwań. Ponieważ rachunek hedoniczny pokazuje, że „użyteczność oczekiwań” jest znacznie wyższa niż naturalna, wynika z tego, że Bentham nie faworyzuje poświęcenia kilku na korzyść wielu. Profesor prawa Alan Dershowitz zacytował Benthama, aby argumentować, że tortury powinny być czasami dozwolone.

Krytyka

Utylitaryzm został zrewidowany i rozszerzony przez ucznia Benthama, Johna Stuarta Milla , który ostro skrytykował pogląd Benthama na temat natury ludzkiej, który nie uznawał sumienia za ludzki motyw. Mill uważał, że pogląd Benthama „czynił i czyni bardzo poważne zło”. W rękach Milla „benthamizm” stał się głównym elementem liberalnej koncepcji celów polityki państwa .

Krytycy Benthama twierdzili, że podważył on podstawy wolnego społeczeństwa, odrzucając prawa naturalne . Historyk Gertrude Himmelfarb napisała: „Zasada największego szczęścia jak największej liczby była równie wroga idei wolności, jak idei praw”.

„Hedonistyczna” teoria Benthama (termin z JJC Smart ) jest często krytykowana za brak zasady uczciwości zawartej w koncepcji sprawiedliwości . W Bentham and the Common Law Tradition Gerald J. Postema stwierdza: „Żadna koncepcja moralna nie cierpi bardziej z ręki Benthama niż koncepcja sprawiedliwości. Nie ma trwałej, dojrzałej analizy tego pojęcia”. Tak więc niektórzy krytycy [ kto? ] obiekt, tortury byłyby dopuszczalne jedną osobę, jeśli spowodowałoby to u innych ludzi ilość szczęścia przewyższającą nieszczęście torturowanej osoby. Jednak, jak argumentował PJ Kelly w Utilitarianism and Distributive Justice: Jeremy Bentham and the Civil Law , Bentham miał teorię sprawiedliwości, która zapobiegała takim konsekwencjom. [ wymagane wyjaśnienie ]

Ekonomia

Obrona lichwy , 1788

Opinie Benthama na temat ekonomii monetarnej były zupełnie inne niż poglądy Davida Ricardo ; jednak miały pewne podobieństwa do tych Henry'ego Thorntona . Skoncentrował się na ekspansji monetarnej jako sposobie na stworzenie pełnego zatrudnienia . Zdawał sobie również sprawę z aktualności przymusowego oszczędzania, skłonności do konsumpcji , relacja oszczędności-inwestycja i inne kwestie, które składają się na treść współczesnej analizy dochodów i zatrudnienia. Jego pogląd monetarny był bliski fundamentalnym koncepcjom zastosowanym w jego modelu utylitarnego podejmowania decyzji. Jego praca jest uważana za jednego z pierwszych prekursorów współczesnej ekonomii dobrobytu . [ potrzebne źródło ]

Bentham stwierdził, że przyjemności i bóle można uszeregować według ich wartości lub „wymiaru”, takiego jak intensywność, czas trwania, pewność przyjemności lub bólu. Zajmował się maksimami i minimami przyjemności i bólu; i ustanowili precedens dla przyszłego zastosowania zasady maksymalizacji w ekonomii konsumenta, firmy i poszukiwania optimum w ekonomii dobrobytu.

Bentham opowiadał się za „Pauper Management”, które obejmowało utworzenie sieci dużych przytułków.

Reforma prawa

Bentham był pierwszą osobą, która była agresywnym orędownikiem kodyfikacji całego prawa zwyczajowego w spójny zestaw ustaw; w rzeczywistości był osobą, która ukuła czasownik „kodyfikować” w odniesieniu do procesu tworzenia kodeksu prawnego. Usilnie lobbował za utworzeniem komisji kodyfikacyjnych zarówno w Anglii, jak iw Stanach Zjednoczonych, posunął się nawet do napisania listu do prezydenta Jamesa Madisona w 1811 zgłosił się na ochotnika do napisania kompletnego kodeksu prawnego dla młodego kraju. Po tym, jak dowiedział się więcej o prawie amerykańskim i zdał sobie sprawę, że większość z nich ma charakter stanowy, natychmiast napisał do gubernatorów każdego stanu z tą samą ofertą.

Za jego życia wysiłki kodyfikacyjne Benthama zakończyły się całkowitym niepowodzeniem. Nawet dzisiaj zostały całkowicie odrzucone przez prawie każdą jurysdykcję prawa zwyczajowego, w tym Anglię. Jednak jego pisma na ten temat położyły podwaliny pod umiarkowanie udaną pracę kodyfikacyjną Davida Dudleya Fielda II w Stanach Zjednoczonych pokolenie później.

Prawa zwierząt

Bentham jest powszechnie uważany za jednego z pierwszych orędowników praw zwierząt . Argumentował i wierzył, że zdolność do cierpienia, a nie zdolność rozumowania, powinna być punktem odniesienia lub tym, co nazwał „linią nie do pokonania”. Gdyby sam rozum był kryterium, według którego oceniamy, kto powinien mieć prawa, ludzkie niemowlęta i dorośli z pewnymi formami niepełnosprawności również mogliby nie być w stanie. W 1780 r., nawiązując do ograniczonego stopnia ochrony prawnej zapewnianej niewolnikom we francuskich Indiach Zachodnich przez Code Noir , napisał:

Nadszedł dzień, stwierdzam ze smutkiem, że w wielu miejscach jeszcze nie minął, w którym większa część gatunku pod nazwą niewolników była traktowana przez prawo dokładnie na takich samych zasadach, jak w Anglii na przykład niższe rasy zwierząt są nieruchome. Może nadejść dzień , kiedy reszta stworzeń zwierzęcych może uzyskać te prawa, których nigdy nie można było im odebrać, gdyby nie ręka tyranii. Francuzi już odkryli, że czerń skóry nie jest powodem, dla którego człowiek powinien być pozostawiony bez zadośćuczynienia kaprysom dręczyciela. Pewnego dnia może dojść do uznania, że ​​liczba nóg, tzw Kosmki skóry, czy zakończenie os sacrum to powody równie niewystarczające, aby pozostawić wrażliwą istotę na ten sam los. Co jeszcze powinno wyznaczać linię nie do pokonania? Czy jest to władza rozumowania, czy może władza dyskursu ? Ale dorosły koń lub pies jest bez porównania bardziej racjonalnym, a także bardziej komunikatywnym zwierzęciem niż jednodniowe, tygodniowe lub nawet miesięczne niemowlę. Ale załóżmy, że sytuacja wyglądałaby inaczej, jaki byłby z tego pożytek? Pytanie nie brzmi: czy potrafią rozumować ? ani, czy oni mogą mówić ? ale czy mogą cierpieć ?

Wcześniej w akapicie Bentham wyjaśnia, że ​​akceptuje zabijanie zwierząt dla pożywienia lub w obronie ludzkiego życia, pod warunkiem, że zwierzę nie będzie cierpieć niepotrzebnie. Bentham nie sprzeciwiał się eksperymentom medycznym na zwierzętach , pod warunkiem, że eksperymenty miały na celu konkretny cel korzystny dla ludzkości i miały rozsądną szansę osiągnięcia tego celu. Napisał, że w przeciwnym razie miałby „zdecydowany i nie do pokonania sprzeciw” wobec zadawania bólu zwierzętom, po części z powodu szkodliwych skutków, jakie takie praktyki mogą mieć dla ludzi. W liście do redaktora „Morning Chronicle” z marca 1825 r. pisał:

Nigdy nie widziałem i nigdy nie widzę sprzeciwu wobec zadawania bólu psom i innym zwierzętom niższej rangi na drodze eksperymentu medycznego, jeśli ten eksperyment ma określony cel, korzystny dla ludzkości, któremu towarzyszy uczciwa perspektywa dokonanie tego. Ale mam zdecydowany i nie do pokonania sprzeciw wobec zadawania im bólu bez takiego poglądu. W moim przekonaniu każdy akt, przez który bez perspektywy przeważającego dobra, świadomie i dobrowolnie wywołuje ból w jakiejkolwiek istocie, jest aktem okrucieństwa; i, podobnie jak w przypadku innych złych nawyków, im bardziej dany nawyk jest pobłażany, tym silniejszy rośnie i tym częściej wydaje złe owoce. Nie jestem w stanie pojąć, jak to jest, że dla tego, kogo zabawą jest widok cierpiącego psa lub konia, widok cierpiącego człowieka nie powinien być równie zabawny; widząc, tak jak ja, o ile więcej moralności i inteligencji ma w sobie dorosły czworonóg tych i wielu innych gatunków niż jakikolwiek dwunożny przez kilka miesięcy po swoim powołaniu do życia; nie wydaje mi się też, jak to powinno być, że osoba, której sprawianie bólu, w jednym lub w drugim przypadku, jest źródłem rozrywki, miałaby skrupuły, by dać sobie tę rozrywkę, kiedy może to zrobić w warunkach zapewnienie bezkarności.

Płeć i seksualność

Bentham powiedział, że to stawianie kobiet na gorszej pod względem prawnym pozycji skłoniło go do wybrania w 1759 roku, w wieku jedenastu lat, kariery reformisty, chociaż amerykański krytyk John Neal twierdził, że przekonał go do zajęcia się kwestiami praw kobiet podczas ich związek między 1825 a 1827 rokiem. Bentham opowiadał się za całkowitą równością płci, opowiadając się za prawem wyborczym kobiet , prawem kobiety do uzyskania rozwodu i prawem kobiety do sprawowania urzędów politycznych.

C. Esej „Paederasty (przestępstwa przeciwko sobie)” z 1785 r. Opowiadał się za liberalizacją przepisów zakazujących seksu homoseksualnego. Esej pozostał niepublikowany za jego życia z obawy przed obrazą moralności publicznej. Niektóre z pism Benthama na temat „nonkonformizmu seksualnego” zostały opublikowane po raz pierwszy w 1931 r., ale Paederasty został opublikowany dopiero w 1978 roku. Bentham nie uważa aktów homoseksualnych za nienaturalne, opisując je jedynie jako „nieprawidłowości apetytu wenerycznego”. Esej karci społeczeństwo tamtych czasów za nieproporcjonalną reakcję na to, co Bentham wydaje się uważać za w dużej mierze prywatne przestępstwo - publiczne pokazy lub akty przymusu są słusznie rozpatrywane przez inne prawa. Kiedy esej został opublikowany w Journal of Homosexuality w 1978 roku, w streszczeniu stwierdzono, że esej Benthama był „pierwszym znanym argumentem za reformą prawa homoseksualnego w Anglii”.

Imperializm

Pisma Benthama z początku lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku wyrażały sprzeciw wobec imperializmu . Jego broszura z 1793 r. Wyzwól swoje kolonie! krytykował francuski kolonializm. Na początku lat dwudziestych XIX wieku argumentował, że liberalny rząd w Hiszpanii powinien wyzwolić swoje kolonie w Nowym Świecie. W eseju Plan dla powszechnego i wiecznego pokoju , Bentham argumentował, że Wielka Brytania powinna wyzwolić swoje kolonie w Nowym Świecie i porzucić swoje kolonialne ambicje. Twierdził, że imperium było złe dla większości w metropolii i koloniach. Według Benthama imperium było niestabilne finansowo, pociągało za sobą opodatkowanie biednych w metropolii, powodowało niepotrzebną ekspansję aparatu wojskowego, podważało bezpieczeństwo metropolii i ostatecznie było motywowane błędnymi ideami honoru i chwały.

Prywatność

Dla Benthama przejrzystość miała wartość moralną. Na przykład dziennikarstwo poddaje sprawujących władzę kontroli moralnej. Jednak Bentham chciał, aby taka przejrzystość dotyczyła wszystkich. Opisuje to, przedstawiając świat jako salę gimnastyczną, w której każdy „gest, każdy obrót kończyny lub cechy tych, których ruchy mają widoczny wpływ na ogólne szczęście, zostanie zauważony i odnotowany”. Uważał, że zarówno nadzór, jak i przejrzystość są użytecznymi sposobami generowania zrozumienia i poprawy życia ludzi.

Podmioty fikcyjne

Bentham wyróżniał wśród bytów fikcyjnych to, co nazywał „bytami bajecznymi”, jak książę Hamlet czy centaur , od tego, co nazywał „bytami fikcyjnymi” lub niezbędnymi przedmiotami dyskursu, podobnymi do kategorii Kanta , takich jak natura, obyczaj czy społeczna kontrakt.

Śmierć i auto-ikona

Publiczna sekcja zwłok Benthama
Auto-ikona Benthama w nowej gablocie w Centrum Studenckim University College London w 2020 roku.

Bentham zmarł 6 czerwca 1832 roku w wieku 84 lat w swojej rezydencji przy Queen Square Place w Westminster w Londynie. Kontynuował pisanie do miesiąca przed śmiercią i poczynił staranne przygotowania do sekcji swojego ciała po śmierci i zachowania go jako auto-ikony. Już w 1769 roku, gdy Bentham miał 21 lat, sporządził testament, pozostawiając swoje ciało do sekcji przyjacielowi rodziny, lekarzowi i chemikowi George'owi Fordyce'owi , którego córka Maria Sophia (1765–1858) poślubiła brata Jeremy'ego, Samuela Benthama . Artykuł napisany w 1830 roku, instruujący Thomasa Southwooda Smitha stworzenia autoikony, został dołączony do jego ostatniego testamentu z dnia 30 maja 1832 r. Stwierdzono w nim:

Moje ciało oddaję mojemu drogiemu przyjacielowi, doktorowi Southwoodowi Smithowi, do utylizacji w sposób opisany poniżej i kieruję ... on weźmie moje ciało pod swoją opiekę i podejmie wymagane i odpowiednie środki w celu usunięcia i zachowania kilku części mojego ciała w sposób opisany w dokumencie załączonym do mojego testamentu, na górze którego napisałem Auto Icon.

Szkielet, który każe złożyć w taki sposób, aby cała postać mogła usiąść na krześle, które zwykle zajmuję za życia, w postawie, w jakiej siedzę, pogrążony w myślach w ciągu czasu zajmowanego na piśmie .

Zarządzam, aby tak przygotowane ciało zostało przekazane memu wykonawcy. Sprawi, że szkielet będzie ubrany w jeden z czarnych garniturów, które czasami noszę. Ciało tak ubrane, wraz z niesionym przeze mnie krzesłem i laską w późniejszych latach, zaopiekuje się, a do przechowywania całego aparatu każe przygotować odpowiednie pudełko lub skrzynkę i każe wyryć widocznymi literami na tabliczce, która ma być do niej przymocowana, a także na etykietach na szklanej gablocie, w której powinny znajdować się preparaty miękkich części mojego ciała, ... moje imię i nazwisko z literami ob: po którym następuje dzień mojej śmierci.

Gdyby tak się stało, że moi osobiści przyjaciele i inni uczniowie byliby skłonni spotkać się razem w jakiś dzień lub dni w roku w celu upamiętnienia założyciela największego szczęścia systemu moralności i prawodawstwa, mój wykonawca od czasu do czasu będzie powodu przeniesienia ich do pokoju, w którym znajdują się rzeczone pudełko lub skrzynia z ich zawartością, do umieszczenia w takiej części pokoju, aby zebrana kompania wydawała się odpowiednia. - Queen's Square Place, Westminster, środa, 30 maja 1832 r .

Pragnienie Benthama zachowania jego martwego ciała było zgodne z jego filozofią utylitaryzmu. W swoim eseju Auto-icon, or the Uses of the Dead to the Living Bentham napisał: „Jeśli wiejski dżentelmen ma rzędy drzew prowadzące do swojego mieszkania, autoikony jego rodziny mogą występować naprzemiennie z drzewami; lakier kopalowy chronić twarz przed skutkami deszczu”. 8 czerwca 1832 roku, dwa dni po jego śmierci, zaproszenia zostały rozesłane do wybranej grupy przyjaciół, a następnego dnia o godzinie 15:00 Southwood Smith wygłosił obszerną mowę na temat szczątków Benthama w Webb Street School of Anatomy & Medicine w Southwark , Londyn. Wydrukowana przemowa zawiera fronton z ryciną ciała Benthama częściowo zasłoniętą prześcieradłem.

Następnie szkielet i głowa zostały zakonserwowane i przechowywane w drewnianej szafce zwanej „auto-icon”, ze szkieletem wyściełanym sianem i ubranym w ubrania Benthama. Od 1833 roku znajdował się na Finsbury Square w Southwood Smith , gdzie zajmował się gabinetami lekarskimi, aż zimą 1849-50 porzucił prywatną praktykę, kiedy to został przeniesiony na 36 Percy Street , pracownię jego nieoficjalnej partnerki, malarki Margaret Gillies , która studiowała To. W marcu 1850 roku Southwood Smith zaoferował auto-ikonę Henry'emu Broughamowi , który chętnie zaakceptował ją dla UCL .

Jest on wystawiony publicznie przy głównym wejściu do Centrum Studenckiego UCL. Wcześniej był wystawiany na końcu South Cloisters w głównym budynku kolegium, dopóki nie został przeniesiony w 2020 roku. Jednak po przejściu na emeryturę Sir Malcolma Granta jako rektora kolegium w 2013 roku, ciało było obecne na ostatniej radzie Granta spotkanie. Od 2013 roku był to jedyny raz, kiedy ciało Benthama zostało zabrane na posiedzenie rady UCL. (Istnieje uporczywy mit, że ciało Benthama jest obecne na wszystkich spotkaniach rady).

Bentham chciał, aby auto-ikona zawierała jego rzeczywistą głowę, zmumifikowaną tak , aby przypominała jej wygląd za życia. Eksperymentalne wysiłki Southwooda Smitha w zakresie mumifikacji, oparte na praktykach rdzennych mieszkańców Nowej Zelandii i polegające na umieszczeniu głowy pod pompą powietrzną nad kwasem siarkowym i odessaniu płynów, choć technicznie udane, sprawiły, że głowa wyglądała niesmacznie makabrycznie, z wysuszoną i ciemną skóra napięta na czaszce.

Odcięta głowa Jeremy'ego Benthama na tymczasowej wystawie na UCL

W związku z tym auto-ikona otrzymała woskową głowę, wyposażoną w część własnych włosów Benthama. Prawdziwa głowa była wyświetlana w tej samej obudowie co auto-ikona przez wiele lat, ale stała się celem powtarzających się studenckich żartów . Później został zamknięty. W 2017 roku ogłoszono plany ponownego wystawienia głowy i jednoczesnego pozyskania próbki DNA do sekwencjonowania w celu zidentyfikowania genetycznych dowodów autyzmu .

W 2020 roku auto-ikona została umieszczona w nowej szklanej gablocie i przeniesiona do wejścia do nowego Centrum Studenckiego UCL na Gordon Square .

University College London

Henry'ego Tonksa przedstawiająca Benthama zatwierdzającego plany budowy Uniwersytetu Londyńskiego

Bentham jest powszechnie kojarzony z założeniem w 1826 r. Uniwersytetu Londyńskiego (instytucji, która w 1836 r. przekształciła się w University College London ), chociaż miał 78 lat, kiedy uniwersytet został otwarty i odegrał jedynie pośrednią rolę w jego powstaniu. Jego bezpośrednie zaangażowanie ograniczało się do zakupu pojedynczego udziału w nowym uniwersytecie za 100 funtów, co czyniło go tylko jednym z ponad tysiąca akcjonariuszy.

Mimo to Bentham i jego idee mogą być postrzegane jako inspiracja dla kilku rzeczywistych założycieli uniwersytetu. Mocno wierzył, że edukacja powinna być szerzej dostępna, zwłaszcza dla tych, którzy nie byli zamożni lub nie należeli do ustanowionego kościoła; w czasach Benthama Oksfordzie i Cambridge wymagano członkostwa w Kościele anglikańskim i zdolności do ponoszenia znacznych wydatków . Ponieważ Uniwersytet Londyński był pierwszym w Anglii, który przyjął wszystkich, niezależnie od rasy , wyznanie czy przekonania polityczne, było w dużej mierze zgodne z wizją Benthama. Istnieją pewne dowody na to, że z boku odgrywał „więcej niż bierną rolę” w dyskusjach planistycznych nowej instytucji, chociaż widać również, że „jego zainteresowanie było większe niż jego wpływ”. Nie udało mu się doprowadzić do tego, by jego uczeń John Bowring został mianowany profesorem języka angielskiego lub historii, ale nadzorował powołanie innego ucznia, Johna Austina , na pierwszego profesora prawa w 1829 roku.

Bardziej bezpośrednie powiązania między Benthamem a UCL - opieka uczelni nad jego Auto-ikoną (patrz wyżej) i większością jego zachowanych dokumentów - datuje się na kilka lat po jego śmierci: dokumenty zostały przekazane w 1849 r., a Auto-ikona w 1850. Duży obraz Henry'ego Tonksa wiszący w Galerii Flaxman UCL przedstawia Benthama zatwierdzającego plany nowego uniwersytetu, ale został wykonany w 1922 roku, a scena jest całkowicie wyimaginowana. Od 1959 roku (kiedy po raz pierwszy powołano Komitet Benthama), UCL jest gospodarzem Projektu Bentham, który stopniowo publikuje ostateczną edycję pism Benthama .

UCL stara się teraz uznać wpływ Benthama na jego założenie, unikając jednocześnie jakichkolwiek sugestii bezpośredniego zaangażowania, opisując go jako „duchowego założyciela”.

Bibliografia

Tył nr 19, York Street (1848). W 1651 roku John Milton przeniósł się do „pięknego domku ogrodowego” w Petty France . Mieszkał tam aż do Restauracji . Później stał się numerem 19 York Street, należał do Jeremy'ego Benthama (który przez pewien czas mieszkał obok), był zajmowany kolejno przez Jamesa Milla i Williama Hazlitta , a ostatecznie zburzony w 1877 roku.
Dom Jeremy'ego Benthama w Bethnal Green we wschodnim Londynie ; modernistyczny blok mieszkalny nazwany imieniem filozofa

Bentham był obsesyjnym pisarzem i weryfikatorem, ale konstytucyjnie był niezdolny, z wyjątkiem rzadkich przypadków, do ukończenia swojej pracy i publikacji. Większość tego, co ukazało się drukiem za jego życia, zostało przygotowane do publikacji przez innych. Kilka jego prac ukazało się po raz pierwszy w tłumaczeniu francuskim, przygotowanym dla prasy przez Étienne'a Dumonta , na przykład Theory of Legislation , tom 2 ( Zasady kodeksu karnego ) 1840, tygodnie, Jordania i Spółka. Boston. Niektórzy po raz pierwszy pojawili się w języku angielskim w latach dwudziestych XIX wieku w wyniku wstecznego tłumaczenia ze zbioru (i redakcji) Dumonta z 1802 r. Pisma Benthama dotyczącego ustawodawstwa cywilnego i karnego.

Publikacje

Publikacje pośmiertne

Po swojej śmierci Bentham pozostawił rękopisy liczące około 30 milionów słów, które obecnie znajdują się w większości w zbiorach specjalnych University College London ( ok. 60 000 folio rękopisów ) i Bibliotece Brytyjskiej ( ok. 15 000 folio ).

kłanianie się (1838–1843)

John Bowring , młody radykalny pisarz, który był bliskim przyjacielem i uczniem Benthama, został mianowany jego wykonawcą literackim i powierzono mu zadanie przygotowania zbiorowego wydania jego dzieł. Ukazało się to w 11 tomach w latach 1838–1843. Bowring oparł większość swojego wydania na wcześniej opublikowanych tekstach (w tym Dumonta), a nie na własnych rękopisach Benthama i zdecydował się w ogóle nie publikować prac Benthama na temat religii. Wydanie zostało opisane przez Edinburgh Review w pierwszej publikacji jako „niekompletny, niepoprawny i źle ułożony” i od tego czasu był wielokrotnie krytykowany zarówno za pominięcia, jak i błędy w szczegółach; podczas gdy wspomnienia Bowringa z życia Benthama zawarte w tomach 10 i 11 zostały opisane przez Sir Leslie Stephena jako „jedna z najgorszych biografii w języku”. Niemniej jednak Bowring pozostawał standardowym wydaniem większości pism Benthama przez ponad sto lat i nadal jest tylko częściowo zastąpiony: zawiera tak interesujące pisma o stosunkach międzynarodowych, jak Bentham A Plan for an Universal and Perpetual Peace napisany 1786–89, który stanowi część IV Zasad Prawa Międzynarodowego.

Starka (1952–1954)

W latach 1952–1954 Werner Stark opublikował trzytomowy zestaw, Jeremy Bentham's Economic Writings , w którym próbował zebrać wszystkie pisma Benthama dotyczące spraw ekonomicznych, w tym zarówno opublikowane, jak i niepublikowane materiały. Chociaż jest to znaczące osiągnięcie, praca ta jest uważana przez naukowców za wadliwą w wielu szczegółach, a nowe wydanie pism ekonomicznych (zmieniony tytuł Writings on Political Economy ) jest obecnie w trakcie publikacji przez Bentham Project.

Projekt Bentham (1968 – obecnie)

W 1959 roku pod auspicjami University College London utworzono Komitet Benthama w celu stworzenia ostatecznego wydania pism Benthama. Aby podjąć się tego zadania, powołano Projekt Bentham, a pierwszy tom Dzieł zebranych Jeremy'ego Benthama został opublikowany w 1968 r. Dzieła zebrane zawierają wiele niepublikowanych prac, a także znacznie ulepszone teksty prac już opublikowanych. Do tej pory ukazało się 38 tomów; całe wydanie ma łącznie 80 sztuk. Stwierdzono, że tom Of Laws in General (1970) zawiera wiele błędów i został zastąpiony przez O granicach karnego wydziału orzecznictwa (2010) W 2017 r. tomy 1–5 zostały ponownie opublikowane w otwartym dostępie przez UCL Press. [ potrzebne źródło ]

Aby pomóc w tym zadaniu, dokumenty Benthama na UCL są digitalizowane poprzez crowdsourcing ich transkrypcji. Transcribe Bentham to projekt transkrypcji rękopisów oparty na crowdsourcingu , prowadzony przez Bentham Project University College London , we współpracy z UCL Center for Digital Humanities , UCL Library Services, UCL Learning and Media Services, University of London Computer Center i społeczności internetowej. Projekt rozpoczął się we wrześniu 2010 r. i polega na darmowym udostępnianiu, za pośrednictwem specjalnie zaprojektowanego interfejsu do transkrypcji, cyfrowych obrazów ogromnej kolekcji Bentham Papers UCL — obejmującej około 60 000 rękopisów — w celu zaangażowania opinii publicznej i rekrutacji ochotników do pomocy w transkrypcji materiału. Transkrypcje wyprodukowane przez wolontariuszy przyczynią się do produkcji nowego wydania The Collected Works of Jeremy Bentham w ramach projektu Bentham i zostanie przesłany do cyfrowego repozytorium Bentham Papers UCL, poszerzając dostęp do kolekcji dla wszystkich i zapewniając jej długotrwałą ochronę. Rękopisy można przeglądać i transkrybować, zakładając konto osoby dokonującej transkrypcji w Biurze transkrypcji, za pośrednictwem strony internetowej Transcribe Bentham.

Swobodne, elastyczne przeszukiwanie całej kolekcji Bentham Papers jest teraz możliwe dzięki eksperymentalnemu systemowi indeksowania i wyszukiwania obrazów pisanego odręcznie, opracowanemu przez ośrodek badawczy PRHLT w ramach projektu READ.

Zobacz też

Notatki

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne