Panoptikum
Panoptikon to projekt budynku instytucjonalnego z wbudowanym systemem kontroli, zapoczątkowany przez angielskiego filozofa i teoretyka społecznego Jeremy’ego Benthama w XVIII wieku. Koncepcja polega na tym, aby wszyscy więźniowie zakładu mogli być obserwowani przez jednego ochroniarza , tak aby więźniowie nie wiedzieli, czy są obserwowani.
Chociaż jest fizycznie niemożliwe, aby pojedynczy strażnik obserwował jednocześnie wszystkie cele więźniów, fakt, że więźniowie nie mogą wiedzieć, kiedy są obserwowani, motywuje ich do zachowywania się tak, jakby wszyscy byli obserwowani przez cały czas. Są skutecznie zmuszani do samoregulacji. Architektura składa się z rotundy z izbą rewizyjną pośrodku. Z ośrodka kierownik lub pracownicy mają możliwość obserwowania osadzonych. Bentham wymyślił podstawowy plan jako odnoszący się w równym stopniu do szpitali , szkół , sanatoriów i azyle . Poświęcił większość swoich wysiłków na opracowanie projektu więzienia panoptikon, więc obecnie termin ten zwykle się do tego odnosi.
Historia konceptualna
Słowo panoptikon pochodzi od greckiego słowa oznaczającego „wszystkowidzący” – panoptes . W 1785 roku Jeremy Bentham , angielski reformator społeczny i twórca utylitaryzmu , udał się do Kryczewa w guberni mohylewskiej Cesarstwa Rosyjskiego (dzisiejsza Białoruś ), aby odwiedzić swojego brata Samuela , który towarzyszył księciu Potiomkinowi . Bentham przybył do Kryczewa na początku 1786 roku i przebywał tam przez prawie dwa lata. Mieszkając z bratem w Kryczewie, Bentham naszkicował w listach koncepcję panoptikonu. Bentham zastosował pomysły swojego brata dotyczące stałej obserwacji robotników w więzieniach. Po powrocie do Anglii Bentham, z pomocą swojego brata, kontynuował rozwijanie swojej teorii na temat panoptikonu. Przed rozwinięciem swoich pomysłów na więzienie panoptikonowe Bentham opracował kompletny kodeks karny i zbadał podstawową teorię prawa. Chociaż za życia Bentham był płodnym pisarzem listów, publikował niewiele i pozostawał niejasny dla opinii publicznej aż do śmierci.
Bentham uważał, że głównym mechanizmem, dzięki któremu kierownik więzienia panoptikon wywiąże się z obowiązku bycia humanitarnym, będzie rozgłos . Bentham próbował wprowadzić w życie swoją zasadę łączenia obowiązków i interesów , zachęcając do publicznej debaty na temat więzień. Zasada inspekcji Benthama dotyczyła nie tylko więźniów panoptikonu, ale także jego kierownika. Nieodpowiedzialny strażnik więzienny miał być obserwowany przez ogół społeczeństwa i funkcjonariuszy publicznych. Pozornie stała obserwacja więźniów przez kierownika panoptikonu i okazjonalna obserwacja kierownika przez ogół społeczeństwa miała rozwiązać odwieczne filozoficzne pytanie: „ Kto pilnuje strażników? "
Bentham nadal rozwijał koncepcję panoptikonu, ponieważ w Anglii postępowała industrializacja , a coraz większa liczba pracowników musiała pracować w coraz większych fabrykach . Bentham zamówił rysunki u architekta Willeya Reveleya . Bentham doszedł do wniosku, że gdyby więźniowie panoptikonu byli widziani, ale nigdy nie wiedzieli, kiedy są obserwowani, musieliby przestrzegać zasad. Bentham uważał również, że projekt więzienia Reveleya mógłby być wykorzystany w fabrykach , przytułkach , szpitalach i szkoły .
Bentham przez całe swoje późniejsze życie był zgorzkniały z powodu odrzucenia planu panoptikonu, przekonany, że został on udaremniony przez króla i arystokratyczną elitę. To głównie z powodu poczucia niesprawiedliwości i frustracji rozwinął swoje idee złowrogiego interesu – to znaczy partykularnych interesów potężnej konspiracji przeciwko szerszemu interesowi publicznemu – które stanowiły podstawę wielu jego szerszych argumentów na rzecz reform.
Projekt więzienia
Budynek okrągły – żelazna klatka, przeszklona – szklana latarnia wielkości Ranelagh – Więźniowie w swoich celach, zajmujący Obwód – Oficerowie, Centrum. Za pomocą żaluzji i innych wynalazków inspektorzy ukryli się przed obserwacją Więźniów: stąd poczucie pewnego rodzaju niewidzialnej wszechobecności. – Cały obwód można przejrzeć z niewielką lub, jeśli to konieczne, bez zmiany miejsca.
— Jeremy Bentham (1791). Panoptikon, czyli Izba Inspekcji
.jpg)
Propozycja Benthama dotycząca panoptikonu spotkała się z dużym zainteresowaniem brytyjskich urzędników państwowych nie tylko dlatego, że uwzględniała zasadę przyjemności i bólu opracowaną przez materialistycznego filozofa Thomasa Hobbesa , ale także dlatego, że Bentham włączył się do rodzącej się dyskusji na temat ekonomii politycznej . Bentham argumentował, że zamknięcie więzienia, „które jest jego karą, uniemożliwiającą [więźniowi] przenoszenie pracy na inny rynek”. [ wymagane wyjaśnienie – brak czasownika ] Kluczem do propozycji Benthama i wysiłków zmierzających do zbudowania na własny koszt więzienia panoptikon w Millbank był „sposób wydobycia siły roboczej” z więźniów panoptikonu. W swoim piśmie Panopticon, czyli The Inspection House z 1791 r ., Bentham doszedł do wniosku, że osoby pracujące w ustalonych godzinach muszą być nadzorowane. Również w 1791 roku Jean Philippe Garran de Coulon przedstawił Narodowemu Zgromadzeniu Ustawodawczemu w rewolucyjnej Francji referat na temat koncepcji więzienia panoptikonowego Benthama .
W 1812 roku uporczywe problemy z więzieniem Newgate i innymi londyńskimi więzieniami skłoniły rząd brytyjski do sfinansowania budowy więzienia w Millbank na koszt podatników. W oparciu o plany panoptykonu Benthama, National Penitentiary zostało otwarte w 1821 roku. Więzienie Millbank, jak stało się znane, było kontrowersyjne, a nawet obwiniane za powodowanie chorób psychicznych wśród więźniów [ potrzebne źródło ] . Niemniej jednak rząd brytyjski kładł coraz większy nacisk na wykonywanie przez więźniów znaczącej pracy, zamiast angażować się w upokarzające i bezsensowne zabijanie. Bentham doczekał się budowy więzienia Millbank i nie poparł podejścia przyjętego przez rząd brytyjski. Jego pisma praktycznie nie miały natychmiastowego wpływu na architekturę więzień finansowanych przez podatników, które miały zostać zbudowane. W latach 1818-1821 w Lancaster zbudowano małe więzienie dla kobiet. Zaobserwowano, że architekt Joseph Gandy bardzo dokładnie wzorował się na planach więzienia panopticon Benthama. K-wing w pobliżu więzienia Lancaster Castle to pół-rotunda z centralną wieżą dla nadzorcy i pięcioma kondygnacjami z dziewięcioma celami na każdym piętrze.
To więzienie Pentonville , zbudowane w Londynie po śmierci Benthama w 1832 roku, miało służyć za wzór dla dalszych 54 więzień w wiktoriańskiej Wielkiej Brytanii . Zbudowane w latach 1840-1842 według planów Joshua Jebba , więzienie Pentonville miało centralną salę z promienistymi skrzydłami więziennymi. Twierdzono, że panoptikon Benthama wpłynął na promienisty projekt XIX-wiecznych więzień zbudowanych na zasadach „systemu odrębnego ”, w tym Eastern State Penitentiary w Filadelfii , który został otwarty w 1829 roku. Jednak model architektoniczny Pensylwania-Pentonville z promienistymi skrzydłami więzienia nie został zaprojektowany w celu ułatwienia stałego nadzoru poszczególnych więźniów. Strażnicy musieli wychodzić z sali promienistymi korytarzami i mogli obserwować więźniów w celach jedynie przez wizjer w drzwiach celi .
W 1925 roku prezydent Kuby Gerardo Machado podjął się budowy nowoczesnego więzienia, w oparciu o koncepcje Benthama i wykorzystując najnowsze teorie naukowe dotyczące resocjalizacji . Kubański wysłannik, któremu powierzono zbadanie amerykańskich więzień przed budową Presidio Modelo , był pod wielkim wrażeniem Stateville Correctional Center w Illinois a cele w nowym okrągłym więzieniu były zbyt skierowane do wewnątrz w kierunku centralnej wieży strażniczej. Z powodu zamkniętej wieży strażniczej strażnicy mogli widzieć więźniów, ale więźniowie nie widzieli strażników. Kubańscy urzędnicy wysuwali teorię, że więźniowie „zachowywaliby się”, gdyby istniała prawdopodobna szansa, że byliby pod obserwacją , a gdy więźniowie zachowywaliby się, można by ich zrehabilitować.
W latach 1926-1931 rząd kubański zbudował cztery takie panoptikony połączone tunelami z masywną centralną strukturą, która służyła jako dom kultury. Każdy panoptikon miał pięć pięter z 93 celami. Zgodnie z pomysłami Benthama żadna z cel nie miała drzwi. Więźniowie mogli swobodnie wędrować po więzieniu i uczestniczyć w warsztatach, aby nauczyć się zawodu lub zdobyć umiejętność czytania i pisania, mając nadzieję, że staną się produktywnymi obywatelami . Jednak do czasu, gdy Fidel Castro został uwięziony w Presidio Modelo , cztery okólniki były wypełnione po 6000 ludzi, każde piętro było zaśmiecone, nie było bieżącej wody, racje żywnościowe były skromne, a rząd dostarczał tylko niezbędnych artykułów do życia.
W Holandii do historycznych więzień Panoptikon należą Breda , Arnhem i Haarlem . Jednak te okrągłe więzienia z około 400 celami zawodzą jako panoptikony, ponieważ okna cel skierowane do wewnątrz były tak małe, że strażnicy nie mogli zobaczyć całej celi. Brak nadzoru, który był faktycznie możliwy w więzieniach z małymi celami i drzwiami, wyklucza wiele okrągłych projektów więzień z bycia panoptikonem, jak przewidywał Bentham. W 2006 roku w pobliżu Amsterdamu otwarto jedno z pierwszych cyfrowych więzień panoptikonowych. Każdy więzień w więzieniu Lelystad nosi elektroniczną etykietę iz założenia na 150 więźniów potrzeba tylko sześciu strażników zamiast zwykłych 15 lub więcej.
Architektura innych instytucji
Architektura panoptykonu Jeremy'ego Benthama nie była oryginalna, ponieważ rotundy były używane wcześniej, na przykład w budynkach przemysłowych. Jednak Bentham przekształcił okrągłą architekturę w strukturę o funkcji społecznej, dzięki czemu obiektem kontroli stał się sam człowiek. Pomysł na panoptikon zrodził się z prac jego brata Samuela Benthama w Rosji i był inspirowany istniejącymi tradycjami architektonicznymi. Samuel Bentham studiował w Ecole Militaire w 1751 r., a około 1773 r. wybitny francuski architekt Claude-Nicolas Ledoux ukończył swoje projekty dla Królewskich Żup Solnych w Arc-et-Senans . William Strutt we współpracy ze swoim przyjacielem Jeremym Benthamem zbudował okrągły młyn w Belper , tak aby jeden kierownik mógł nadzorować całą halę produkcyjną ze środka okrągłego młyna. Młyn został zbudowany w latach 1803-1813 i służył do produkcji do końca XIX wieku. Został zburzony w 1959 r. W piśmie Benthama z 1812 r. Zarządzanie biedakami poprawiło się: szczególnie dzięki zastosowaniu zasady budowy Panopticon obejmował budynek „zakładu przemysłowego” mogący pomieścić 2000 osób. W 1812 roku Samuel Bentham, który doszedł wówczas do stopnia generała brygady, próbował przekonać brytyjską Admiralicję do zbudowania panoptikonu arsenału w hrabstwie Kent. Przed powrotem do Londynu zbudował panoptikon w 1807 roku w pobliżu Sankt Petersburga , który służył jako ośrodek szkoleniowy dla młodych mężczyzn pragnących pracować w produkcji marynarki wojennej. Panoptykon Bentham pisze:
znajdzie zastosowanie, jak sądzę, bez wyjątku we wszystkich zakładach, w których na przestrzeni niezbyt dużej, aby mogła być pokryta lub kontrolowana przez budynki, pewna liczba osób ma być przetrzymywana pod kontrolą. Bez względu na to, jak inny lub nawet przeciwny jest cel.
— Jeremy Bentham (1791). Panoptikon, czyli Izba Inspekcji
Chociaż za życia Benthama nie zbudowano żadnego panoptikonu, jego zasady wywołały poważną dyskusję i debatę. Wkrótce po śmierci Jeremy'ego Benthama w 1832 r. jego idee skrytykował Augustus Pugin , który w 1841 r. opublikował drugie wydanie swojej pracy Contrasts , w której na jednej płycie przedstawiono „Modern Poor House”. Porównał angielskie średniowieczne gotyckie miasto z 1400 roku z tym samym miastem z 1840 roku, w którym w panoramie dominują połamane iglice i kominy fabryczne , z panoptikonem na pierwszym planie zastępującym chrześcijańskie hospicjum . Pugin, który stał się jednym z najbardziej wpływowych XIX-wiecznych pisarzy zajmujących się architekturą , był pod wpływem Hegla i niemieckiego idealizmu . W 1835 roku pierwszy roczny raport Komisji Prawa Ubogich zawierał dwa projekty autorstwa architekta komisji Sampsona Kempthorne'a . Jego projekty w kształcie litery Y i krzyża dla przytułku wyrażały zasadę panoptikonu, umieszczając pokój mistrza jako centralny punkt. Projekty przewidywały segregację mieszkańców i maksymalną widoczność z centrum. Profesor David Rothman doszedł do wniosku, że więzienie panopticon Benthama nie wpłynęło na architekturę wczesnych azylów w Stanach Zjednoczonych.
Krytyka i użycie jako metafora
W 1965 roku konserwatywna historyk Shirley Robin Letwin prześledziła zapał Fabiana do planowania społecznego do wczesnych myślicieli utylitarnych. Twierdziła, że gadżet Benthama, więzienie panoptikonowe, był urządzeniem o tak potwornej skuteczności, że nie pozostawiało miejsca dla ludzkości. Oskarżyła Benthama o zapomnienie o niebezpieczeństwach niepohamowanej władzy i argumentowała, że „w swoim zapale do reform Bentham przygotował drogę do tego, czego się obawiał”. Niedawni libertariańscy zaczęli uważać, że cała filozofia Benthama utorowała drogę państwom totalitarnym . Pod koniec lat 60. amerykańska historyk Gertrude Himmelfarb , która w 1965 roku opublikowała The Haunted House of Jeremy Bentham , była na czele przedstawiania mechanizmu inwigilacji Benthama jako narzędzia ucisku i kontroli społecznej. David John Manning opublikował The Mind of Jeremy Bentham w 1986 roku, w którym argumentował, że strach Benthama przed niestabilnością skłonił go do opowiadania się za bezwzględną inżynierią społeczną i społeczeństwem, w którym nie może być prywatności ani tolerancji dla dewiantów.
W połowie lat 70. na panoptikon zwrócili szerszą uwagę francuscy psychoanalitycy Jacques-Alain Miller i francuski filozof Michel Foucault . W 1975 roku Foucault użył panoptikonu jako metafory współczesnego społeczeństwa dyscyplinarnego w Dyscyplinie i karaniu . Twierdził, że społeczeństwo dyscyplinarne pojawiło się w XVIII wieku i że dyscyplina to techniki zapewniające uporządkowanie ludzkich złożoności, których ostatecznym celem jest uległość i użyteczność w systemie. Foucault po raz pierwszy zetknął się z architekturą panoptikonu, kiedy badał początki medycyny klinicznej i architektury szpitalnej w drugiej połowie XVIII wieku. Twierdził, że dyscyplina zastąpiła przednowoczesne społeczeństwo królów i że panoptikon nie powinien być rozumiany jako budynek, ale jako mechanizm władzy i diagram technologii politycznej.
Foucault argumentował, że dyscyplina przekroczyła próg technologiczny już pod koniec XVIII wieku, kiedy prawo do obserwacji i gromadzenia wiedzy zostało rozszerzone z więzienia na szpitale, szkoły, a później fabryki. W swojej analizie historycznej Foucault rozumował, że wraz ze zniknięciem publicznych egzekucji ból został stopniowo wyeliminowany jako kara w społeczeństwie rządzonym przez rozum. Nowoczesne więzienie w latach 70. ze swoją technologią naprawczą było zakorzenione w zmieniających się władzach prawnych państwa. Podczas akceptacji kar cielesnych uległo zmniejszeniu, państwo uzyskało prawo do stosowania bardziej subtelnych metod karania, takich jak obserwacja. Francuski socjolog Henri Lefebvre badał przestrzeń miejską i Foucaultowską interpretację więzienia panoptikonu, dochodząc do wniosku, że przestrzenność jest zjawiskiem społecznym. Lefebvre twierdził, że architektura to nic innego jak relacja między panoptikonem, ludźmi i przedmiotami. W badaniach miejskich naukowcy, tacy jak Marc Schuilenburg, argumentują, że wśród ludzi mieszkających na obszarach miejskich powstaje inna samoświadomość.
W 1984 roku Michael Radford zyskał międzynarodową sławę kinematograficznym panoptikonem, który wystawił w filmie Nineteen Eighty-Four . Z teleekranów w przełomowej narracji inwigilacyjnej Nineteen Eighty-Four (1949), George Orwell powiedział: „oczywiście nie było sposobu, aby dowiedzieć się, czy jesteś obserwowany w danym momencie… musiałeś żyć… w założeniu, że każdy dźwięk, który wydajesz, jest podsłuchiwany i, z wyjątkiem ciemności, każdy ruch jest badany ". W filmie Radforda teleekrany były dwukierunkowe, aw świecie z coraz większą liczbą teleekranów obywatele Oceanii byli szpiegowani częściej, niż myśleli, że to możliwe. W The Electronic Eye: The Rise of Surveillance Society (1994) socjolog David Lyon doszedł do wniosku, że „żadna pojedyncza metafora ani model nie jest adekwatny do zadania podsumowania tego, co jest kluczowe dla współczesnego nadzoru, ale ważne wskazówki są dostępne w Nineteen Eighty-Four iw panoptikonie Benthama”.
Francuski filozof Gilles Deleuze ukształtował wyłaniającą się dziedzinę badań nad nadzorem w eseju Postscriptum on the Societies of Control z 1990 roku . Deleuze argumentował, że społeczeństwo kontroli zastępuje społeczeństwo dyscypliny. Jeśli chodzi o panoptikon, Deleuze argumentował, że „obudowy to formy… ale elementy sterujące to modulacja”. Deleuze zauważył, że technologia umożliwiła zastąpienie fizycznych ogrodzeń, takich jak szkoły, fabryki, więzienia i budynki biurowe, samodzielną maszyną, która rozszerza nadzór w dążeniu do zarządzania produkcją i konsumpcją. W społeczeństwie kontroli krążą informacje, podobnie jak produkty w nowoczesnej gospodarce, a sensowne obiekty nadzoru są poszukiwane w miarę tworzenia perspektywicznych profili i symulowanych obrazów przyszłych wymagań, potrzeb i zagrożeń.
w 1997 roku Thomas Mathiesen rozwinął użycie przez Foucaulta metafory panoptikonu podczas analizy wpływu środków masowego przekazu na społeczeństwo. Argumentował , że środki masowego przekazu , takie jak telewizja , dały wielu ludziom możliwość oglądania nielicznych z ich własnych domów i przyglądania się życiu reporterów i celebrytów . W ten sposób środki masowego przekazu przekształciły społeczeństwo zdyscyplinowane w społeczeństwo widzów. W satyrycznym filmie science fiction The Truman Show z 1998 roku bohater ostatecznie ucieka z OmniCam Ecosphere, reality show, który w nieznanym mu języku transmituje jego życie przez całą dobę na cały świat. Ale w 2002 roku Peter Weibel zauważył, że przemysł rozrywkowy nie uważa panoptikonu za zagrożenie lub karę, ale za „rozrywkę, wyzwolenie i przyjemność”. W odniesieniu do programów telewizyjnych Big Brother firmy Endemol Entertainment , w którym grupa ludzi mieszka w kontenerowym mieszkaniu studyjnym i pozwala się nieustannie nagrywać, Weibel przekonywał, że panoptikon zapewnia masom „przyjemność władzy, przyjemność z sadyzmu, podglądactwa, ekshibicjonizmu, skopofilii i narcyzmu” . W 2006 r. Shoreditch TV stała się dostępna dla mieszkańców Shoreditch w Londynie, aby mogli oglądać na żywo nagrania z kamer przemysłowych. Usługa pozwalała mieszkańcom „zobaczyć, co się dzieje, sprawdzić ruch uliczny i uważać na przestępczość”.
Profesor Cornell University i teoretyk informacji, Branden Hookway, przedstawił koncepcję Panspectrons w 2000 roku: ewolucja panoptikonu w taki sposób, że nie definiuje on bardziej obiektu inwigilacji, ale wszyscy i wszystko jest monitorowane. Przedmiot definiowany jest tylko w odniesieniu do konkretnego zagadnienia.
Didier Bigo, naukowiec ze Szkoły Paryskiej, ukuł termin „Banopticon” , aby opisać sytuację, w której technologie profilowania są wykorzystywane do określania, kogo poddać inwigilacji.
W swojej książce Welcome to the Machine: Science, Surveillance, and the Culture of Control z 2004 roku Derrick Jensen i George Draffan nazwali Benthama „jednym z pionierów nowoczesnej inwigilacji” i argumentowali, że jego projekt więzienia panopticon służy jako model nowoczesnego supermaksymalnego bezpieczeństwa więzień , takich jak Pelican Bay State Prison w Kalifornii. W książce Dark Matters: On the Surveillance of Blackness z 2015 roku Simone Browne zauważyła , że Bentham podróżował statkiem przewożącym niewolników jako ładunek podczas opracowywania jego propozycji panoptikonu. Twierdzi, że struktura niewolnictwa ruchomego prześladuje teorię panoptikonu. Proponuje, aby plan statku niewolników Brookes z 1789 roku był traktowany jako paradygmatyczny plan. Opierając się na Banopticonie Didiera Bigo , Brown argumentuje, że społeczeństwem rządzi wyjątkowość władzy, gdzie stan wyjątkowy staje się trwały , a pewne grupy są wykluczone na podstawie ich przyszłego potencjalnego zachowania określonego przez profilowanie .
Technologia nadzoru
Metafora więzienia panoptikon została wykorzystana do analizy społecznego znaczenia inwigilacji kamer telewizji przemysłowej (CCTV) w przestrzeni publicznej. W 1990 roku Mike Davis dokonał przeglądu projektu i działania centrum handlowego ze scentralizowaną sterownią, kamerami CCTV i ochroniarzami i doszedł do wniosku, że „bezczelnie plagiatuje ono słynny dziewiętnastowieczny projekt Jeremy'ego Benthama”. W swoim badaniu instalacji kamer CCTV w brytyjskich miastach z 1996 roku Nicholas Fyfe i Jon Bannister nazwali politykę rządu centralnego i lokalnego, która ułatwiła szybkie rozprzestrzenianie się nadzoru CCTV, rozproszeniem „elektronicznego panoptikonu”. Szczególną uwagę zwrócono na podobieństwa CCTV z projektem więzienia Benthama, ponieważ technologia CCTV umożliwiła w efekcie centralną wieżę obserwacyjną, obsadzoną przez niewidzialnego obserwatora.
Zatrudnienie i zarządzanie
Shoshana Zuboff użyła metafory panoptikonu w swojej książce In the Age of the Smart Machine: The Future of Work and Power z 1988 roku , aby opisać, w jaki sposób technologia komputerowa czyni pracę bardziej widoczną. Zuboff zbadał, w jaki sposób systemy komputerowe były wykorzystywane do monitorowania pracowników w celu śledzenia zachowania i wydajności pracowników. Użyła terminu „panoptikon”, ponieważ pracownicy nie wiedzieli, że są szpiegowani, a kierownik mógł na bieżąco kontrolować ich pracę. Zuboff argumentował, że istnieje zbiorowa odpowiedzialność utworzona przez hierarchię panoptikonu informacyjnego który eliminuje subiektywne opinie i sądy menedżerów na temat swoich pracowników. Ponieważ wkład każdego pracownika w proces produkcyjny przekłada się na obiektywne dane, dla menedżerów ważniejsza staje się możliwość analizowania pracy niż analizowania ludzi.
Użycie przez Foucaulta metafory panoptikonu ukształtowało debatę na temat nadzoru w miejscu pracy w latach siedemdziesiątych. W 1981 roku socjolog Anthony Giddens wyraził sceptycyzm wobec toczącej się debaty na temat inwigilacji, krytykując, że „archeologia” Foucaulta, w której istoty ludzkie nie tworzą własnej historii, ale są przez nią porwane, nie uznaje odpowiednio, że ci, którzy podlegają władzy. ... są agentami posiadającymi wiedzę, którzy stawiają opór, tępią lub aktywnie zmieniają warunki życia”. Alienacja społeczna robotników i kierownictwa w uprzemysłowionym procesie produkcyjnym od dawna badano i teoretyzowano. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku pojawiające się do nauk behawioralnych doprowadziło do testów umiejętności i procesów rekrutacji , które poszukiwały pracowników zaangażowanych organizacyjnie. Nadal uważano, że fordyzm , tayloryzm i biurokratyczne zarządzanie fabrykami odzwierciedlają dojrzałe społeczeństwo przemysłowe. Eksperymenty w Hawthorne Plant (1924–1933) i znaczna liczba późniejszych badań empirycznych doprowadziła do reinterpretacji alienacji: zamiast być określoną relacją władzy między pracownikiem a kierownictwem, zaczęto ją postrzegać jako hamującą postęp i nowoczesność. Dokonano również ponownej oceny rosnącego zatrudnienia w branżach usługowych . W Uwięzieni przez elektroniczny panoptikon? Opór pracowników w call center (2000), Phil Taylor i Peter Bain argumentują, że duża liczba osób zatrudnionych w call center podjąć przewidywalną i monotonną pracę, źle płatną i mało perspektywiczną. Argumentują, że jako taka jest porównywalna z pracą w fabryce.
Panoptikon stał się symbolem ekstremalnych środków, jakie niektóre firmy podejmują w imię efektywności, a także w celu ochrony przed kradzieżą pracowników. Kradzież czasu przez pracowników została zaakceptowana jako ograniczenie produkcji, a kierownictwo powiązało kradzież ze wszystkimi zachowaniami, które obejmują unikanie pracy. W ostatnich dziesięcioleciach „nieproduktywne zachowanie” było wymieniane jako uzasadnienie wprowadzenia szeregu technik nadzoru i oczerniania pracowników, którzy się im opierają. W artykule Maxa Haivena i Scotta Stonemana z 2009 roku zatytułowanym Wal-Mart : The Panopticon of Time oraz w wydanej w 2014 r. książce Simon Head Mindless: Why Smarter Machines Are Making Dumber Humans , w której opisano warunki panujące w magazynie Amazon w Augsburgu , argumentuje się, że ciągłe zaspokajanie życzeń klienta może prowadzić do coraz bardziej opresyjnych środowisk korporacyjnych i limitów w którym wielu pracowników magazynów nie nadąża już za wymaganiami kierownictwa.
Media społecznościowe
Koncepcja panoptikonu była przywoływana we wczesnych dyskusjach na temat wpływu mediów społecznościowych . Pojęcie dataveillance zostało ukute przez Rogera Clarke'a w 1987 r., od tego czasu badacze akademiccy używali takich wyrażeń, jak superpanoptikon ( Mark Poster 1990), sortowanie panoptyczne ( Oscar H. Gandy Jr. 1993) i panoptikon elektroniczny ( David Lyon 1994), aby opisać media społecznościowe. Ponieważ kontrolowany jest w centrum i otoczony przez tych, którzy obserwują, wczesne badania nadzoru traktują media społecznościowe jako odwrócony panoptikon.
We współczesnej literaturze akademickiej na temat mediów społecznościowych terminy takie jak nadzór boczny , wyszukiwanie społecznościowe i nadzór społeczny są używane do krytycznej oceny skutków mediów społecznościowych. Jednak socjolog Christian Fuchs traktuje media społecznościowe jak klasyczny panoptikon. Twierdzi, że nie należy skupiać się na relacjach między użytkownikami medium, ale na relacji między użytkownikami a medium. Dlatego argumentuje, że związek między dużą liczbą użytkowników a socjotechniczną platformą Web 2.0 , taką jak Facebook , równa się panoptikonowi. Fuchs zwraca uwagę na fakt, że korzystanie z takich platform wymaga identyfikacji, klasyfikacji i oceny użytkowników przez platformy, w związku z czym, argumentuje, należy dokonać ponownej oceny definicji prywatności, aby uwzględnić silniejszą ochronę konsumentów i obywateli przed inwigilacją korporacyjną .
Sztuka i literatura
Zdaniem profesora Donalda Preziosiego panoptikonowe więzienie Benthama rezonuje z teatrem pamięci Giulio Camillo , w którym siedzący obserwator znajduje się w centrum, a zjawiska są skategoryzowane w szyku , który sprawia, że porównania, rozróżnienia, kontrasty i wariacje są czytelne. Wśród odniesień architektonicznych, które Bentham cytował dla swojego więzienia panoptikon, były Ranelagh Gardens , londyński ogród rekreacyjny z kopułą zbudowaną około 1742 r. W centrum rotundy pod kopułą znajdowała się podwyższona platforma, z której można było oglądać panoramę 360 stopni , oświetloną przez świetliki . Profesor Nicholas Mirzoeff porównuje panoptikon z XIX-wieczną dioramą , ponieważ architektura jest tak ułożona, że widzący widzi cele lub galerie.
zakończono prace nad budynkiem, który miał pomieścić Królewski Panoptikon Nauki i Sztuki w Londynie . Rotundę pośrodku budowli otaczała 91-metrowa procesja. Wnętrze odzwierciedlało zamiłowanie do ornamentów pozbawionych religijnego znaczenia i wyłoniło się ze współczesnego zamiłowania do rekreacyjnej nauki. Odwiedzający Królewski Panoptikon Nauki i Sztuki mogli oglądać zmieniające się eksponaty, w tym termosy , maszynę do robienia szpilek i kuchenkę . Jednak konkurencyjny przemysł rozrywkowy pojawił się w Londynie i pomimo zróżnicowanej muzyki, dużych fontann, ciekawych eksperymentów i okazji do zakupów , dwa lata po otwarciu amatorski projekt naukowy panoptikon został zamknięty.
Zasada panoptikonu jest główną ideą fabuły We ( rosyjski : Мы , zlatynizowany : My ), dystopijnej powieści rosyjskiego pisarza Jewgienija Zamiatina , napisanej w latach 1920–1921. Zamiatin wykracza poza koncepcję jednego więzienia i przenosi zasady panoptikonu na całe społeczeństwo, w którym ludzie mieszkają w budynkach o całkowicie przezroczystych ścianach. [ potrzebne źródło ]
Teorie Foucaulta umieściły panoptikonowe więzienie Benthama w strukturach społecznych Europy lat 70. Doprowadziło to do powszechnego stosowania panoptikonu w literaturze, komiksach, grach komputerowych i serialach telewizyjnych. W Doctor Who pojawia się opuszczony panoptikon. [ potrzebne źródło inne niż podstawowe ] W 1981 nowela Chronicle of a Death Foretold autorstwa Gabriela Garcíi Márqueza na temat zabójstwa Santiago Nasara, rozdział czwarty jest napisany z myślą o postaciach poprzez panoptikon Riohacha . Angelę Carter , w swojej powieści Nights at the Circus z 1984 roku , połączyła panoptikon hrabiów P z „przewrotnym plastrem miodu” i uczyniła z tej postaci matriarchalną królową pszczół . W serialu telewizyjnym Person of Interest z 2011 roku panoptikon Foucaulta jest używany do uchwycenia presji, pod jaką postać Harolda Fincha cierpi w Stanach Zjednoczonych Ameryki po 11 września .
