Michela Foucaulta
Paul-Michel Foucault ( UK : / f uː k oʊ , / , US : / f uː k oʊ historykiem / ; francuski: [pɔl miʃɛl fuko] ; 15 października 1926 - 25 czerwca 1984) był francuskim filozofem idei , pisarz, działacz polityczny i krytyk literacki . Teorie Foucaulta dotyczą przede wszystkim relacji między władzą a wiedzą i jak są one wykorzystywane jako forma kontroli społecznej przez instytucje społeczne. Choć często cytowany jako strukturalista i postmodernista , Foucault odrzucił te etykiety. Jego myśl wywarła wpływ na naukowców, zwłaszcza zajmujących się badaniami nad komunikacją , antropologią , psychologią , socjologią , kryminologią , kulturoznawstwem , teorią literatury , feminizmem , marksizmem i teorią krytyczną .
Urodzony w Poitiers we Francji, w rodzinie z wyższej klasy średniej , Foucault kształcił się w Lycée Henri-IV , w École Normale Supérieure , gdzie zainteresował się filozofią i znalazł się pod wpływem swoich nauczycieli Jean Hyppolite i Louis Althussera oraz na Uniwersytecie Paryskim ( Sorbonie ), gdzie uzyskał stopnie naukowe z filozofii i psychologii. Po kilku latach jako dyplomata kulturalny za granicą wrócił do Francji i opublikował swoją pierwszą dużą książkę, The History of Madness (1961). Po uzyskaniu pracy w latach 1960-1966 na Uniwersytecie Clermont-Ferrand , wyprodukował The Birth of the Clinic (1963) i The Order of Things (1966), publikacje ukazujące jego rosnące zaangażowanie w strukturalizm, od którego później się zdystansował. Te pierwsze trzy historie były przykładem historiograficznej , którą Foucault rozwijał, zwanej „archeologią”.
Od 1966 do 1968 Foucault wykładał na Uniwersytecie w Tunisie przed powrotem do Francji, gdzie został kierownikiem wydziału filozofii na nowym eksperymentalnym uniwersytecie Paris VIII . Foucault następnie opublikował Archeologię wiedzy (1969). W 1970 Foucault został przyjęty do Collège de France , którego członkostwo zachował aż do śmierci. Stał się także aktywny w kilku lewicowych grupach zaangażowanych w kampanie przeciwko rasizmowi i łamaniu praw człowieka oraz na rzecz reformy karnej . Foucault później opublikowany Dyscyplina i kara (1975) oraz Historia seksualności (1976), w których opracował metody archeologiczne i genealogiczne, które podkreślały rolę władzy w społeczeństwie.
Foucault zmarł w Paryżu z powodu powikłań związanych z HIV/AIDS ; stał się pierwszą osobą publiczną we Francji, która zmarła z powodu powikłań choroby. Jego partner Daniel Defert założył ku jego pamięci organizację charytatywną AIDES .
Wczesne życie
Wczesne lata: 1926–1938
Paul-Michel Foucault urodził się 15 października 1926 r. w mieście Poitiers w środkowo-zachodniej Francji jako drugie z trojga dzieci w dobrze prosperującej, społecznie konserwatywnej rodzinie z wyższej klasy średniej . Tradycja rodzinna zalecała nadanie mu imienia po ojcu, Paulu Foucault (1893–1959), ale jego matka nalegała na dodanie Michela; w szkole nazywany Paulem, przez całe życie preferował „Michela”.
Jego ojciec, miejscowy odnoszący sukcesy chirurg urodzony w Fontainebleau , przeniósł się do Poitiers , gdzie założył własną praktykę. Ożenił się z Anne Malapert, córką dobrze prosperującego chirurga, dr Prospera Malaperta, który był właścicielem prywatnej praktyki i wykładał anatomię na Wydziale Lekarskim Uniwersytetu w Poitiers. Paul Foucault ostatecznie przejął praktykę lekarską swojego teścia, podczas gdy Anne przejęła ich duży dom z połowy XIX wieku, Le Piroir, w wiosce Vendeuvre- du-Poitou . Para miała razem troje dzieci — dziewczynkę o imieniu Francine i dwóch chłopców, Paula-Michela i Denysa — którzy wszyscy mieli te same jasne włosy i jasnoniebieskie oczy. Dzieci zostały wychowane na nominalnych katolików, uczęszczając na mszę w kościele Saint-Porchair, i chociaż Michel na krótko został ministrantem , nikt z rodziny nie był pobożny.
W późniejszym życiu Foucault ujawnił bardzo niewiele o swoim dzieciństwie. Opisując siebie jako „nieletniego przestępcę”, powiedział, że jego ojciec był „łobuzem”, który surowo go ukarał. W 1930 roku, dwa lata wcześniej, Foucault rozpoczął naukę w miejscowym Lycée Henry-IV. Tam podjął dwie klasy szkoły podstawowej, zanim wstąpił do głównego liceum , gdzie przebywał do 1936 r. Następnie odbył pierwsze cztery klasy szkoły średniej w tej samej placówce, celując w języku francuskim, greckim, łacinie i historii, choć słabo sobie radził z matematyki, w tym arytmetyki .
Od nastolatków do wczesnej dorosłości: 1939–1945
W 1939 roku rozpoczęła się II wojna światowa, a następnie w 1940 roku nazistowskie Niemcy okupowały Francję. Rodzice Foucaulta sprzeciwiali się okupacji i reżimowi Vichy , ale nie przyłączyli się do ruchu oporu . W tym samym roku matka Foucaulta zapisała go do Collège Saint-Stanislas, ściśle katolickiej instytucji prowadzonej przez jezuitów . Chociaż później opisał spędzone tam lata jako „mękę”, Foucault celował w nauce, szczególnie w filozofii, historii i literaturze. W 1942 rozpoczął ostatni rok studiów, terminale , gdzie skupił się na studiowaniu filozofii, zdobywając maturę w 1943 roku.
Po powrocie do miejscowego Lycée Henry-IV przez rok studiował historię i filozofię, korzystając z pomocy osobistego nauczyciela, filozofa Louisa Girarda . Odrzucając życzenia ojca, aby został chirurgiem, w 1945 roku Foucault wyjechał do Paryża, gdzie zapisał się do jednej z najbardziej prestiżowych szkół średnich w kraju, znanej również jako Lycée Henri- IV . Tutaj studiował u filozofa Jeana Hyppolite'a , egzystencjalisty i znawcy twórczości XIX-wiecznego niemieckiego filozofa Georga Wilhelma Friedricha Hegla . Hyppolite poświęcił się łączeniu teorii egzystencjalistycznych z dialektycznymi teoriami Hegla i Karola Marksa . Idee te wywarły wpływ na Foucaulta, który przyjął przekonanie Hyppolite'a, że filozofia musi rozwijać się poprzez badanie historii.
Studia uniwersyteckie: 1946–1951
Nie zawsze byłem mądry, właściwie byłem bardzo głupi w szkole… [T] tutaj był bardzo atrakcyjny chłopiec, który był jeszcze głupszy niż ja. I żeby przypodobać się temu chłopcu, który był bardzo piękny, zacząłem odrabiać za niego pracę domową - i tak stałem się mądry, musiałem wykonać całą tę pracę, aby go trochę wyprzedzić, aby mu pomóc. W pewnym sensie przez całe życie starałem się robić intelektualne rzeczy, które przyciągną pięknych chłopców.
— Michel Foucault, 1983
Jesienią 1946 roku, osiągając doskonałe wyniki, Foucault został przyjęty do elitarnej École Normale Supérieure (ENS), do której przystąpił do egzaminów i ustnego przesłuchania Georgesa Canguilhema i Pierre-Maxime'a Schuhla, aby dostać się na studia. Spośród stu studentów przystępujących do ENS Foucault zajął czwarte miejsce na podstawie swoich wyników wstępnych i napotkał wysoce konkurencyjny charakter instytucji. Jak większość jego kolegów z klasy, mieszkał w szkolnych akademikach przy paryskiej Rue d'Ulm.
Pozostał w dużej mierze niepopularny, spędzając dużo czasu samotnie, żarłocznie czytając. Jego koledzy zauważyli jego zamiłowanie do przemocy i makabry; udekorował swoją sypialnię obrazami tortur i wojny narysowanymi podczas wojen napoleońskich przez hiszpańskiego artystę Francisco Goyę , a pewnego razu ścigał kolegę z klasy ze sztyletem. Skłonny do samookaleczeń , w 1948 roku Foucault rzekomo próbował popełnić samobójstwo ; jego ojciec wysłał go na wizytę do psychiatry Jean Delay w Sainte-Anne Hospital Center . Mając obsesję na punkcie samookaleczenia i samobójstwa, Foucault kilkakrotnie próbował tego ostatniego w następnych latach, chwaląc samobójstwo w późniejszych pismach. Lekarz ENS zbadał stan umysłu Foucaulta, sugerując, że jego skłonności samobójcze wynikały z niepokoju związanego z jego homoseksualizmem, ponieważ aktywność seksualna osób tej samej płci była we Francji społecznym tabu. W tym czasie Foucault angażował się w czynności homoseksualne z mężczyznami, których spotkał na podziemnej paryskiej scenie gejowskiej , również oddając się zażywaniu narkotyków; według biografa Jamesa Millera cieszył się dreszczykiem emocji i poczuciem zagrożenia, jakie dawały mu te zajęcia.
Chociaż studiował różne przedmioty, Foucault wkrótce skierował się w stronę filozofii, czytając nie tylko Hegla i Marksa, ale także Immanuela Kanta , Edmunda Husserla i, co najważniejsze, Martina Heideggera . Zaczął czytać publikacje filozofa Gastona Bachelarda , szczególnie interesując się jego pracą zgłębiającą historię nauki . Ukończył ENS z tytułem licencjata z filozofii w 1948 r. i DES ( diplôme d'études supérieures , mniej więcej odpowiednik Magister filozofii w 1949 r. Jego praca DES pod kierunkiem Hyppolite'a nosiła tytuł La Constitution d'un transcendental dans La Phénoménologie de l'esprit de Hegel ( Konstytucja historycznego transcendentalnego w Heglowskiej fenomenologii ducha ).
wykładowcą w ENS został filozof Louis Althusser . Jako marksista wywarł wpływ zarówno na Foucaulta, jak i na wielu innych studentów, zachęcając ich do wstąpienia do Francuskiej Partii Komunistycznej . Foucault zrobił to w 1950 roku, ale nigdy nie stał się szczególnie aktywny w swojej działalności i nigdy nie przyjął ortodoksyjnego marksistowskiego punktu widzenia, odrzucając podstawowe marksistowskie zasady, takie jak walka klas . Wkrótce stał się niezadowolony z bigoterii, jakiej doświadczył w szeregach partii; osobiście spotkał się z homofobią i był zbulwersowany antysemityzm wystawiony podczas „ spisku lekarzy ” w latach 1952–53 w Związku Radzieckim . Opuścił partię komunistyczną w 1953 roku, ale do końca życia pozostał przyjacielem i obrońcą Althussera. Agrégation z filozofii zdał za drugim podejściem, w 1951 r. Zwolniony ze służby wojskowej z powodów medycznych, zdecydował się rozpocząć doktorat w Fondation Thiers w 1951 r., Koncentrując się na filozofii psychologii , ale zrezygnował z niej już po roku, w 1952 roku.
Foucault interesował się również psychologią i uczęszczał na wykłady Daniela Lagache'a na Uniwersytecie Paryskim, gdzie uzyskał licencjat z psychologii w 1949 roku oraz dyplom z psychopatologii ( Diplôme de psychopatologie ) z uniwersyteckiego instytutu psychologii (obecnie Institut de psychologie de l'université Paris Descartes ) w czerwcu 1952 r.
Wczesna kariera (1951–1960)
W ciągu następnych kilku lat Foucault podejmował się różnych prac badawczych i dydaktycznych. Od 1951 do 1955 pracował jako instruktor psychologii w ENS na zaproszenie Althussera. W Paryżu dzielił mieszkanie ze swoim bratem, który szkolił się na chirurga, ale przez trzy dni w tygodniu dojeżdżał do północnego miasta Lille, gdzie wykładał psychologię na Université de Lille w latach 1953-1954. Wielu jego uczniów lubił jego styl wykładania. W międzyczasie kontynuował pracę nad swoją pracą magisterską, codziennie odwiedzając Bibliotekę Narodową, aby zapoznać się z pracami psychologów, takich jak Iwan Pawłow , Jeana Piageta i Karla Jaspersa . Podejmując badania w instytucie psychiatrycznym szpitala Sainte-Anne, został nieoficjalnym stażystą, badającym relacje między lekarzem a pacjentem oraz wspomagającym eksperymenty w laboratorium elektroencefalograficznym . Foucault przejął wiele teorii psychoanalityka Zygmunta Freuda , podejmując się psychoanalitycznej interpretacji jego snów i zawierając przyjaźnie poddając się testom Rorschacha .
Obejmując paryską awangardę , Foucault nawiązał romantyczny związek z kompozytorem serialistą Jeanem Barraqué . Wspólnie próbowali stworzyć swoje największe dzieło, intensywnie zażywali narkotyki rekreacyjne i angażowali się w sado-masochistyczne czynności seksualne. W sierpniu 1953 r. Foucault i Barraqué spędzili wakacje we Włoszech, gdzie filozof pogrążył się w przedwczesnych medytacjach (1873–1876), zbiorze czterech esejów filozofa Friedricha Nietzschego . Później opisując dzieło Nietzschego jako „objawienie”, czuł, że lektura książki głęboko go dotknęła, będąc przełomowym momentem w jego życiu. Następnie Foucault doświadczył kolejnego przełomowego samoobjawienia, oglądając paryskie przedstawienie nowej sztuki Samuela Becketta Czekając na Godota w 1953 roku.
Zainteresowany literaturą Foucault był zapalonym czytelnikiem recenzji książek filozofa Maurice'a Blanchota publikowanych w Nouvelle Revue Française . Zakochany w stylu literackim i teoriach krytycznych Blanchota, w późniejszych pracach przyjął technikę Blanchota polegającą na „przeprowadzaniu wywiadów” z samym sobą. Foucault natknął się także na powieść Hermanna Brocha z 1945 r. Śmierć Wergiliusza , dzieło, które opętało obsesję zarówno jego, jak i Barraqué. Podczas gdy ten ostatni próbował przekształcić dzieło w epicką operę , Foucault podziwiał tekst Brocha za przedstawienie śmierci jako afirmacji życia. Para zainteresowała się twórczością takich autorów jak markiz de Sade , Fiodor Dostojewski , Franz Kafka i Jean Genet , z których wszystkie poruszały tematykę seksu i przemocy.
Należę do tego pokolenia, które jako studenci miało przed oczami i było ograniczone horyzontem składającym się z marksizmu, fenomenologii i egzystencjalizmu. Dla mnie przerwą było najpierw Czekanie na Godota Becketta , zapierające dech w piersiach przedstawienie.
— Michel Foucault, 1983
Zainteresowany pracami szwajcarskiego psychologa Ludwiga Binswangera , Foucault pomagał przyjaciółce rodziny, Jacqueline Verdeaux, w tłumaczeniu jego dzieł na język francuski. Foucault był szczególnie zainteresowany badaniami Binswangera nad Ellen West , która, podobnie jak on, miała głęboką obsesję na punkcie samobójstwa, ostatecznie zabijając się. W 1954 roku Foucault był autorem wstępu do artykułu Binswangera „Dream and Existence”, w którym przekonywał, że sny stanowią „narodziny świata” lub „obnażone serce”, wyrażające najgłębsze pragnienia umysłu. W tym samym roku Foucault opublikował swoją pierwszą książkę pt. Maladie mentale et personalité ( Choroba psychiczna i osobowość ), w której wykazał swój wpływ zarówno myśli marksistowskiej, jak i heideggerowskiej, obejmując szeroki zakres tematów, od psychologii odruchów Pawłowa po klasyczną psychoanalizę Freuda. Odwołując się do prac socjologów i antropologów, takich jak Émile Durkheim i Margaret Mead , przedstawił swoją teorię, że choroba jest kulturowo względna. Biograf James Miller zauważył, że chociaż książka wykazywała „erudycję i ewidentną inteligencję”, brakowało jej „rodzaju ognia i polotu”, które wykazywał Foucault w kolejnych pracach. Został w dużej mierze zignorowany przez krytyków, otrzymując w tamtym czasie tylko jedną recenzję. Foucault zaczął nim gardzić, bezskutecznie próbując zapobiec jego ponownej publikacji i tłumaczeniu na angielski.
Szwecja, Polska i Niemcy Zachodnie: 1955–1960
Foucault spędził następne pięć lat za granicą, najpierw w Szwecji, pracując jako dyplomata kulturalny na Uniwersytecie w Uppsali , pracę uzyskaną dzięki znajomości z historykiem religii Georgesem Dumézilem . W Uppsali został mianowany lektorem języka i literatury francuskiej, jednocześnie pracując jako dyrektor Maison de France, otwierając tym samym możliwość kariery kulturalno-dyplomatycznej. Chociaż miał trudności z przystosowaniem się do „nordyckiego mroku” i długich zim, nawiązał bliskie przyjaźnie z dwoma Francuzami, biochemikiem Jean-François Miquelem i fizykiem Jacquesem Papetem-Lépinem oraz nawiązał romantyczne i seksualne relacje z różnymi mężczyznami. W Uppsali stał się znany z intensywnego spożywania alkoholu i lekkomyślnej jazdy swoim nowym samochodem Samochód Jaguara . Wiosną 1956 roku Barraqué zerwał ze związkiem z Foucaultem, ogłaszając, że chce wyjść z „zawrotu głowy od szaleństwa”. W Uppsali Foucault spędzał większość swojego wolnego czasu w uniwersyteckiej Carolina Rediviva , wykorzystując zbiór tekstów z historii medycyny Bibliotheca Walleriana do swoich bieżących badań. Kończąc pracę doktorską, Foucault miał nadzieję, że Uniwersytet w Uppsali ją przyjmie, ale Sten Lindroth , pozytywista tamtejszy historyk nauki nie zrobił na nim wrażenia, twierdząc, że jest pełen spekulatywnych uogólnień i jest kiepskim dziełem historycznym; odmówił Foucaultowi uzyskania doktoratu w Uppsali. Po części z powodu tego odrzucenia Foucault opuścił Szwecję. Później Foucault przyznał, że praca była pierwszym szkicem z pewnym brakiem jakości.
Ponownie na polecenie Dumézila, w październiku 1958 Foucault przybył do stolicy PRL , Warszawy i objął kierownictwo nad Centre Français Uniwersytetu Warszawskiego . Życie w Polsce Foucault było trudne z powodu braku dóbr materialnych i usług po zniszczeniach II wojny światowej. Będąc świadkiem następstw polskiego Października 1956 roku, kiedy studenci protestowali przeciwko rządzącej komunistycznej PZPR , czuł, że większość Polaków gardzi ich rządem jako reżimem marionetkowym Związku Radzieckiego i uważał, że system działa „źle”. Uważając uniwersytet za liberalną enklawę, podróżował po kraju z wykładami; de facto pozycję odnośnik kulturowy. Podobnie jak Francja i Szwecja, Polska prawnie tolerowała, ale społecznie krzywo patrzyła na aktywność homoseksualną, a Foucault nawiązywał związki z wieloma mężczyznami; jeden był z polskim agentem bezpieczeństwa, który miał nadzieję uwięzić Foucaulta w kłopotliwej sytuacji, co w związku z tym źle odbiłoby się na ambasadzie francuskiej. Wstrząśnięty aferą dyplomatyczną otrzymał rozkaz opuszczenia Polski w nowym miejscu. Niemczech Zachodnich dostępne były różne stanowiska , więc Foucault przeniósł się do Institut français Hamburg (gdzie był dyrektorem w latach 1958–1960), prowadząc te same kursy, które prowadził w Uppsali i Warszawie. Spędzając dużo czasu w dzielnicy czerwonych latarni Reeperbahn , wszedł w związek z transwestytą .
Rosnąca kariera (1960–1970)
Szaleństwo i cywilizacja : 1960
Histoire de la folie nie jest tekstem łatwym w lekturze i wymyka się próbom streszczenia jego treści. Foucault odwołuje się do zdumiewającej różnorodności źródeł, począwszy od znanych autorów, takich jak Erasmus i Molière , po dokumenty archiwalne i zapomniane postacie z historii medycyny i psychiatrii. Jego erudycja wywodzi się z lat rozważań, cytując Poego , „ nad wieloma osobliwymi i osobliwymi tomami zapomnianej wiedzy ”, a jego wiedza nie zawsze jest lekceważona.
— Biograf Foucault, David Macey , 1993
W Niemczech Zachodnich Foucault ukończył w 1960 r. Swoją główną pracę magisterską ( thèse Principale ) do swojego doktoratu państwowego , zatytułowaną Folie et déraison: Histoire de la folie à l'âge classique (tłum. „Szaleństwo i szaleństwo: historia szaleństwa w epoce klasycznej” ), dzieło filozoficzne oparte na jego studiach nad historią medycyny . W książce omówiono, jak społeczeństwo zachodnioeuropejskie radziło sobie z szaleństwem , argumentując, że jest to konstrukt społeczny różny od choroby psychicznej . Foucault śledzi ewolucję koncepcji szaleństwa poprzez trzy fazy: renesans , koniec XVII i XVIII wieku oraz współczesne doświadczenie. Praca nawiązuje do twórczości francuskiego poety i dramatopisarza Antonina Artauda , który wywarł silny wpływ na ówczesną myśl Foucaulta.
Histoire de la folie było obszernym dziełem, składającym się z 943 stron tekstu, po których następowały dodatki i bibliografia. Foucault złożył ją na Uniwersytecie Paryskim , choć regulamin uczelni dotyczący nadawania doktoratu państwowego wymagał złożenia zarówno pracy głównej, jak i krótszej pracy uzupełniającej. Uzyskanie doktoratu we Francji w tym okresie było procesem wieloetapowym. Pierwszym krokiem było pozyskanie sprawozdawcy lub „sponsora” pracy: Foucault wybrał Georgesa Canguilhema . Drugim było znalezienie wydawcy, aw rezultacie Folie et déraison została opublikowana w języku francuskim w maju 1961 roku przez firmę Plon , którą Foucault wybrał zamiast Presses Universitaires de France po odrzuceniu jej przez Gallimarda . W 1964 roku mocno skrócona wersja została opublikowana w miękkiej oprawie na rynek masowy, a następnie przetłumaczona na język angielski do publikacji w następnym roku jako Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason .
Folie et déraison spotkało się z mieszanym przyjęciem we Francji iw zagranicznych czasopismach poświęconych sprawom francuskim. Chociaż spotkał się z uznaniem krytyków Maurice'a Blanchota , Michela Serresa , Rolanda Barthesa , Gastona Bachelarda i Fernanda Braudela , został w dużej mierze zignorowany przez lewicową prasę, ku rozczarowaniu Foucaulta. Został szczególnie skrytykowany za propagowanie metafizyki przez młodego filozofa Jacquesa Derridę na wykładzie w marcu 1963 r. Na Uniwersytecie Paryskim . Odpowiadając zjadliwą ripostą, Foucault skrytykował interpretację René Descartesa dokonaną przez Derridę . Obaj pozostawali zaciekłymi rywalami aż do pojednania w 1981 roku. W świecie anglojęzycznym praca ta wywarła znaczący wpływ na antypsychiatryczny w latach sześćdziesiątych; Foucault przyjął do tego mieszane podejście, współpracując z wieloma antypsychiatrami, ale argumentując, że większość z nich źle zrozumiała jego pracę.
Druga teza Foucaulta ( thèse complementaire ), napisana w Hamburgu w latach 1959-1960, była tłumaczeniem i komentarzem do Antropologii niemieckiego filozofa Immanuela Kanta z pragmatycznego punktu widzenia (1798); praca nosiła tytuł Wprowadzenie à l'Anthropologie . W dużej mierze składający się z dyskusji Foucaulta na temat datowania tekstu - „archeologii tekstu kantowskiego” - zakończył tezę przywołaniem Nietzschego, jego największego wpływu filozoficznego. Sprawozdawca tej pracy był dawnym nauczycielem Foucaulta i ówczesnym dyrektorem ENS, Hyppolite, który dobrze znał niemiecką filozofię. Po obronie i recenzji obu tez odbył publiczną obronę pracy doktorskiej ( soutenance de thèse ) 20 maja 1961 r. Naukowcy odpowiedzialni za recenzowanie jego pracy byli zaniepokojeni niekonwencjonalnym charakterem jego głównej pracy magisterskiej; recenzent Henri Gouhier zauważył, że nie było to konwencjonalne dzieło historyczne, dokonujące daleko idących uogólnień bez wystarczających konkretnych argumentów, i że Foucault wyraźnie „myśli alegoriami”. Wszyscy zgodzili się jednak, że cały projekt był wartościowy, przyznając Foucaultowi doktorat „pomimo zastrzeżeń”.
University of Clermont-Ferrand, Narodziny kliniki i porządek rzeczy : 1960–1966
W październiku 1960 roku Foucault objął stałą posadę na wydziale filozofii na Uniwersytecie w Clermont-Ferrand , dojeżdżając co tydzień do miasta z Paryża, gdzie mieszkał w wieżowcu przy rue du Dr Finlay. Odpowiedzialny za nauczanie psychologii, która była podporządkowana wydziale filozofii, był uważany za „fascynującego”, ale „raczej tradycyjnego” nauczyciela w Clermont. Działem kierował Jules Vuillemin , który wkrótce zaprzyjaźnił się z Foucaultem. Foucault objął następnie stanowisko Vuillemina, kiedy ten został wybrany do Collège de France w 1962. Na tym stanowisku Foucault nie lubił innego członka personelu, którego uważał za głupiego: Rogera Garaudy'ego , wysokiego rangą członka partii komunistycznej. Foucault utrudniał życie na uniwersytecie Garaudy'emu, co skłoniło go do przeniesienia się do Poitiers. Foucault wywołał również kontrowersje, zapewniając pracę na uniwersytecie swojemu kochankowi, filozofowi Danielowi Defertowi , z którym do końca życia utrzymywał niemonogamiczny związek.
Foucault żywo interesował się literaturą, publikując recenzje w czasopismach literackich, w tym w Tel Quel i Nouvelle Revue Française oraz zasiadając w komitecie redakcyjnym Critique . W maju 1963 roku opublikował książkę poświęconą poecie, prozaikowi i dramaturgowi Raymondowi Rousselowi . Została napisana w mniej niż dwa miesiące, opublikowana przez Gallimarda i została opisana przez biografa Davida Maceya jako „bardzo osobista książka”, która wynikała z „romansu” z twórczością Roussela. Została ona opublikowana w języku angielskim w 1983 roku jako Śmierć i labirynt: świat Raymonda Roussela . Otrzymując kilka recenzji, został w dużej mierze zignorowany. W tym samym roku opublikował kontynuację Folie et déraison , zatytułowaną Naissance de la Clinique , później przetłumaczoną jako The Birth of the Clinic : An Archeology of Medical Perception . Krótszy od swojego poprzednika, skupiał się na zmianach, jakie zaszły w środowisku medycznym na przełomie XVIII i XIX wieku. Podobnie jak jego poprzednia praca, Naissance de la Clinique był w dużej mierze ignorowany przez krytykę, ale później zyskał kult. Było to interesujące w dziedzinie etyki lekarskiej , ponieważ rozważało sposoby, w jakie historia medycyny i szpitali oraz szkolenie, które otrzymują osoby w nich pracujące, prowadzą do określonego sposobu patrzenia na ciało: „lekarskie spojrzenie '. Foucault został również wybrany do „Komisji Osiemnastolatka”, która zebrała się między listopadem 1963 a marcem 1964 w celu omówienia reform uniwersyteckich, które miały zostać wdrożone przez Christiana Foucheta , gaullistowskiego ministra edukacji narodowej . Wdrożone w 1967 r. przyniosły strajki pracownicze i protesty studenckie.
W kwietniu 1966 roku Gallimard opublikował książkę Foucaulta Les Mots et les Chooses („Słowa i rzeczy”), później przetłumaczoną jako The Order of Things : An Archaeology of the Human Sciences . Badając, w jaki sposób człowiek stał się przedmiotem wiedzy, argumentowano, że wszystkie okresy historii posiadały pewne podstawowe warunki prawdy, które stanowiły to, co było akceptowalne jako dyskurs naukowy. Foucault argumentuje, że te warunki dyskursu zmieniały się w czasie, od epistémè jednego okresu do drugiego. Choć przeznaczony dla specjalistycznej publiczności, praca zyskała uwagę mediów, stając się niespodziewanym bestsellerem we Francji. Pojawiające się u szczytu zainteresowania strukturalizmu , Foucault szybko został zgrupowany z uczonymi takimi jak Jacques Lacan , Claude Lévi-Strauss i Roland Barthes , jako najnowsza fala myślicieli zmierzających do obalenia egzystencjalizmu spopularyzowanego przez Jean-Paula Sartre'a . Chociaż początkowo akceptował ten opis, Foucault wkrótce gwałtownie go odrzucił. Foucault i Sartre regularnie krytykowali się nawzajem w prasie. Zarówno Sartre, jak i Simone de Beauvoir atakowali idee Foucaulta jako „ burżuazyjne” . ”, podczas gdy Foucault zemścił się na ich marksistowskich przekonaniach, ogłaszając, że „marksizm istnieje w myśli dziewiętnastowiecznej jak ryba w wodzie; to znaczy przestaje oddychać gdziekolwiek indziej”.
Uniwersytet w Tunisie i Vincennes: 1966–1970
Mieszkałem [w Tunezji] przez dwa i pół roku. Robiło to prawdziwe wrażenie. Byłem obecny przy dużych, gwałtownych zamieszkach studenckich, które poprzedziły o kilka tygodni to, co wydarzyło się w maju we Francji. Był marzec 1968 roku. Zamieszki trwały cały rok: strajki, zawieszone kursy, aresztowania. A w marcu strajk generalny studentów. Policja wkroczyła na uniwersytet, pobiła studentów, kilku z nich poważnie zraniła i zaczęła aresztować… Muszę powiedzieć, że byłem pod ogromnym wrażeniem tych młodych mężczyzn i kobiet, którzy podjęli straszne ryzyko, pisząc lub rozpowszechniając traktaty lub nawołujących do strajków, tych, którym naprawdę groziła utrata wolności! To było dla mnie przeżycie polityczne.
— Michel Foucault, 1983
We wrześniu 1966 roku Foucault objął stanowisko wykładowcy psychologii na Uniwersytecie w Tunisie w Tunezji. Jego decyzja, by to zrobić, była w dużej mierze spowodowana tym, że jego kochanek, Defert, został wysłany do kraju w ramach jego służby narodowej . Foucault przeniósł się kilka kilometrów od Tunisu do wioski Sidi Bou Saïd , gdzie wraz z żoną mieszkał jego kolega naukowiec Gérard Deledalle. Wkrótce po przybyciu Foucault ogłosił, że Tunezja jest „pobłogosławiona przez historię”, naród, który „zasługuje na życie wieczne, ponieważ to tutaj Hannibal i św. Augustyn żył”. Jego wykłady na uniwersytecie cieszyły się dużą popularnością i cieszyły się dużą frekwencją. Chociaż wielu młodych studentów było entuzjastycznie nastawionych do jego nauczania, krytycznie odnosili się do tego, co uważali za jego prawicowe poglądy polityczne, postrzegając go jako „przedstawiciela gaullistowskiej technokracji”, mimo że uważał się za lewicowca.
Foucault był w Tunisie podczas antyrządowych i pro-palestyńskich zamieszek, które wstrząsnęły miastem w czerwcu 1967 roku i które trwały przez rok. Chociaż bardzo krytycznie odnosił się do brutalnej, ultranacjonalistycznej i antysemickiej natury wielu protestujących, wykorzystał swój status, aby zapobiec aresztowaniu i torturom niektórych jego bojowych lewicowych studentów za ich rolę w agitacji. Ukrył ich prasę drukarską w swoim ogrodzie i próbował zeznawać w ich imieniu podczas ich procesów, ale uniemożliwiono mu to, gdy procesy stały się wydarzeniami za zamkniętymi drzwiami. Podczas pobytu w Tunisie Foucault kontynuował pisanie. Zainspirowany korespondencją z surrealistycznym artystą René Magritte Foucault zaczął pisać książkę o impresjonistycznym artyście Édouardzie Manecie , ale nigdy jej nie ukończył.
W 1968 roku Foucault wrócił do Paryża, wprowadzając się do mieszkania przy Rue de Vaugirard. Po protestach studenckich w maju 1968 r. Minister edukacji Edgar Faure odpowiedział, zakładając nowe uniwersytety o większej autonomii. Najbardziej znanym z nich było Centre Expérimental de Vincennes w Vincennes na przedmieściach Paryża. Grupa wybitnych naukowców została poproszona o wybranie nauczycieli do kierowania wydziałami ośrodka, a Canguilheim polecił Foucaulta na kierownika Wydziału Filozofii. Zostając mianowanym profesorem Vincennes, Foucault pragnął pozyskać dla swojego wydziału „to, co najlepsze we współczesnej filozofii francuskiej”, zatrudniając Michel Serres , Judith Miller , Alain Badiou , Jacques Rancière , François Regnault , Henri Weber , Étienne Balibar i François Châtelet ; większość z nich była marksistami lub ultralewicowymi działaczami.
Wykłady na uczelni rozpoczęły się w styczniu 1969 roku i od razu jej studenci i pracownicy, w tym Foucault, brali udział w okupacjach i starciach z policją, w wyniku których dochodziło do aresztowań. W lutym Foucault wygłosił przemówienie potępiające policyjną prowokację do protestujących w Maison de la Mutualité . Takie działania oznaczały objęcie przez Foucaulta ultralewicy, na co niewątpliwie wpłynął Defert, który zdobył pracę na wydziale socjologii Vincennesa i który został maoistą . Większość kursów na wydziale filozofii Foucaulta miała charakter marksistowsko-leninowski zorientowany, chociaż sam Foucault prowadził kursy na temat Nietzschego, „Koniec metafizyki” i „Dyskurs seksualności”, które były bardzo popularne i miały nadmierną liczbę zapisów. Podczas gdy prasa prawicowa była bardzo krytyczna wobec tej nowej instytucji, nowy minister edukacji Olivier Guichard był rozgniewany jej ideologicznym zacięciem i brakiem egzaminów, a stopnie naukowe przyznawano studentom w przypadkowy sposób. Odmówił krajowej akredytacji stopni wydziału, co spowodowało publiczne obalenie ze strony Foucaulta.
Późniejsze życie (1970–1984)
Collège de France oraz Dyscyplina i kara : 1970–1975
Foucault pragnął opuścić Vincennes i zostać członkiem prestiżowej Collège de France . Poprosił o dołączenie, obejmując krzesło w tym, co nazwał „historią systemów myślowych”, a jego prośbę poparli członkowie Dumézil, Hyppolite i Vuillemin. W listopadzie 1969 roku, kiedy zwolniło się miejsce, Foucault został wybrany do Collège, choć przy sprzeciwie dużej mniejszości. Wykład inauguracyjny wygłosił w grudniu 1970 r., który następnie został opublikowany jako L'Ordre du discours ( Dyskurs języka ). Był zobowiązany do wygłaszania 12 cotygodniowych wykładów rocznie - i robił to do końca życia - na tematy, które wówczas badał; stały się one „jednym z wydarzeń paryskiego życia intelektualnego” i były wielokrotnie wypełnione wydarzeniami. W poniedziałki prowadził także seminaria dla grupy studentów; wielu z nich stało się „plemieniem Foulcaulta”, które współpracowało z nim przy jego badaniach. Podobała mu się ta praca zespołowa i wspólne badania, i razem opublikowali kilka krótkich książek. Praca w Collège pozwoliła mu dużo podróżować, prowadząc wykłady w Brazylii, Japonii, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych przez następne 14 lat. W latach 1970 i 1972 Foucault pełnił funkcję profesora na Wydziale Francuskim Uniwersytet w Buffalo w Buffalo w stanie Nowy Jork.
W maju 1971 roku Foucault był współzałożycielem Groupe d'Information sur les Prisons (GIP) wraz z historykiem Pierrem Vidal-Naquetem i dziennikarzem Jean-Marie Domenachem . GIP miał na celu zbadanie i ujawnienie złych warunków w więzieniach oraz danie więźniom i byłym więźniom głosu w społeczeństwie francuskim. Bardzo krytycznie odnosił się do systemu karnego, uważając, że przekształca on drobnych przestępców w zatwardziałych przestępców. GIP organizował konferencje prasowe i organizował protesty w związku z wydarzeniami z zamieszek w więzieniu w Toul w grudniu 1971 r., Wraz z innymi zamieszkami w więzieniach, które wywołała; czyniąc to, stanął w obliczu represji policyjnych i wielokrotnych aresztowań. Grupa zaczęła działać w całej Francji, licząc od 2000 do 3000 członków, ale rozpadła się przed 1974 r. Foucault, prowadząc również kampanię przeciwko karze śmierci, był współautorem krótkiej książki poświęconej sprawie skazanego mordercy Pierre'a Rivière'a. Po swoich badaniach nad systemem karnym Foucault opublikował Surveiller et punir: Naissance de la więzienia ( Dyscyplina i kara : Narodziny więzienia ) w 1975 roku, przedstawiający historię systemu w Europie Zachodniej. Foucault bada w nim ewolucję karną od kar cielesnych i śmierci do systemu penitencjarnego, który rozpoczął się w Europie i Stanach Zjednoczonych pod koniec XVIII wieku. Biograf Didier Eribon opisał to jako „być może najlepsze” z dzieł Foucaulta i zostało dobrze przyjęte.
Foucault był także aktywny w kampaniach antyrasistowskich ; w listopadzie 1971 r. był czołową postacią protestów po rzekomym rasistowskim zabójstwie arabskiego migranta Djellali Ben Ali. [ potrzebne źródło ] W tym pracował u boku swojego dawnego rywala Sartre'a, dziennikarza Claude'a Mauriaca i jeden z jego literackich bohaterów, Jean Genet. Ta kampania została sformalizowana jako Komitet Obrony Praw Imigrantów, ale na ich spotkaniach było napięcie, ponieważ Foucault sprzeciwiał się antyizraelskim nastrojom wielu arabskich robotników i działaczy maoistycznych. Podczas protestu w grudniu 1972 r. Przeciwko zabiciu przez policję algierskiego robotnika Mohammada Diaba aresztowano zarówno Foucaulta, jak i Geneta, co wywołało szeroki rozgłos. Foucault był również zaangażowany w założenie Agence de Press-Libération (APL), grupy lewicowych dziennikarzy, którzy zamierzali relacjonować wiadomości zaniedbane przez prasę głównego nurtu. W 1973 roku założyli dziennik Libération , a Foucault zasugerował, aby utworzyli komitety w całej Francji w celu zbierania wiadomości i rozpowszechniania gazety, i opowiadał się za kolumną znaną jako „Kronika pamięci robotników”, aby umożliwić pracownikom wyrażanie swoich opinii. Foucault chciał odgrywać aktywną rolę dziennikarską w gazecie, ale okazało się to nie do utrzymania i wkrótce rozczarował się Libération , wierząc, że wypacza fakty; publikował w nim dopiero w 1980 roku. W 1975 roku miał LSD z Simeonem Wade i Michaelem Stonemanem w Dolinie Śmierci , Kalifornia, a później napisał, że „było to największe doświadczenie w jego życiu i że głęboko zmieniło jego życie i pracę”. Przed Zabriskie Point brali LSD, słuchając dobrze przygotowanego programu muzycznego: Cztery ostatnie pieśni Richarda Straussa , następnie Three Places in New England Charlesa Ivesa , kończąc na kilku awangardowych utworach Stockhausena . Według Wade'a, zaraz po powrocie do Paryża Foucault wyrzucił drugi rękopis Historii seksualności i całkowicie przemyślał cały projekt.
Historia seksualności i rewolucji irańskiej: 1976–1979
W 1976 roku Gallimard opublikował Histoire de lasexualité: la volonté de savoir ( Historia seksualności: wola wiedzy ) Foucaulta, krótką książkę badającą to, co Foucault nazwał „hipotezą represyjną”. Obracało się w dużej mierze wokół koncepcji władzy, odrzucając zarówno teorię marksistowską, jak i freudowską. Foucault zamierzał to jako pierwsze z siedmiotomowej eksploracji tematu. Historia seksualności był bestsellerem we Francji i zyskał pozytywną prasę, ale letnie zainteresowanie intelektualne, co zdenerwowało Foucaulta, który czuł, że wielu źle zrozumiało jego hipotezę. Wkrótce stał się niezadowolony z Gallimarda po tym, jak obraził go starszy członek personelu, Pierre Nora . Wraz z Paulem Veyne i François Wahlem Foucault zapoczątkował nową serię książek akademickich, znaną jako Des travaux ( Pewne prace ), za pośrednictwem firmy Seuil , co, jak miał nadzieję, poprawi stan badań naukowych we Francji. Wyprodukował także wstępy do wspomnień Herculine Barbin i My Secret Life .
Histoire de lasexualité Foucaulta koncentruje się na relacji między prawdą a seksem. Definiuje prawdę jako system uporządkowanych procedur produkcji, dystrybucji, regulacji, obiegu i działania wypowiedzi. Poprzez ten system prawdy tworzone i egzekwowane są struktury władzy. Chociaż definicja prawdy Foucaulta może różnić się od definicji innych socjologów przed nim i po nim, jego praca nad prawdą w odniesieniu do struktur władzy, takich jak seksualność, pozostawiła głęboki ślad w teorii nauk społecznych. W swojej pracy bada wzmożoną ciekawość seksualności, która wywołała „świat perwersji” w elitarnym, kapitalistycznym XVIII i XIX wieku w świecie zachodnim. Według Foucaulta w Historia seksualności , współczesnego społeczeństwa symbolizowana jest przez koncepcję dyskursów seksualnych i ich związek z systemem prawdy. W „świecie perwersji”, obejmującym romanse pozamałżeńskie, zachowania homoseksualne i inne podobne rozwiązłości seksualne, Foucault dochodzi do wniosku, że tego rodzaju relacje seksualne są konstruowane wokół ujawniania prawdy. Seks stał się nie tylko środkiem przyjemności, ale także kwestią prawdy. Seks jest tym, co zamyka człowieka w ciemności, ale także tym, co prowadzi do światła.
Podobnie w Historii seksualności społeczeństwo potwierdza i zatwierdza ludzi na podstawie tego, jak bardzo pasują do dyskursywnej formy prawdy seksualnej. Jak przypomina nam Foucault, w XVIII i XIX wieku Kościół był uosobieniem struktury władzy w społeczeństwie. W ten sposób wielu dostosowało swoje osobiste cnoty do cnót Kościoła, dalej internalizując swoje przekonania na temat znaczenia seksu. Jednak ci, którzy jednoczą swój stosunek seksualny z prawdą, stają się coraz mniej zobowiązani do dzielenia się swoimi wewnętrznymi poglądami z poglądami Kościoła. Nie będą już postrzegać porządku norm społecznych jako efektu głęboko zakorzenionej struktury władzy Kościoła.
Istnieje obywatelstwo międzynarodowe, które ma swoje prawa i obowiązki, i które jest zobowiązane do powstania przeciwko każdemu nadużyciu władzy, bez względu na to, kto jest autorem, bez względu na to, kto jest ofiarą. W końcu wszyscy jesteśmy rządzeni i jako tacy jesteśmy solidarni.
— Michel Foucault, 1981
Foucault pozostał działaczem politycznym, skupiając się na protestowaniu przeciwko łamaniu praw człowieka przez rząd na całym świecie. Odegrał kluczową rolę w protestach w 1975 r. przeciwko hiszpańskiemu rządowi, który miał wykonać egzekucję 11 bojowników skazanych na śmierć bez sprawiedliwego procesu. To był jego pomysł, aby pojechać do Madrytu z sześcioma innymi osobami na konferencję prasową; zostali następnie aresztowani i deportowani z powrotem do Paryża. W 1977 roku protestował przeciwko ekstradycji Klausa Croissanta do Niemiec Zachodnich, a podczas starć z policją złamał mu żebro. W lipcu tego samego roku zorganizował zjazd bloku wschodniego dysydentów z okazji wizyty sowieckiego sekretarza generalnego Leonida Breżniewa w Paryżu. W 1979 roku prowadził kampanię na rzecz przyznania azylu we Francji wietnamskim dysydentom politycznym.
W 1977 roku włoska gazeta Corriere della sera poprosiła Foucaulta o napisanie dla nich felietonu. Czyniąc to, w 1978 roku udał się do Teheranu w Iranie, kilka dni po masakrze w Czarny piątek . Dokumentując rozwijającą się irańską rewolucję , spotkał się z przywódcami opozycji, takimi jak Mohammad Kazem Shariatmadari i Mehdi Bazargan , i odkrył powszechne poparcie dla islamizmu . Po powrocie do Francji był jednym z dziennikarzy, którzy odwiedzili ajatollaha Chomeiniego , przed wizytą w Teheranie. Jego artykuły wyrażały podziw dla ruchu islamistycznego Chomeiniego, za który był szeroko krytykowany we francuskiej prasie, w tym przez irańskich emigrantów. Foucault odpowiedział, że islamizm ma stać się główną siłą polityczną w regionie i że Zachód musi traktować go z szacunkiem, a nie wrogością. W kwietniu 1978 roku Foucault udał się do Japonii, gdzie studiował buddyzm zen pod kierunkiem Omori Sogena w świątyni Seionji w Uenoharze .
Ostatnie lata: 1980–1984
Chociaż Foucault pozostał krytyczny wobec stosunków władzy, wyraził ostrożne poparcie dla rządu Partii Socjalistycznej François Mitterranda po jego zwycięstwie wyborczym w 1981 roku . Ale jego poparcie szybko się pogorszyło, gdy partia ta odmówiła potępienia stłumienia przez polski rząd demonstracji w Polsce w 1982 r. zorganizowanych przez związek zawodowy „Solidarność” . On i socjolog Pierre Bourdieu byli autorami dokumentu potępiającego bezczynność Mitterranda, który został opublikowany w Libération , a także brali udział w dużych protestach społecznych w tej sprawie. Foucault nadal wspierał Solidarność i wraz ze swoją przyjaciółką Simone Signoret udał się do Polski w ramach wyprawy Médecins du Monde , poświęcając czas na zwiedzenie obozu koncentracyjnego Auschwitz . Kontynuował badania naukowe iw czerwcu 1984 roku Gallimard opublikował drugi i trzeci tom Histoire de lasexualité . Tom drugi, L'Usage des plaisirs zajmował się „technikami samoświadomości” zalecanymi przez starożytną grecką moralność pogańską w odniesieniu do etyki seksualnej, podczas gdy tom trzeci, Le Souci de soi , zgłębiał ten sam temat w tekstach greckich i łacińskich z pierwszych dwóch wieków naszej ery. Czwarty tom, Les Aveux de la chair , miał na celu zbadanie seksualności we wczesnym chrześcijaństwie, ale nie został ukończony.
W październiku 1980 Foucault został profesorem wizytującym na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley , wygłaszając wykłady Howisona na temat „Prawdy i podmiotowości”, aw listopadzie wykładał w Instytucie Nauk Humanistycznych na Uniwersytecie Nowojorskim . Jego rosnącą popularność w amerykańskich kręgach intelektualnych odnotował Time , a Foucault zaczął wykładać na UCLA w 1981 r., na Uniwersytecie Vermont w 1982 r. i ponownie w Berkeley w 1983 r., gdzie jego wykłady przyciągały ogromne tłumy. Foucault spędzał w nim wiele wieczorów Scena gejowska z San Francisco , odwiedzający sado-masochistyczne łaźnie , uprawiający seks bez zabezpieczenia. Chwalił aktywność sado-masochistyczną w wywiadach dla prasy gejowskiej, opisując ją jako „prawdziwe tworzenie nowych możliwości przyjemności, o których ludzie wcześniej nie mieli pojęcia”. Foucault zaraził się wirusem HIV i ostatecznie zachorował na AIDS . W tamtym czasie niewiele było wiadomo o wirusie; pierwsze przypadki zidentyfikowano dopiero w 1980 roku. Foucault początkowo nazywał AIDS „chorobą wymyśloną”. Latem 1983 roku rozwinął uporczywy suchy kaszel, który niepokoił przyjaciół w Paryżu, ale Foucault upierał się, że to tylko infekcja płuc. Dopiero podczas hospitalizacji Foucault prawidłowo zdiagnozowano jako nosiciela wirusa HIV ; leczony antybiotykami, wygłosił ostatni zestaw wykładów w Collège de France. Foucault wstąpił do paryskiego Hôpital de la Salpêtrière — tej samej instytucji, którą studiował w Madness and Civilization — 10 czerwca 1984 r. z objawami neurologicznymi powikłanymi sepsą . Zmarł w szpitalu 25 czerwca.
Śmierć
26 czerwca 1984 r. Libération ogłosiło śmierć Foucaulta, wspominając o plotce, że została wywołana przez AIDS. Następnego dnia Le Monde wydał biuletyn medyczny zatwierdzony przez jego rodzinę, w którym nie było żadnej wzmianki o HIV/AIDS. 29 czerwca odbyła się uroczystość Foucaulta la levée du corps , podczas której trumna została wyniesiona ze szpitalnej kostnicy. Uczestniczyły w nim setki osób, w tym aktywiści i przyjaciele akademiccy, podczas gdy Gilles Deleuze wygłosił przemówienie, wykorzystując fragmenty Historii seksualności . Jego ciało zostało następnie pochowane w Vendeuvre-du-Poitou w małej ceremonii. Wkrótce po jego śmierci partner Foucaulta, Daniel Defert, założył pierwszą narodową organizację zajmującą się HIV/AIDS we Francji, AIDES ; gra francuskiego słowa oznaczającego „pomoc” ( aide ) i anglojęzycznego akronimu oznaczającego chorobę. W drugą rocznicę śmierci Foucaulta Defert publicznie ujawnił w The Advocate , że śmierć Foucaulta była związana z AIDS.
Życie osobiste
Pierwszy biograf Foucaulta, Didier Eribon , opisał filozofa jako „postać złożoną, wielostronną” i że „pod jedną maską zawsze kryje się inna”. Zauważył też, że wykazywał „ogromną zdolność do pracy”. W ENS koledzy z klasy Foucaulta jednogłośnie podsumowali go jako postać, która była zarówno „niepokojąca i dziwna”, jak i „pełen pasji pracownik”. Wraz z wiekiem zmieniała się jego osobowość: Eribon zauważył, że kiedy był „torturowanym nastolatkiem”, po 1960 roku, stał się „promiennym człowiekiem, zrelaksowanym i wesołym”, a nawet był opisywany przez tych, którzy z nim pracowali jako dandys . Zauważył, że w 1969 roku Foucault ucieleśniał ideę „wojującego intelektualisty”.
Foucault był ateistą . Uwielbiał muzykę klasyczną, szczególnie ciesząc się twórczością Johanna Sebastiana Bacha i Wolfganga Amadeusza Mozarta , i stał się znany z noszenia swetrów z golfem . Po jego śmierci przyjaciel Foucaulta, Georges Dumézil, opisał go jako posiadającego „głęboką dobroć i dobroć”, wykazującego również „inteligencję [która] dosłownie nie znała granic”. Jego życiowy partner Daniel Defert odziedziczył po nim majątek, którego archiwum zostało sprzedane w 2012 roku Bibliotece Narodowej Francji za 3,8 mln euro (4,5 mln dolarów w kwietniu 2021 r.).
Polityka
Politycznie Foucault był lewicowcem przez większą część swojego życia, chociaż jego szczególne stanowisko w lewicy często się zmieniało. Na początku lat pięćdziesiątych Foucault, nigdy nie przyjmując ortodoksyjnego marksistowskiego punktu widzenia, był członkiem Francuskiej Partii Komunistycznej , opuszczając ją po trzech latach, wyrażając wstręt do uprzedzeń w jej szeregach wobec Żydów i homoseksualistów. Po pewnym czasie pracy w Polsce , rządzonej wówczas jako państwo socjalistyczne przez Polską Zjednoczoną Partię Robotniczą , jeszcze bardziej rozczarował się ideologią komunistyczną. W rezultacie na początku lat sześćdziesiątych Foucault był uważany przez niektórych jego przeciwników za „brutalnie antykomunistycznego”, mimo że wraz z większością swoich studentów i współpracowników był zaangażowany w kampanie lewicowe.
Poglądy na temat seksu nieletnich
Foucault argumentował, że dzieci mogą wyrażać zgodę seksualną . W 1977 roku, wraz z Jean-Paulem Sartre'em , Jacques'em Derridą i innymi intelektualistami, Foucault podpisał petycję do francuskiego parlamentu wzywającą do dekryminalizacji wszelkich „dobrowolnych” stosunków seksualnych między dorosłymi a nieletnimi poniżej piętnastego roku życia, czyli wieku przyzwolenia. we Francji.
Zarzuty wykorzystywania seksualnego dzieci
Foucault został oskarżony przez Guya Sormana o bycie pedofilem, który gwałcił arabskie dzieci, mieszkając w Tunezji pod koniec lat 60. W obliczu pewnych nieścisłości w swoim twierdzeniu, Sorman później dostosował swoje oświadczenie, przyznając, że ma jedynie „zbieżność niepokojących dowodów”. Mark RG Kelly, pisząc w Telos , twierdzi, że twierdzenia Sormana są bezpodstawne.
Praca filozoficzna
Kolega Foucaulta, Pierre Bourdieu, podsumował myśl filozofa jako „długą eksplorację transgresji, przekraczania społecznych ograniczeń, zawsze nierozerwalnie związanych z wiedzą i władzą”.
Tematem, który leży u podstaw wszystkich prac Foucaulta, jest związek między władzą a wiedzą oraz sposób, w jaki ta pierwsza jest wykorzystywana do kontrolowania i definiowania drugiej. To, co władze nazywają „wiedzą naukową”, w rzeczywistości jest tylko środkiem kontroli społecznej. Foucault pokazuje na przykład, jak w XVIII wieku używano słowa „szaleństwo” do kategoryzowania i stygmatyzowania nie tylko chorych psychicznie, ale także biednych, chorych, bezdomnych, a nawet wszystkich, których przejawy indywidualności były niepożądane.
— Philip Stokes, Filozofia: 100 najważniejszych myślicieli (2004)
Filozof Philip Stokes z University of Reading zauważył, że ogólnie praca Foucaulta była „mroczna i pesymistyczna”. Pozostawia jednak trochę miejsca na optymizm, ponieważ ilustruje, w jaki sposób dyscyplina filozoficzna może być wykorzystana do podkreślenia obszarów dominacji. Czyniąc to, jak twierdził Stokes, lepiej rozumiemy sposoby, w jakie jesteśmy dominowani, abyśmy mogli dążyć do budowania struktur społecznych, które minimalizują ryzyko dominacji. W całym tym rozwoju trzeba było zwracać szczególną uwagę na szczegóły; to szczegół ostatecznie indywidualizuje ludzi.
Później w swoim życiu Foucault wyjaśnił, że jego praca dotyczyła nie tyle analizy władzy jako zjawiska, ile próby scharakteryzowania różnych sposobów, w jakie współczesne społeczeństwo wyrażało użycie władzy do „obiektywizacji podmiotów”. Przyjęły one trzy szerokie formy: jedną obejmującą autorytet naukowy do klasyfikowania i „porządkowania” wiedzy o populacjach ludzkich; drugim było kategoryzowanie i „normalizowanie” ludzkich podmiotów (poprzez identyfikowanie szaleństwa, choroby, cech fizycznych itd.); a trzeci dotyczy sposobu, w jaki impuls do kształtowania tożsamości seksualnych i trenowania własnego ciała do angażowania się w rutyny i praktyki kończy się reprodukcją pewnych wzorców w danym społeczeństwie.
Literatura
Oprócz pracy filozoficznej Foucault pisał także o literaturze. Death and the Labyrinth: The World of Raymond Roussel , opublikowana w 1963 roku i przetłumaczona na język angielski w 1986 roku, jest jedyną książkową pracą Foucaulta dotyczącą literatury. Opisał ją jako „zdecydowanie książkę, którą napisałem najłatwiej, z największą przyjemnością i najszybciej”. Foucault bada teorię, krytykę i psychologię w odniesieniu do tekstów Raymonda Roussela , jednego z pierwszych znaczących pisarzy eksperymentalnych. Foucault wygłosił także wykład będący odpowiedzią na słynny esej Rolanda Barthesa „ Śmierć autora pod tytułem „ Kim jest autor? w 1969 roku, później opublikowany w całości. Zdaniem teoretyka literatury Kornelije Kvasa, dla Foucaulta, „zaprzeczanie istnieniu autora historycznego ze względu na jego/jej nieistotność dla interpretacji jest absurdem, ponieważ autor jest funkcją tekstu, która organizuje jego sens".
Moc
Analiza władzy Foucaulta ma dwie formy: empiryczną i teoretyczną . Analizy empiryczne dotyczą historycznych (i współczesnych) form władzy oraz tego, jak wyłoniły się one z poprzednich form władzy. W swoich analizach empirycznych Foucault opisuje trzy rodzaje władzy: władzę suwerenną , władzę dyscyplinarną i biowładzę .
Foucault generalnie krytycznie odnosi się do „teorii”, które próbują udzielić absolutnych odpowiedzi na „wszystko”. Dlatego uważał, że jego własna „teoria” władzy jest bliższa metody niż typowej „teorii”. Według Foucaulta większość ludzi źle rozumie władzę. Z tego powodu wyjaśnia, że władzy nie można całkowicie opisać jako:
- Zespół instytucji i/lub mechanizmów, których celem jest, aby obywatel był posłuszny i uległy państwu (typowa liberalna definicja władzy);
- Uleganie regułom (typowa psychoanalityczna definicja władzy); Lub
- Ogólny i opresyjny system, w którym jedna klasa społeczna lub grupa uciska inną (typowa feministyczna lub ortodoksyjna marksistowska definicja władzy).
Foucault nie krytykuje traktowania tych zjawisk jako „władzy”, ale twierdzi, że te teorie władzy nie mogą w pełni opisać wszystkich form władzy. Foucault twierdzi również, że liberalna definicja władzy skutecznie ukryła inne formy władzy do tego stopnia, że ludzie je bezkrytycznie zaakceptowali.
Analiza władzy Foucaulta rozpoczyna się na poziomie mikro, od pojedynczych „stosunków sił”. Richard A. Lynch definiuje koncepcję „stosunku sił” Foucaulta jako „cokolwiek w interakcjach społecznych, co popycha, nakłania lub zmusza do zrobienia czegoś”. Według Foucaulta relacje sił są efektem różnicy, nierówności lub braku równowagi, które istnieją w innych formach relacji (takich jak seksualne czy ekonomiczne). Siła i moc nie są jednak czymś, co osoba lub grupa „posiada” (jak w suwerennej definicji władzy), zamiast tego władza jest złożoną grupą sił, która pochodzi ze „wszystko” i dlatego istnieje wszędzie. To, że stosunki władzy zawsze wynikają z nierówności, różnic lub braku równowagi, oznacza również, że władza zawsze ma cel lub cel. Władza ma dwie formy: taktyki i strategii. Taktyka to władza na poziomie mikro, którym może być na przykład sposób, w jaki dana osoba wyraża siebie poprzez swoje ubrania. Z drugiej strony strategie to potęga na poziomie makro, która w każdej chwili może stać się modą. Strategie składają się z kombinacji taktyk. Jednocześnie władza jest według Foucaulta niepodmiotowa. Stanowi to według Lyncha paradoks, ponieważ „ktoś” musi sprawować władzę, podczas gdy jednocześnie nie może być „kogoś” sprawującego tę władzę. Według Lyncha ten paradoks można rozwiązać za pomocą dwóch obserwacji:
- Patrząc na władzę jako na coś, co sięga dalej niż wpływy pojedynczych osób czy grup. Nawet jeśli jednostki i grupy próbują na przykład wpływać na modę, ich działania często mają nieoczekiwane konsekwencje.
- Nawet jeśli jednostki i grupy mają wolny wybór, ich kontekst/sytuacja ma na nie wpływ i ich ograniczenia.
Według Foucaulta relacje sił nieustannie się zmieniają, nieustannie wchodzą w interakcje z innymi relacjami sił, które mogą się wzajemnie osłabiać, wzmacniać lub zmieniać. Foucault pisze, że władza zawsze obejmuje opór, co oznacza, że zawsze istnieje możliwość, że stosunki władzy i siły ulegną jakiejś zmianie. Według Richarda A. Lyncha celem pracy Foucaulta nad władzą jest zwiększenie świadomości ludzi na temat tego, jak władza ukształtowała ich sposób bycia, myślenia i działania, a poprzez zwiększenie tej świadomości umożliwienie im zmiany sposobu bycia , myślenia i działania.
Suwerenna władza
Z „suwerenną władzą” Foucault nawiązuje do struktury władzy, która jest podobna do piramidy, gdzie jedna osoba lub grupa ludzi (na szczycie piramidy) sprawuje władzę, podczas gdy „normalni” (i uciskani) ludzie są na dno piramidy. W środkowych częściach piramidy znajdują się ludzie wykonujący rozkazy władcy. Typowym przykładem władzy suwerennej jest monarchia absolutna .
W historycznych monarchiach absolutnych zbrodnie uważano za osobistą obrazę władcy i jego władzy. Kara była często publiczna i spektakularna, częściowo w celu odstraszenia innych od popełniania przestępstw, ale także w celu przywrócenia władzy władcy. Było to jednak zarówno kosztowne, jak i nieskuteczne - zbyt często prowadziło do tego, że ludzie sympatyzowali z przestępcą. W dzisiejszych czasach, kiedy dominuje władza dyscyplinarna, przestępcy są zamiast tego poddawani różnym technikom dyscyplinarnym w celu „przekształcenia” przestępcy w „przestrzegającego prawa obywatela”.
Według Chloë Taylor charakterystyczną cechą suwerennej władzy jest to, że suweren ma prawo odbierać życie, bogactwo, usługi, pracę i produkty. Suweren ma prawo odejmować – odbierać życie, zniewalać życie itp. – ale nie ma prawa do kontrolowania życia w sposób, jaki ma miejsce później w dyscyplinarnych systemach władzy. Według Taylora formą władzy, o którą troszczy się filozof Thomas Hobbes , jest władza suwerenna. Według Hobbesa ludzie są „wolni” tak długo, jak długo nie są dosłownie zakuwani w łańcuchy.
Władza dyscyplinarna
To, co Foucault nazywa „władzą dyscyplinarną”, ma na celu jak najskuteczniejsze wykorzystanie umiejętności ciał. Im bardziej użyteczne staje się ciało, tym bardziej musi stać się posłuszne. Celem tego jest nie tylko wykorzystanie umiejętności ciał, ale także zapobieżenie wykorzystaniu tych umiejętności do buntu przeciwko władzy.
Władza dyscyplinarna ma za przedmiot, cel i narzędzie „jednostki”. Według Foucaulta „jednostka” jest jednak konstruktem stworzonym przez władzę dyscyplinarną. Techniki władzy dyscyplinarnej tworzą „racjonalną samokontrolę”, co w praktyce oznacza, że władza dyscyplinarna jest zinternalizowana i dlatego nie potrzebuje stale siły zewnętrznej. Foucault mówi, że władza dyscyplinarna nie jest przede wszystkim opresyjną formą władzy, ale raczej produktywną formą władzy. Władza dyscyplinarna nie uciska interesów ani pragnień, ale zamiast tego poddaje ciała zrekonstruowanym wzorcom zachowań, aby zrekonstruować ich myśli, pragnienia i zainteresowania. Według Foucaulta dzieje się to w fabrykach, szkołach, szpitalach i więzieniach. Władza dyscyplinarna tworzy określony typ jednostki, wytwarzając nowe ruchy, nawyki i umiejętności. Koncentruje się na szczegółach, pojedynczych ruchach, ich timingu i szybkości. Organizuje ciała w czasie i przestrzeni i kontroluje każdy ruch dla maksymalnego efektu. Wykorzystuje zasady, nadzór, egzaminy i kontrole. Działania przebiegają według określonych planów, których celem jest doprowadzenie ciał do określonych z góry celów. Organy są również łączone ze sobą, aby osiągnąć produktywność większą niż suma działań wszystkich ciał.
Władza dyscyplinarna według Foucaulta była szczególnie skuteczna dzięki wykorzystaniu trzech technologii: hierarchicznej obserwacji, normalizującej oceny i egzaminów. Dzięki hierarchicznej obserwacji ciała stają się stale widoczne dla władzy. Obserwacja jest hierarchiczna, ponieważ nie ma jednego obserwatora, ale raczej „hierarchię” obserwatorów. Przykładem tego są azyle psychiatryczne w XIX wieku, kiedy psychiatra był nie tylko obserwatorem, ale także pielęgniarki i personel pomocniczy. Na podstawie tych obserwacji i dyskursów naukowych ustala się normę, którą stosuje się do oceny obserwowanych ciał. Aby władza dyscyplinarna nadal istniała, orzeczenie to musi zostać znormalizowane. Foucault wymienia kilka charakterystycznych cech tego osądu: (1) wszelkie odstępstwa, nawet niewielkie, od prawidłowego zachowania są karane, (2) powtarzające się naruszenia zasad są dodatkowo karane, (3) ćwiczenia są stosowane jako technika i kara korygująca zachowanie, (4) ) nagrody są używane razem z karami dla ustanowienia hierarchii dobrych i złych zachowań/ludzi, (5) rangi/stopni/etc. są stosowane jako kara i nagroda. Egzaminy łączą hierarchiczną obserwację z oceną. Egzaminy obiektywizują i indywidualizują obserwowane ciała, tworząc obszerną dokumentację każdego obserwowanego ciała. Celem egzaminów jest zatem zebranie dalszych informacji o każdej osobie, śledzenie jej rozwoju i porównanie jej wyników z normą.
Według Foucaulta „formułę” władzy dyscyplinarnej można dostrzec w planie „optymalnego więzienia” filozofa Jeremy'ego Benthama : panoptikon . Takie więzienie składa się z budynku w kształcie koła, w którym w każdej celi przebywa tylko jeden więzień. W każdej celi znajdują się dwa okna – jedno wpuszczające światło z zewnątrz i jedno skierowane na środek budynku w kształcie koła. W środku znajduje się wieża, w której można ustawić strażnika, który będzie obserwował więźniów. Ponieważ więźniowie nigdy nie będą mogli wiedzieć, czy w danej chwili są obserwowani, czy nie, będą internalizować władzę dyscyplinarną i regulować własne zachowanie ( jakby byli stale obserwowani). Foucault mówi, że ta konstrukcja (1) tworzy indywidualność, oddzielając więźniów od siebie w fizycznym pokoju, (2) ponieważ więźniowie nie mogą wiedzieć, czy są obserwowani w danym momencie, internalizują władzę dyscyplinarną i regulują własne zachowanie jako gdyby zawsze byli obserwowani, (3) inwigilacja umożliwia stworzenie obszernej dokumentacji dotyczącej każdego więźnia i jego zachowania. Zdaniem Foucaulta panoptikon był używany jako model również dla innych instytucji dyscyplinarnych, takich jak zakłady psychiatryczne w XIX wieku.
Biowładza
Poprzez „biowładzę” Foucault odnosi się do władzy nad bios (życiem) – władzy nad populacjami. Biowładza opiera się przede wszystkim na normach, które są zinternalizowane przez ludzi, a nie na sile zewnętrznej. Zachęca, wzmacnia, kontroluje, obserwuje, optymalizuje i organizuje siły pod nim. Foucault czasami opisywał biowładzę jako odrębną od władzy dyscyplinarnej, ale innym razem opisywał władzę dyscyplinarną jako wyraz biowładzy. Biowładza może wykorzystywać techniki dyscyplinarne, ale w przeciwieństwie do władzy dyscyplinarnej jej celem są raczej populacje niż jednostki.
Biopower bada populacje pod kątem (np.) liczby urodzeń, średniej długości życia, zdrowia publicznego, warunków mieszkaniowych, migracji, przestępczości, które to grupy społeczne są nadreprezentowane w odchyleniach od normy (w zakresie zdrowia, przestępczości itp.) i stara się dostosować, kontrolować lub eliminować te odchylenia od normy. Jednym z przykładów jest rozkład wieku w populacji. Biowładza jest zainteresowana rozkładem wiekowym, aby zrekompensować przyszłe (lub obecne) braki siły roboczej, domów spokojnej starości itp. Jeszcze innym przykładem jest seks: ponieważ seks jest powiązany ze wzrostem populacji, seks i seksualność były przedmiotem wielkiego zainteresowania biowładzy. Na poziomie dyscyplinarnym osoby, które angażowały się w akty seksualne niemające na celu reprodukcji, były leczone z powodu diagnoz psychiatrycznych, takich jak „perwersja”, „oziębłość” i „dysfunkcja seksualna”. Na poziomie biowładzy badano stosowanie środków antykoncepcyjnych, niektóre grupy społeczne (na różne sposoby) zachęcano do posiadania dzieci, podczas gdy inne (takie jak biedne, chore, niezamężne kobiety, przestępcy lub osoby niepełnosprawne) były zniechęcane lub uniemożliwiono posiadanie dzieci.
W dobie biowładzy śmierć stała się skandalem i katastrofą, ale mimo to biowładza według Foucaulta zabiła więcej ludzi niż jakakolwiek inna forma władzy kiedykolwiek wcześniej. Pod suwerenną władzą suwerenny król mógł zabijać ludzi, aby wykorzystać swoją władzę lub rozpoczynać wojny po prostu w celu rozszerzenia swojego królestwa, ale w erze wojen bioenergetycznych zamiast tego motywowano je ambicją „ochrony samego życia”. Podobne motywacje były również wykorzystywane do ludobójstwa. Na przykład nazistowskie Niemcy motywowały swoją próbę wykorzenienia Żydów, osób chorych psychicznie i niepełnosprawnych motywacją, że Żydzi są „zagrożeniem dla zdrowia Niemców”, a pieniądze wydawane na opiekę zdrowotną dla osób chorych psychicznie i niepełnosprawnych lepiej byłoby wydać na „żywych Niemców”. Chloë Taylor wspomina również o Wojna w Iraku była motywowana podobnymi założeniami. Motywacją było początkowo przekonanie, że Irak posiada broń masowego rażenia i powiązania z Al-Kaidą . Kiedy jednak Busha i Blaira nie znalazły żadnych dowodów na poparcie żadnej z tych teorii, motywacja do wojny została zmieniona. W nowej motywacji przyczyną wojny miał być Saddam Husajn dopuścił się zbrodni przeciwko własnej ludności. Taylor oznacza, że w czasach nowożytnych wojna musi być „ukrywana” pod retoryką pomocy humanitarnej, mimo że wojny te często powodują kryzysy humanitarne.
W XIX wieku w całym zachodnim świecie rosła liczba i rozmiar slumsów. Przestępczość, choroby, alkoholizm i prostytucja były powszechne na tych obszarach, a klasa średnia uważała ludzi mieszkających w tych slumsach za „niemoralnych” i „leniwych”. Klasa średnia obawiała się również, że ta podklasa prędzej czy później „przejmie”, ponieważ wzrost liczby ludności był większy w tych slumsach niż w klasie średniej. Ten strach dał początek naukowym badaniom nad eugeniką , której twórca Francis Galton był inspirowany przez Karola Darwina i jego teoria doboru naturalnego. Według Galtona społeczeństwo zapobiegało selekcji naturalnej, pomagając „słabym”, powodując w ten sposób rozprzestrzenianie się „negatywnych cech” na resztę populacji.
Ciało i seksualność
Według Foucaulta ciało nie jest czymś obiektywnym, co stoi poza historią i kulturą. Zamiast tego, argumentuje Foucault, ciało było i jest nieustannie kształtowane przez społeczeństwo i historię - przez pracę, dietę, ideały ciała, ćwiczenia, interwencje medyczne itp. Foucault nie przedstawia żadnej „teorii” ciała, ale pisze o tym w Discipline i Karać , a także w Historii seksualności . Foucault krytycznie odnosił się do wszelkich czysto biologicznych wyjaśnień zjawisk takich jak seksualność, szaleństwo i przestępczość. Ponadto Foucault argumentuje, że ciało nie wystarcza jako podstawa samozrozumienia i zrozumienia innych.
W Dyscyplinie i karze Foucault pokazuje, jak władza i ciało są ze sobą powiązane, na przykład władza dyscyplinarna koncentruje się przede wszystkim na poszczególnych ciałach i ich zachowaniu. Foucault argumentuje, że władza, manipulując ciałami/zachowaniami, manipuluje również ludzkimi umysłami. Foucault zmienia powszechne powiedzenie „ciało jest więzieniem duszy” i zamiast tego stwierdza, że „dusza jest więzieniem ciała”.
Zdaniem Foucaulta seksuologia próbowała występować jako „nauka”, odwołując się do materiału (ciała). W przeciwieństwie do tego Foucault argumentuje, że seksuologia jest pseudonauką, a „seks” jest ideą pseudonaukową. Dla Foucault idea naturalnej, biologicznie ugruntowanej i fundamentalnej seksualności jest normatywnym konstruktem historycznym, który był również używany jako narzędzie władzy. Opisując płeć jako biologiczną i podstawową przyczynę tożsamości płciowej ludzi , tożsamość seksualna i zachowania seksualne, władza była w stanie skutecznie znormalizować zachowania seksualne i związane z płcią. Umożliwiło to ocenę, patologizację i „poprawienie” zachowań seksualnych i związanych z płcią ludzi poprzez porównanie zachowań ciała z konstruowanymi „normalnymi” zachowaniami. Dla Foucaulta „normalna seksualność” jest w takim samym stopniu konstruktem, jak „naturalna seksualność”. Dlatego Foucault był również krytyczny wobec popularnego dyskursu, który zdominował debatę na temat seksualności w latach 60. i 70. XX wieku. W tym czasie popularny dyskurs opowiadał się za „wyzwoleniem” seksualności z kulturowej, moralnej i kapitalistycznej opresji. Foucault twierdzi jednak, że opinie ludzi na temat seksualności i jej doświadczenia są takie zawsze wynikiem mechanizmów kulturowych i władzy. „Wyzwolenie” seksualności z jednej grupy norm oznacza jedynie, że jej miejsce zajmuje inna grupa norm. Nie oznacza to jednak, że Foucault uważa opór za daremny. Foucault argumentuje raczej, że nie można całkowicie uwolnić się od władzy i że po prostu nie ma „naturalnej” seksualności. Władza zawsze wiąże się z wymiarem oporu, a więc także z możliwością zmiany. Chociaż Foucault uważa, że wyjście poza sieci energetyczne jest niemożliwe, zawsze można zmienić te sieci lub nawigować po nich w inny sposób.
Zdaniem Foucaulta ciało jest nie tylko „przedmiotem posłusznym i biernym”, zdominowanym przez dyskursy i władzę. Ciało jest także „ziarnem” oporu wobec dominujących dyskursów i technik władzy. Ciało nigdy nie jest w pełni zgodne, a doświadczeń nigdy nie da się w pełni zredukować do opisów językowych. Zawsze istnieje możliwość przeżycia czegoś, czego nie da się opisać słowami, aw tej rozbieżności jest też możliwość oporu wobec dominujących dyskursów.
Pogląd Foucaulta na historyczną konstrukcję ciała wywarł wpływ na wielu feministów i teoretyków queer. Według Johanny Oksali wpływ Foucaulta na teorię queer był tak wielki, że można go uznać za jednego z założycieli teorii queer. Podstawową ideą teorii queer jest to, że nie ma naturalnego fundamentu, który leżałby za tożsamościami takimi jak gej, lesbijka, heteroseksualista itp. Zamiast tego tożsamości te są uważane za konstrukcje kulturowe, które zostały skonstruowane poprzez normatywne dyskursy i relacje władzy. Feministki z pomocą idei Foucault badały różne sposoby, w jakie kobiety kształtują swoje ciała: poprzez chirurgię plastyczną, dietę, zaburzenia odżywiania itp. Historyzacja seksu przez Foucaulta wpłynęła również na teoretyczki feministyczne, takie jak Judith Butler , która wykorzystała teorie Foucaulta dotyczące relacji między podmiotem, władzą i płcią, aby zakwestionować tematy związane z płcią. Butler podąża za Foucaultem, mówiąc, że nie ma „prawdziwej” płci za tożsamością płciową, która stanowi jej biologiczny i obiektywny fundament. Jednak Butler jest krytyczny wobec Foucaulta. Twierdzi, że Foucault „naiwnie” przedstawia ciała i przyjemności jako podstawę oporu przeciwko władzy, bez rozszerzania swojej historyzacji seksualności na podmioty / ciała płciowe. Foucault spotkała się z krytyką ze strony innych feministek, takich jak Susan Bordo i Kate Soper .
Johanna Oksala argumentuje, że Foucault, mówiąc, że płeć/seksualność jest konstruowana, nie zaprzecza istnieniu seksualności. Oksala argumentuje również, że celem teorii krytycznych, takich jak Foucault, nie jest wyzwolenie ciała i seksualności z opresji, ale raczej kwestionowanie i zaprzeczanie tożsamościom, które są uważane za „naturalne” i „istotne”, poprzez pokazanie, w jaki sposób te tożsamości są historyczne i konstrukcje kulturowe.
Subiektywność
Foucault uważał, że jego głównym projektem było zbadanie, w jaki sposób ludzie w historii zostali uczynieni „podmiotami”. Podmiotowość dla Foucaulta nie jest stanem bytu, ale praktyką - aktywnym „byciem”. Według Foucaulta „podmiot” był zwykle uważany przez zachodnich filozofów za coś danego; naturalne i obiektywne. Wręcz przeciwnie, Foucault uważa podmiotowość za konstrukcję stworzoną przez władzę. Foucault mówi o „ assujettissement ”, które jest francuskim terminem, który dla Foucaulta odnosi się do procesu, w którym władza tworzy podmioty, a jednocześnie uciska ich za pomocą norm społecznych. Dla Foucaulta „normy społeczne” to standardy, do przestrzegania których zachęca się ludzi, które są również używane do porównywania i definiowania ludzi. Jako przykład „assujettissement” Foucault wymienia „homoseksualizm”, historycznie uwarunkowany typ podmiotowości, który został stworzony przez seksuologię. Foucault tak pisze sodomia była wcześniej uważana za poważne zboczenie seksualne, ale tymczasowe. Homoseksualizm stał się jednak „gatunkiem”, przeszłością, dzieciństwem i typem życia. „Homoseksualiści” zostali z tą samą mocą, która stworzyła tę podmiotowość, dyskryminowani z powodu uznania homoseksualizmu za odstępstwo od „normalnej” seksualności. Jednak Foucault argumentuje, że stworzenie podmiotowości, takiej jak „homoseksualizm”, ma nie tylko negatywne konsekwencje dla ludzi, którzy są subiektywizowani - podmiotowość homoseksualizmu doprowadziła również do powstania barów gejowskich i parady dumy .
Według Foucaulta dyskursy naukowe odegrały ważną rolę w systemie władzy dyscyplinarnej, klasyfikując i kategoryzując ludzi, obserwując ich zachowanie i „traktując” ich, gdy ich zachowanie zostało uznane za „nienormalne”. Definiuje dyskurs jako formę opresji który nie wymaga siły fizycznej. Określa jego produkcję jako „kontrolowaną, selekcjonowaną, zorganizowaną i redystrybuowaną za pomocą określonej liczby procedur”, które są napędzane przez indywidualne aspiracje wiedzy do tworzenia „reguł” i „systemów”, które przekładają się na kody społeczne. Ponadto dyskurs tworzy siłę, która wykracza poza instytucje społeczne i można ją znaleźć w obszarach społecznych i formalnych, takich jak systemy opieki zdrowotnej, edukacja i egzekwowanie prawa. Wydaje się, że tworzenie tych pól przyczynia się do rozwoju społecznego; jednak Foucault ostrzega przed szkodliwymi aspektami dyskursów dla społeczeństwa.
Nauki takie jak psychiatria, biologia, medycyna, ekonomia, psychoanaliza, psychologia, socjologia, etnologia, pedagogika i kryminologia sklasyfikowały zachowania jako racjonalne, irracjonalne, normalne, nienormalne, ludzkie, nieludzkie itd. W ten sposób wszystkie stworzyły różne typy podmiotowości i normy, które następnie są przez ludzi internalizowane jako „prawdy”. Następnie ludzie dostosowali swoje zachowanie, aby zbliżyć się do tego, co te nauki określiły jako „normalne”. Na przykład Foucault twierdzi, że obserwacja / obserwacja psychologiczna i dyskursy psychologiczne stworzyły rodzaj subiektywności skoncentrowanej na psychologii, co doprowadziło do tego, że ludzie uważają nieszczęście za wadę raczej ich psychologii niż społeczeństwa. Według Foucaulta był to również sposób na odparcie krytyki przez społeczeństwo - krytyka społeczeństwa została zwrócona przeciwko jednostce i jej zdrowiu psychicznemu.
Samokonstytuująca się podmiotowość
Według Foucaulta podmiotowość niekoniecznie jest czymś, co jest narzucane ludziom z zewnątrz - jest to również coś, co jest ustalane w stosunku osoby do siebie. Może się to na przykład zdarzyć, gdy dana osoba próbuje „odnaleźć siebie” lub „być sobą”, co Edward McGushin opisuje jako typową współczesną czynność. W tym poszukiwaniu „prawdziwego ja”, jaźń jest ustanowiona na dwóch poziomach: jako obiekt pasywny („prawdziwe ja”, którego się szuka) i jako aktywny „poszukiwacz”. Starożytni cynicy i XIX-wieczny filozof Friedrich Nietzsche zakładał, że „prawdziwe ja” można znaleźć jedynie poprzez przejście przez wielkie trudności i / lub niebezpieczeństwo. Starożytni stoicy i XVII-wieczny filozof René Descartes argumentowali jednak, że „ja” można znaleźć poprzez cichą i samotną introspekcję. Jeszcze innym przykładem jest Sokrates , który argumentował, że samoświadomość można znaleźć jedynie poprzez debaty z innymi, podczas których dyskutanci kwestionują nawzajem fundamentalne poglądy i opinie. Foucault argumentował jednak, że „podmiotowość” jest raczej procesem niż stanem istnienia. W związku z tym Foucault argumentował, że nie można znaleźć „prawdziwego ja”. Raczej tak, „jaźń” jest konstytuowana/tworzona w działaniach takich jak te stosowane do „odnalezienia” „ja”. Innymi słowy, narażanie się na trudności i niebezpieczeństwa nie „ujawnia” „prawdziwego ja”, według Foucaulta, ale raczej tworzy określony typ jaźni i podmiotowości. Jednak według Foucaulta „forma” podmiotu jest już w dużej mierze ukonstytuowana przez władzę, zanim zostaną zastosowane te samokonstytuujące się praktyki. Szkoły, zakłady pracy, gospodarstwa domowe, instytucje rządowe, media rozrywkowe i sektor opieki zdrowotnej – wszyscy poprzez władzę dyscyplinarną przyczyniają się do kształtowania ludzi na określone typy podmiotów.
Wolność
Todd May definiuje koncepcję wolności Foucaulta jako: to, co możemy zrobić sami w naszym specyficznym kontekście historycznym. Warunkiem tego, zdaniem Foucaulta, jest świadomość naszej sytuacji i tego, w jaki sposób została ona stworzona/wpłynęła (i nadal podlega wpływom) władzy. Według May, dwa aspekty tego, jak władza ukształtowała sposób bycia, myślenia i działania ludzi, są opisane w książkach, w których Foucault opisuje władzę dyscyplinarną i historię seksualności. Jednak May argumentuje, że zawsze będą istniały aspekty formacji ludzi, które będą im nieznane, stąd ciągła konieczność przeprowadzania analiz tego rodzaju, jakie przeprowadził Foucault.
Foucault argumentuje, że siły, które wpływają na ludzi, można zmienić; ludzie zawsze mają możliwość zmiany czynników ograniczających ich wolność. Wolność nie jest więc stanem bycia, ale praktyką – sposobem bycia w stosunku do siebie, do innych i do świata. Według Todda Maya koncepcja wolności Foucault obejmuje również konstruowanie historii, takich jak te, które Foucault zrobił o historii władzy dyscyplinarnej i seksualności - historii, które badają i opisują siły, które wpłynęły na ludzi, aby stali się tym, kim są. Na podstawie wiedzy uzyskanej z takich badań ludzie mogą następnie zdecydować, które siły uważają za dopuszczalne, a które uważają za nie do zniesienia i należy je zmienić. Wolność jest dla Foucaulta rodzajem „eksperymentowania” z różnymi „transformacjami”. Ponieważ tych eksperymentów nie można całkowicie kontrolować, May argumentuje, że mogą one doprowadzić do odbudowy nieznośnych relacji władzy lub stworzenia nowych. Tak więc, argumentuje May, zawsze konieczne jest kontynuowanie takich eksperymentów i analiz Foucaulta.
Praktyka krytyki
„Alternatywa” Foucaulta dla nowoczesnej podmiotowości jest określana przez Cressida Heyes jako „krytyka”. Dla Foucaulta nie ma „dobrych” i „złych” form podmiotowości, ponieważ wszystkie są wynikiem relacji władzy. W ten sam sposób Foucault argumentuje, że nie ma „dobrych” i „złych” norm. Wszystkie normy i instytucje są jednocześnie umożliwiające i opresyjne. Dlatego, argumentuje Foucault, zawsze ważne jest, aby kontynuować praktykę „krytyki”. Krytyka jest dla Foucaulta praktyką, która poszukuje procesów i wydarzeń, które doprowadziły do naszego sposobu bycia - kwestionowania tego, kim „jesteśmy” i jak to „my” powstało. Takie „krytyczne”. ontologia teraźniejszości” pokazuje, że aktualne „bycie” ludzi jest w rzeczywistości historycznie uwarunkowaną, niestabilną i zmienną konstrukcją. Foucault podkreśla, że skoro obecny sposób bycia nie jest koniecznością, to można go również zmienić. Krytyka obejmuje także badanie jak i kiedy ludzie są wyposażeni, a kiedy są uciskani przez obowiązujące normy i instytucje, znajdując sposoby na zmniejszenie ograniczeń wolności, przeciwstawienie się normalizacji i wypracowanie nowego, odmiennego sposobu odnoszenia się do siebie i innych. Foucault twierdzi, że niemożliwe jest wykraczać poza stosunki władzy, ale że zawsze można sterować stosunkami władzy w inny sposób.
Epimeleia heautou , „troska o siebie”
Jako alternatywę dla współczesnego „poszukiwania” „prawdziwego ja” i jako część „dzieła wolności” Foucault omawia antyczny grecki termin epimeleia heautou , „troska o siebie” (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ). Według Foucaulta wśród starożytnych filozofów greckich samoświadomość nie była celem samym w sobie, ale raczej czymś, do czego dążyno, aby „zatroszczyć się o siebie”. Troska o siebie składa się z tego, co Foucault nazywa „sztuką życia” lub „technologiami siebie”. Celem tych technik było, zdaniem Foucaulta, przekształcenie się w osobę bardziej etyczną. Jako przykład tego wymienia Foucault medytacja , stoicka aktywność polegająca na kontemplowaniu przeszłych i przyszłych działań oraz ocenianiu, czy te działania są zgodne z własnymi wartościami i celami, oraz „kontemplacja natury”. Kontemplacja natury to kolejna stoicka czynność, która polega na refleksji nad tym, jak „mała” jest nasza egzystencja w porównaniu z większym kosmosem .
Wiedza
Foucault jest opisany przez Mary Beth Mader jako epistemologiczny konstruktywista i historyk . Foucault krytycznie odnosi się do idei, że ludzie mogą osiągnąć „absolutną” wiedzę o świecie. Zasadniczym celem wielu dzieł Foucaulta jest pokazanie, jak to, co tradycyjnie uważano za absolutne, uniwersalne i prawdziwe, w rzeczywistości jest historycznie uwarunkowane. Dla Foucaulta nawet idea wiedzy absolutnej jest ideą historycznie uwarunkowaną. Nie prowadzi to jednak do epistemologicznego nihilizmu; raczej Foucault argumentuje, że „zawsze zaczynamy od nowa”, jeśli chodzi o wiedzę. Jednocześnie Foucault krytykuje współczesną filozofię zachodnią za brak „duchowości”. Poprzez „duchowość” Foucault odnosi się do pewnego rodzaju bytu etycznego i procesów prowadzących do tego stanu bycia. Foucault argumentuje, że taka duchowość była naturalną częścią filozofii starożytnej Grecji, gdzie wiedza była uważana za coś, co było dostępne tylko dla tych, którzy mieli charakter etyczny. Według Foucaulta zmieniło się to w „momencie kartezjańskim”, momencie, w którym René Descartes doszedł do „wglądu”, że samoświadomość była czymś danym ( Cogito ergo sum , „Myślę, więc jestem”) iz tego „wglądu” Kartezjusz wyciągnął wnioski na temat Boga, świata i wiedzy. Według Foucaulta od czasów Kartezjusza wiedza była czymś odrębnym od etyki. W czasach nowożytnych, argumentuje Foucault, każdy może dotrzeć do „wiedzy”, o ile jest istotą rozumną, wykształconą, chcącą uczestniczyć w społeczności naukowej i posługiwać się metodą naukową. Foucault krytycznie odnosi się do tego „nowoczesnego” poglądu na wiedzę.
Foucault opisuje dwa rodzaje „wiedzy”: „wiedza” i „znajomość”, dwa francuskie terminy, które można przetłumaczyć jako „wiedza”, ale mają dla Foucaulta odrębne znaczenie. Przez „savoir” Foucault odnosi się do procesu, w którym tworzone są podmioty, podczas gdy jednocześnie podmioty te stają się również przedmiotami wiedzy. Przykład tego można zobaczyć w kryminologii i psychiatrii. W naukach tych tworzone są takie przedmioty, jak „człowiek rozumny”, „osoba chora psychicznie”, „przestrzegający prawa”, „przestępca” itp. I nauki te koncentrują swoją uwagę i wiedzę na tych przedmiotach. Wiedza na te tematy to „znajomość”, natomiast proces tworzenia przedmiotów i wiedzy to „savoir”. Podobnym terminem w korpusie Foucaulta jest „pouvoir/savoir” (władza/wiedza). Tym terminem Foucault odnosi się do rodzaju wiedzy, która jest uważana za „zdrowy rozsądek”, ale jest tworzona i wstrzymywana w tej pozycji (jako „zdrowy rozsądek”) przez władzę. Termin władza/wiedza pochodzi od Pomysł Jeremy'ego Benthama , że panoptikony nie tylko byłyby więzieniami, ale byłyby wykorzystywane do eksperymentów, w których badano by zachowanie przestępców. Władza/wiedza odnosi się zatem do form władzy, w których władza porównuje jednostki, mierzy różnice, ustanawia normę, a następnie narzuca ją podmiotom. Jest to szczególnie skuteczne, gdy ustalona norma jest zinternalizowana i zinstytucjonalizowana (przez „zinstytucjonalizowaną” Foucault odnosi się do sytuacji, gdy norma jest wszechobecna). Ponieważ wtedy, kiedy norma jest zinternalizowana i zinstytucjonalizowana, faktycznie stała się częścią ludzkiego „zdrowego rozsądku” – „oczywistego”, „danego”, „naturalnego”. Kiedy tak się dzieje, ten „zdrowy rozsądek” wpływa również na wiedzę jawną (wiedzę naukową), argumentuje Foucault. Ellen K. Feder twierdzi, że przykładem tego jest założenie, że „świat składa się z kobiet i mężczyzn”. Ta przesłanka, argumentuje Feder, została uznana za „zdrowy rozsądek” i doprowadziła do powstania diagnozy psychiatrycznej zaburzenie tożsamości płciowej (GID). Na przykład w latach 70. u dzieci z zachowaniem, które nie zostało uznane za odpowiednie dla ich płci, zdiagnozowano GID. Leczenie polegało wówczas na próbie przystosowania dziecka do panujących norm płciowych. Feder argumentuje, że jest to przykład władzy/wiedzy, ponieważ psychiatria, wychodząc od „zdrowego rozsądku” przesłanki „świat składa się z kobiet i mężczyzn” (przesłanka podtrzymywana w tym statusie przez władzę), stworzyła nową diagnozę, nową rodzaju przedmiotu i całego zasobu wiedzy dotyczącej tego nowego przedmiotu.
Wpływ i odbiór
Prace Foucaulta wywarły ogromny wpływ na liczne humanistyczne i społeczne dyscypliny naukowe jako jednego z najbardziej wpływowych i kontrowersyjnych uczonych okresu powojennego. Według analizy London School of Economics z 2016 r., jego prace Dyscyplina i kara oraz Historia seksualności znalazły się wśród 25 najczęściej cytowanych książek z dziedziny nauk społecznych wszechczasów, z nieco ponad 100 000 cytowań. W 2007 roku Foucault został wymieniony jako najczęściej cytowany naukowiec w dziedzinie nauk humanistycznych przez ISI Web of Science wśród dużej liczby francuskich filozofów, autor kompilacji komentuje, że „To, co to mówi o współczesnej nauce, należy do czytelnika - i wyobraża się, że osądy będą się różnić od podziwu do rozpaczy, w zależności od czyjegoś poglądu”.
Według Gary'ego Guttinga „szczegółowe uwagi historyczne Foucaulta na temat pojawienia się biowładzy dyscyplinarnej i regulacyjnej wywarły duży wpływ”. Leo Bersani napisał, że:
„[Foucault] jest naszym najbardziej błyskotliwym filozofem władzy. Bardziej oryginalnie niż jakikolwiek inny współczesny myśliciel próbował zdefiniować historyczne ograniczenia, w których żyjemy, jednocześnie starając się je wyjaśnić – jeśli to możliwe, nawet zlokalizować - punkty, w których moglibyśmy oprzeć się tym ograniczeniom i przeciwstawić się niektórym ruchom władzy. W obecnym klimacie cynicznego wstrętu do sprawowania władzy politycznej trudno przecenić znaczenie Foucaulta ”.
Prace Foucaulta nad „biowładzą” wywarły duży wpływ na dyscypliny filozofii i teorii politycznej , zwłaszcza na takich autorów jak Giorgio Agamben , Roberto Esposito , Antonio Negri i Michael Hardt . Jego dyskusje na temat władzy i dyskursu zainspirowały wielu krytycznych teoretyków , którzy wierzą, że analiza struktur władzy dokonana przez Foucaulta może pomóc w walce z nierównością. Twierdzą, że poprzez analizę dyskursu , hierarchie można odkryć i zakwestionować, analizując odpowiednie dziedziny wiedzy, poprzez które są one uprawnione. Jest to jeden ze sposobów, w jaki praca Foucaulta jest powiązana z teorią krytyczną. Jego praca Dyscyplina i kara wywarła wpływ na jego przyjaciela i współczesnego Gillesa Deleuze'a , który opublikował artykuł „Postscriptum o społeczeństwach kontroli”, wychwalający pracę Foucaulta, ale argumentujący, że współczesne społeczeństwo zachodnie w rzeczywistości rozwinęło się ze „społeczeństwa dyscyplinarnego” w „społeczeństwo kontroli”. Deleuze opublikował następnie książkę poświęconą myśli Foucaulta w 1988 roku pod tytułem Foucault .
Dyskusje Foucaulta na temat relacji między władzą a wiedzą wywarły wpływ na krytykę postkolonialną w wyjaśnianiu dyskursywnej formacji kolonializmu , zwłaszcza w pracy Edwarda Saida Orientalizm . Praca Foucaulta została porównana do pracy Ervinga Goffmana przez socjologa Michaela Hviida Jacobsena i Sorena Kristiansena, którzy wymieniają Goffmana jako osobę, która miała wpływ na Foucaulta. Pisma Foucault, zwłaszcza Historia seksualności , również wywarły duży wpływ na filozofię feministyczną i teoria queer , zwłaszcza praca głównej badaczki feministycznej Judith Butler ze względu na jego teorie dotyczące genealogii męskości i kobiecości, władzy, seksualności i ciał.
Krytyka i zobowiązania
Kryptonormatywność, autorefutacja, defetyzm
Wybitna krytyka myśli Foucaulta dotyczy jego odmowy zaproponowania pozytywnych rozwiązań kwestii społecznych i politycznych, które krytykuje. Ponieważ żadna relacja międzyludzka nie jest pozbawiona mocy, wolność staje się nieuchwytna – nawet jako ideał. To stanowisko, które krytykuje normatywność jako społecznie skonstruowaną i przygodną, ale które opiera się na domniemanej normie, aby podnieść krytykę, doprowadziło filozofa Jürgena Habermasa do opisania myślenia Foucaulta jako „kryptonormatywistycznego ” , potajemnie opierającego się na zasadach oświecenia , przeciwko którym próbuje polemizować. Podobną krytykę przedstawił m.in Diana Taylor i Nancy Fraser , która twierdzi, że „krytyka Foucaulta obejmuje tradycyjne systemy moralne, odmawia on sobie uciekania się do pojęć takich jak„ wolność ”i„ sprawiedliwość ”, a zatem brakuje mu zdolności do generowania pozytywnych alternatyw”.
Genealogia jako metoda historyczna i defetyzm
Filozof Richard Rorty argumentował, że „archeologia wiedzy” Foucaulta jest zasadniczo negatywna, a zatem nie udaje jej się odpowiednio ustanowić żadnej „nowej” teorii wiedzy jako takiej . Zamiast tego Foucault podaje po prostu kilka wartościowych maksym dotyczących odczytywania historii. Rorty pisze:
O ile mi wiadomo, wszystko, co ma do zaoferowania, to genialne opisy przeszłości, uzupełnione pomocnymi wskazówkami, jak nie dać się złapać w pułapkę starych założeń historiograficznych. Wskazówki te polegają w dużej mierze na stwierdzeniu: „nie szukajcie postępu ani sensu w historii; nie postrzegajcie historii danej działalności, jakiegokolwiek segmentu kultury jako rozwoju racjonalności czy wolności; nie używajcie żadnego filozoficznego słownictwa do scharakteryzuj istotę takiej działalności lub cel, któremu służy; nie zakładaj, że sposób, w jaki ta działalność jest obecnie prowadzona, daje jakąkolwiek wskazówkę co do celów, którym służyła w przeszłości”.
Foucault był często krytykowany przez historyków za to, co uważają za brak dyscypliny w jego analizach. Na przykład Hans-Ulrich Wehler ostro skrytykował Foucaulta w 1998 roku. Wehler uważa Foucaulta za złego filozofa, który niesłusznie spotkał się z dobrą reakcją nauk humanistycznych i społecznych. Według Wehlera prace Foucaulta są nie tylko niewystarczające w swoich empirycznych aspektach historycznych, ale także często sprzeczne i niejasne. Na przykład koncepcja władzy Foucaulta jest „desperacko niezróżnicowana”, a teza Foucaulta o „społeczeństwie dyscyplinarnym” jest, zdaniem Wehlera, możliwa tylko dlatego, że Foucault nie rozróżnia właściwie władzy, siły, władzy, przemocy i legitymacji. Ponadto jego teza opiera się na jednostronnym wyborze źródeł (więzienia i zakłady psychiatryczne) i pomija inne typy organizacji, jak np. fabryki. Wehler krytykuje także „frankocentryzm” Foucaulta, ponieważ nie wziął pod uwagę głównych niemieckojęzycznych teoretyków nauk społecznych, takich jak Maxa Webera i Norberta Eliasa . W sumie Wehler konkluduje, że Foucault jest „z powodu niekończącej się serii błędów w jego tak zwanych badaniach empirycznych… intelektualnie nieuczciwym, empirycznie absolutnie niewiarygodnym, krypto-normatywistycznym uwodzicielem postmodernizmu”.
Krytyka feministyczna
Chociaż amerykańskie feministki oparły się na krytyce Foucaulta dotyczącej historycznej konstrukcji ról płciowych i seksualności, niektóre feministki zauważają ograniczenia opisywanej przez niego maskulinistycznej podmiotowości i orientacji etycznej.
Seksualność
Filozof Roger Scruton argumentuje w Sexual Desire (1986), że Foucault nie miał racji, twierdząc w The History of Sexuality , że moralność seksualna jest kulturowo względna. Krytykuje Foucaulta za założenie, że mogą istnieć społeczeństwa, w których „problematyzacja” tego, co seksualne nie występuje, konkludując, że „żadna historia myśli nie może pokazać, że„ problematyzacja ”doświadczeń seksualnych jest charakterystyczna dla pewnych określonych formacji społecznych: to jest charakterystyczna w ogóle dla osobistego doświadczenia, a zatem dla każdego prawdziwego porządku społecznego”.
Podejście Foucaulta do seksualności, którą uważa za konstruowaną społecznie, wywarło wpływ na teorię queer . Opór Foucaulta wobec polityki tożsamości i odrzucenie przez niego psychoanalitycznej koncepcji „wyboru przedmiotu” stoi w sprzeczności z niektórymi teoriami tożsamości queer.
Konstrukcjonizm społeczny i natura ludzka
Foucault jest czasami krytykowany za rzekomy konstrukcjonizm społeczny , który niektórzy postrzegają jako obrazę koncepcji prawdy . W debacie telewizyjnej Foucaulta z 1971 roku z Noamem Chomskym Foucault argumentował przeciwko możliwości jakiejkolwiek ustalonej natury ludzkiej, zgodnie z koncepcją wrodzonych zdolności ludzkich Chomsky'ego. Chomsky argumentował, że koncepcje sprawiedliwości są zakorzenione w ludzkim rozumie, podczas gdy Foucault odrzucał uniwersalną podstawę koncepcji sprawiedliwości. Po debacie Chomsky był dotknięty całkowitym odrzuceniem przez Foucaulta możliwości uniwersalnej moralności, stwierdzając: „Wydał mi się całkowicie amoralny, nigdy nie spotkałem nikogo, kto byłby tak całkowicie amoralny… To znaczy, lubiłem go osobiście po prostu nie mogłem go zrozumieć. To tak, jakby był z innego gatunku, czy coś w tym rodzaju.
Defetyzm w edukacji i władzy
Peruwiański pisarz Mario Vargas Llosa , uznając, że Foucault przyczynił się do nadania praw obywatelskich w życiu kulturalnym pewnym marginalnym i ekscentrycznym doświadczeniom (seksualności, represji kulturowych, szaleństwa), twierdzi, że jego radykalna krytyka władzy była szkodliwa dla edukacji.
Psychologia siebie
Jedno z twierdzeń Foucaulta dotyczących subiektywności jaźni zostało zakwestionowane. Sprzeciwiając się poglądowi Foucaulta na podmiotowość, Terje Sparby, Friedrich Edelhäuser i Ulrich W. Weger argumentują, że inne czynniki, takie jak biologiczne, środowiskowe i kulturowe, są wyjaśnieniami dla jaźni.
„Moc” jedynie zastępuje „pragnienie”
Jean Baudrillard w Forget Foucault stwierdził:
Uderza tylko zbieżność między tą nową wersją władzy a nową wersją pragnienia zaproponowaną przez Deleuze'a i Lyotarda : ale zamiast braku lub zakazu można tam znaleźć rozmieszczenie i pozytywne rozpowszechnienie przepływów i intensywności. Taki zbieg okoliczności nie jest przypadkowy: po prostu u Foucaulta władza zajmuje miejsce pożądania… Dlatego u Foucaulta nie ma pragnienia: jego miejsce jest już zajęte… Kiedy władza łączy się z pragnieniem, a pragnienie łączy się z władzą, zapomnijmy o nich obu”.
Źródła
- Eribon, Didier (1991) [1989]. Michela Foucaulta . Betsy Skrzydło (tłumacz). Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-57286-7 .
- Halperin, David M. (1997). Saint Foucault: w kierunku gejowskiej hagiografii . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511127-9 .
- Macey, David (1993). Życie Michela Foucaulta . Londyn: Hutchinson. ISBN 978-0-09-175344-3 .
- Miller, James (1993). Pasja Michela Foucaulta . Nowy Jork: Simon & Schuster. ISBN 978-0-674-00157-2 .
- Inteligentny, Barry (2002). Michela Foucaulta . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-28533-9 .
- Stokes, Filip (2004). Filozofia: 100 najważniejszych myślicieli . Kettering: Indeks Książki. ISBN 978-0-572-02935-7 .
Dalsza lektura
- Artières, Philippe, Jean-François Bert, Frédéric Gros i Judith Revel, wyd. 2011. Cahier Foucault . Francja: L’Herne .
- Derrida, Jacques. 1978. „Cogito i historia szaleństwa”. s. 31–63 w Writing and Difference , przetłumaczone przez Alana Bassa. Chicago: Chicago University Press .
- Dreyfus, Herbert L. i Paul Rabinow. 1983. Michel Foucault: Poza strukturalizmem i hermeneutyką (wyd. 2). Chicago: University of Chicago Press .
- Foucault, Michel. „Moralność seksualna i prawo” [pierwotnie opublikowane jako „La loi de la pudeur”]. s. 271–285 w Polityka, filozofia, kultura . [ potrzebne źródło ]
- Foucault, Michel, Ignacio Ramonet , Daniel Mermet, Jorge Majfud i Federico Kukso. 2018. Cinco entrevistas a Noam Chomsky (w języku hiszpańskim). Santiago: Aun Creemos en los Sueños. ISBN 978-956-340-126-4 .
- Garland, Dawid. 1997. „Rządowość” i problem przestępczości: Foucalt, kryminologia, socjologia. Kryminologia teoretyczna 1 (2): 173–214.
- Ghamari-Tabrizi, Behrooz . 2016. Foucault w Iranie: rewolucja islamska po oświeceniu . Minneapolis: University of Minnesota Press .
- Deleuze, Gilles . 1988. Foucault . Minneapolis: University of Minnesota Press. Źródło: U of Minnesota Press .
- Deleuze, Gilles i Félix Guattari . 1983. Anty-Edyp . Minneapolis: University of Minnesota Press. Źródło: U of Minnesota Press .
- Kuźnicki, Jason (2008). „Foucault, Michel (1926–1984)” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 180–181. doi : 10.4135/9781412965811.n110 . ISBN 978-1412965804 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
- MacIntyre, Alasdair . 1990. Trzy rywalizujące wersje badań moralnych: encyklopedia, genealogia i tradycja . Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press .
- Merquior, JG 1987. Foucault . Berkeley, Kalifornia: University of California Press . Krytyczne spojrzenie na twórczość Foucaulta.
- Mills, Sara (2003). Michela Foucaulta . Londyn: Routledge. ISBN 978-0-415-24569-2 .
- Olssen, M. 2009. Ku globalnej cienkiej społeczności: Nietzsche, Foucault i Cosmopolitan Commitment . Boulder, Kolorado: Paradigm Press.
- Roudinesco, Elżbieta . 2008. Filozofia w burzliwych czasach: Canguilhem, Sartre, Foucault, Althusser, Deleuze, Derrida . Nowy Jork: Columbia University Press .
- Veyne, Paweł . 2008. Foucault. Sa pensée, sa personne . Paryż: Éditions Albin Michel .
- Wolin, Ryszard . 1987. Telos 67, Estetyczny decyzja Foucaulta . Nowy Jork: Telos Press Ltd.
Linki zewnętrzne
- Wpis w Stanford Encyclopedia of Philosophy na temat Foucaulta. Johanna Oksala
- Internetowa encyklopedia filozofii wpis o Foucault. Marka Kelly'ego
- Foucault.info. Duża witryna z zasobami, która zawiera fragmenty prac Foucaulta i obszerną bibliografię wszystkich prac Foucaulta w języku francuskim
- Wiadomości Foucaulta. Duża witryna z zasobami, która obejmuje blog z wiadomościami związanymi z badaniami Foucaulta, bibliografiami i innymi zasobami
- Bibliografie Foucaulta. Bibliografie i linki do bibliografii Foucault i odnoszących się do niego w witrynie Foucault News
- Geografie progresywne. Blog i witryna z zasobami Stuarta Eldena. Zawiera obszerne zasoby na temat Foucaulta
- Wikipedia Bibliografia książek Foucaulta w języku angielskim
| Ogólny | |
|---|---|
| Biblioteki Narodowe | |
| Instytuty badawcze sztuki | |
| Słowniki biograficzne | |
| Naukowe bazy danych | |
| Inny | |
- 1926 urodzeń
- 1984 zgonów
- historycy francuscy XX wieku
- Filozofowie francuscy XX wieku
- Pisarze francuscy XX wieku
- Antropolodzy XX wieku
- Zgony związane z AIDS we Francji
- Pracownicy naukowi Paris 8 University Vincennes-Saint-Denis
- Pracownicy naukowi Uniwersytetu w Tunisie
- Pracownicy naukowi Uniwersytetu w Uppsali
- Pracownicy naukowi Collège de France
- Pracownicy naukowi Uniwersytetu Lille Nord de France
- Pracownicy naukowi Uniwersytetu Warszawskiego
- Antypsychiatria
- Filozofowie ateiści
- Filozofowie kontynentalni
- Teoretycy krytyczni
- Historycy kultury
- Epistemolodzy
- Byli katolicy
- działacze na rzecz praw LGBT we Francji
- francuscy antropolodzy
- francuscy antykapitaliści
- francuskich antyfaszystów
- francuscy ateiści
- Francuscy pisarze gejowscy
- francuscy krytycy literaccy
- francuskich filozofów politycznych
- Francuscy zwolennicy psychodelików
- francuskich komentatorów społecznych
- socjologowie francuscy
- Naukowcy homoseksualni
- Historycy nauki
- Historycy seksualności
- Historycy techniki
- Historia psychiatrii
- historycy LGBT
- filozofowie LGBT
- Absolwenci Lycée Henri-IV
- Michela Foucaulta
- Ludzie z Poitiers
- Filozofowie kultury
- Filozofowie literatury
- Filozofowie medycyny
- Filozofowie nauki
- Filozofowie seksualności
- Filozofowie techniki
- Teoria postmodernistyczna
- Poststrukturaliści
- Teoretycy retoryki
- Antropolodzy społeczni
- Konstrukcjonizm społeczny
- Historycy społeczni
- Filozofowie społeczni
- Strukturaliści
- Uniwersytet Kalifornijski, wydział Berkeley
- Absolwenci École Normale Supérieure