Interpelacja (filozofia)

Nie należy mylić z interpolacją lub interpolacją (ujednoznacznienie) .

Aby zapoznać się z procedurą parlamentarną o tej samej nazwie, zobacz Interpelacja (polityka) .

Ten artykuł jest o filozofii. Aby zapoznać się z socjologią i tworzeniem koncepcji siebie , zobacz Internalizacja (socjologia) .

Aby zapoznać się ze stanowiskiem w debacie „ natura kontra wychowanie ” w psychologii i filozofii umysłu , zobacz Determinizm społeczny , Determinizm kulturowy , Inkulturacja , Tabula rasa , Teoria społecznego uczenia się , Eksternalizm i Identyfikacja (psychologia) .

W teorii marksistowskiej , zwłaszcza Louisa Althussera , interpelacja jest tworzeniem tożsamości przez kulturę lub ideologię dla „jednostek”.

Althusser napisał, że z interpelacją „jednostki są zawsze-już podmiotami ”. „Jednostka” jest nawet „interpelowana jako (wolny) podmiot… aby dobrowolnie podporządkował się przykazaniom Podmiotu, tj. aby (dobrowolnie) przyjął swoje podporządkowanie”. Według Althussera każde społeczeństwo składa się z ideologicznych aparatów państwowych (ISA) i represyjnych aparatów państwowych (RSA), które służą do ciągłej reprodukcji relacji do produkcji danego społeczeństwa. Podczas gdy RSA są instytucjami, które bezpośrednio represjonują dysydentów i opozycję (policja/wojsko), ISA reprodukują kapitalizm poprzez nierepresyjne środki ideologiczne (rodzina, kościół, szkoły, media i polityka). W konsekwencji „interpelacja” opisuje proces, w którym ideologia , ucieleśniona w głównych instytucjach społecznych i politycznych (ISA i RSA), konstytuuje samą naturę tożsamości poszczególnych podmiotów poprzez proces „witania” ich w interakcjach społecznych.

Myśl Althussera wniosła znaczący wkład do innych francuskich filozofów, zwłaszcza Derridy , Kristevy , Barthesa , Foucaulta , Deleuze'a i Badiou .

Przegląd

W „ Ideology and Ideological State Apparatuss (Notes Towards an Investigation) ” Althusser wprowadza koncepcje ideologicznych aparatów państwowych (ISA), represyjnych aparatów państwowych (RSA), ideologii i interpelacji. W swoim piśmie Althusser argumentuje, że „nie ma ideologii poza podmiotem i dla podmiotu”. To pojęcie podmiotowości staje się centralne dla jego pism.

Aby zilustrować tę koncepcję, Althusser podaje przykład przyjaciela, który puka do drzwi. Osoba w środku pyta „Kto tam?” i otwiera drzwi tylko wtedy, gdy „To ja” z zewnątrz brzmi znajomo. W ten sposób osoba znajdująca się w środku uczestniczy w „materialnej rytualnej praktyce ideologicznego uznania w życiu codziennym”. Innymi słowy, główną tezą Althussera jest to, że „ty i ja zawsze już jesteśmy podmiotami” i nieustannie angażujemy się w codzienne rytuały, takie jak witanie się z kimś lub uścisk dłoni, co czyni nas poddanymi ideologii.

Althusser idzie dalej, argumentując, że „każda ideologia wita lub interpeluje konkretne jednostki jako konkretne podmioty” i podkreśla, że ​​„ideologia„ działa ”lub„ funkcjonuje ”w taki sposób, że…„ przekształca ”jednostkę w podmioty”. Jest to możliwe dzięki Althusserowskiemu pojęciu interpelacji lub wezwania, które jest procesem niespecyficznym i nieświadomym. Na przykład, gdy policjant krzyczy (lub woła) „Hej, ty tam!” a jednostka odwraca się i niejako „odpowiada” na wezwanie, staje się podmiotem. Althusser argumentuje, że dzieje się tak, ponieważ jednostka zdała sobie sprawę, że pozdrowienie było skierowane do niej, co czyni ją podmiotową wobec ideologii demokracji i prawa.

W związku z tym poszczególne podmioty są przedstawiane głównie jako wytworzone przez siły społeczne, a nie działające jako potężne, niezależne podmioty z samodzielnie wytworzoną tożsamością.

Argumentacja Althussera silnie czerpie z koncepcji sceny lustrzanej Jacquesa Lacana . Jednak w przeciwieństwie do Lacana, który rozróżnia „ja” (tj. świadome ego, które jest tworzone przez fazę zwierciadła) i „podmiot” (czyli symboliczny podmiot nieświadomości), Althusser łączy oba pojęcia w jedno.

Inne aplikacje

Niemieccy filozofowie Theodor Adorno i Max Horkheimer stosują metodę analizy podobną do pojęcia interpelacji Althussera w swoim tekście Dialektyka oświecenia , chociaż robią to 26 lat przed wydaniem „Ideologii i ideologicznych aparatów państwowych”. Zamiast koncentrować swoją analizę na państwie, Adorno i Horkheimer argumentują, że środki masowego przekazu — „przemysł kulturalny” — również odgrywają rolę w konstruowaniu pasywnych podmiotów. Tak więc w przeciwieństwie do policjanta z przykładu Althussera, który wzmacnia ideologię demokracji i prawa, środki masowego przekazu odgrywają obecnie potężną, uzupełniającą rolę w kreowaniu biernego konsumenta. Jednakże, podczas gdy Althusser starał się uczynić podmiotowość zwykłym epifenomenem instytucjonalnej interpelacji, Adorno i Horkheimer nalegali na koncepcję podmiotowości, która nie ograniczałaby się do definicji instytucjonalnej. Starali się ujawnić tendencje faworyzujące „administrację totalną” nad jednostką i jej podmiotowym potencjałem, podczas gdy analiza Althussera zdawała się jedynie potwierdzać te tendencje.

Feministka i teoretyczka queer , Judith Butler , krytycznie zastosowała ramy oparte na interpelacji, aby podkreślić społeczną konstrukcję tożsamości płciowych . Argumentuje, że okrzyk „To chłopiec/dziewczynka” sprawia, że ​​noworodek staje się podmiotem.

Teoretyk mediów, David Gauntlett, argumentuje, że „interpelacja ma miejsce, gdy dana osoba łączy się z tekstem medialnym: na przykład kiedy oglądamy czasopismo lub program telewizyjny, ta bezkrytyczna konsumpcja oznacza, że ​​tekst wtrącił nas w pewien zestaw założeń i spowodował, że milcząco akceptować określone podejście do świata”.