Jean-Jacques Rousseau

Jeana-Jacquesa Rousseau
Jean-Jacques Rousseau (painted portrait).jpg
Urodzić się ( 1712-06-28 ) 28 czerwca 1712
Zmarł 02 lipca 1778 ( w wieku 66) ( 02.07.1778 )
Partner Thérèse Levasseur (1745–1778; jego śmierć)
Era
Wiek Oświecenia ( wczesna filozofia nowożytna )
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Umowa społeczna Romantyzm
Główne zainteresowania
Filozofia polityczna , muzyka, edukacja, literatura, autobiografia
Godne uwagi pomysły
Wola powszechna , amour de soi , amour-propre , moralna prostota człowieczeństwa , nauka skoncentrowana na dziecku , religia obywatelska , suwerenność ludu , wolność pozytywna , opinia publiczna
Podpis
Jean-Jacques Rousseau Signature.svg

Jean-Jacques Rousseau ( UK : / filozofem r s / , USA : / 1712 r s / francuski: [ʒɑ̃ ʒak ʁuso] ; 28 czerwca - 2 lipca 1778) był genewskim , pisarzem i kompozytorem. Jego filozofia polityczna wpłynęła na postęp epoki oświecenia w całej Europie, a także na aspekty rewolucji francuskiej oraz rozwój współczesnej myśli politycznej, ekonomicznej i edukacyjnej.

Jego Dyskurs o nierównościach i umowie społecznej są kamieniami węgielnymi współczesnej myśli politycznej i społecznej. Sentymentalna powieść Rousseau Julie, czyli Nowa Heloiza (1761) była ważna dla rozwoju preromantyzmu i romantyzmu w fikcji. Jego Emile, or On Education (1762) to traktat edukacyjny o miejscu jednostki w społeczeństwie. Pisma autobiograficzne Rousseau — wydane pośmiertnie Wyznania (skomponowane w 1769 r.), które zapoczątkowały współczesną autobiografię, oraz niedokończone Reveries of the Solitary Walker (skomponowane w latach 1776–1778) - były przykładem „ Age of Sensibility ” z końca XVIII wieku i charakteryzowały się zwiększonym naciskiem na subiektywizm i introspekcję, które później charakteryzowały współczesne pisarstwo.

Biografia

Młodzież

Rousseau urodził się w Genewie , która była wówczas miastem-państwem i protestanckim stowarzyszeniem Konfederacji Szwajcarskiej (obecnie kanton Szwajcarii ). Od 1536 roku Genewa była hugenotów i siedzibą kalwinizmu . Pięć pokoleń przed Rousseau, jego przodek Didier, księgarz, który być może publikował traktaty protestanckie, uniknął prześladowań ze strony francuskich katolików, uciekając w 1549 roku do Genewy, gdzie został handlarzem winem.

Dom, w którym urodził się Rousseau pod numerem 40, Grand-Rue w Genewie

Rousseau był dumny, że jego rodzina z klasy moyen (lub klasy średniej) miała prawo głosu w mieście. Przez całe życie na ogół podpisywał swoje książki „Jean-Jacques Rousseau, obywatel Genewy”.

Teoretycznie Genewa była rządzona „demokratycznie” przez głosujących „obywateli” płci męskiej. Obywatele stanowili mniejszość populacji w porównaniu z imigrantami, określanymi jako „mieszkańcy”, których potomkowie nazywani byli „tubylcami” i nadal nie mieli prawa wyborczego. W rzeczywistości, zamiast być rządzonym głosami „obywateli”, miastem rządziła niewielka liczba zamożnych rodzin, które tworzyły „Rady Dwustu ”; ci przekazali swoje uprawnienia 25-osobowej grupie wykonawczej spośród nich, zwanej „Małą Radą”.

W Genewie toczyło się wiele debat politycznych, obejmujących rzemieślników. Wiele dyskusji toczyło się wokół idei suwerenności ludu, z której kpiła oligarchia klasy rządzącej. W 1707 r. Demokratyczny reformator Pierre Fatio zaprotestował przeciwko tej sytuacji, mówiąc, że „władca, który nigdy nie dokonuje aktu suwerenności, jest istotą wyimaginowaną”. Został zastrzelony z rozkazu Małej Rady. Ojca Jean-Jacquesa Rousseau, Izaaka , nie było w tym czasie w mieście, ale dziadek Jean-Jacquesa wspierał Fatio i został za to ukarany.

Ojciec Rousseau, Isaac Rousseau, podążył za swoim dziadkiem, ojcem i braćmi do branży zegarmistrzowskiej. Przez krótki czas uczył tańca. [ potrzebna strona ] Izaak, mimo statusu rzemieślnika, był dobrze wykształcony i miłośnik muzyki. Rousseau napisał, że „zegarmistrz z Genewy to człowiek, którego można przedstawić wszędzie; zegarmistrz z Paryża nadaje się tylko do mówienia o zegarkach”.

W 1699 roku Izaak wpadł w kłopoty polityczne, wdając się w kłótnię z odwiedzającymi go angielskimi oficerami, którzy w odpowiedzi dobyli mieczy i zagrozili mu. Po wkroczeniu lokalnych urzędników ukarano Izaaka, ponieważ Genewa była zainteresowana utrzymaniem więzi z obcymi mocarstwami.

Matka Rousseau, Suzanne Bernard Rousseau, pochodziła z rodziny z wyższej klasy. Wychowywał ją wujek Samuel Bernard, kaznodzieja kalwiński. Opiekował się Suzanne po tym, jak jej ojciec, Jacques, który miał kłopoty z władzami prawnymi i religijnymi za cudzołóstwo i posiadanie kochanki, zmarł w wieku 30 lat. W 1695 roku Suzanne musiała odpowiedzieć na zarzuty, że uczęszczała do teatru ulicznego przebrana za wieśniaczkę, aby móc spojrzeć na M. Vincenta Sarrasina, którego podobała się jej pomimo jego ciągłego małżeństwa. Po przesłuchaniu została zamówiona przez konsystorz w Genewie aby nigdy więcej się z nim nie kontaktować. Wyszła za mąż za ojca Rousseau w wieku 31 lat. Siostra Izaaka poślubiła brata Suzanne osiem lat wcześniej, po tym, jak zaszła w ciążę i zostali ukarani przez Konsystorz. Dziecko zmarło przy porodzie. Młodemu Rousseau opowiedziano sfabrykowaną historię o sytuacji, w której patriarcha odmówił młodej miłości, ale później zwyciężyła, co zaowocowało dwoma małżeństwami jednoczącymi rodziny tego samego dnia. Rousseau nigdy nie poznał prawdy.

Rousseau urodził się 28 czerwca 1712 r., A później opowiadał: „Urodziłem się prawie umierający, mieli niewielką nadzieję na uratowanie mnie”. Został ochrzczony 4 lipca 1712 r. w wielkiej katedrze. Jego matka zmarła na gorączkę połogową dziewięć dni po jego urodzeniu, którą później opisał jako „pierwsze z moich nieszczęść”.

On i jego starszy brat François byli wychowywani przez ojca i ciotkę ze strony ojca, również o imieniu Suzanne. Kiedy Rousseau miał pięć lat, jego ojciec sprzedał dom, który rodzina otrzymała od krewnych jego matki. Chociaż pomysł polegał na tym, że jego synowie odziedziczą kapitał, gdy dorosną, a on w międzyczasie będzie żył z odsetek, ostatecznie ojciec przejął większość znacznych dochodów. [ potrzebna strona ] Wraz ze sprzedażą domu rodzina Rousseau wyprowadziła się z dzielnicy wyższej klasy i przeniosła do kamienicy w dzielnicy rzemieślników — złotników, rytowników i innych zegarmistrzów. [ potrzebna strona ] Dorastając wśród rzemieślników, Rousseau porównał ich później korzystnie z tymi, którzy tworzyli bardziej estetyczne dzieła, pisząc: bombki". Rousseau był również narażony na politykę klasową w tym środowisku, ponieważ rzemieślnicy często agitowali w kampanii oporu przeciwko uprzywilejowanej klasie rządzącej Genewą. [ potrzebna strona ]

Rousseau nie pamiętał, jak uczył się czytać, ale pamiętał, jak kiedy miał pięć lub sześć lat, jego ojciec zachęcał go do czytania:

Co wieczór po kolacji czytaliśmy jakiś fragment małego zbioru romansów [opowiadań przygodowych], który należał do mojej mamy. Zamysłem mojego ojca było tylko poprawienie mnie w czytaniu i uważał, że te zabawne prace zostały obliczone na to, by wzbudzić we mnie zamiłowanie do czytania; ale wkrótce okazało się, że przygody, które zawierały, tak nas zainteresowały, że na przemian czytaliśmy razem całe noce i nie mogliśmy znieść rezygnacji aż do zakończenia tomu. Czasami rano, słysząc jaskółki za oknem, mój ojciec, zawstydzony tą słabością, wołał: „Chodź, chodź, połóżmy się, jestem bardziej dzieckiem niż ty”. (Wyznania, księga 1)

Czytanie przez Rousseau eskapistycznych opowieści (takich jak L'Astrée autorstwa Honoré d'Urfé ) wywarło na niego wpływ; napisał później, że „dali mi dziwaczne i romantyczne wyobrażenia o ludzkim życiu, z których doświadczenie i refleksja nigdy nie były w stanie mnie wyleczyć”. [ potrzebna strona ] Po tym, jak skończyli czytać powieści, zaczęli czytać zbiór starożytnych i współczesnych klasyków pozostawionych przez wuja jego matki. Spośród nich jego ulubionym było Żywoty szlachetnych Greków i Rzymian Plutarcha , które czytał ojcu podczas robienia zegarków. Rousseau postrzegał dzieło Plutarcha jako inny rodzaj powieści - szlachetne czyny bohaterów - i odgrywał czyny postaci, o których czytał. [ potrzebna strona ] W swoich Wyznaniach Rousseau stwierdził, że czytanie dzieł Plutarcha i „rozmowy między moim ojcem a mną, które z tego wynikły, ukształtowały we mnie ducha wolnego i republikańskiego”.

Duże wrażenie na Rousseau wywarł fakt, że miejscowi mieszczanie uczestniczyli w bojówkach . Do końca życia zapamiętał jedną scenę, w której po zakończeniu manewrów milicja ochotnicza zaczęła tańczyć wokół fontanny i większość ludzi z sąsiednich budynków wyszła do nich, w tym on i jego ojciec. Rousseau zawsze postrzegał milicję jako ucieleśnienie ducha ludu w opozycji do armii władców, których uważał za haniebnych najemników.

Kiedy Rousseau miał dziesięć lat, jego ojciec, zapalony myśliwy, wdał się w prawną kłótnię z bogatym właścicielem ziemskim, na którego ziemi został przyłapany na wtargnięciu. Aby uniknąć pewnej porażki na dworze, przeniósł się do Nyonu na terytorium Berna, zabierając ze sobą ciotkę Rousseau Suzanne. Ożenił się ponownie i od tego momentu Jean-Jacques rzadko go widywał. Jean-Jacques został ze swoim wujem ze strony matki, który zapakował go wraz z własnym synem, Abrahamem Bernardem, na dwuletni pobyt u kalwińskiego pastora w wiosce pod Genewą. Tutaj chłopcy podchwycili elementy matematyki i rysunku. Rousseau, który zawsze był głęboko poruszony nabożeństwami, przez pewien czas marzył nawet o zostaniu duchownym protestanckim.

Les Charmettes, gdzie Rousseau mieszkał z Françoise-Louise de Warens od 1735 do 1736, obecnie muzeum poświęcone Rousseau

Praktycznie wszystkie nasze informacje o młodości Rousseau pochodzą z jego opublikowanych pośmiertnie Wyznań , w których chronologia jest nieco zagmatwana, chociaż niedawni uczeni przeczesali archiwa w celu potwierdzenia dowodów, aby wypełnić luki. W wieku 13 lat Rousseau został uczniem najpierw u notariusza , a następnie u grawera, który go pobił. W wieku 15 lat uciekł z Genewy (14 marca 1728 r.) po powrocie do miasta i zastaniu bram miejskich zamkniętych z powodu godziny policyjnej.

W sąsiedniej Sabaudii schronił się u księdza rzymskokatolickiego, który przedstawił go 29-letniej Françoise-Louise de Warens . Była to szlachcianka pochodzenia protestanckiego, która była w separacji z mężem. Jako zawodowa świecka propagatorka, była opłacana przez króla Piemontu za pomoc w doprowadzeniu protestantów do katolicyzmu. Wysłali chłopca do Turynu , stolicy Sabaudii (obejmującej Piemont w obecnych Włoszech), aby dokończył nawrócenia. Spowodowało to, że musiał zrezygnować z obywatelstwa genewskiego, choć później powrócił do kalwinizmu, aby je odzyskać.

Przechodząc na katolicyzm, zarówno de Warens, jak i Rousseau prawdopodobnie reagowali na naleganie kalwinizmu na całkowite zepsucie człowieka. Leo Damrosch pisze: „Osiemnastowieczna liturgia genewska wciąż wymagała od wierzących wyznania, że ​​jesteśmy nędznymi grzesznikami, urodzonymi w zepsuciu, skłonnymi do zła, niezdolnymi do czynienia dobra”. De Warensa, deistę z upodobania, pociągała katolicka doktryna odpuszczenia grzechów.

Będąc zdanym na siebie, ponieważ ojciec i wujek mniej więcej się go wyrzekli, nastoletni Rousseau utrzymywał się przez pewien czas jako służący, sekretarz i nauczyciel, wędrując po Włoszech (Piemont i Sabaudia) i Francji. W tym czasie mieszkał z przerwami u de Warensa, którego ubóstwiał i nazywał swoją mamą . Pochlebiony jego oddaniem, de Warens próbował nakłonić go do rozpoczęcia kariery zawodowej i zorganizował dla niego formalne lekcje muzyki. W pewnym momencie przez krótki czas uczęszczał do seminarium z myślą o zostaniu księdzem.

Wczesna dorosłość

Françoise-Louise de Warens

Kiedy Rousseau skończył 20 lat, de Warens wzięła go za swojego kochanka, jednocześnie intymnego z zarządcą jej domu. Seksualny aspekt ich związku (a ménage à trois ) zdezorientował Rousseau i wprawił go w zakłopotanie, ale zawsze uważał de Warensa za największą miłość swojego życia. Dość rozrzutnie wydawała pieniądze, miała dużą bibliotekę i uwielbiała bawić się i słuchać muzyki. Ona i jej grono, złożone z wykształconych duchownych katolickich, wprowadziło Rousseau w świat literatury i idei. Rousseau był studentem obojętnym, ale w wieku dwudziestu kilku lat, naznaczonym długimi napadami hipochondrii oddał się gorliwie studiowaniu filozofii, matematyki i muzyki. W wieku 25 lat odziedziczył niewielki spadek po swojej matce i wykorzystał jego część, aby spłacić de Warens za jej wsparcie finansowe dla niego. W wieku 27 lat podjął pracę jako korepetytor w Lyonie .

W 1742 roku Rousseau przeniósł się do Paryża, aby przedstawić Académie des Sciences nowy system numerowanej notacji muzycznej, który, jak wierzył, przyniesie mu fortunę. Jego system, pomyślany jako zgodny z typografią , opiera się na jednej linii, wyświetlającej liczby reprezentujące odstępy między nutami i kropkami oraz przecinki oznaczające wartości rytmiczne. Wierząc, że system jest niepraktyczny, Akademia odrzuciła go, chociaż chwalili jego opanowanie tematu i namawiali go, by spróbował ponownie. Zaprzyjaźnił się z Denisem Diderotem w tym roku, łącząc dyskusję o przedsięwzięciach literackich.

Palazzo należące do Tommaso Queriniego przy 968 Cannaregio Venice , które służyło jako ambasada francuska w okresie Rousseau jako sekretarz ambasadora

Od 1743 do 1744 Rousseau zajmował honorowe, ale słabo płatne stanowisko sekretarza hrabiego de Montaigue, ambasadora Francji w Wenecji . To obudziło w nim trwającą całe życie miłość do muzyki włoskiej, zwłaszcza opery:

Przywiozłem z Paryża uprzedzenia tego miasta do muzyki włoskiej; ale otrzymałem również od natury wrażliwość i uprzejmość, której uprzedzenia nie mogą się oprzeć. Wkrótce nabyłem tę pasję do muzyki włoskiej, którą inspiruje ona wszystkich, którzy są w stanie odczuć jej doskonałość. Słuchając barkaroli , stwierdziłem, że nie wiedziałem jeszcze, czym jest śpiew...

Wyznania

Pracodawca Rousseau rutynowo otrzymywał stypendium nawet z rocznym opóźnieniem i nieregularnie płacił swoim pracownikom. Po 11 miesiącach Rousseau zrezygnował, biorąc z doświadczenia głęboką nieufność wobec biurokracji rządowej.

Powrót do Paryża

Po powrocie do Paryża bez grosza przy duszy Rousseau zaprzyjaźnił się i został kochankiem Thérèse Levasseur , krawcowej, która była jedynym wsparciem swojej matki i licznego rodzeństwa, które nie radzi sobie najlepiej. Początkowo nie mieszkali razem, chociaż później Rousseau przyjął Teresę i jej matkę, aby zamieszkały z nim jako jego słudzy, i sam wziął na siebie ciężar utrzymania jej licznej rodziny. Według jego Wyznań , zanim zamieszkała z nim, Teresa urodziła mu syna i aż czworo innych dzieci (nie ma niezależnej weryfikacji tej liczby).

Rousseau napisał, że przekonał Teresę, by w imię jej „honoru” oddała każdego noworodka do szpitala dla podrzutków. „Jej matka, która bała się niedogodności bachora, przyszła mi z pomocą, a ona [Teresa] dała się pokonać” ( Wyznania ). W liście do Madame de Francueil z 1751 r. najpierw udawał, że nie jest wystarczająco bogaty, by wychować swoje dzieci, ale w IX księdze Wyznań podał prawdziwe powody swojego wyboru: „Drżnąłem na myśl o powierzeniu im do rodziny źle wychowanej, jeszcze gorzej wykształconej szpital podrzutek był znacznie mniejszy”.

Dziesięć lat później Rousseau zapytał o los swojego syna, ale nie udało się znaleźć żadnego zapisu. Kiedy Rousseau stał się sławny jako teoretyk edukacji i wychowania dzieci, jego porzucenie dzieci zostało wykorzystane przez jego krytyków, w tym Voltaire'a i Edmunda Burke'a , jako podstawa argumentów ad hominem .

Począwszy od kilku artykułów o muzyce w 1749 r., Rousseau wniósł liczne artykuły do ​​wielkiej Encyklopedii Diderota i D'Alemberta , z których najsłynniejszym był artykuł o ekonomii politycznej napisany w 1755 r.

Pomysły Rousseau były wynikiem niemal obsesyjnego dialogu z pisarzami z przeszłości, przefiltrowanego w wielu przypadkach przez rozmowy z Diderotem. W 1749 r. Rousseau codziennie odwiedzał Diderota, który został wtrącony do twierdzy Vincennes na mocy lettre de cachet za opinie w jego „ Lettre sur les aveugles ”, które wskazywały na materializm , wiarę w atomy i dobór naturalny . Według historyka nauki Conwaya Zirkle'a , Rousseau postrzegał koncepcję doboru naturalnego „jako środek do ulepszania gatunku ludzkiego”.

Rousseau czytał o konkursie na esej sponsorowany przez Académie de Dijon, który miał zostać opublikowany w Mercure de France na temat tego, czy rozwój sztuki i nauki był moralnie korzystny. Napisał, że idąc do Vincennes (około trzech mil od Paryża), doznał objawienia, że ​​sztuka i nauka są odpowiedzialne za moralną degenerację ludzkości, która z natury była zasadniczo dobra. Dyskurs o sztuce i nauce Rousseau z 1750 r. Otrzymał pierwszą nagrodę i przyniósł mu znaczną sławę.

Rousseau kontynuował swoje zainteresowanie muzyką. Napisał zarówno słowa, jak i muzykę do swojej opery Le devin du village ( The Village Soothsayer ), którą wystawiono dla króla Ludwika XV w 1752 r. Król był tak zadowolony z pracy, że zaoferował Rousseau dożywotnią emeryturę. Ku irytacji swoich przyjaciół, Rousseau odrzucił wielki zaszczyt, przynosząc mu rozgłos jako „człowieka, który odmówił królewskiej emerytury”. Odrzucił także kilka innych korzystnych ofert, czasami z szorstkością graniczącą z wojowniczością, która obrażała go i sprawiała mu problemy. W tym samym roku wizyta trupy włoskich muzyków w Paryżu i ich wykonanie La serva padrona Giovanniego Battisty Pergolesiego skłoniły Querelle des Bouffons , która zmierzyła bohaterów muzyki francuskiej ze zwolennikami stylu włoskiego. Rousseau, jak wspomniano powyżej, był entuzjastycznym zwolennikiem Włochów przeciwko Jean-Philippe Rameau i innym, wnosząc ważny wkład swoim Listem o muzyce francuskiej .

Powrót do Genewy

Po powrocie do Genewy w 1754 r. Rousseau ponownie przeszedł na kalwinizm i odzyskał oficjalne obywatelstwo genewskie. W 1755 r. Rousseau ukończył swoje drugie ważne dzieło, Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi ( Rozprawa o nierówności ), w którym rozwinął argumenty zawarte w Rozprawie o sztuce i nauce .

Współczesny portret hrabiny Houdetot

Dążył także do nieskonsumowanej romantycznej więzi z 25-letnią Sophie d'Houdetot , co częściowo zainspirowało jego powieść epistolarną Julie, ou la nouvelle Héloïse (również opartą na wspomnieniach jego idyllicznego młodzieńczego związku z panią de Warens). Sophie była kuzynką i gospodynią patronki i gospodyni Rousseau, Madame d'Épinay , którą traktował raczej arogancko. Nie podobało mu się, że był u Mme. d'Épinay na wezwanie i wezwanie i nienawidził nieszczerej rozmowy i płytkiego ateizmu Encyclopédistes którego spotkał przy jej stole. Zranione uczucia doprowadziły do ​​​​zaciekłej trójstronnej kłótni między Rousseau i Madame d'Épinay; jej kochanek, dziennikarz Grimm ; oraz ich wspólny przyjaciel Diderot, który stanął po ich stronie przeciwko Rousseau. Diderot opisał później Rousseau jako „fałszywego, próżnego jak szatan, niewdzięcznego, okrutnego, obłudnego i niegodziwego… Wyssał ode mnie pomysły, sam je wykorzystał, a potem udawał, że mną gardzi”.

Mme d'Épinay, Jean-Étienne Liotard , ok. 1759 (Musée d'art et d'histoire, Genewa)

Zerwanie Rousseau z Encyclopédistes zbiegło się w czasie z kompozycją jego trzech głównych dzieł, z których wszystkie podkreślały jego żarliwą wiarę w duchowe pochodzenie duszy człowieka i wszechświata, w przeciwieństwie do materializmu Diderota , La Mettriego i D'Holbacha . W tym okresie Rousseau cieszył się poparciem i patronatem Karola II Franciszka Fryderyka de Montmorency-Luksemburg oraz księcia de Conti , dwóch najbogatszych i najpotężniejszych szlachciców we Francji. Ci ludzie naprawdę lubili Rousseau i cieszyli się jego umiejętnością rozmawiania na każdy temat, ale wykorzystywali go także jako sposób na odegranie się na Ludwiku XV i politycznej frakcji otaczającej jego kochankę, Madame de Pompadour . Jednak nawet z nimi Rousseau posunął się za daleko, zabiegając o odrzucenie, gdy skrytykował praktykę rolnictwa podatkowego , w którą zaangażowali się niektórzy z nich.

sentymentalna Rousseau Julie, ou la nouvelle Héloïse została opublikowana w 1761 roku i odniosła ogromny sukces . Zawarte w książce rapsodyczne opisy naturalnego piękna szwajcarskiej wsi poruszyły publiczność i być może przyczyniły się do rozpalenia późniejszego dziewiętnastowiecznego szaleństwa na alpejskie krajobrazy. W 1762 r. Rousseau opublikował Du Contrat Social, Principes du droit politique (po angielsku, dosłownie Of the Social Contract, Principles of Political Right ). Nawet jego przyjaciel Antoine-Jacques Roustan czuł się zmuszony do napisania uprzejmego obalenia rozdziału o religii obywatelskiej w umowie społecznej , który sugerował, że koncepcja republiki chrześcijańskiej była paradoksalna, ponieważ chrześcijaństwo uczyło uległości, a nie udziału w sprawach publicznych. Rousseau pomógł Roustanowi znaleźć wydawcę do obalenia.

Rousseau opublikował w maju „Emile, czyli o edukacji” . Słynna część Emila „Wyznanie wiary wikariusza sabaudzkiego” miała być obroną wiary religijnej. Wybór przez Rousseau katolickiego wikariusza o skromnym chłopskim pochodzeniu (prawdopodobnie oparty na życzliwym prałacie, którego spotkał jako nastolatek) na rzecznika obrony religii, był sam w sobie śmiałą innowacją na tamte czasy. Credo wikariusza było wyznaniem socynianizmu (lub unitarianizmu , jak to się dzisiaj nazywa). Ponieważ odrzucił grzech pierworodny i boskie objawienie , obraziły się zarówno władze protestanckie, jak i katolickie.

Ponadto Rousseau opowiadał się za poglądem, że wszystkie religie, o ile prowadzą ludzi do cnoty, są jednakowo godne, a zatem ludzie powinni dostosować się do religii, w której zostali wychowani. Ten religijny obojętność spowodował, że Rousseau i jego książki zostały wyrzucone z Francji i Genewy. Został skazany z ambony przez arcybiskupa Paryża, spalono jego książki i wydano nakaz aresztowania. Dawni przyjaciele, tacy jak Jacob Vernes z Genewy, nie mogli zaakceptować jego poglądów i napisali brutalne obalenia.

Sympatyczny obserwator, David Hume , „nie okazał zdziwienia, gdy dowiedział się, że książki Rousseau zostały zakazane w Genewie i innych miejscach”. Rousseau, pisał, „nie był na tyle ostrożny, by zasłonić swoje uczucia, a ponieważ gardzi ukrywaniem pogardy dla ustalonych opinii, nie mógł się dziwić, że wszyscy fanatycy stanęli przeciwko niemu pod bronią. prasa nie jest tak zabezpieczona w żadnym kraju ... aby nie uczynić tak otwartego ataku na popularne uprzedzenia nieco niebezpiecznym ”.

Woltera i Fryderyka Wielkiego

Emile Rousseau oburzył francuski parlament, parlament wydał przeciwko niemu nakaz aresztowania, zmuszając go do ucieczki do Szwajcarii. Później, gdy władze szwajcarskie również okazały mu niechęć – potępiając zarówno Emila , jak i Umowę społeczną — Wolter wystosował zaproszenie do Rousseau, aby przyjechał i zamieszkał z nim, komentując, że: „Zawsze będę kochał autora„ Vicaire Savoyard ”, cokolwiek zrobił i cokolwiek zrobi… Niech przyjdzie tutaj [do Ferneya ]! Musi przyjść! Przyjmę go z otwartymi ramionami. Będzie panował tu bardziej niż ja. Będę go traktował jak własnego syna."

1766 portret Rousseau w ormiańskiej papachy i kostiumie, Allan Ramsay

Rousseau wyraził później żal, że nie odpowiedział na zaproszenie Woltera. W lipcu 1762 r., po tym, jak Rousseau został poinformowany, że nie może dalej mieszkać w Bernie, d'Alembert poradził mu przenieść się do Księstwa Neuchâtel , rządzonego przez Fryderyka Wielkiego z Prus. Następnie Rousseau przyjął zaproszenie do zamieszkania w Môtiers piętnaście mil od Neuchâtel. 11 lipca 1762 r. Rousseau napisał do Fryderyka, opisując, jak został wypędzony z Francji, Genewy i Berna; i szukając ochrony Fredericka. Wspomniał również, że krytykował Fredericka w przeszłości i nadal będzie krytyczny wobec Fredericka w przyszłości, stwierdzając jednak: „Wasza Wysokość może mną rozporządzać, jak chcesz”. Frederick, wciąż w trakcie wojny siedmioletniej , napisał następnie do lokalnego gubernatora Neuchâtel, Marischala Keitha , który był ich wspólnym przyjacielem:

Musimy pomóc temu biednemu nieszczęśnikowi. Jego jedyną obrazą jest posiadanie dziwnych opinii, które uważa za dobre. Przyślę sto koron, z których będziesz łaskawa dać mu tyle, ile potrzebuje. Myślę, że chętniej przyjmie je w naturze niż w gotówce. Gdybyśmy nie byli w stanie wojny, gdybyśmy nie byli zrujnowani, zbudowałbym mu pustelnię z ogrodem, w której mógłby żyć tak, jak sądzę, nasi pierwsi ojcowie… Myślę, że biedny Rousseau minął się ze swoim powołaniem; najwyraźniej urodził się jako słynny pustelnik, ojciec pustyni, znany ze swoich wyrzeczeń i biczowania… Dochodzę do wniosku, że moralność waszego dzikusa jest tak czysta, jak jego umysł jest nielogiczny.

Rousseau, wzruszony pomocą, jaką otrzymał od Fryderyka, stwierdził, że odtąd żywo interesuje się działalnością Fryderyka. Gdy wojna siedmioletnia dobiegała końca, Rousseau ponownie napisał do Fredericka, dziękując mu za otrzymaną pomoc i wzywając go do położenia kresu działaniom wojskowym i zamiast tego starał się uszczęśliwić poddanych. Frederick nie udzielił żadnej znanej odpowiedzi, ale skomentował Keithowi, że Rousseau „zbeształ go”.

Zbieg

Przez ponad dwa lata (1762-1765) Rousseau mieszkał w Môtiers , spędzając czas na czytaniu i pisaniu oraz spotykając gości, takich jak James Boswell (grudzień 1764). W międzyczasie miejscowi ministrowie dowiedzieli się o odstępstwach w niektórych jego pismach i postanowili nie pozwalać mu przebywać w pobliżu. Konsystorz w Neuchâtel wezwał Rousseau do odpowiedzi na zarzut bluźnierstwa. Odpisał z prośbą o wybaczenie z powodu niemożności siedzenia przez długi czas z powodu dolegliwości. Następnie pastor Rousseau, Frédéric-Guillaume de Montmollin, zaczął publicznie potępiać go jako Antychrysta. W jednym zapalającym kazaniu Montmollin zacytował Przypowieści Salomona 15: 8: „Ofiara bezbożnych jest obrzydliwością dla Pana, ale modlitwa prawych jest Jego rozkoszą”; wszyscy zinterpretowali to jako oznaczające, że przyjmowanie komunii przez Rousseau było znienawidzone przez Pana. Ataki kościelne rozpaliły parafian, którzy zaczęli obrzucać Rousseau kamieniami, gdy wychodził na spacery. Około północy z 6 na 7 września 1765 r. W dom, w którym przebywał Rousseau, obrzucono kamieniami, a niektóre szyby zostały rozbite. Kiedy miejscowy urzędnik Martinet przybył do rezydencji Rousseau, zobaczył na balkonie tyle kamieni, że wykrzyknął: „Mój Boże, to kamieniołom!”. W tym momencie przyjaciele Rousseau z Môtiers poradzili mu, aby opuścił miasto.

Ponieważ chciał pozostać w Szwajcarii, Rousseau zdecydował się przyjąć ofertę przeprowadzki na maleńką wyspę, Île de St.-Pierre , z samotnym domem. Chociaż znajdował się w kantonie Berno , skąd został wygnany dwa lata wcześniej, nieoficjalnie zapewniono go, że może zamieszkać w tym domu na wyspie bez obawy aresztowania, i tak też uczynił (10 września 1765). Tutaj, pomimo oddalenia jego odosobnienia, goście szukali go jako celebryty. Jednak 17 października 1765 r. Senat Berna nakazał Rousseau opuścić wyspę i całe terytorium berneńskie w ciągu piętnastu dni. Odpowiedział, prosząc o pozwolenie na przedłużenie pobytu i zaproponował, że zostanie uwięziony w dowolnym miejscu podlegającym ich jurysdykcji, mając tylko kilka książek w swoim posiadaniu i pozwolenie na okazjonalne spacery po ogrodzie, mieszkając na własny koszt. Odpowiedzią Senatu było nakazanie Rousseau opuszczenia wyspy i całego terytorium Berneńskiego w ciągu dwudziestu czterech godzin. 29 października 1765 opuścił Île de St.-Pierre i przeniósł się do Strasburga. w tym momencie:

Miał zaproszenia do Poczdamu od Fryderyka, na Korsykę od Paoli , do Lotaryngii od Saint-Lambert , do Amsterdamu od wydawcy Rey , a do Anglii od Davida Hume'a.

Następnie zdecydował się przyjąć zaproszenie Hume'a do wyjazdu do Anglii.

Z powrotem w Paryżu

9 grudnia 1765 r., uzyskawszy od rządu francuskiego paszport uprawniający do przyjazdu do Paryża, Rousseau opuścił Strasburg i udał się do Paryża, gdzie przybył po tygodniu i zamieszkał w pałacu swego przyjaciela, księcia Conti . Tutaj poznał Hume'a, a także wielu przyjaciół i sympatyków, i stał się bardzo rzucającą się w oczy postacią w mieście. W tym czasie Hume napisał:

Nie można wyrazić ani wyobrazić sobie entuzjazmu tego narodu na korzyść Rousseau… Żadna osoba nigdy nie cieszyła się tak bardzo ich uwagą… Voltaire i wszyscy inni są całkiem przyćmieni.

W tym czasie mogło dojść do jednego znaczącego spotkania: Diderot chciał pogodzić się i zadośćuczynić Rousseau. Jednak zarówno Diderot, jak i Rousseau chcieli, aby druga osoba przejęła inicjatywę, więc obaj się nie spotkali.

List Walpole'a

1 stycznia 1766 r. Grimm napisał raport do swojej klienteli , w którym zamieścił list, który miał zostać napisany przez Fryderyka Wielkiego do Rousseau. Ten list faktycznie został napisany przez Horace'a Walpole'a jako żartobliwy żart. Walpole nigdy nie spotkał Rousseau, ale dobrze znał Diderota i Grimma. List wkrótce znalazł szeroki rozgłos; Uważa się, że Hume był obecny i brał udział w jego tworzeniu. 16 lutego 1766 r. Hume napisał do markizy de Brabantane: „Jedyne uprzejmości, na jakie sobie pozwoliłem w związku z rzekomym listem króla Prus, zrobiłem ja przy stole obiadowym lorda Ossory”. List ten był jedną z przyczyn późniejszego zerwania stosunków Hume'a z Rousseau.

W Brytanii

4 stycznia 1766 Rousseau opuścił Paryż z Hume'em, kupcem De Luze (starym przyjacielem Rousseau) i psem Rousseau, Sułtanem. Po czterodniowej podróży do Calais , gdzie spędzili dwie noce, podróżnicy wsiedli na statek płynący do Dover . 13 stycznia 1766 przybyli do Londynu. Wkrótce po ich przybyciu David Garrick zorganizował lożę w teatrze Drury Lane dla Hume'a i Rousseau w noc, kiedy król i królowa również uczęszczał. Sam Garrick występował w własnej komedii, a także w tragedii Voltaire'a. Rousseau był tak podekscytowany podczas występu, że pochylił się za daleko i prawie wypadł z pudełka; Hume zauważył, że król i królowa bardziej patrzyli na Rousseau niż na przedstawienie. Następnie Garrick podał kolację Rousseau, który pochwalił aktorstwo Garricka: „Panie, doprowadziłeś mnie do łez z powodu twojej tragedii i uśmiechu na twoją komedię, chociaż prawie nie rozumiałem ani słowa w twoim języku”.

W tym czasie Hume miał przychylną opinię o Rousseau; w liście do Madame de Brabantane Hume napisał, że po uważnej obserwacji Rousseau doszedł do wniosku, że nigdy nie spotkał bardziej uprzejmej i cnotliwej osoby. Według Hume'a Rousseau był „delikatny, skromny, czuły, bezinteresowny, o niezwykłej wrażliwości”. Początkowo Hume umieścił Rousseau w domu pani Adams w Londynie, ale Rousseau zaczął przyjmować tak wielu gości, że wkrótce chciał przenieść się w spokojniejsze miejsce. Pojawiła się propozycja umieszczenia go w walijskim klasztorze i był skłonny ją przyjąć, ale Hume przekonał go, by przeniósł się do Chiswick . Rousseau poprosił teraz Teresę, aby do niego dołączyła.

W międzyczasie James Boswell , przebywający wówczas w Paryżu, zaoferował eskortę Teresy do Rousseau. (Boswell spotkał wcześniej Rousseau i Teresę w Motiers; następnie wysłał Teresie naszyjnik z granatów i napisał do Rousseau, prosząc o pozwolenie na okazjonalne komunikowanie się z nią). Hume przewidział, co się stanie: „Boję się jakiegoś fatalnego wydarzenia dla naszej cześć przyjaciela”. Boswell i Thérèse byli razem przez ponad tydzień i zgodnie z notatkami w dzienniku Boswella skonsumowali związek, kilkakrotnie uprawiając seks. Pewnego razu Teresa powiedziała Boswellowi: „Nie wyobrażaj sobie, że jesteś lepszym kochankiem niż Rousseau”.

Ponieważ Rousseau chciał przenieść się w bardziej odległe miejsce, Richard Davenport - zamożny i starszy wdowiec, który mówił po francusku - zaproponował, że zakwateruje Teresę i Rousseau w Wootton Hall w Staffordshire. 22 marca 1766 Rousseau i Thérèse wyruszyli do Wootton, wbrew radom Hume'a. Hume i Rousseau nigdy więcej się nie spotkali. Początkowo Rousseau lubił swoje nowe mieszkanie w Wootton Hall i przychylnie pisał o naturalnym pięknie tego miejsca oraz o tym, jak czuł się odrodzony, zapominając o przeszłych smutkach.

Kłótnia z Hume'em

3 kwietnia 1766 r. Dziennik opublikował list stanowiący mistyfikację Horacego Walpole'a na temat Rousseau - bez wymieniania Walpole'a jako faktycznego autora; fakt, że redaktorem publikacji był osobisty przyjaciel Hume'a, potęgował smutek Rousseau. Stopniowo w prasie brytyjskiej zaczęły pojawiać się artykuły krytyczne wobec Rousseau; Rousseau uważał, że Hume, jako jego gospodarz, powinien był go bronić. Co więcej, według szacunków Rousseau, część publicznej krytyki zawierała szczegóły, w które wtajemniczony był tylko Hume. Co więcej, Rousseau był zasmucony, gdy dowiedział się, że Hume mieszkał w Londynie z François Tronchinem, synem wroga Rousseau w Genewie.

Mniej więcej w tym czasie Voltaire anonimowo opublikował swój list do dr J.-J. Pansophe , w którym podał fragmenty wielu wcześniejszych wypowiedzi Rousseau, które były krytyczne wobec życia w Anglii; najbardziej szkodliwe fragmenty zapisu Voltaire'a zostały przedrukowane w londyńskim czasopiśmie. Rousseau zdecydował teraz, że szykuje się spisek mający na celu zniesławienie go. Kolejną przyczyną niezadowolenia Rousseau była obawa, że ​​Hume może manipulować jego pocztą. Nieporozumienie powstało, ponieważ Rousseau był zmęczony otrzymywaniem obszernej korespondencji, za którą musiał zapłacić. Hume zaproponował, że sam otworzy pocztę Rousseau i przekaże Rousseau ważne listy; ta oferta została przyjęta. Istnieją jednak dowody na to, że Hume przechwytywał nawet pocztę wychodzącą Rousseau.

Po krótkiej korespondencji z Rousseau, która zawierała osiemnastostronicowy list od Rousseau opisujący przyczyny jego niechęci, Hume doszedł do wniosku, że Rousseau traci równowagę psychiczną. Dowiedziawszy się, że Rousseau wydał go swoim paryskim przyjaciołom, Hume wysłał kopię długiego listu Rousseau do Madame de Boufflers . Odpowiedziała, stwierdzając, że według jej szacunków przyczyną gniewu Rousseau był rzekomy udział Hume'a w tworzeniu fałszywego listu Horace'a Walpole'a.

Kiedy Hume dowiedział się, że Rousseau pisze Wyznania , założył, że obecny spór znajdzie się w książce. Adam Smith, Turgot, Marischal Keith, Horace Walpole i pani de Boufflers radzili Hume'owi, aby nie upubliczniał swojej kłótni z Rousseau; jednak wielu członków koterii d'Holbacha - zwłaszcza d'Alembert - namawiało go do ujawnienia swojej wersji wydarzeń. W październiku 1766 Hume'owska wersja sporu została przetłumaczona na język francuski i opublikowana we Francji; w listopadzie ukazał się w Anglii. Grimm umieścił to w swojej korespondencji ; ostatecznie,

kłótnia odbiła się echem w Genewie, Amsterdamie, Berlinie i Petersburgu. Tuzin broszur podwoił bruit . Walpole wydrukował swoją wersję sporu; Boswell zaatakował Walpole'a; pani. Precis sur M. Rousseau de La Tour nazwał Hume'a zdrajcą; Voltaire przesłał mu dodatkowe materiały na temat błędów i zbrodni Rousseau, odwiedzania przez niego „miejsc o złej sławie” oraz jego wywrotowej działalności w Szwajcarii. Jerzy III „śledził bitwę z ogromną ciekawością”.

Po upublicznieniu sporu, częściowo z powodu komentarzy znanych wydawców, takich jak Andrew Millar Walpole powiedział Hume'owi, że kłótnie takie jak ta stają się źródłem rozrywki dla Europy. Diderot z życzliwością spojrzał na bałagan: „Dobrze znałem tych dwóch filozofów. Mógłbym napisać o nich sztukę, która doprowadziłaby cię do płaczu i usprawiedliwiłaby ich obu”. Wśród kontrowersji wokół jego kłótni z Hume'em Rousseau zachowywał publiczne milczenie; ale postanowił teraz wrócić do Francji. Aby zachęcić go do szybkiego zrobienia tego, Teresa poradziła mu, że służący w Wootton Hall chcą go otruć. 22 maja 1767 r. Rousseau i Teresa wyruszyli z Dover do Calais .

w Grenoble

W dniu 22 maja 1767 r. Rousseau ponownie wjechał do Francji, mimo że nadal obowiązywał nakaz aresztowania go. Przyjął przybrane nazwisko, ale został rozpoznany, a miasto Amiens wydało ucztę na jego cześć . W tym czasie francuska szlachta zaproponowała mu rezydencję. Początkowo Rousseau zdecydował się na pobyt w podparyskiej posiadłości należącej do Mirabeau . Następnie 21 czerwca 1767 przeniósł się do zamku księcia Conti w Trie .

Mniej więcej w tym czasie Rousseau zaczął odczuwać paranoję, niepokój i spisek przeciwko niemu. Większość z tego była tylko jego wyobraźnią, ale 29 stycznia 1768 roku teatr w Genewie został zniszczony przez spalenie, a Voltaire kłamliwie oskarżył Rousseau o bycie winowajcą. W czerwcu 1768 Rousseau opuścił Trie, pozostawiając Teresę i udał się najpierw do Lyonu , a następnie do Bourgoin . Teraz zaprosił Teresę w to miejsce i poślubił ją pod swoim pseudonimem „Renou” podczas fałszywej ceremonii cywilnej w Bourgoin 30 sierpnia 1768 r.

W styczniu 1769 r. Rousseau i Teresa zamieszkali na farmie niedaleko Grenoble . Tutaj uprawiał botanikę i ukończył Wyznania . W tym czasie wyraził ubolewanie z powodu umieszczenia swoich dzieci w sierocińcu. 10 kwietnia 1770 r. Rousseau i Teresa wyjechali do Lyonu, gdzie zaprzyjaźnił się z Horacym Coignetem, projektantem tkanin i muzykiem-amatorem. Zgodnie z sugestią Rousseau Coignet skomponował muzyczne przerywniki do prozy Rousseau Pigmalion ; zostało to wykonane w Lyonie razem z romansem Rousseau The Village Soothsayer do publicznego uznania. 8 czerwca Rousseau i Thérèse opuścili Lyon i udali się do Paryża; dotarli do Paryża 24 czerwca.

W Paryżu Rousseau i Thérèse zamieszkali w niemodnej dzielnicy miasta, Rue Platrière - obecnie nazywanej Rue Jean-Jacques Rousseau. Teraz utrzymywał się finansowo z kopiowania muzyki i kontynuował naukę botaniki. W tym czasie napisał też swoje Listy o elementach botaniki . Składały się one z serii listów, które Rousseau napisał do pani Delessert w Lyonie, aby pomóc jej córkom w nauce tego przedmiotu. Listy te zyskały szerokie uznanie, kiedy zostały ostatecznie opublikowane pośmiertnie. „To prawdziwy model pedagogiczny, który uzupełnia Emile ” - skomentował Goethe.

Aby bronić swojej reputacji przed wrogimi plotkami, Rousseau zaczął pisać Wyznania w 1765 r. W listopadzie 1770 r. zostały one ukończone i chociaż nie chciał ich wówczas publikować, zaczął oferować grupowe odczyty niektórych fragmentów książka. Między grudniem 1770 a majem 1771 Rousseau dokonał co najmniej czterech grupowych odczytów swojej książki, przy czym ostatnie czytanie trwało siedemnaście godzin. Świadek jednej z tych sesji, Claude Joseph Dorat , napisał:

Spodziewałem się sesji na siedem lub osiem godzin; trwało czternaście lub piętnaście. ... Pismo jest naprawdę fenomenem geniuszu, prostoty, szczerości i odwagi. Ilu olbrzymów zredukowanych do krasnoludów! Ilu niejasnych, ale cnotliwych ludzi przywróciło swoje prawa i pomściło się na niegodziwcach dzięki jedynemu świadectwu uczciwego człowieka!

Po maju 1771 r. Nie było już odczytów grupowych, ponieważ Madame d'Épinay napisała do szefa policji, który był jej przyjacielem, aby położył kres czytaniom Rousseau, aby chronić jej prywatność. Policja wezwała Rousseau, który zgodził się przerwać odczyty. Wyznania zostały ostatecznie opublikowane pośmiertnie w 1782 roku .

W 1772 r. Rousseau został poproszony o przedstawienie zaleceń do nowej konstytucji Rzeczypospolitej Obojga Narodów , czego efektem były Rozważania o rządzie polskim , które miały być jego ostatnim większym dziełem politycznym.

Również w 1772 roku Rousseau zaczął pisać swoje Dialogi: Rousseau, sędzia Jean-Jacques , co było kolejną próbą odpowiedzi na jego krytykę. Ukończył ją pisać w 1776 roku. Książka ma formę trzech dialogów między dwoma postaciami; Francuz i Rousseau , którzy spierają się o zalety i wady trzeciej postaci – autora o nazwisku Jean -Jacques . Zostało to opisane jako jego najbardziej nieczytelne dzieło; w przedmowie do książki Rousseau przyznaje, że może być powtarzalna i chaotyczna, ale błaga czytelnika o pobłażliwość, uzasadniając to tym, że przed śmiercią musi bronić swojej reputacji przed oszczerstwami.

Ostatnie lata

W 1766 roku Rousseau zaimponował Hume'owi swoją sprawnością fizyczną, spędzając dziesięć godzin w nocy na pokładzie w trudnych warunkach pogodowych podczas podróży statkiem z Calais do Dover, kiedy Hume był przykuty do swojej koi. „Kiedy wszyscy marynarze byli prawie zamarznięci na śmierć… nic mu się nie stało… Jest jednym z najbardziej krzepkich ludzi, jakich kiedykolwiek znałem” - zauważył Hume. choroba układu moczowego Rousseau również została znacznie złagodzona po tym, jak przestał słuchać rad lekarzy. [ potrzebne źródło ] W tamtych czasach, zauważa Damrosch, często lepiej było pozwolić naturze działać własnym torem, niż poddawać się zabiegom medycznym. Poprawił się także jego ogólny stan zdrowia. Jednak 24 października 1776 r., gdy szedł wąską uliczką w Paryżu, z przeciwnego kierunku nadjechał szlachecki powóz; po bokach powozu galopował dog niemiecki należący do szlachcica. Rousseau nie był w stanie uniknąć zarówno powozu, jak i psa, i został powalony przez doga niemieckiego. Wygląda na to, że doznał wstrząsu mózgu i uszkodzeń neurologicznych. Jego stan zdrowia zaczął się pogarszać; Przyjaciel Rousseau, Corancez, opisał pojawienie się pewnych objawów, które wskazują, że Rousseau zaczął cierpieć na napady padaczkowe po wypadku.

Grób Rousseau w krypcie Panteonu w Paryżu

W 1777 r. Rousseau przyjął królewskiego gościa, kiedy przybył na spotkanie z nim święty cesarz rzymski Józef II . Do tego czasu odnowiono jego bezpłatny wstęp do Opery i chodził tam od czasu do czasu. W tym czasie również (1777-78) skomponował jedno ze swoich najlepszych dzieł, Reveries of a Solitary Walker .

Wiosną 1778 roku markiz Girardin zaprosił Rousseau do zamieszkania w chacie w jego zamku w Ermenonville . Rousseau i Teresa udali się tam 20 maja. Rousseau spędzał czas w zamku, zbierając okazy botaniczne i ucząc botaniki syna Girardina. Zamówił z Paryża książki o trawach, mchach i grzybach i zaplanował dokończenie niedokończonej książki Emile i Sophie oraz Daphnis i Chloe .

1 lipca gość skomentował, że „ludzie są niegodziwi”, na co Rousseau odpowiedział: „ludzie są niegodziwi, tak, ale człowiek jest dobry”; wieczorem w zamku odbył się koncert, podczas którego Rousseau zagrał na fortepianie własną kompozycję Pieśni wierzbowej z Otella . Również tego dnia zjadł obfity posiłek z rodziną Girardina; Następnego ranka, gdy miał iść uczyć muzyki córkę Girardina, zmarł z powodu krwotoku mózgowego, który spowodował udar apoplektyczny. Obecnie uważa się, że powtarzające się upadki, w tym wypadek z udziałem doga niemieckiego, mogły przyczynić się do udaru mózgu Rousseau.

Po jego śmierci Grimm, Madame de Staël i inni rozpowszechniali fałszywe wieści, że Rousseau popełnił samobójstwo ; według innych plotek Rousseau był szalony, kiedy umierał. Wszyscy, którzy spotkali go w ostatnich dniach, zgadzają się, że był wtedy w pogodnym nastroju.

4 lipca 1778 r. Rousseau został pochowany na Île des Peupliers, maleńkiej zalesionej wyspie na jeziorze w pobliżu Ermenonville , która stała się miejscem pielgrzymek wielu jego wielbicieli. 11 października 1794 jego szczątki przeniesiono do Panteonu , gdzie umieszczono je obok szczątków Woltera .

Filozofia

Wpływy

Rousseau zauważył później, że kiedy przeczytał pytanie do konkursu na esej Akademii w Dijon, który miał wygrać: „Czy odrodzenie sztuki i nauki przyczyniło się do oczyszczenia moralności?”, Czuł, że „w chwili, gdy przeczytałem to ogłoszenie, zobaczyłem inny wszechświat i stałem się innym człowiekiem”. Esej, który napisał w odpowiedzi, doprowadził do jednego z głównych tematów myśli Rousseau, a mianowicie, że postrzegany postęp społeczny i kulturowy doprowadził w rzeczywistości jedynie do moralnej degradacji ludzkości. Jego wpływ na ten wniosek to Montesquieu , François Fénelon , Michel de Montaigne , Seneka Młodszy , Platon i Plutarch .

Rousseau oparł swoją filozofię polityczną na teorii kontraktów i lekturze Thomasa Hobbesa . Jego myślą było również reagowanie na idee Samuela von Pufendorfa i Johna Locke'a . Wszyscy trzej myśliciele wierzyli, że ludzie żyjący bez władzy centralnej stoją w obliczu niepewnych warunków w stanie wzajemnej rywalizacji. W przeciwieństwie do tego Rousseau uważał, że nie ma wyjaśnienia, dlaczego tak się stanie, ponieważ nie byłoby konfliktu ani własności. Rousseau szczególnie skrytykował Hobbesa za twierdzenie, że skoro człowiek w „stanie natury… nie ma pojęcia o dobroci, musi być z natury niegodziwy; że jest złośliwy, ponieważ nie zna cnoty”. Wręcz przeciwnie, Rousseau utrzymuje, że „nieskażona moralność” panuje w „stanie natury”.

Ludzka natura

Pomnik Rousseau na Île Rousseau w Genewie

Pierwszy człowiek, który ogrodziwszy kawałek ziemi powiedział: „To jest moje” i znalazł ludzi na tyle naiwnych, by mu uwierzyć, ten człowiek był prawdziwym założycielem społeczeństwa obywatelskiego. Od ilu zbrodni, wojen i morderstw, od ilu okropności i nieszczęść nikt nie mógł uratować ludzkości, wyrywając paliki lub zasypując rów i wołając do swoich towarzyszy: Strzeżcie się słuchać tego oszusta; jesteś zgubiony, jeśli raz zapomnisz, że owoce ziemi należą do nas wszystkich, a sama ziemia do nikogo.

Podobnie jak inni filozofowie tamtych czasów, Rousseau uważał hipotetyczny „ stan natury ” za normatywny przewodnik. W pierwotnym stanie ludzie nie mieliby „żadnych moralnych relacji ani określonych zobowiązań wobec siebie”. Ze względu na ich rzadki kontakt ze sobą różnice między osobnikami nie miałyby większego znaczenia. Żyjąc osobno, nie byłoby uczucia zazdrości ani nieufności, nie istniałaby własność ani konflikt.

Według Rousseau ludzie mają dwie cechy wspólne z innymi zwierzętami: amour de soi , która opisuje instynkt samozachowawczy; i pitié , czyli empatia dla reszty gatunku, które poprzedzają rozum i towarzyskość. Tylko ludzie, którzy są moralnie pozbawieni, troszczyliby się tylko o swój względny status w stosunku do innych, co prowadziłoby do amour-propre lub próżności. Nie wierzył, że ludzie są z natury lepsi od innych gatunków. Jednak istoty ludzkie miały wyjątkową zdolność do zmiany swojej natury poprzez wolny wybór, zamiast ograniczać się do naturalnych instynktów.

Kolejnym aspektem odróżniającym ludzi od innych zwierząt jest zdolność doskonalenia się , która pozwala człowiekowi wybierać w sposób poprawiający jego kondycję. Te ulepszenia mogą być trwałe i prowadzić nie tylko do indywidualnych, ale i zbiorowych zmian na lepsze. Wraz z ludzką wolnością zdolność do doskonalenia umożliwia historyczną ewolucję ludzkości. Jednak nie ma gwarancji, że ta ewolucja będzie na lepsze.

Rozwój człowieka

Rousseau zapewnił, że etap rozwoju człowieka związany z tym, co nazywał „dzikusami”, był najlepszy lub optymalny w rozwoju człowieka, między mniej niż optymalną skrajnością brutalnych zwierząt z jednej strony a skrajnością dekadenckiej cywilizacji z drugiej. „… [N] nic nie jest tak delikatne jak człowiek w swoim pierwotnym stanie, gdy natura stawia go w równej odległości od głupoty brutali i fatalnego oświecenia cywilnego człowieka”. Doprowadziło to niektórych krytyków do przypisania Rousseau wynalezienia idei szlachetnego dzikusa , którą Arthur Lovejoy twierdził, że błędnie przedstawia myśl Rousseau.

Rousseau (1755), Dyskurs o nierównościach , Holandia, strona tytułowa i tytułowa

Według Rousseau, gdy dzicy stali się mniej zależni od natury, zamiast tego stali się zależni od siebie nawzajem, a społeczeństwo doprowadziło do utraty wolności poprzez niewłaściwe zastosowanie możliwości doskonalenia. Żyjąc razem, ludzie przeszli z koczowniczego trybu życia do osiadłego, co doprowadziło do wynalezienia własności prywatnej . Jednak wynikająca z tego nierówność nie była naturalnym rezultatem, ale raczej wynikiem ludzkiego wyboru.

Idee Rousseau dotyczące rozwoju człowieka były silnie powiązane z formami mediacji lub procesami, których poszczególni ludzie używają do interakcji ze sobą i innymi, używając alternatywnej perspektywy lub procesu myślowego. Według Rousseau zostały one rozwinięte dzięki wrodzonej zdolności ludzkości do doskonalenia się. Należą do nich poczucie własnej wartości, moralność, litość i wyobraźnia. Pisma Rousseau są celowo niejednoznaczne, jeśli chodzi o kształtowanie się tych procesów, do tego stopnia, że ​​mediacja jest zawsze nieodłączną częścią rozwoju ludzkości. Przykładem tego jest pogląd, że jednostka potrzebuje alternatywnej perspektywy, aby dojść do wniosku, że jest „ja”.

Dopóki różnice w zamożności i statusie między rodzinami były minimalne, pierwszemu łączeniu się w grupy towarzyszył przelotny złoty wiek ludzkiego rozkwitu. Rozwój rolnictwa, hutnictwa , własności prywatnej oraz podział pracy i wynikająca z tego zależność od siebie doprowadziły jednak do nierówności ekonomicznych i konfliktów. W miarę jak presja społeczna zmuszała ich do coraz bliższych stowarzyszeń, przeszli psychologiczną przemianę: zaczęli patrzeć na siebie oczami innych i zaczęli cenić dobrą opinię innych jako niezbędną dla ich życia. poczucie własnej wartości .

Kiedy ludzie zaczęli porównywać się ze sobą, zaczęli zauważać, że niektórzy mają cechy odróżniające ich od innych. Jednak dopiero wtedy, gdy przypisano tym cechom znaczenie moralne, zaczęły one tworzyć szacunek i zazdrość, a tym samym hierarchie społeczne. Rousseau zauważył, że podczas gdy „dziki żyje w sobie, człowiek towarzyski, zawsze poza sobą, może żyć tylko w opinii innych”. Doprowadziło to następnie do zepsucia ludzkości, „tworząc kombinacje śmiertelne dla niewinności i szczęścia”.

Według Rousseau, po przywiązaniu wagi do różnic międzyludzkich zaczęliby tworzyć instytucje społeczne. Metalurgia i rolnictwo powiększyłyby następnie nierówności między osobami posiadającymi i nieposiadającymi własności. Po przekształceniu wszystkich gruntów we własności prywatne gra o sumie zerowej doprowadziłaby do rywalizacji o nie, co doprowadziłoby do konfliktu. Doprowadziłoby to do stworzenia i utrwalenia „oszustwa” systemu politycznego przez bogatych, który uwiecznił ich władzę.

Teoria polityczna

„Człowiek rodzi się wolny i wszędzie jest zakuty w kajdany. Ci, którzy uważają się za panów innych, są rzeczywiście większymi niewolnikami niż oni”.

Rousseau, Umowa społeczna
Île Rousseau w Genewie

Według Rousseau, pierwotne formy rządów, które się wyłoniły, monarchia, arystokracja, demokracja, były produktami różnych poziomów nierówności w ich społeczeństwach. Jednak zawsze kończyłyby się one z coraz gorszymi poziomami nierówności, dopóki rewolucja by ich nie obaliła i nie pojawiliby się nowi przywódcy z dalszymi skrajnościami niesprawiedliwości. Niemniej jednak ludzka zdolność do samodoskonalenia pozostała. Ponieważ problemy ludzkości były wynikiem wyboru politycznego, lepszy system polityczny mógł je również poprawić.

Umowa społeczna określa podstawy prawowitego porządku politycznego w ramach klasycznego republikanizmu . Opublikowane w 1762 roku, stało się jednym z najbardziej wpływowych dzieł filozofii politycznej w tradycji zachodniej. Rozwinął niektóre z pomysłów wspomnianych we wcześniejszej pracy, artykule Économie Politique ( Dyskurs o ekonomii politycznej ), zamieszczonym w Encyklopedii Diderota . W książce Rousseau naszkicował obraz nowego systemu politycznego dla odzyskania wolności człowieka.

Rousseau twierdził, że stan natury jest prymitywnym stanem bez prawa i moralności, który człowiek porzucił dla dobra i konieczności współpracy. W miarę rozwoju społeczeństwa podział pracy i własności prywatnej wymagał od rodzaju ludzkiego przyjęcia instytucji prawnych. W zdegenerowanej fazie społeczeństwa człowiek ma skłonność do częstego współzawodnictwa ze swoimi bliźnimi, a jednocześnie staje się od nich coraz bardziej zależny. Ta podwójna presja zagraża zarówno jego przetrwaniu, jak i wolności.

Według Rousseau, łącząc się w społeczeństwo obywatelskie poprzez umowę społeczną i porzucając roszczenia do praw naturalnych , jednostki mogą zarówno zachować siebie, jak i pozostać wolnymi. Dzieje się tak dlatego, że poddanie się władzy woli ogółu ludu jako całości gwarantuje jednostkom niepodporządkowanie się woli innych, a także gwarantuje, że są one posłuszne sobie, ponieważ są zbiorowo twórcami prawa.

Chociaż Rousseau argumentuje, że suwerenność (lub władza stanowienia prawa) powinna być w rękach ludu, dokonuje on również ostrego rozróżnienia między suwerenem a rządem. Rząd składa się z sędziów, których zadaniem jest wprowadzanie w życie i egzekwowanie woli powszechnej. „Suweren” to rządy prawa, o których najlepiej decyduje demokracja bezpośrednia w zgromadzeniu.

Rousseau sprzeciwił się pomysłowi, że lud powinien sprawować suwerenność za pośrednictwem zgromadzenia przedstawicielskiego (Księga III, rozdział XV). Zatwierdził rodzaj republikańskiego rządu miasta-państwa, dla którego Genewa dostarczyła modelu - lub który by to zrobił, gdyby został odnowiony na zasadach Rousseau. Francja nie mogła spełnić kryterium idealnego państwa Rousseau, ponieważ była zbyt duża. Wiele późniejszych kontrowersji wokół pracy Rousseau opierało się na nieporozumieniach dotyczących jego twierdzeń, że obywatele zmuszeni do posłuszeństwa woli powszechnej stają się w ten sposób wolni:

Pojęcie woli powszechnej jest całkowicie centralne dla teorii legitymacji politycznej Rousseau. ... Jest to jednak pojęcie niestety niejasne i kontrowersyjne. Niektórzy komentatorzy postrzegają to jedynie jako dyktaturę proletariatu lub tyranię miejskiej biedoty (takie, jakie być może można zaobserwować w rewolucji francuskiej). Nie taki był zamiar Rousseau. Wynika to jasno z Rozprawy o ekonomii politycznej , gdzie Rousseau podkreśla, że ​​istnieje wola powszechna, aby chronić jednostki przed masą, a nie wymagać, by były jej składane w ofierze. Jest oczywiście doskonale świadomy tego, że ludzie mają samolubne i partykularne interesy, które doprowadzą ich do prób uciskania innych. Z tego powodu lojalność wobec dobra wszystkich musi być najwyższym (choć nie wyłącznym) zobowiązaniem wszystkich, nie tylko jeśli ma być uszanowana prawdziwie powszechna wola, ale przede wszystkim, jeśli ma być pomyślnie sformułowana ".

Niezwykłą osobliwością umowy społecznej jest jej logiczny rygor, którego Rousseau nauczył się w wieku dwudziestu kilku lat z matematyki:

Rousseau rozwija swoją teorię w sposób niemal matematyczny, wyprowadzając stwierdzenia z początkowej tezy, że człowiek musi być blisko natury. Stanowi „naturalnemu”, z jego pierwotną wolnością i równością, przeszkadza „nienaturalne” zaangażowanie człowieka w zbiorowe działania skutkujące nierównością, która z kolei narusza wolność. Celem tej umowy społecznej, która jest rodzajem milczącej umowy, jest po prostu zagwarantowanie równości, a co za tym idzie wolności, jako nadrzędnych wartości społecznych… Szereg wypowiedzi politycznych, zwłaszcza dotyczących organizacji władzy, wywodzi się z „aksjomaty” równości obywateli i ich podporządkowania woli powszechnej.

Andranik Tangian (2014) Matematyczna teoria demokracji

Teoria ekonomiczna

Rousseau oferuje bogactwo myśli ekonomicznej w swoich pismach, zwłaszcza w Rozprawie o nierównościach , Dyskursie o ekonomii politycznej , Umowie społecznej , a także w swoich projektach konstytucyjnych dla Korsyki i Polski . Teoria ekonomiczna Rousseau była krytykowana jako sporadyczna i niekonsekwentna przez późniejszych ekonomistów, takich jak Joseph Schumpeter , ale była chwalona przez historyków myśli ekonomicznej za zniuansowany pogląd na finanse i dojrzałą myśl o rozwoju. Uczeni na ogół przyjmują, że Rousseau krytykuje współczesne bogactwo i luksus. Ponadto myśl ekonomiczna Rousseau jest związana z agraryzmem i autarkizm . Historyk Istvan Hont modyfikuje jednak tę interpretację, sugerując, że Rousseau jest zarówno krytykiem, jak i myślicielem handlu, pozostawiając miejsce na dobrze uregulowany handel w dobrze zarządzanej przestrzeni obywatelskiej. Teoretycy polityczni Ryan Hanley i Hansong Li dalej argumentują, że jako współczesny prawodawca Rousseau stara się nie odrzucać, ale okiełznać użyteczność, miłość własną, a nawet handel, finanse i luksus, aby służyły zdrowiu republiki.

Edukacja i wychowanie dzieci

Jean-Jacques Rousseau na rumuńskim znaczku, 1962

Najszlachetniejszą pracą w edukacji jest uczynienie rozumnego człowieka, a my spodziewamy się, że nauczymy małe dziecko, czyniąc go rozumnym! To zaczyna się od końca; jest to tworzenie narzędzia rezultatu. Gdyby dzieci rozumiały, jak rozumować, nie potrzebowałyby edukacji.

Rousseau, Emil , s. 52

Filozofia wychowania Rousseau nie koncentruje się na konkretnych technikach przekazywania informacji i pojęć, ale raczej na rozwijaniu charakteru i poczucia moralności ucznia, tak aby nauczył się panowania nad sobą i zachowywał cnotę nawet w nienaturalnym i niedoskonałym społeczeństwie, w którym się znajduje. będzie musiał żyć. Hipotetyczny chłopiec, Émile, ma wychowywać się na wsi, która zdaniem Rousseau jest bardziej naturalnym i zdrowym środowiskiem niż miasto, pod opieką nauczyciela, który przeprowadzi go przez różne doświadczenia edukacyjne zaaranżowane przez nauczyciela. Dzisiaj nazwalibyśmy to dyscyplinarną metodą „konsekwencji naturalnych”. Rousseau uważał, że dzieci uczą się dobra i zła poprzez doświadczanie konsekwencji swoich czynów, a nie poprzez kary fizyczne. Nauczyciel zadba o to, aby Émile nie doznał żadnej krzywdy poprzez swoje doświadczenia edukacyjne.

Rousseau stał się wczesnym orędownikiem edukacji odpowiedniej dla rozwoju; jego opis etapów rozwoju dziecka odzwierciedla jego koncepcję ewolucji kultury. Dzieciństwo dzieli na etapy:

  1. pierwszy do około 12 roku życia, kiedy dzieci kierują się emocjami i impulsami
  2. w drugim etapie, od 12 do około 16 roku życia, zaczyna się rozwijać rozsądek
  3. wreszcie trzeci etap, począwszy od 16 roku życia, kiedy dziecko rozwija się w osobę dorosłą

Rousseau zaleca, aby młody dorosły nauczył się umiejętności manualnych, takich jak stolarstwo, które wymagają kreatywności i myślenia, uchronią go przed kłopotami i zapewnią awaryjne środki do życia w przypadku zmiany losu (najwybitniejszy arystokrata młodzieńcem, który został w ten sposób wykształcony, mógł być Ludwik XVI , którego rodzice nauczyli go sztuki ślusarskiej). Szesnastolatka jest też gotowa na towarzystwo płci przeciwnej.

Chociaż jego idee pod wieloma względami zapowiadały współczesne, pod jednym względem nie: Rousseau wierzył w moralną wyższość rodziny patriarchalnej nad antycznym modelem rzymskim. Sophie, młoda kobieta, którą Émile ma poślubić, jako jego przedstawicielka idealnej kobiecości, jest kształcona, by być rządzoną przez swojego męża, podczas gdy Émile, jako jego przedstawicielka idealnego mężczyzny, jest kształcona do samorządności. Nie jest to przypadkowa cecha pedagogicznej i politycznej filozofii Rousseau; jest to istotne dla jego wyjaśnienia rozróżnienia między stosunkami prywatnymi, osobistymi i publicznym światem stosunków politycznych. Sfera prywatna jak wyobraża sobie Rousseau, zależy to od podporządkowania kobiet, aby zarówno ono, jak i publiczna sfera polityczna (od której zależy) funkcjonowały tak, jak wyobraża sobie Rousseau, że mogą i powinny. Rousseau przewidział współczesną ideę burżuazyjnej rodziny nuklearnej , w której matka w domu przejmuje odpowiedzialność za gospodarstwo domowe, opiekę nad dziećmi i wczesną edukację.

Feministki, poczynając od końca XVIII wieku wraz z Mary Wollstonecraft w 1792 roku, krytykowały Rousseau za ograniczanie kobiet do sfery domowej — o ile kobiety nie były udomowione i ograniczone przez skromność i wstyd, obawiał się, że „mężczyźni będą tyranizowani przez kobiety… Bo biorąc pod uwagę łatwość, z jaką kobiety budzą męskie zmysły - mężczyźni byliby w końcu ich ofiarami… ”Jego współcześni widzieli to inaczej, ponieważ Rousseau uważał, że matki powinny karmić swoje dzieci piersią. [ potrzebne wyjaśnienie ] Marmontel napisał, że jego żona pomyślała: „Trzeba coś wybaczyć” – powiedziała – „w kimś, kto nauczył nas być matkami. [ potrzebne wyjaśnienie ]

Idee Rousseau wpłynęły na postępową edukację „skoncentrowaną na dziecku”. Książka Johna Darlinga z 1994 r. Child-Centered Education and its Critics przedstawia historię współczesnej teorii edukacji jako serię przypisów do Rousseau, rozwój, który uważa za zły. Teorie pedagogów, takich jak niemal współcześni Rousseau Pestalozzi , Mme. de Genlis , a później Maria Montessori i John Dewey , którzy wywarli bezpośredni wpływ na współczesne praktyki edukacyjne, mają istotne punkty wspólne z tymi Rousseau.

Religia

Po przejściu na katolicyzm we wczesnym okresie życia i powrocie do surowego kalwinizmu swojej rodzinnej Genewy w ramach okresu reformy moralnej, Rousseau utrzymywał wyznanie tej filozofii religijnej i Jana Kalwina jako współczesnego prawodawcy przez resztę swojego życia. W przeciwieństwie do wielu bardziej agnostycznych filozofów oświecenia, Rousseau potwierdzał konieczność religii. Jego poglądy na religię prezentowane w jego dziełach filozoficznych mogą jednak niektórym wydawać się niezgodne z doktrynami zarówno katolicyzmu, jak i kalwinizmu.

Silne poparcie Rousseau dla tolerancji religijnej, jak wyjaśniono w Émile , zostało zinterpretowane jako propagowanie indyferentyzmu , herezji i doprowadziło do potępienia książki zarówno w kalwińskiej Genewie , jak i katolickim Paryżu. Chociaż chwalił Biblię, był zniesmaczony ówczesnym chrześcijaństwem. Twierdzenie Rousseau w Umowie społecznej , że prawdziwi naśladowcy Chrystusa nie byliby dobrymi obywatelami, mogło być kolejnym powodem jego potępienia w Genewie. Odrzucił także naukę o grzechu pierworodnym , który odgrywa dużą rolę w kalwinizmie. W swoim „Liście do Beaumonta” Rousseau napisał: „w ludzkim sercu nie ma pierwotnej przewrotności”.

W XVIII wieku wielu deistów postrzegało Boga jedynie jako abstrakcyjnego i bezosobowego stwórcę wszechświata, porównywanego do gigantycznej maszyny. Deizm Rousseau różnił się od zwykłego rodzaju emocjonalnością. Postrzegał obecność Boga w stworzeniu jako coś dobrego i oddzielonego od szkodliwego wpływu społeczeństwa. Przypisywanie przez Rousseau wartości duchowej pięknu przyrody antycypuje postawy XIX-wiecznego romantyzmu wobec natury i religii. (Historycy — zwłaszcza William Everdell , Graeme Garrard i Darrin McMahon — dodatkowo umieścili Rousseau w Kontroświecenie .) Rousseau był zdenerwowany, że jego deizm został tak stanowczo potępiony, podczas gdy deizm bardziej ateistycznych filozofów został zignorowany. Bronił się przed krytyką swoich poglądów religijnych w swoim „Liście do mgr de Beaumont , arcybiskupa Paryża”, „w którym podkreśla, że ​​swoboda dyskusji w sprawach religijnych jest zasadniczo bardziej religijna niż próba narzucenia wiary siłą”.

Kompozytor

Rousseau był odnoszącym umiarkowane sukcesy kompozytorem muzycznym, który napisał siedem oper, a także muzykę w innych formach i wniósł wkład w teorię muzyki. Jako kompozytor, jego muzyka była mieszanką stylu późnego baroku i wyłaniającej się klasycznej , tj. Galanta , i należy do tego samego pokolenia kompozytorów przejściowych, co Christoph Willibald Gluck i C.P.E. Bach . Jednym z jego bardziej znanych dzieł jest jednoaktowa opera The Village Soothsayer . Zawiera duet „Non, Colette n'est point trompeuse”, który został później przearanżowany jako samodzielna piosenka przez Beethovena , oraz gawot w scenie nr. 8 jest źródłem melodii ludowej piosenki „ Idź powiedz cioci Rhody ”. Skomponował także kilka znanych motetów , z których niektóre były śpiewane na Concert Spirituel w Paryżu. Ciotka Suzanne Rousseau pasjonowała się muzyką i wywarła duży wpływ na zainteresowanie Rousseau muzyką. W swoich Wyznaniach , Rousseau twierdzi, że jest jej „wdzięczny” za swoją muzyczną pasję. Rousseau pobierał formalne lekcje muzyki w domu Françoise-Louise de Warens. Z przerwami gościła Rousseau przez około 13 lat, dając mu pracę i obowiązki. W 1742 roku Rousseau opracował system notacji muzycznej, który był zgodny z typografią i numerowany. Przedstawił swój wynalazek Academie des Sciences, ale odrzucili go, chwaląc jego wysiłki i zmuszając go, by spróbował ponownie. W 1743 roku Rousseau napisał swoją pierwszą operę, Les Muses galantes [ fr ] , którą po raz pierwszy wystawiono w 1745 roku.

Rousseau i Jean-Philippe Rameau spierali się o wyższość muzyki włoskiej nad francuską. Rousseau argumentował, że muzyka włoska jest lepsza, opierając się na zasadzie, że melodia musi mieć pierwszeństwo przed harmonią. Rameau argumentował, że muzyka francuska jest lepsza, opierając się na zasadzie, że harmonia musi mieć pierwszeństwo przed melodią. Apel Rousseau o melodię wprowadził ideę, że w sztuce swoboda wypowiedzi osoby twórczej jest ważniejsza niż ścisłe przestrzeganie tradycyjnych zasad i procedur. Jest to obecnie znane jako cecha romantyzmu. Rousseau opowiadał się za muzyczną wolnością i zmienił stosunek ludzi do muzyki. Jego prace zostały docenione przez takich kompozytorów jak Christoph Willibald Gluck i Wolfganga Amadeusza Mozarta . Po skomponowaniu The Village Soothsayer w 1752 roku Rousseau czuł, że nie może dalej pracować w teatrze, ponieważ był moralistą, który zdecydował się zerwać ze światowymi wartościami.

Avril , str. 2

Kompozycje muzyczne

  • Les Muses galantes [ fr ] (1743)
  • Les Fetes de Remire (1745)
  • Symphonie à Cors de Chasse (1751)
  • Le Devin du village (1752) – opera w 1 akcie
  • Salve Regina (1752) – antyfona
  • Chansons de Bataille (1753)
  • Pigmalion (1762/1770) – melodramat
  • Avril – aire a poesía de Rémy Belleau
  • Les Consolations des Misères de Ma Vie (1781)
  • Daphnis i Chloe
  • Que le jour me dure!
  • Le Printemps de Vivaldi (1775)

Dziedzictwo

Dwusetna rocznica urodzin Rousseau (tablica), Genewa, 28 czerwca 1912 r., Jean-Jacques, aime ton pays [kochaj swój kraj] , przedstawiający ojca Rousseau wskazującego na okno. Scena jest zaczerpnięta z przypisu do Listu do d'Alemberta , w którym Rousseau wspomina, że ​​był świadkiem ludowych uroczystości po ćwiczeniach pułku św. Gervais.

Wola ogólna

Pomysł Rousseau na temat volonté générale („ wola ogólna ”) nie był oryginalny, ale raczej należał do dobrze ugruntowanego technicznego słownictwa pism prawnych i teologicznych używanych w tamtym czasie. Zwrotu tego używał Diderot , a także Montesquieu (oraz jego nauczyciel, oratorianin Nicolas Malebranche ). Służył do określenia wspólnego interesu zawartego w tradycji prawnej, jako odrębnego i wykraczającego poza prywatne i partykularne interesy ludzi w danym czasie. Reprezentowała raczej demokratyczną ideologię, gdyż głosiła, że ​​obywatele danego narodu powinni dokonywać we własnym suwerennym zgromadzeniu wszelkich działań, jakie uznają za konieczne.

Koncepcja ta była również ważnym aspektem bardziej radykalnej XVII-wiecznej republikańskiej tradycji Spinozy , od którego Rousseau różnił się pod ważnymi względami, ale nie naciskiem na znaczenie równości:

Podczas gdy koncepcja Rousseau o postępującej degeneracji moralnej ludzkości od momentu ustanowienia społeczeństwa obywatelskiego znacznie odbiega od twierdzenia Spinozy, że natura ludzka jest zawsze i wszędzie taka sama ... dla obu filozofów nieskazitelna równość stanu natury jest naszym ostatecznym celem i kryterium ... w kształtowaniu „dobra wspólnego”, volonté générale , czyli mens una Spinozy , która jako jedyna może zapewnić stabilność i polityczne ocalenie. Bez najwyższego kryterium równości wola powszechna byłaby rzeczywiście pozbawiona sensu. ... Kiedy w głębi rewolucji francuskiej kluby jakobińskie w całej Francji regularnie wysyłały Rousseau, gdy domagał się radykalnych reform. a zwłaszcza wszystko — takie jak redystrybucja ziemi — mające na celu wzmocnienie równości, jednocześnie, choć nieświadomie, odwoływali się do radykalnej tradycji sięgającej końca XVII wieku.

rewolucja Francuska

Alegoria rewolucji francuskiej na cześć Rousseau autorstwa Nicolasa Henri Jeaurata de Bertry (1794). Ostateczna wersja obrazu została przedstawiona Zjazdowi Narodowemu

Robespierre i Saint-Just podczas panowania terroru uważali się za pryncypialnych egalitarnych republikanów, zobowiązanych do pozbycia się zbędności i korupcji; w tym najbardziej inspirowali się Rousseau. Według Robespierre'a braki jednostek zostały naprawione poprzez przestrzeganie „dobra wspólnego”, które konceptualizował jako zbiorową wolę ludu; woli generalnej Rousseau . Rousseau zainspirował także rewolucjonistów do wprowadzenia deizmu jako nowej oficjalnej religii obywatelskiej Francji:

Ceremonialne i symboliczne wydarzenia z bardziej radykalnych faz Rewolucji przywoływały Rousseau i jego podstawowe idee. Tak więc ceremonia, która odbyła się w miejscu zburzonej Bastylii, zorganizowana przez czołowego dyrektora artystycznego rewolucji, Jacquesa-Louisa Davida , w sierpniu 1793 roku z okazji inauguracji nowej republikańskiej konstytucji, wydarzenia, które miało miejsce wkrótce po ostatecznym zniesieniu wszystkich formy przywilejów feudalnych, zawierała kantatę opartą na demokratycznym deizmie panteistycznym Rousseau, jak wyjaśniono w słynnej „Profession de foi d'un vicaire savoyard” w czwartej księdze Émile .

Wpływ Rousseau na rewolucję francuską zauważył Edmund Burke , który skrytykował Rousseau w „ Refleksjach o rewolucji we Francji ”, a krytyka ta odbiła się echem w całej Europie, doprowadzając Katarzynę Wielką do zakazania jego dzieł. Ten związek między Rousseau a rewolucją francuską (zwłaszcza terrorem) utrzymywał się przez następne stulecie. Jak zauważa François Furet, „widzimy, że przez cały XIX wiek Rousseau był w centrum interpretacji rewolucji zarówno dla jej wielbicieli, jak i krytyków”.

Wpływ na rewolucję amerykańską

Według niektórych uczonych Rousseau wywarł minimalny wpływ na Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych , pomimo podobieństw między ich ideami. Podzielali przekonania dotyczące oczywistości, że „wszyscy ludzie zostali stworzeni równymi” oraz przekonania, że ​​​​obywateli republiki należy kształcić na koszt publiczny. Można przeprowadzić paralelę między koncepcją „ powszechnego dobra ” zawartą w Konstytucji Stanów Zjednoczonych a koncepcją „ woli powszechnej ” Rousseau . Istnieją dalsze podobieństwa między demokracją Jeffersona oraz pochwała Rousseau dla gospodarek Szwajcarii i Korsyki, polegających na odizolowanych i niezależnych domostwach, oraz jego poparcie dla dobrze uregulowanej milicji obywatelskiej, takiej jak marynarka wojenna Korsyki, oraz milicja szwajcarskich kantonów.

Jednak Will i Ariel Durant wyrazili opinię, że Rousseau miał zdecydowany wpływ polityczny na Amerykę. Według nich:

Pierwszą oznaką wpływów politycznych [Rousseau] była fala publicznej sympatii, która wspierała aktywną francuską pomoc dla rewolucji amerykańskiej. Jefferson wyprowadził Deklarację Niepodległości od Rousseau, a także od Locke'a i Montesquieu. Jako ambasador we Francji (1785–1789) przejął wiele zarówno od Woltera, jak i Rousseau… Sukces rewolucji amerykańskiej podniósł prestiż filozofii Rousseau.

Jednym z najważniejszych amerykańskich zwolenników Rousseau był pisarz podręczników Noah Webster (1758–1843), na którego wpływ miały idee pedagogiczne Rousseau w Emile (1762). Webster ustrukturyzował swojego Spellera zgodnie z poglądami Rousseau na temat etapów rozwoju intelektualnego dziecka.

Pisma Rousseau prawdopodobnie wywarły pośredni wpływ na literaturę amerykańską poprzez pisma Wordswortha i Kanta , których prace były ważne dla transcendentalisty z Nowej Anglii , Ralpha Waldo Emersona , a także na unitarian, takich jak teolog William Ellery Channing . Ostatni Mohikanin i inne powieści amerykańskie odzwierciedlają ideały republikańskie i egalitarne obecne zarówno u Thomasa Paine'a , jak iw angielskim romantycznym prymitywizmie .

Krytyka Rousseau

Portret Rousseau w późniejszym życiu

Pierwszymi krytykami Rousseau byli jego koledzy Filozofowie , przede wszystkim Wolter. Według Jacquesa Barzuna Voltaire był zirytowany pierwszym dyskursem , a oburzony drugim . Czytanie drugiego dyskursu przez Voltaire'a było takie, że Rousseau chciałby, aby czytelnik „chodził na czworakach”, jak przystało na dzikusa.

Samuel Johnson powiedział swojemu biografowi Jamesowi Boswellowi : „Uważam go za jednego z najgorszych ludzi; drania, na którego należy polować ze społeczeństwa, tak jak on”.

Jego czołowym katolickim przeciwnikiem był Jean-Baptiste Blanchard . Blanchard odrzuca negatywną edukację Rousseau, w której trzeba czekać, aż dziecko dorośnie, by rozwinąć rozum. Dziecko odniosłoby więcej korzyści z nauki w najwcześniejszych latach. Nie zgadzał się również z jego poglądami na temat edukacji kobiet, deklarując, że kobiety są zależne. Zatem usunięcie ich z ich matczynej ścieżki jest nienaturalne, ponieważ prowadziłoby do nieszczęścia zarówno mężczyzn, jak i kobiet.

Historyk Jacques Barzun stwierdza, że ​​wbrew mitom Rousseau nie był prymitywistą; dla niego:

Wzorowym człowiekiem jest rolnik niezależny, wolny od zwierzchników i samorządny. To był wystarczający powód dla filozofów nienawiść do dawnego przyjaciela. Niewybaczalną zbrodnią Rousseau było odrzucenie łask i luksusów cywilizowanej egzystencji. Voltaire śpiewał „Zbędne, najbardziej potrzebne”. Wysoki burżuazyjny standard życia Rousseau zastąpił przeciętnego chłopa. To było wieś kontra miasto – irytujący dla nich pomysł, podobnie jak zdumiewający fakt, że każde nowe dzieło Rousseau odnosiło ogromny sukces, niezależnie od tego, czy dotyczyło polityki, teatru, edukacji, religii czy powieści o miłości.

Już w 1788 r. Madame de Staël opublikowała swoje Listy o twórczości i charakterze J.-J. Rousseau . W 1819 roku w swoim słynnym przemówieniu „O dawnej i współczesnej wolności” filozof polityczny Benjamin Constant , zwolennik monarchii konstytucyjnej i demokracji przedstawicielskiej, skrytykował Rousseau, a raczej jego bardziej radykalnych zwolenników (szczególnie Abbé de Mably ), za rzekomą wiarę w że „wszystko powinno ustąpić woli zbiorowej i że wszelkie ograniczenia praw jednostki zostaną w pełni zrekompensowane udziałem we władzy społecznej”.

Frédéric Bastiat ostro skrytykował Rousseau w kilku swoich dziełach, zwłaszcza w „Prawie”, w którym po przeanalizowaniu własnych fragmentów Rousseau stwierdził, że:

A jaką rolę odgrywają w tym wszystkim ludzie? Są tylko maszyną wprawioną w ruch. W rzeczywistości, czy nie są one uważane jedynie za surowiec, z którego wykonana jest maszyna? Tak więc między ustawodawcą a księciem istnieje ten sam stosunek, jaki istnieje między znawcą rolnictwa a rolnikiem; a stosunek między księciem a jego poddanymi jest taki sam, jak między rolnikiem a jego ziemią. Jak wysoko więc ponad ludzkością został umieszczony ten pisarz zajmujący się sprawami publicznymi?

Bastiat uważał, że Rousseau chciał ignorować formy porządku społecznego stworzone przez ludzi - postrzegając ich jako bezmyślną masę , którą mają kształtować filozofowie. Bastiat, uważany przez myślicieli związanych z Austriacką Szkołą Ekonomiczną za jednego z prekursorów „ładu spontanicznego”, przedstawił własną wizję tego, co uważał za „Ład Naturalny” w prostym łańcuchu gospodarczym, w którym wiele strony mogą wchodzić w interakcje, niekoniecznie nawet się znając, współpracując i zaspokajając swoje potrzeby zgodnie z podstawowymi prawami ekonomicznymi, takimi jak podaż i popyt . W takim łańcuchu, aby wyprodukować odzież, wiele stron musi działać niezależnie — np rolnicy do nawożenia i uprawy ziemi do produkcji paszy dla owiec, ludzie do ich strzyżenia, transportu wełny, przerabiania jej na sukno, a jeszcze inni do szycia i sprzedaży. Osoby te zajmują się wymianą gospodarczą z natury i nie trzeba ich do tego zlecać, ani też ich wysiłki nie muszą być centralnie koordynowane. Takie łańcuchy są obecne w każdej gałęzi ludzkiej działalności, w której jednostki wytwarzają lub wymieniają dobra i usługi, i razem w naturalny sposób tworzą złożony porządek społeczny, który nie wymaga zewnętrznej inspiracji, centralnej koordynacji wysiłków ani biurokratycznej kontroli, aby przynosić korzyści społeczeństwu jako cały. To, zdaniem Bastiata, jest dowodem na to, że sama ludzkość jest zdolna do stworzenia złożonego porządku społeczno-ekonomicznego, który może przewyższać arbitralną wizję filozofa. [ potrzebne źródło ]

Bastiat uważał również, że Rousseau sam sobie zaprzecza, przedstawiając swoje poglądy na temat natury ludzkiej; jeśli przyroda jest „wystarczająco niezwyciężona, aby odzyskać swoje imperium”, dlaczego więc miałaby potrzebować filozofów, aby skierować ją z powrotem do stanu naturalnego? I odwrotnie, wierzył, że ludzkość wybierze to, co będzie miała bez filozofów, którzy nią kierują, zgodnie z prawami ekonomii i samą naturą ludzką. [ Potrzebne źródło ] Innym punktem krytycznym podniesionym przez Bastiata było to, że życie wyłącznie na łonie natury skazałoby ludzkość na niepotrzebne cierpienia.

Marquis de Sade 's Justine, or the Misfortunes of Virtue (1791) częściowo sparodiował i wykorzystał jako inspirację socjologiczne i polityczne koncepcje Rousseau w Dyskursie o nierówności i umowie społecznej . Pojęcia takie jak stan natury, cywilizacja będąca katalizatorem korupcji i zła oraz ludzie „podpisujący” umowę o wzajemnej rezygnacji ze swobód na rzecz ochrony praw, szczególnie się odnieśli. Hrabia de Gernande w Justine na przykład po tym, jak Teresa pyta go, jak usprawiedliwia znęcanie się i torturowanie kobiet, stwierdza:

Konieczność wzajemnego uszczęśliwiania nie może zgodnie z prawem istnieć inaczej, jak tylko między dwiema osobami jednakowo wyposażonymi w zdolność wyrządzania sobie nawzajem krzywdy, a zatem między dwiema osobami o współmiernej sile: takie stowarzyszenie nie może nigdy powstać, chyba że umowa [ un pacte ] natychmiast powstaje między tymi dwiema osobami, co zobowiązuje każdą z nich do użycia przeciwko sobie innej siły, niż taka, która nie będzie szkodliwa dla żadnej z nich. . . [K] jakim głupcem trzeba być silniejszym, żeby podpisać się pod taką umową?

Edmund Burke wywarł nieprzychylne wrażenie na Rousseau, kiedy ten ostatni odwiedził Anglię z Hume'em, a później zwrócił uwagę na związek między egoistyczną filozofią Rousseau a jego osobistą próżnością, mówiąc, że Rousseau „nie miał żadnej zasady… oprócz próżności. Z tym występkiem był opętany do pewnego stopnia niewiele brakuje do szaleństwa”.

Thomas Carlyle powiedział, że Rousseau posiadał „twarz tak zwanego fanatyka… jego idee opętały go jak demony”. On kontynuował:

Wadą i nieszczęściem Rousseau było to, co z łatwością nazywamy jednym słowem: egoizm . . . Nie osiągnął doskonałości w zwycięstwie nad zwykłym Pragnieniem; podły Głód, pod wieloma względami, nadal był jego motywem przewodnim. Obawiam się, że był bardzo próżnym człowiekiem; spragniony ludzkich pochwał. . . . Jego Książki, podobnie jak on sam, są, jak to nazywam, niezdrowe; nie dobry rodzaj książek. W Rousseau jest zmysłowość. W połączeniu z takim darem intelektualnym jak on, tworzy to obrazy o pewnej wspaniałej atrakcyjności: ale nie są one prawdziwie poetyckie. Nie białe światło słoneczne: coś operowego ; rodzaj różowo-różowej, sztucznej pościeli.

Charles Dudley Warner napisał o Rousseau w swoim eseju Równość ; „Rousseau zapożyczył zarówno od Hobbesa, jak i od Locke'a w swojej koncepcji suwerenności ludu; ale to nie był jedyny brak oryginalności. Jego dyskurs na temat prymitywnego społeczeństwa, jego nienaukowe i niehistoryczne poglądy na temat pierwotnego stanu człowieka były powszechne w połowie XVIII wieku”.

W 1919 roku Irving Babbitt , założyciel ruchu zwanego „ Nowym Humanizmem ”, napisał krytykę tego, co nazwał „sentymentalnym humanitaryzmem”, za co obwiniał Rousseau. Przedstawienie Rousseau przez Babbitta zostało skontrowane w słynnym i wielokrotnie przedrukowywanym eseju AO We Francji Lovejoya z 1923 roku. konserwatywny teoretyk Charles Maurras , założyciel Action Française , „nie miał skrupułów, by zrzucić winę zarówno na Romantisme, jak i Révolution” zdecydowanie na Rousseau w 1922 roku”.

Podczas zimnej wojny Rousseau był krytykowany za swoje związki z nacjonalizmem i towarzyszącymi mu nadużyciami, na przykład w Jacob Leib Talmon (1952), The Origins of Totalitarian Democracy . To stało się znane wśród uczonych jako „ totalitarna ”. Politolog JS Maloy stwierdza, że ​​​​„dwudziesty wiek dodał nazizm i stalinizm do jakobinizmu na liście okropności, za które można winić Rousseau. ... Uważano, że Rousseau opowiadał się za rodzajem inwazyjnej manipulacji naturą ludzką, którą reżimy totalitarne połowy stulecia próbował stworzyć instancję”. Dodaje jednak, że „totalitarna teza w badaniach Rousseau została już zdyskredytowana jako przypisanie rzeczywistego wpływu historycznego”. Jednak Arthur Melzer, przyznając, że Rousseau nie pochwalałby współczesnego nacjonalizmu, zauważa, że ​​​​jego teorie rzeczywiście zawierają „ziarna nacjonalizmu”, o ile przedstawiają „politykę identyfikacji”, która jest zakorzeniona w sympatycznych emocjach. Melzer uważa również, że przyznając, że talenty ludzi są nierówne, Rousseau milcząco akceptuje tyranię nielicznych nad wieloma. Inni jednak przeciwstawiają się, że Rousseau był zainteresowany koncepcją równości wobec prawa, a nie równości talentów. [ potrzebne źródło ] Z drugiej strony, dla Stephena T. Engela nacjonalizm Rousseau antycypował współczesne teorie „wspólnot wyobrażonych”, które wykraczają poza podziały społeczne i religijne w obrębie państw.

Z podobnych powodów jednym z najsilniejszych krytyków Rousseau w drugiej połowie XX wieku była filozofka polityczna Hannah Arendt . Posługując się przykładem myśli Rousseau, Arendt utożsamiła pojęcie suwerenności z pojęciem woli powszechnej. Według niej to właśnie pragnienie ustanowienia jednej, jednolitej woli opartej na tłumieniu opinii na rzecz publicznej pasji przyczyniło się do ekscesów rewolucji francuskiej.

Uznanie i wpływ

Książka Rousseau i rewolucja autorstwa Willa i Ariela Durantów zaczyna się od następujących słów o Rousseau:

Jak to się stało, że człowiek urodzony w biedzie, zaraz po urodzeniu tracący matkę i wkrótce opuszczony przez ojca, dotknięty bolesną i upokarzającą chorobą, pozostawiony na dwanaście lat tułaczki pośród obcych miast i sprzecznych wyznań, odrzuconych przez społeczeństwo i cywilizację, odrzucając Woltera , Diderota , Encyklopedię i Wiek Rozumu , przepędzany z miejsca na miejsce jako niebezpieczny buntownik, podejrzany o zbrodnię i szaleństwo, widzący w ostatnich miesiącach apoteozę swego największego wroga — jak to się stało, że ten człowiek po śmierci zatriumfował nad Wolterem, wskrzesił religię, przekształcił edukację, podniósł moralność Francji, zainspirował Ruch romantyczny i rewolucja francuska wywarły wpływ na filozofię Kanta i Schopenhauera , sztuki Schillera, powieści Goethego, wiersze Wordswortha, Byrona i Shelleya, socjalizm Marksa, etykę Tołstoja i razem wywarły większy wpływ na potomnych niż jakikolwiek inny pisarz lub myśliciel tego XVIII wieku, w którym pisarze byli bardziej wpływowi niż kiedykolwiek wcześniej?

Niemieccy pisarze Goethe , Schiller i Herder stwierdzili, że pisma Rousseau ich zainspirowały. Herder uważał Rousseau za swojego „przewodnika”, a Schiller porównał Rousseau do Sokratesa. Goethe w 1787 roku stwierdził: „ Emile i jego uczucia miały uniwersalny wpływ na wykształcony umysł”. Uważa się, że elegancja pisarstwa Rousseau zainspirowała znaczącą przemianę we francuskiej poezji i dramacie - uwolnienie ich od sztywnych norm literackich.

Inni pisarze, na których wywarły wpływ pisma Rousseau, to Leopardi we Włoszech; Puszkin i Tołstoj w Rosji; Wordsworth , Southey , Coleridge , Byron , Shelley , Keats i Blake w Anglii; oraz Hawthorne i Thoreau w Ameryce. Według Tołstoja: „W wieku szesnastu lat nosiłem na szyi zamiast zwykłego krzyża medalion z portretem Rousseau”.

Rousseau o sztuce i nauce , kładący nacisk na indywidualizm i odrzucający „cywilizację”, został doceniony między innymi przez Thomasa Paine’a , Williama Godwina , Shelleya, Tołstoja i Edwarda Carpentera . Współczesny Rousseau Voltaire docenił sekcję w Emile zatytułowaną Wyznanie wiary wikariusza sabaudzkiego .

Pomimo krytyki Carlyle podziwiał szczerość Rousseau: „przy wszystkich swoich wadach, a jest ich wiele, ma on pierwszą i główną cechę bohatera: jest szczerze szczery. Szczerze, jeśli kiedykolwiek był człowiekiem; jak żaden z tych Francuzów Filozofowie byli”. Podziwiał także jego odrzucenie ateizmu:

Dziwne, mimo całego tego oszpecenia, degradacji i prawie szaleństwa, w głębi serca biednego Rousseau jest iskra prawdziwego niebiańskiego ognia. Raz jeszcze z żywiołu tego zwiędłego szyderczego Filozofii, Sceptycyzmu i Persyflażu zrodziło się w tym człowieku nieodparte uczucie i świadomość, że to nasze Życie jest prawdziwe: nie Sceptycyzm, Twierdzenie czy Persyflaż, ale Fakt, okropna Rzeczywistość. Natura dała mu to objawienie; kazał mu to wypowiedzieć. On to wypowiedział; jeśli nie dobrze i wyraźnie, to źle i niewyraźnie — tak wyraźnie, jak tylko mógł.

Współcześni wielbiciele Rousseau to John Dewey i Claude Lévi-Strauss . Według Matthew Josephsona , Rousseau budził kontrowersje przez ponad dwa stulecia i do dziś zdobywał wielbicieli i krytyków. Jednak na swój sposób zarówno krytycy, jak i wielbiciele podkreślali znaczenie tego człowieka, podczas gdy ci, którzy oceniali go uczciwie, zgodzili się, że był on najlepszym myślicielem swoich czasów w kwestii cywilizacji.

Pracuje

Główne dzieła

Wydania w języku angielskim

  • Podstawowe pisma polityczne , przeł. Donald A. Cress. Indianapolis: Wydawnictwo Hackett, 1987.
  • Pisma zebrane , wyd. Roger Masters i Christopher Kelly, Dartmouth: University Press of New England, 1990–2010, 13 tomów.
  • Wyznania , przeł. Aneta Uczona. Oksford: Oxford University Press, 2000.
  • Emil, czyli o wychowaniu , przeł. ze wstępem. Allan Bloom , Nowy Jork: Basic Books, 1979.
  • „O pochodzeniu języka”, przeł. Johna H. Morana. W O pochodzeniu języka: dwa eseje . Chicago: University of Chicago Press, 1986.
  • Marzenia samotnego wędrowca , przeł. Piotr Francja. Londyn: Penguin Books, 1980.
  • „Dyskursy” i inne wczesne pisma polityczne , przeł. Wiktor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • „Umowa społeczna” i inne późniejsze pisma polityczne , przeł. Wiktor Gourevitch. Cambridge: Cambridge University Press, 1997.
  • „Umowa społeczna” , przeł. Maurice'a Cranstona. Penguin: Penguin Classics Różne wydania, 1968–2007.
  • Pisma polityczne Jean-Jacquesa Rousseau , zredagowane na podstawie oryginalnego MCS i autentycznych wydań ze wstępem i przypisami CEVaughana, Blackwell, Oxford, 1962. (W języku francuskim, ale wstęp i przypisy są w języku angielskim).
  • Rousseau on Women, Love, and Family (2009), antologia pism Rousseau, z których część została przetłumaczona przez redaktorów tego tomu

Zobacz też

Notatki

Źródła

Dalsza lektura

  •   Abizadeh, Arash (2001), „Banishing the Particular: Rousseau on Rhetoric, Patrie, and the Passions” , Teoria polityczna , 29 (4): 556–582, doi : 10.1177/0090591701029004005 , S2CID 154733748 , zarchiwizowane od oryginału w dniu 7 Sierpień 2016 , pobrano 8 lipca 2015 r
  • Bertram, Christopher (2003), Rousseau i umowa społeczna , Londyn, Anglia: Routledge
  • Cassirer, Ernst (1945), Rousseau, Kant, Goethe , Princeton University Press
  • ——— (1989) [1935], Gay, Peter (red.), The Question of Jean-Jacques Rousseau , redaktor serii, Jacques Barzun , Yale University Press
  • Conrad, Felicity (2008), „Rousseau dostaje lanie, czyli zemsta Chomsky'ego”, The Journal of POLI 433 , 1 (1): 1–24
  • Cooper, Laurence (1999). Rousseau, Natura i problem dobrego życia . Pensylwania: Pennsylvania State University Press
  • Cottret, Monika ; Cottret, Bernard (2005), Jean-Jacques Rousseau en son temps [ John James Rousseau w swoich czasach ] (po francusku), Paryż: Perrin
  • Cranston, Maurice (1982). Jean-Jacques: Wczesne życie i praca . Nowy Jork: Norton
  • ——— (1991), "The Noble Savage", The Scientific Monthly , Chicago, Illinois, 36 (3): 250, Bibcode : 1933SciMo..36..250M
  • Dent, Mikołaj JH (1988). Rousseau: wprowadzenie do jego teorii psychologicznej, społecznej i politycznej . Oksford: Blackwell
  • ——— (1992), A Rousseau Dictionary , Oxford, Anglia: Blackwell .
  • ——— (2005), Rousseau , Londyn: Routledge
  • Derathe, Robert (1948) . Le Racjonalizm de J.-J. Rousseau . Prasa Universitaires de France
  • ——— (1988) [1950], Jean-Jacques Rousseau et la Science Politique de Son Temps [ John James Rousseau i nauki polityczne swoich czasów ] (po francusku), Paryż: Vrin
  • Derrida, Jacques (1976). Z gramatologii , przeł. Gayatri Chakravorty Spivak. Baltimore: Johns Hopkins Press
  • Farrell, John (2006). Paranoja i nowoczesność: Cervantes do Rousseau. Nowy Jork: Cornell University Press
  • Faÿ, Bernard (1974), Jean-Jacques Rousseau ou le Rêve de la vie [ John James Rousseau lub sen życia ] (po francusku), Paryż: Perrin
  • Garrard, Graeme (2003). Kontroświecenie Rousseau: republikańska krytyka filozofów . Albany: State University of New York Press
  • Gauthier, David (2006). Rousseau: Sentyment egzystencji . Cambridge: Cambridge University Press
  • Hendel, Charles W. (1934). Jean-Jacques Rousseau: Moralista . 2 tomy. (1934) Indianapolis, IN: Bobbs Merrill
  • de Jouvenel, Bertrand (1962). „Rousseau, pesymistyczny ewolucjonista”. Studia francuskie Yale (27): 83–96.
  •   Kanzler, Piotr. Lewiatan (1651), Dwa traktaty rządowe (1689), Umowa społeczna (1762), Konstytucja Pensylwanii (1776), 2020. ISBN 978-1-716-89340-7
  • Kateb, George (1961). „Aspekty myśli politycznej Rousseau”, Political Science Quarterly , grudzień 1961
  • Kitsikis, Dymitr (2006). Jean-Jacques Rousseau et les origines françaises du fascisme . Nantes: wydania Ars Magna
  •     Kuźnicki, Jason (2008). „Rousseau, Jean-Jacques (1712–1778)” . W Hamowy, Ronald (red.). Encyklopedia libertarianizmu . Tysiąc Oaks, Kalifornia: Szałwia ; Instytut Katona . s. 444–445. doi : 10.4135/9781412965811.n272 . ISBN 978-1412965804 . LCCN 2008009151 . OCLC 750831024 .
  • LaFreniere, Gilbert F. (1990). „Rousseau i europejskie korzenie ekologii”. Przegląd historii środowiska 14 (nr 4): 41–72
  • Lange, Lynda (2002). Feministyczne interpretacje Jeana-Jacquesa Rousseau . Park uniwersytecki: Penn State University Press
  • Maguire, Mateusz (2006). Konwersja wyobraźni: od Pascala przez Rousseau do Tocqueville'a . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda
  • Znaki, Jonathan (2005). Doskonałość i dysharmonia w myśli Jana Jakuba Rousseau . Cambridge: Cambridge University Press
  •   Masters, Roger (red.), 1964. Pierwszy i drugi dyskurs Jeana-Jacquesa Rousseau , przetłumaczone przez Rogera D. Mastersa i Judith R. Masters. Nowy Jork: St. Martin's Press. ISBN 978-0-312-69440-1
  •     Masters, Roger 1968. Filozofia polityczna Rousseau . Princeton, New Jersey, Princeton University Press ( ISBN 978-0-691-01989-5 ), dostępne również w języku francuskim ( ISBN 978-2-84788-000-7 )
  •   McCarthy, Vincent A (2009), „Jean-Jacques Rousseau: obecność i nieobecność”, w: Stewart, Jon (red.), Kierkegaard and the Renaissance and Modern Traditions , Farnham: Ashgate, ISBN 978-0-7546-6818-3
  • Melzer, Artur (1990). Naturalna dobroć człowieka: o systemie myśli Rousseau . Chicago: University of Chicago Press
  • Paiva, Wilson (2019). Omawianie łączności międzyludzkiej u Rousseau jako problem pedagogiczny . Artykuł dostępny pod adresem: zarchiwizowano 16 listopada 2021 r. w Wayback Machine
  • Pateman, Carole (1979). Problem zobowiązania politycznego: krytyczna analiza teorii liberalnej . Chichester: John Wiley & Sons
  •    Riley, Patrick (1970), „Możliwe wyjaśnienie woli ogólnej”, American Political Science Review , 64 (1): 88, doi : 10.2307/1955615 , JSTOR 1955615 , S2CID 146570433
  •   ——— (1978), „Ogólna wola przed Rousseau”, Teoria polityczna , 6 (4): 485–516, doi : 10.1177/009059177800600404 , S2CID 150956456
  • Riley, Patrick (red.) (2001). The Cambridge Companion do Rousseau . Cambridge: Cambridge University Press
  •   Robinson, Dave i Groves, Judy (2003). Wprowadzenie do filozofii politycznej . Książki z ikonami. ISBN 978-1-84046-450-4
  •   Rousseau, Jean-Jacques (1978), Masters, Roger (red.), On the Social Contract, with the Geneva Manuscript and Political Economy , przekład Masters, Judith R., New York: St Martin's Press, ISBN 978-0- 312-69446-3
  • Rousseau, Jean-Jacques (1794). Listy o elementach botaniki: adresowane do damy . Przetłumaczone przez Martyna, Thomasa (wyd. 4). Cambridge: B. i J. White. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 19 kwietnia 2021 r . Źródło 19 kwietnia 2021 r .
  • Scott, John T., wyd. (2006), Jean-Jacques Rousseau , tom. 3: Krytyczne oceny czołowych filozofów politycznych, Nowy Jork: Routledge
  • Schaeffer, Denise. (2014) Rousseau o edukacji, wolności i sądzie . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii
  • Simpson, Mateusz (2006). Teoria wolności Rousseau . Londyn: Continuum Books
  • ——— (2007), Rousseau: Przewodnik dla zakłopotanych , Londyn, Anglia: Continuum Books
  • Starobiński, Jean (1988). Jean-Jacques Rousseau: przejrzystość i przeszkody . Chicago: University of Chicago Press
  • Strauss, Lew (1953). Prawo naturalne i historia . Chicago: University of Chicago Press, rozdz. 6A
  • Strauss, Leo (1947), „W intencji Rousseau”, Social Research , 14 : 455–487
  • Silny, Tracy B. (2002). Jean Jacques Rousseau i polityka ordynariusza . Lanham, MD: Rowman i Littlefield
  • Talmon, Jakub R. (1952). Początki demokracji totalitarnej . Nowy Jork: WW Norton.
  •   Virioli, Maurizio (2003) [1988], Jean-Jacques Rousseau and the „Well-Ordered Society” , przetłumaczone przez Hansona, Dereka, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-53138-2
  • Williams, David Lay (2007). Platońskie oświecenie Rousseau . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii
  • ——— (2014), „Umowa społeczna” Rousseau: wprowadzenie , Cambridge University Press
  • Wokler, Robert. (1995). Rousseau . Oksford: Oxford University Press.
  • ——— (2012), Garsten, Bryan (red.), Rousseau, wiek oświecenia i ich dziedzictwo , wstęp Christophera Brooke'a
  • Wraight, Christopher D. (2008), Umowa społeczna Rousseau: przewodnik czytelnika . Londyn: Continuum Books.

Linki zewnętrzne