Samuela Taylora Coleridge'a

„Coleridge” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Coleridge (ujednoznacznienie) .

Ten artykuł dotyczy angielskiego poety z początku XIX wieku. Informacje o brytyjskim kompozytorze z końca XIX wieku można znaleźć w artykule Samuel Coleridge-Taylor .

Samuel Taylor Coleridge
Coleridge w 1795 roku
Urodzić się	( 21.10.1772 ) 21 października 1772 Ottery St Mary , Devon , Wielka Brytania
Zmarł	25 lipca 1834 (25.07.1834) (w wieku 61) Highgate , Middlesex , Wielka Brytania
Zawód	Poeta krytyk filozof
Alma Mater	Jesus College w Cambridge
Ruch literacki	Romantyzm
Godne uwagi prace	Szron starożytnego marynarza , Kubla-chan , Christabel , wiersze konwersacyjne , Biographia Literaria
Współmałżonek	Sara Fricker
Dzieci	Hartley Coleridge Berkeley Coleridge Sara Coleridge Derwent Coleridge
Krewni	James Coleridge (brat)
Podpis

Samuel Taylor Coleridge ( / Williamem k oʊ l ə r ɪ dʒ / KOH -lə-rij ; 21 października 1772 - 25 lipca 1834) był angielskim poetą , krytykiem literackim , filozofem i teologiem , który wraz ze swoim przyjacielem Wordsworthem był założyciel ruchu romantycznego w Anglii i członek Lake Poets . Udostępniał także tomy i współpracował z Charlesem Lambem , Roberta Southeya i Charlesa Lloyda . Napisał wiersze The Rime of the Ancient Mariner i Kubla Khan , a także główne dzieło prozatorskie Biographia Literaria . Jego praca krytyczna, zwłaszcza na temat Williama Szekspira , była bardzo wpływowa i pomógł wprowadzić niemiecką filozofię idealistyczną do kultur anglojęzycznych . Coleridge ukuł wiele znanych słów i zwrotów, w tym „ zawieszenie niewiary ”. Miał duży wpływ na Ralph Waldo Emerson i amerykański transcendentalizm .

Przez całe dorosłe życie Coleridge miewał paraliżujące napady niepokoju i depresji ; spekulowano, że miał chorobę afektywną dwubiegunową , która nie została zdefiniowana za jego życia. Był fizycznie niezdrowy, co mogło wynikać z ataku gorączki reumatycznej i innych chorób wieku dziecięcego. Na te schorzenia leczono go laudanum , co sprzyjało uzależnieniu od opium na całe życie .

Wczesne życie i edukacja

Główny artykuł: Wczesne życie Samuela Taylora Coleridge'a

Coleridge urodził się 21 października 1772 roku w miejscowości Ottery St Mary w hrabstwie Devon w Anglii. Ojcem Samuela był wielebny John Coleridge (1718–1781), szanowany wikariusz kościoła Najświętszej Marii Panny w Ottery St Mary i dyrektor King’s School , bezpłatnego gimnazjum założonego przez króla Henryka VIII (1509–1547) w miasto. Wcześniej był mistrzem szkoły Hugh Squiera w South Molton w hrabstwie Devon i wykładowcą w pobliskim Molland .

John Coleridge miał troje dzieci ze swoją pierwszą żoną. Samuel był najmłodszym z dziesięciorga drugiej żony wielebnego pana Coleridge'a, Anne Bowden (1726–1809), prawdopodobnie córki Johna Bowdena, burmistrza South Molton w hrabstwie Devon w 1726 r. Coleridge sugeruje, że „nie czerpał przyjemności z chłopięcego sport”, ale zamiast tego czytał „nieustannie” i grał sam.

Po śmierci Johna Coleridge'a w 1781 roku 8-letni Samuel został wysłany do Christ's Hospital , szkoły charytatywnej założonej w XVI wieku w Greyfriars w Londynie, gdzie pozostał przez całe dzieciństwo, studiując i pisząc poezję. W tej szkole Coleridge zaprzyjaźnił się z Charlesem Lambem , kolegą ze szkoły, i studiował dzieła Virgila i Williama Lisle Bowlesów .

W jednym z serii autobiograficznych listów pisanych do Thomasa Poole'a Coleridge napisał: „Pamiętam, że w wieku sześciu lat czytałem Belizariusza , Robinsona Crusoe i Philipa Quarlla – a potem znalazłem Rozrywki tysiąca i jednej nocy”. – jedna opowieść (opowieść o człowieku zmuszonym szukać dziewicy czystej) wywarła na mnie tak głębokie wrażenie (czytałam ją wieczorem, gdy mama cerowała pończochy), że nawiedzały mnie widma, ilekroć Byłem w ciemności – i wyraźnie pamiętam niespokojną i pełną lęku gorliwość, z jaką patrzyłem na okno, w którym leżały książki – i ilekroć padało na nie słońce, chwytałem je, niosłem pod ścianę i wygrzewałem się i przeczytaj."

Wydaje się, że Coleridge doceniał swojego nauczyciela, jak napisał we wspomnieniach z czasów szkolnych w Biographia Literaria :

Cieszyłem się nieocenioną przewagą bardzo rozsądnego, choć jednocześnie bardzo surowego mistrza… W tym samym czasie, gdy studiowaliśmy greckich poetów tragicznych , kazał nam czytać Szekspira i Miltona jako lekcje: i były to również lekcje, których wychowanie wymagało najwięcej czasu i trudu, aby uniknąć jego potępienia. Nauczyłem się od niego, że Poezja, nawet najwznioślejsza i, jak się wydaje, najdziksza oda, ma swoją własną logikę, równie surową jak logika nauki; i trudniejszy, bo subtelniejszy, bardziej złożony i zależny od coraz bardziej ulotnych przyczyn... W naszych własnych angielskich kompozycjach (przynajmniej przez ostatnie trzy lata naszej szkolnej edukacji) nie okazywał litości frazie, metaforze, lub obraz, niepoparty zdrowym zmysłem lub gdzie ten sam sens mógłby zostać przekazany z równą siłą i godnością prostszymi słowami… W wyobraźni prawie słyszę go teraz, wykrzykującego Harfa? Harfa? Lira? Pióro i atrament, chłopcze, masz na myśli! Muza, chłopcze, muza? Córka twojej pielęgniarki, masz na myśli! Pieriańska wiosna? O tak! przypuszczam, że pompa klasztorna! ... Tak czy inaczej, był jeden zwyczaj naszego pana, którego nie mogę pominąć milczeniem, ponieważ uważam go ... za godny naśladowania. Często pozwalał, aby nasze ćwiczenia tematyczne… kumulowały się, aż każdy chłopiec miał czterech lub pięciu do przejrzenia. Następnie kładąc cały numer na swoim biurku, pytał pisarza, dlaczego to czy tamto zdanie mogło nie znaleźć odpowiedniego miejsca pod tą lub inną tezą: i jeśli nie można było udzielić satysfakcjonującej odpowiedzi, a dwie wady tego samego rodzaju znaleziono w jednym ćwiczeniu, zapadł nieodwołalny werdykt, ćwiczenie zostało podarte, a inne na ten sam temat miało zostać opracowane jako dodatek do zadań dnia.

Później pisał o swojej samotności w szkole w wierszu Frost at Midnight : „Z niezamkniętymi powiekami już śniłem / O moim słodkim miejscu urodzenia”.

Od 1791 do 1794 Coleridge uczęszczał do Jesus College w Cambridge . W 1792 roku zdobył Złoty Medal Browne'a za odę, którą napisał, atakując handel niewolnikami .

W grudniu 1793 roku opuścił college i zaciągnął się do 15. (Królewskiej) Lekkiej Armii Dragonów, używając fałszywego nazwiska „Silas Tomkyn Comberbache”, być może z powodu długów lub dlatego, że dziewczyna, którą kochał, Mary Evans, odrzuciła go . Jego bracia załatwili jego zwolnienie kilka miesięcy później z powodu „szaleństwa” i został ponownie przyjęty do Jesus College, chociaż nigdy nie uzyskał dyplomu uniwersytetu.

Pantisokracja i małżeństwo

Mary Matilda Betham , Sara Coleridge (Pani Samuel Taylor Coleridge), Miniatura portretowa, 1809

Obraz Coleridge'a, z The Rime of the Ancient Mariner i The Vision of Sir Launfal (autorstwa Coleridge'a i Jamesa Russella Lowella ), opublikowane przez Sampson Low , 1906.

Tablica upamiętniająca Coleridge'a w kościele Mariackim w Ottery St Mary

Cambridge i Somerset

W Jesus College Coleridge poznał idee polityczne i teologiczne uważane wówczas za radykalne , w tym poglądy poety Roberta Southeya , z którym współpracował przy sztuce The Fall of Robespierre . Coleridge dołączył do Southey w planie, później porzuconym, zakładającym utopijne społeczeństwo przypominające komunę , zwane Pantisocracy , na pustyni Pensylwanii. W 1795 roku dwie przyjaciółki poślubiły siostry Sarę i Edith Fricker w St Mary Redcliffe , Bristol, ale małżeństwo Coleridge'a z Sarą okazało się nieszczęśliwe. Zaczął nienawidzić swojej żony, którą poślubił głównie z powodu ograniczeń społecznych. Po urodzeniu czwartego dziecka ostatecznie się z nią rozstał.

Trzecia siostra, Mary, poślubiła już trzeciego poetę, Roberta Lovella , i oboje zostali partnerami w Pantisokracji. Lovell przedstawił także Coleridge'a i Southeya ich przyszłemu patronowi Josephowi Cottle'owi , ale zmarł na gorączkę w kwietniu 1796 roku. Coleridge był z nim przy jego śmierci.

W 1796 roku wydał swój pierwszy tom wierszy zatytułowany Wiersze na różne tematy , który zawierał również cztery wiersze Charlesa Lamba, a także współpracę z Robertem Southeyem oraz pracę zasugerowaną przez jego i szkolnego przyjaciela Lamba, Roberta Favella. Wśród wierszy były Religious Musings , Monody on the Death of Chatterton i wczesna wersja The Eolian Harp zatytułowana Effusion 35 . Drugie wydanie zostało wydrukowane w 1797 roku, tym razem zawierające dodatek z dziełami Lamba i Charlesa Lloyda , młodego poety, którego Coleridge został prywatnym nauczycielem.

W 1796 r. drukował również prywatnie sonety różnych autorów , w tym sonety Lamba, Lloyda, Southeya i jego samego, a także starszych poetów, takich jak William Lisle Bowles .

Coleridge planował założyć dziennik „The Watchman” , który miał być drukowany co osiem dni, aby uniknąć cotygodniowego podatku od gazet. Pierwszy numer krótkotrwałego czasopisma ukazał się w marcu 1796 r. Przestał się ukazywać do maja tego roku.

Lata 1797 i 1798, podczas których mieszkał w miejscu znanym obecnie jako Coleridge Cottage w Nether Stowey w Somerset, należały do ​​najbardziej owocnych w życiu Coleridge'a. W 1795 roku Coleridge poznał poetę Williama Wordswortha i jego siostrę Dorothy . (Wordsworth odwiedził go i oczarowany otoczeniem wynajął Alfoxton Park , oddalony o nieco ponad 5 km). Poza The Rime of the Ancient Mariner Coleridge napisał symboliczny poemat Kubla Khan , napisany - twierdził Coleridge - w wyniku opiumowego snu, w „rodzaju zadumy”; i pierwsza część poematu narracyjnego Christabel . Mówi się, że pisanie Kubla- chana o mongolskim cesarzu Kubilaj-chanie i jego legendarnym pałacu w Xanadu zostało przerwane przez przybycie „ Osoby z Porlock ” – wydarzenie, które zostało upiększone w tak różnych kontekstach, jak nauka beletrystyka i Lolita Nabokova . W tym okresie wyprodukował także swój bardzo chwalony „ wiersze konwersacyjne „ Ta altana lipowa to moje więzienie” , „Mróz o północy ” i „Słowik” .

W 1798 roku Coleridge i Wordsworth opublikowali wspólny tomik poezji Lyrical Ballads , który okazał się punktem wyjścia dla angielskiej epoki romantyzmu . Wordsworth mógł napisać więcej wierszy, ale prawdziwą gwiazdą zbioru była pierwsza wersja The Rime of the Ancient Mariner autorstwa Coleridge'a . To była najdłuższa praca i przyciągnęła więcej pochwał i uwagi niż cokolwiek innego w tomie. Wiosną Coleridge tymczasowo przejął obowiązki wielebnego Joshuy Toulmina w Mary Street Unitarian Chapel w Taunton podczas gdy wielebny Toulmin opłakiwał śmierć swojej córki Jane, która utonęła. Poetycko komentując siłę Toulmina, Coleridge napisał w liście z 1798 roku do Johna Priora Estlina : „Poszedłem do Taunton (jedenaście mil) iz powrotem, i odprawiłem nabożeństwa dla doktora Toulmina. Przypuszczam, że musieliście słyszeć, że jego córka, (Jane, 15 kwietnia 1798) w melancholijnym szaleństwie dała się pochłonąć przypływowi na wybrzeżu morskim między Sidmouth a Bere [ sic ] ( Beer ). Wydarzenia te okrutnie wbijają się w serca starców: ale dobry doktor Toulmin znosi to jak prawdziwy praktykujący chrześcijanin – rzeczywiście ma łzę w oku, ale oko jest wzniesione ku Ojcu Niebieskiemu”.

West Midlands i północ

Coleridge pracował również krótko w Shropshire , gdzie przybył w grudniu 1797 jako zastępca miejscowego pastora unitarian, dr Rowe, w ich kościele przy High Street w Shrewsbury . Mówi się, że czytał swój Szron starożytnego żeglarza podczas wieczoru literackiego w Mardol. Rozważał wtedy karierę w służbie i wygłosił próbne kazanie w kościele High Street w niedzielę 14 stycznia 1798 r. William Hazlitt , syn pastora unitarian, był w zborze, który przeszedł z Wem , aby go usłyszeć. Coleridge później odwiedził Hazlitta i jego ojca w Wem, ale w ciągu jednego lub dwóch dni od wygłoszenia kazania otrzymał list od Josiaha Wedgwooda II , który zaoferował mu pomoc w wyjściu z trudności finansowych w postaci renty w wysokości 150 funtów (około 13 000 funtów w dzisiejszych pieniądzach) rocznie pod warunkiem, że zrezygnuje swoją karierę ministerialną. Coleridge zaakceptował to, ku rozczarowaniu Hazlitta, który miał nadzieję, że będzie miał go za sąsiada w Shropshire.

Od 16 września 1798 Coleridge i Wordsworthowie wyjechali na pobyt do Niemiec; Coleridge wkrótce poszedł własną drogą i spędzał większość czasu w miastach uniwersyteckich. W lutym 1799 zapisał się na uniwersytet w Getyndze , gdzie uczęszczał na wykłady Johanna Friedricha Blumenbacha i Johanna Gottfrieda Eichhorna . W tym okresie zainteresował się filozofią niemiecką, zwłaszcza idealizmem transcendentalnym i filozofią krytyczną Immanuela Kanta oraz krytyką literacką XVIII-wiecznego dramatopisarza. Gottholda Lessinga . Coleridge studiował niemiecki, a po powrocie do Anglii przetłumaczył na angielski dramatyczną trylogię Wallenstein autorstwa niemieckiego poety klasycznego Friedricha Schillera . Kontynuował pionierskie idee poprzez swoje własne pisma krytyczne przez resztę swojego życia (czasami bez przypisania), chociaż były one nieznane i trudne dla kultury zdominowanej przez empiryzm .

W 1799 roku Coleridge i Wordsworthowie zatrzymali się na farmie Thomasa Hutchinsona nad rzeką Tees w Sockburn , niedaleko Darlington .

Córka Samuela Taylora Coleridge'a, Sara Coleridge - 1830. Portret autorstwa Richarda Jamesa Lane'a

To właśnie w Sockburn Coleridge napisał swoją balladę Love , zaadresowaną do Sary Hutchinson. Wspomniany rycerz to postać z pocztą na grobowcu Conyers w zrujnowanym kościele w Sockburn. Postać ma wiwernę , co jest nawiązaniem do Sockburn Worm zabitego przez Sir Johna Conyersa (i możliwe źródło Jabberwocky Lewisa Carrolla ). Robak został podobno zakopany pod skałą na pobliskim pastwisku; był to „greystone” z pierwszego szkicu Coleridge'a, później przekształcony w „wierzchowca”. Wiersz był bezpośrednią inspiracją dla Słynny wiersz Johna Keatsa La Belle Dame Sans Merci .

Wczesne intelektualne długi Coleridge'a, poza niemieckimi idealistami, takimi jak Kant, i krytykami, takimi jak Lessing, dotyczyły przede wszystkim Political Justice (Sprawiedliwość polityczna ) Williama Godwina , zwłaszcza w okresie pantisocratic, oraz Davida Hartleya Observations on Man (Obserwacje człowieka ), które są źródłem psychologii, która jest znalezione w Frost at Midnight . Hartley argumentował, że zdarzenia zmysłowe stają się świadome jako wrażenia, a „pomysły” powstają poprzez zauważanie podobieństw i różnic między wrażeniami, a następnie nazywanie ich. Powiązania wynikające z koincydencji wrażeń tworzą powiązania, tak że pojawienie się jednego wrażenia wyzwala te powiązania i przywołuje pamięć tych idei, z którymi jest skojarzone (zob. Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy”).

Coleridge krytycznie odnosił się do gustów literackich swoich współczesnych i był konserwatystą literackim, o ile obawiał się, że brak gustu u coraz większej rzeszy ludzi piśmiennych oznaczałby ciągłą profanację literatury.

W 1800 roku wrócił do Anglii i wkrótce potem osiedlił się wraz z rodziną i przyjaciółmi w Greta Hall w Keswick w Lake District of Cumberland , niedaleko Grasmere , gdzie przeniósł się Wordsworth. Był gościem Wordsworthów przez osiemnaście miesięcy, ale był trudnym gościem, ponieważ jego zależność od laudanum rosła, a jego częste koszmary budziły dzieci. Dla Dorothy Wordsworth był też wybrednym smakoszem frustracji, który musiał gotować. Na przykład, niezadowolony z soli, Coleridge posypał swoje jajka pieprzem cayenne, które zjadł z filiżanki. Jego problemy małżeńskie, koszmary senne, choroby, zwiększone uzależnienie od opium, napięcia z Wordsworthem i brak wiary w jego poetyckie moce napędzały kompozycję Dejection: An Ode i intensyfikację studiów filozoficznych.

W 1802 roku Coleridge wybrał się na dziewięciodniowy spacer po wzgórzach Lake District . Coleridge'owi przypisuje się pierwsze zarejestrowane zejście ze Scafell do Mickledore przez Broad Stand, chociaż mogło to być bardziej spowodowane jego zgubieniem niż celową nową trasą. Ukuł termin alpinizm.

Późniejsze życie i coraz częstsze zażywanie narkotyków

Coleridge w wieku 42 lat, portret autorstwa Washingtona Allstona

Główny artykuł: Coleridge i opium

Podróż i przyjaciel

W 1804 roku udał się na Sycylię i Maltę , pracując przez pewien czas jako pełniący obowiązki sekretarza publicznego Malty pod komisarzem cywilnym Aleksandrem Ballem . Mieszkał w pałacu San Anton we wsi Attard . Zrezygnował z tego i wrócił do Anglii w 1806 roku. Dorothy Wordsworth była zszokowana jego stanem po powrocie. W latach 1807-1808 Coleridge wrócił na Maltę, a następnie podróżował po Sycylii i we Włoszech w nadziei, że opuszczenie wilgotnego klimatu Wielkiej Brytanii poprawi jego zdrowie, a tym samym umożliwi mu ograniczenie spożycia opium. Thomas De Quincey twierdzi w swoich Recollections of the Lakes and the Lake Poets, że to właśnie w tym okresie Coleridge stał się pełnoprawnym uzależnionym od opium, używając tego narkotyku jako substytutu utraconego wigoru i kreatywności swojej młodości. Sugerowano, że bardziej odzwierciedla to własne doświadczenia De Quincey niż Coleridge.

Uzależnienie od opium (zużywał nawet dwie kwarty laudanum tygodniowo ) zaczęło teraz przejmować kontrolę nad jego życiem: rozstał się z żoną Sarą w 1808 r., pokłócił się z Wordsworthem w 1810 r., stracił część renty w 1811 r. sam pod opieką doktora Daniela w 1814 roku. Jego uzależnienie powodowało silne zaparcia, które wymagały regularnych i upokarzających lewatyw.

W 1809 roku Coleridge podjął drugą próbę zostania wydawcą gazet, publikując czasopismo zatytułowane The Friend . Była to cotygodniowa publikacja, która w typowo ambitnym stylu Coleridge'a została napisana, zredagowana i opublikowana prawie całkowicie samodzielnie. Biorąc pod uwagę, że Coleridge był bardzo zdezorganizowany i nie miał głowy do interesów, publikacja była prawdopodobnie skazana na niepowodzenie od samego początku. Coleridge sfinansował czasopismo, sprzedając ponad pięćset prenumerat, z których ponad dwa tuziny sprzedano posłom do parlamentu, ale pod koniec 1809 r. „Conversation Sharp” , Toma Poole'a i jednego lub dwóch innych bogatych przyjaciół, aby kontynuować pożyczkę awaryjną. Przyjaciel był eklektyczną publikacją, która czerpała z każdego zakątka niezwykle zróżnicowanej wiedzy Coleridge'a na temat prawa, filozofii, moralności, polityki, historii i krytyki literackiej. Chociaż często był napuszony, chaotyczny i niedostępny dla większości czytelników, ukazał się w 25 numerach i był wielokrotnie publikowany w formie książkowej. Wiele lat po pierwszej publikacji, poprawione i rozszerzone wydanie The Friend , z dodanymi treściami filozoficznymi, w tym jego „Essays on the Principles of Method”, stał się bardzo wpływowym dziełem, a jego wpływ był odczuwalny na pisarzach i filozofach, od Johna Stuarta Milla po Ralpha Waldo Emersona .

Londyn: ostatnie lata i śmierć

Niebieska tablica, 7 Addison Bridge Place, West Kensington , Londyn

Bristolu serię wykładów o Szekspirze , które wznowiły zainteresowanie dramatopisarzem jako wzorem dla współczesnych pisarzy. Reputacja Coleridge'a jako krytyka literackiego opiera się w dużej mierze na wykładach, które podjął zimą 1810–11, które były sponsorowane przez Instytucję Filozoficzną i wygłoszone w Scot's Corporation Hall przy Fetter Lane, Fleet Street. Wykłady te zostały ogłoszone w prospekcie jako „Kurs wykładów o Szekspirze i Miltonie, w ilustracji zasad poezji”. Zły stan zdrowia Coleridge'a, problemy z uzależnieniem od opium i nieco niestabilna osobowość oznaczały, że wszystkie jego wykłady były nękane problemami opóźnień i ogólnej nieregularności jakości z jednego wykładu na drugi. W wyniku tych czynników Coleridge często nie przygotowywał niczego poza najluźniejszym zestawem notatek do swoich wykładów i regularnie wchodził w niezwykle długie dygresje, które jego słuchaczom trudno było nadążyć. Jednak był to wykład pt Hamlet wydany 2 stycznia 1812 r., Który został uznany za najlepszy i od tamtej pory wpłynął na studia nad Hamletem . Przed Coleridge'em Hamlet był często oczerniany i poniżany przez krytyków, od Voltaire'a po doktora Johnsona . Coleridge uratował reputację sztuki, a jego przemyślenia na jej temat są nadal często publikowane jako dodatki do tekstu.

W 1812 roku pozwolił Robertowi Southeyowi na wykorzystanie fragmentów z jego ogromnej liczby prywatnych zeszytów we współpracy Omniana; Albo Horae Otiosiores .

John Murray , wydawca Lorda Byrona , zwrócił się do Coleridge'a z prośbą o przetłumaczenie klasycznego Fausta Goethego (1808). Coleridge był przez wielu uważany za największego żyjącego pisarza o demonach i przyjął zlecenie, by po sześciu tygodniach porzucić pracę nad nim. Do niedawna uczeni byli zgodni co do tego, że Coleridge nigdy nie wrócił do projektu, pomimo przekonania Goethego w latach dwudziestych XIX wieku, że w rzeczywistości ukończył długie tłumaczenie dzieła. We wrześniu 2007 r., Oxford University Press wywołał gorące kontrowersje naukowe, publikując angielskie tłumaczenie dzieła Goethego, które rzekomo było dawno zaginionym arcydziełem Coleridge'a (tekst, o którym mowa, pojawił się po raz pierwszy anonimowo w 1821 r.).

Od 1814 do 1816 roku Coleridge wynajmował od miejscowego chirurga, pana Page'a, w Calne , Wiltshire. Wydawało się, że jest w stanie skupić się na swojej pracy i poradzić sobie z nałogiem, pisząc Biografię literacką . Niebieska tablica oznacza dziś tę posiadłość.

W kwietniu 1816 roku Coleridge, z pogarszającym się uzależnieniem, przygnębieniem i wyobcowaniem rodziny, zamieszkał w domach Highgate , wówczas na północ od Londynu, lekarza Jamesa Gillmana, najpierw w South Grove, a później w pobliskim 3, Gaj . Nie jest jasne, czy jego coraz częstsze używanie opium (i brandy, w której było rozpuszczane) było objawem, czy też przyczyną jego narastającej depresji. Gillmanowi częściowo udało się zapanować nad uzależnieniem poety. Coleridge pozostał w Highgate do końca życia, a dom stał się miejscem literackich pielgrzymek pisarzy, w tym Carlyle'a i Emersona.

W domu Gillmana Coleridge ukończył swoje główne dzieło prozatorskie, Biographia Literaria (głównie napisany w 1815 r., A ukończony w 1817 r.), Tom składający się z 23 rozdziałów notatek autobiograficznych i rozpraw na różne tematy, w tym wnikliwą teorię i krytykę literacką. Skomponował znaczną ilość poezji, o różnej jakości. Opublikował inne pisma, gdy mieszkał w domach Gillmanów, w szczególności Kazania świeckie z 1816 i 1817 r., Liście Sybilli (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) oraz O konstytucji Kościoła i państwa (1830). Wyprodukował także eseje opublikowane wkrótce po jego śmierci, takie jak Essay on Faith (1838) i Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Wielu jego zwolenników odegrało kluczową rolę w Ruchu Oksfordzkim , a jego pisma religijne głęboko ukształtowały anglikanizm w połowie XIX wieku.

Coleridge pracował również intensywnie nad różnymi rękopisami, które składają się na jego „ Opus Maximum ”, dzieło, które częściowo miało być postkantowskim dziełem syntezy filozoficznej . Praca nigdy nie została opublikowana za jego życia i często była postrzegana jako dowód jego skłonności do wymyślania wielkich projektów, które następnie miał trudności z doprowadzeniem do końca. Ale chociaż często zbeształ się za swoją „gnuśność”, długa lista jego opublikowanych prac podaje w wątpliwość ten mit. Krytycy są podzieleni co do tego, czy „Opus Maximum”, opublikowane po raz pierwszy w 2002 roku, z powodzeniem rozwiązało filozoficzne problemy, które zgłębiał przez większość swojego dorosłego życia.

Coleridge zmarł w Highgate w Londynie 25 lipca 1834 r. W wyniku niewydolności serca połączonej z nieznanym zaburzeniem płuc, prawdopodobnie związanym z używaniem przez niego opium. Coleridge spędził 18 lat pod dachem rodziny Gillmanów, którzy dobudowali do swojego domu dodatek, aby pomieścić poetę.

Wiara może być zdefiniowana jako wierność własnemu bytowi, o ile ten byt nie jest i nie może stać się przedmiotem zmysłów; a stąd przez jasne wnioskowanie lub implikację do bycia ogólnie, o ile to samo nie jest przedmiotem zmysłów; i znowu do wszystkiego, co jest stwierdzone lub rozumiane jako warunek, towarzyszący lub konsekwencja tego samego. Najlepiej wyjaśni to przykład lub przykład. Że jestem świadomy tego, że coś we mnie kategorycznie nakazuje mi czynić innym to, co chciałbym, aby oni czynili mi; innymi słowy imperatyw kategoryczny (tj. pierwszorzędny i bezwarunkowy); że maksyma ( regula maxima , czyli najwyższa reguła) moich działań, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, powinna być taka, jaką mógłbym, bez wynikającej z tego sprzeczności, być prawem wszystkich istot moralnych i rozumnych. Esej o wierze

Carlyle opisał go w Highgate: „W tamtych latach Coleridge siedział na zboczu Highgate Hill, patrząc z góry na Londyn i jego dymny zgiełk, jak mędrzec, który uciekł przed bezsensowną bitwą życia… Praktyczne intelekty świata nie mało kto go słuchał lub beztrosko uważał go za metafizycznego marzyciela: ale dla wznoszących się duchów młodego pokolenia miał ten mroczny, wzniosły charakter; i siedział tam jako rodzaj Maga , przepasany tajemnicą i zagadką; jego dębowy gaj Dodona ( domu pana Gilmana w Highgate) szepcząc dziwne rzeczy, niepewne, czy to wyrocznie, czy żargon.

Pozostaje

Grób Coleridge'a w kościele św. Michała w Highgate w Londynie

Coleridge jest pochowany w nawie kościoła parafialnego św. Michała w Highgate w Londynie. Pierwotnie został pochowany w Old Highgate Chapel, obok głównego wejścia do Highgate School , ale został ponownie pochowany w St. Michael's w 1961 roku. Coleridge widział czerwone drzwi ówczesnego nowego kościoła ze swojej ostatniej rezydencji po drugiej stronie zieleni, gdzie mieszkał z lekarzem, który miał nadzieję, że go wyleczy (w domu należącym do 2022 roku do Kate Moss ). Kiedy odkryto, że skarbiec Coleridge'a opustoszał, trumny - Coleridge'a i jego żony, córki, zięcia i wnuka - zostały przeniesione do St. Michael's po międzynarodowym apelu o zbiórkę pieniędzy.

Drew Clode, członek komitetu zarządzania św. Michała, stwierdza: „umieścili trumny w dogodnym miejscu, które było suche i bezpieczne oraz całkiem odpowiednie, zamurowali je i zapomnieli o nich”. Niedawne wykopaliska ujawniły, że trumny nie znajdowały się w najbardziej prawdopodobnym miejscu, w odległym rogu krypty, ale w rzeczywistości pod tablicą pamiątkową w nawie z napisem: „Pod tym kamieniem leży ciało Samuela Taylora Coleridge'a”.

Plany św. Michała przywrócenia krypty i umożliwienia publicznego dostępu. Wikariusz Kunle Ayodeji mówi o planach: „...mamy nadzieję, że cała krypta może zostać oczyszczona jako miejsce spotkań i innych zastosowań, co umożliwiłoby również dostęp do piwnicy Coleridge'a”.

Poezja

Zobacz też: Lista wierszy Samuela Taylora Coleridge'a

Coleridge to jedna z najważniejszych postaci poezji angielskiej . Jego wiersze bezpośrednio i głęboko wpłynęły na wszystkich głównych poetów epoki. Był znany przez współczesnych jako skrupulatny rzemieślnik, który był bardziej rygorystyczny w starannym przerabianiu swoich wierszy niż jakikolwiek inny poeta, a Southey i Wordsworth byli zależni od jego profesjonalnej porady. Jego wpływ na Wordswortha jest szczególnie ważny, ponieważ wielu krytyków przypisuje Coleridge'owi sam pomysł „Poezji konwersacyjnej”. Pomysł wykorzystania wspólnego, codziennego języka do wyrażenia głębokich poetyckich obrazów i idei, z których Wordsworth stał się tak sławny, mógł zrodzić się prawie całkowicie w umyśle Coleridge'a. Trudno sobie wyobrazić wielkie wiersze Wordswortha, The Excursion lub The Prelude , które kiedykolwiek zostały napisane bez bezpośredniego wpływu oryginalności Coleridge'a.

Równie ważny jak Coleridge był dla poezji jako poeta, był równie ważny dla poezji jako krytyk. Jego filozofia poezji, którą rozwijał przez wiele lat, wywarła głęboki wpływ na krytykę literacką . Ten wpływ można dostrzec u takich krytyków, jak AO Lovejoy i IA Richards .

Szron starożytnego żeglarza , Christabel i Kubla-chan

Coleridge szkic wiersza Kubla Khan

Coleridge jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swoich dłuższych wierszy, zwłaszcza The Rime of the Ancient Mariner i Christabel . Nawet ci, którzy nigdy nie czytali Rymu, ulegli jego wpływowi: jego słowa dały językowi angielskiemu metaforę albatrosa na szyi, cytat „woda, woda wszędzie, ani kropla do picia” (prawie zawsze tłumaczone jako „ale ani kropli do picia”) oraz wyrażenie „smutniejszy i mądrzejszy człowiek” (zwykle tłumaczone jako „smutniejszy, ale mądrzejszy człowiek”). Wyrażenie „Wszystkie stworzenia wielkie i małe” mogło być inspirowane The Rime : „Ten modli się najlepiej, kto kocha najlepiej; / Wszystko, zarówno wielkie, jak i małe; / Dla drogiego Boga, który nas kocha; / On stworzył i kocha wszystko”. Miliony osób, które nigdy nie czytały tego wiersza, zna jego historię dzięki piosence „Rime of the Ancient Mariner” z 1984 roku, nagranej przez angielski zespół heavy metalowy Iron Maiden . Christabel słynie z muzycznego rytmu, języka i gotyckiej opowieści.

Kubla Khan , czyli wizja we śnie, fragment , choć krótszy, jest również powszechnie znany. Zarówno Kubla Khan, jak i Christabel mają dodatkową „ romantyczną ” aurę, ponieważ nigdy nie zostały ukończone. Stopford Brooke scharakteryzował oba wiersze jako nie mające rywala ze względu na ich „znakomity ruch metryczny” i „pomysłowe frazowanie”.

wiersze konwersacyjne

Główny artykuł: wiersze konwersacyjne

Harfa eolska (1795) Refleksje na temat opuszczenia miejsca emerytury (1795) Ta altana lipowa, moje więzienie (1797) Mróz o północy (1798)

Lęki w samotności (1798) Słowik: wiersz konwersacyjny (1798) Przygnębienie: Oda (1802) Do Williama Wordswortha (1807)

Osiem wymienionych powyżej wierszy Coleridge'a jest obecnie często omawianych jako grupa zatytułowana „Wiersze konwersacyjne”. Termin ten został ukuty w 1928 roku przez George'a McLeana Harpera, który pożyczył podtytuł The Nightingale: A Conversation Poem (1798), aby opisać również siedem innych wierszy. Wiersze te są uważane przez wielu krytyków za jedne z najlepszych wersetów Coleridge'a; tak więc Harold Bloom napisał: „Z przygnębieniem , starożytnym marynarzem i Kubla Khanem , Frost at Midnight pokazuje Coleridge'a w jego najbardziej imponującym.” Są one również jednymi z jego najbardziej wpływowych wierszy, jak omówiono poniżej.

Harper uważał, że osiem wierszy reprezentuje formę pustego wersetu , który jest „… bardziej płynny i łatwy niż wiersz Miltona lub jakikolwiek inny, który został napisany od czasów Miltona”. W 2006 roku Robert Koelzer napisał o innym aspekcie tej pozornej „łatwości”, zauważając, że wiersze konwersacyjne, takie jak „ Harfa Eolian i Słowik Coleridge'a, utrzymują środkowy rejestr mowy, używając idiomatycznego języka, który można interpretować jako niesymboliczny i niemuzykalny: język, który pozwala być traktowany jako „zwykła mowa”, a nie ekstatyczna „piosenka”.

Posąg starożytnego marynarza w Watchet Harbour, Somerset, Anglia

Ostatnie dziesięć wersów Frost at Midnight zostało wybranych przez Harpera jako „najlepszy przykład szczególnego rodzaju pustych wersetów, które wyewoluował Coleridge, tak naturalnie wyglądających jak proza, ale równie znakomicie artystycznych jak najbardziej skomplikowany sonet”. Mówca wiersza zwraca się do swojego małego synka, śpiącego u jego boku:

Dlatego wszystkie pory roku będą dla ciebie słodkie, Czy lato okryje całą ziemię zielenią, czy karmazyny siedzą i śpiewają Wśród kępek śniegu na nagiej gałęzi jabłoni omszałej, podczas gdy bliskość strzechy Dymi w słonecznej odwilży ; czy krople podsłuchu opadną Słyszane tylko w transach podmuchu, Czy tajemna służba mrozu Zawiesi je w cichych soplach, Cicho świecąc do cichego Księżyca.

W 1965 roku MH Abrams napisał szeroki opis odnoszący się do wierszy Rozmowa: „Mówca zaczyna od opisu krajobrazu; aspekt lub zmiana aspektu w krajobrazie przywołuje zróżnicowany, integralny proces pamięci, myśli, antycypacji i uczucie, które pozostaje ściśle związane ze sceną zewnętrzną. W trakcie tej medytacji mówca liryczny osiąga wgląd, staje w obliczu tragicznej straty, podejmuje decyzję moralną lub rozwiązuje problem emocjonalny. Często wiersz zamyka się w miejscu, gdzie zaczęło się od sceny zewnętrznej, ale ze zmienionym nastrojem i pogłębionym zrozumieniem, które jest wynikiem medytacji interweniującej”. W rzeczywistości Abrams opisywał zarówno wiersze Rozmowy, jak i późniejsze wiersze, na które miały wpływ. Esej Abramsa został nazwany „kamieniem probierczym krytyki literackiej”. Jak opisał to Paul Magnuson w 2002 roku, „Abrams przypisuje Coleridge'owi zapoczątkowanie tego, co Abrams nazwał„ większą liryką romantyczną ”, gatunku zapoczątkowanego przez wiersze „Rozmowy” Coleridge'a i obejmującego wiersze Wordswortha. Tintern Abbey , Shelley's Stanzas Written in Dejection i Keats's Ode to a Nightingale , i miał duży wpływ na bardziej współczesne teksty autorstwa Matthew Arnolda, Walta Whitmana, Wallace'a Stevensa i WH Audena.

Krytyka literacka

Biografia literacka

Oprócz poezji Coleridge napisał także wpływowe dzieła krytyki literackiej, w tym Biographia Literaria , zbiór jego przemyśleń i opinii na temat literatury, który opublikował w 1817 r. Praca zawierała zarówno biograficzne wyjaśnienia życia autora, jak i jego wrażenia na temat literatury . Zbiór zawierał również analizę szerokiego zakresu filozoficznych zasad literatury, od Arystotelesa po Immanuela Kanta i Schellinga , i zastosował je do poezji rówieśników, takich jak William Wordsworth . Wyjaśnienie Coleridge'a nt metafizyczne były popularnymi tematami dyskursu w społecznościach akademickich w XIX i XX wieku, a TS Eliot stwierdził, że wierzy, że Coleridge był „być może największym z angielskich krytyków iw pewnym sensie ostatnim”. Eliot sugeruje, że Coleridge wykazywał „naturalne zdolności” znacznie większe niż jego współcześni, analizując literaturę i stosując filozoficzne zasady metafizyki w sposób, który odciągnął przedmiot jego krytyki od tekstu i skierował go do świata analizy logicznej, która łączyła analizę logiczną i emocje . Jednak Eliot krytykuje również Coleridge'a za to, że pozwolił, by jego emocje odgrywały rolę w procesie metafizycznym, wierząc, że krytycy nie powinni mieć emocji, których nie wywołuje badana praca. Hugh Kennera w Historical Fictions , omawia Normana Frumana Coleridge, uszkodzony Archanioł i sugeruje, że termin „krytyka” jest zbyt często stosowany w Biographia Literaria , które zarówno on, jak i Fruman opisują jako nie wyjaśniające ani nie pomagające czytelnikowi zrozumieć dzieł sztuki. Dla Kennera próba przedyskutowania złożonych koncepcji filozoficznych przez Coleridge'a bez opisywania stojącego za nimi racjonalnego procesu świadczy o braku krytycznego myślenia, co sprawia, że ​​tom jest bardziej biografią niż dziełem krytycznym.

W Biographia Literaria i jego poezji symbole nie są jedynie „obiektywnymi odpowiednikami” Coleridge'a, ale instrumentami, dzięki którym wszechświat i osobiste doświadczenia stają się zrozumiałe i duchowo kowalencyjne. Dla Coleridge'a, „pająka plamistego”, który „zrywami” toruje sobie drogę w górę rzeki, [Biographia Literaria] jest nie tylko komentarzem na temat przerywanej natury kreatywności, wyobraźni czy duchowego postępu, ale także podróżą i celem jego życie. Pięć nóg pająka reprezentuje główny problem, który Coleridge musiał rozwiązać, konflikt między logiką arystotelesowską a filozofią chrześcijańską. Dwie nogi pająka reprezentują „ja-nie ja” tezy i antytezy, ideę, że rzecz nie może być jednocześnie sobą i swoim przeciwieństwem, podstawę mechanicznego światopoglądu Newtona, który Coleridge odrzucił. Pozostałe trzy nogi - egzoteza, mezoteza i synteza lub Trójca Święta - reprezentują ideę, że rzeczy mogą się różnić, nie będąc ze sobą sprzecznymi. Wzięte razem, pięć nóg - z syntezą w środku, tworzy Święty Krzyż logiki ramistowskiej. Pająk w cętki jest symbolem holizmu Coleridge'a, poszukiwaniem i treścią myśli i życia duchowego Coleridge'a.

Coleridge i wpływ gotyku

Grawerowanie sceny z The Rime of the Ancient Mariner . Zamarznięta załoga i albatros - Gustave Doré (1876)

Coleridge napisał recenzje między innymi książek Ann Radcliffe i The Mad Monk . Komentuje w swoich recenzjach: „Sytuacje udręki i obrazy nagiej grozy są łatwe do wyobrażenia; a pisarz, w którego dziełach jest ich mnóstwo, zasługuje na naszą wdzięczność prawie na równi z tym, który powinien nas ciągnąć w zabawie przez szpital wojskowy, albo zmusić nas do siedzenia przy stole prosekcyjnym filozofa przyrody, wytyczyć ładne granice, za którymi rozkoszne wzruszenia opuszczają grozę i współczucie, — dotrzeć do tych granic, nigdy ich jednak nie przekraczając, hic prac, hic opus est." i „Okropne i nadprzyrodzone zwykle chwytały się popularnego gustu, przy wzroście i upadku literatury. Najpotężniejsze stymulanty, nigdy nie mogą być wymagane, z wyjątkiem odrętwienia nieprzebudzonego lub wyczerpania apetytu. Ufamy jednak, że przesyt zniweczy to, co zdrowy rozsądek powinien był powstrzymać, i że znużona demonami, niezrozumiałymi postaciami, wrzaskami, morderstwami i podziemnymi lochami, publiczność dowie się dzięki mnóstwu fabrykantów, jak niewielkim kosztem myśli lub wyobraźni ten rodzaj kompozycji jest wytwarzany”.

Jednak Coleridge użył tych elementów w wierszach, takich jak The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel i Kubla Khan (opublikowany w 1816 r., Ale znany wcześniej w formie rękopisu) i z pewnością wywarł wpływ na innych poetów i pisarzy tamtych czasów. Wiersze takie jak te czerpały inspirację i pomagały rozpalać szał na gotycki romans. Coleridge również w znacznym stopniu wykorzystał elementy gotyckie w swojej sztuce Remorse, która odniosła sukces komercyjny .

Mary Shelley , która dobrze znała Coleridge'a, dwukrotnie bezpośrednio wspomina The Rime of the Ancient Mariner we Frankensteinie , a niektóre opisy w powieści odzwierciedlają to pośrednio. Chociaż William Godwin , jej ojciec, nie zgadzał się z Coleridge'em w niektórych ważnych kwestiach, szanował jego opinie, a Coleridge często odwiedzał Godwinów. Mary Shelley wspominała później, jak chowała się za kanapą i słyszała jego głos intonujący The Rime of the Ancient Mariner .

CS Lewis wspomina również o swoim imieniu w The Screwtape Letters (jako kiepski przykład modlitwy, do której diabły powinny zachęcać).

Przekonania religijne

Chociaż jego ojciec był wikariuszem anglikańskim , Coleridge pracował jako kaznodzieja unitarny od 1796 do 1797. W końcu wrócił do Kościoła anglikańskiego w 1814. Jego najbardziej godnymi uwagi pismami na temat religii są Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) i Konstytucja Kościoła i Państwa (1830).

Dziedzictwo teologiczne

Pomimo tego, że jest dziś głównie pamiętany ze swojej poezji i krytyki literackiej, Coleridge był także (być może przede wszystkim we własnych oczach) teologiem. Jego pisma obejmują dyskusje na temat statusu pism świętych, doktryn Upadku , usprawiedliwienia i uświęcenia oraz osobowości i nieskończoności Boga. Będąc główną postacią ówczesnej teologii anglikańskiej, jego pisma są nadal regularnie cytowane przez współczesnych teologów anglikańskich. FD Maurice , FJA Hort , FW Robertson , BF Westcott , John Oman i Thomas Erskine (kiedyś nazywany „Scottish Coleridge”) byli pod jego wpływem.

Myślenie polityczne

Coleridge był także myślicielem politycznym. We wczesnych latach życia był radykałem politycznym i entuzjastą rewolucji francuskiej . Jednak później rozwinął bardziej konserwatywny pogląd na społeczeństwo, nieco w stylu Edmunda Burke'a . Krytykował francuską konstytucję z 1799 r ., przyjętą po zamachu stanu z 18 brumaire'a , którą uważał za oligarchiczną .

Chociaż następne pokolenie poetów romantycznych postrzegało ją jako tchórzliwą zdradę, późniejsza myśl Coleridge'a stała się owocnym źródłem dla rozwijającego się radykalizmu JS Milla . Mill uznał trzy aspekty myśli Coleridge'a za szczególnie pouczające:

1. Po pierwsze, Coleridge nalegał na to, co nazwał „Ideą” stojącą za instytucją - jej funkcją społeczną, w późniejszej terminologii - w przeciwieństwie do możliwych wad w jej faktycznej realizacji. Coleridge starał się zrozumieć znaczenie z wnętrza matrycy społecznej, a nie poza nią, używając wyobrażeniowej rekonstrukcji przeszłości ( Verstehen ) lub nieznanych systemów.
2. Po drugie, Coleridge badał warunki konieczne dla stabilności społecznej – to, co nazwał Trwałością, w przeciwieństwie do Postępu, w państwie – podkreślając znaczenie wspólnego publicznego poczucia wspólnoty i edukacji narodowej.
3. Coleridge z pożytkiem zastosował także organiczną metaforę naturalnego wzrostu, aby rzucić światło na historyczny rozwój historii Wielkiej Brytanii, czego przykładem jest tradycja prawa zwyczajowego – torując sobie w ten sposób drogę w kierunku socjologii prawoznawstwa.

Coleridge gardził także Adamem Smithem .

Odniesienia w kulturze popularnej

• Obywatel Kane Orsona Wellesa nawiązuje do Kubla Khana (Kane buduje pałac o nazwie Xanadu, a wiersz jest cytowany w kronice filmowej).
• W Holistycznej agencji detektywistycznej Dirka Gently'ego Douglasa Adamsa Coleridge i jego wiersze Kubla Khan i The Rime of the Ancient Mariner zajmują ważne miejsce w fabule.
• Piosenka „ Xanadu ” zespołu Rush została zainspirowana Kubla Khanem ( Neal Peart mówi, że wpływ na nią miał również Obywatel Kane ).
• Angielski zespół heavy metalowy Iron Maiden umieścił muzykę w The Rime of the Ancient Mariner .
• W tajemniczym thrillerze In the Cut autorstwa Jane Campion z 2003 roku Meg Ryan gra nauczycielkę angielskiego z Nowego Jorku, Annie Avery, która recytuje wersety z wiersza Coleridge'a „The Picture, or The Lover's Resolution” .

Prace zebrane

Obecne wydanie standardowe to The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge , redagowane przez Kathleen Coburn i wielu innych w latach 1969-2002. Ta kolekcja ukazała się w 16 tomach jako Bollingen Series 75, publikowanych w różny sposób przez Princeton University Press oraz Routledge & Kegan Paul. Zestaw jest podzielony w następujący sposób na dalsze części, co daje w sumie 34 oddzielne drukowane tomy:

1. Wykłady 1795 o polityce i religii (1971);
2. Strażnik (1970);
3. Eseje o jego Times in the Morning Post and the Courier (1978) w 3 tomach;
4. Przyjaciel (1969) w 2 tomach;
5. Wykłady, 1808–1819, z literatury (1987) w 2 tomach;
6. Kazania świeckie (1972);
7. Biographia Literaria (1983) w 2 tomach;
8. Wykłady 1818–1819 z historii filozofii (2000) w 2 tomach;
9. Pomoce do refleksji (1993);
10. O Konstytucji Kościoła i Państwa (1976);
11. Krótsze prace i fragmenty (1995) w 2 tomach;
12. Marginalia (1980 i następne) w 6 tomach;
13. Logika (1981);
14. Table Talk (1990) w 2 tomach;
15. Opus maksimum (2002);
16. Poetical Works (2001) w 6 tomach (część 1 - Reading Edition w 2 tomach; część 2 - Variorum Text w 2 tomach; część 3 - Plays in 2 tomach).

Ponadto listy Coleridge'a są dostępne w: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956–71), wyd. Earl Leslie Griggs, 6 tomów. (Oxford: Clarendon Press).

Zobacz też

• Forma organiczna
• Romantyczna epistemologia
• Jeziorowi Poeci

Dalsza lektura

• Abrams, MH (1965). „Struktura i styl w liryce Greater Romantic”. W Hilles, Frederick W.; Bloom, Harold (red.). Od wrażliwości do romantyzmu . Oxford University Press. s. 527–8.
• Barfield, Owen. Co myślał Coleridge (Middletown: Wesleyan University Press, 1971). (Obszerne studium Coleridge'a jako filozofa).
• Barth, J. Robert. Coleridge i doktryna chrześcijańska (Cambridge: Harvard, 1969). (Bada teologię Coleridge'a.)
• Barth, J. Robert. Wyobraźnia symboliczna (New York: Fordham, 2001). (Bada koncepcję „symbolu” Coleridge'a)
•   Bate, Walter Jackson (1968). Coleridge'a . Firma Macmillan. ISBN 0-8262-0713-8 .
• Beckson, Karl E. (1963). Wielkie teorie krytyki literackiej . Farar, Straus.
• Piwo, John B. Coleridge wizjoner (Londyn: Chatto i Windus, 1970). (Umieszcza wiersze Coleridge'a w kontekście jego myśli).
• Berkeley, Richard. Coleridge i kryzys rozumu (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2007).
•   Bloom, Harold (1971). The Visionary Company: A Reading of English Romantyczna poezja (poprawiona red.). ISBN 978-0-8014-9117-7 . (Dokładne czytanie wszystkich wierszy do konwersacji)
• Krwawy Harold (2010). Samuela Taylora Coleridge'a . ISBN9781604138092.
• Boulger, JD XX-wieczne interpretacje The Rime of the Ancient Mariner (Englewood Cliffs NJ: Prentice Hall, 1969). (Zawiera XX-wieczne odczyty „Rime”, w tym Roberta Penna Warrena, Humphrey House).
• Cheyne, Piotr. Filozofia kontemplacyjna Coleridge'a (Oxford: Oxford University Press, 2020).
• Klasowo, Moniko. Coleridge i idee kantowskie w Anglii, 1796–1817 (Londyn: Bloomsbury, 2012).
• Cutsinger, James S. Forma przekształconej wizji (Macon GA: Mercer, 1987). (Twierdzi, że Coleridge chce zmienić świadomość swojego czytelnika, aby zobaczyć naturę jako żywą obecność).
•   Eliota, TS (1956). „Doskonały krytyk” . Wybrana proza ​​TS Eliota . Harcourt. ISBN 0-15-180702-7 .
• Engel, Jakub. Twórcza wyobraźnia (Cambridge: Harvard, 1981). (Analizuje różne niemieckie teorie wyobraźni w XVIII wieku)
• Fruman, Norman. Coleridge Uszkodzony Archanioł (Londyn: George Allen i Unwin). (Bada plagiaty Coleridge'a, przyjmując krytyczny pogląd)
•   Harper, George McLean (1969) [1928]. „Wiersze konwersacyjne Coleridge'a” . Duch Zachwytu . Wydawnictwo Ayer. ISBN 978-0-8369-0016-3 . Wiersze o przyjaźni zwracają naszą uwagę jeszcze na inny temat: należą do najwspanialszych przykładów szczególnego rodzaju poezji. Inne podobne do nich, choć ich nie przewyższające, to „Cum subit illius tristissima noctis imago” Owidiusza oraz kilka Canti Leopardiego.
•   Holmes, Richard (1982). Coleridge'a . Oxford University Press. ISBN 0-19-287592-2 .
•   Hough, Barry i Davis, Howard. Prawa Coleridge'a: studium Coleridge'a na Malcie (Cambridge: Open Book Publishers, 2010). ISBN 9781906924126 .
•   Kenner, Hugh (1995). „Coleridge'a”. Fikcje historyczne . University of Georgia Press. ISBN 0-86547-424-9 .
•   Koelzer, Robert (wiosna 2006). „Abrams wśród słowików: powrót do liryki Greater Romantic”. Koło Wordswortha . 37 (2): 67–71. doi : 10.1086/TWC24044130 . S2CID 169769197 . (Szczegółowe, niedawne omówienie wierszy konwersacyjnych).
• Leadbetter, Gregory. Coleridge i demoniczna wyobraźnia (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2011).
• Lowesa, Johna Livingstona . Droga do Xanadu (Londyn: Constable, 1930). (Bada źródła poezji Coleridge'a).
•   Magnuson, Paweł (2002). „Wiersze„ Rozmowa ” . W Newlyn, Lucy (red.). Cambridge Companion do Coleridge . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 32–44 . ISBN 0-521-65909-4 .
• Magnuson, Paweł. Coleridge i Wordsworth: dialog liryczny (Princeton: Princeton UP, 1988). („Dialogiczna” lektura Coleridge'a i Wordswortha).
• McFarland, Thomas . Coleridge i tradycja panteistyczna (Oxford: OUP, 1969). (Bada wpływ filozofii niemieckiej na Coleridge'a, ze szczególnym uwzględnieniem panteizmu)
• Modiano, Raimonda. Coleridge and the Concept of Nature (Londyn: Macmillan, 1985). (Bada wpływ filozofii niemieckiej na Coleridge, ze szczególnym uwzględnieniem natury)
• Morley, Henry (1884). Rozmowy przy stole Samuela Taylora Coleridge'a i The Rime of the Ancient Mariner, Christabel i c . Nowy Jork: Routledge.
• Muirhead, John H. Coleridge jako filozof (Londyn: George Allen and Unwin, 1930). (Bada teksty filozoficzne Coleridge'a)
• Murray, Chris. Tragiczny Coleridge (Farnham: Ashgate, 2013). połączyć
• Parker, Reeve, Tragedie romantyczne (Cambridge: CUP, 2011).
• Perkins, Mary Anne. Filozofia Coleridge'a: Logos jako zasada jednocząca (Oxford: OUP, 1994). (Rysuje różne wątki teologii i filozofii Coleridge'a razem pod pojęciem „Logosu”).
• Perry, Seamus. Coleridge i zastosowania podziału (Oxford: OUP, 1999). (Wydobywa grę językową w Zeszytach Coleridge'a.)
•   Radley, Wirginia L. (1966). Samuela Taylora Coleridge'a . Twayne Publishers, Inc. ISBN 0-8057-1100-7 .
• Riem, Natale Antonella. Jedyne życie. Coleridge i hinduizm (Jaipur-New Delhi: Rawat, 2005).
• Reid, Mikołaj. Coleridge, Forma i symbol: albo wizja ustalająca (Aldershot: Ashgate, 2006). (Argumentuje za znaczeniem Schellinga jako źródła tekstów filozoficznych Coleridge'a).
• Richards, IA Coleridge o wyobraźni (Londyn: Kegan Paul, 1934). (Bada koncepcję wyobraźni Coleridge'a)
• Richardson, Alan. Brytyjski romantyzm i nauka o umyśle (Cambridge: CUP, 2001). (Bada źródła zainteresowania Coleridge'a psychologią.)
• Shaffer, Elinor S. Kubla Khan i upadek Jerozolimy (Cambridge: CUP, 1975). (Szeroko strukturalistyczne odczytanie poetyckich źródeł Coleridge'a).
• Stockitt, Robin. Wyobraźnia i figlarność Boga: teologiczne implikacje definicji ludzkiej wyobraźni Samuela Taylora Coleridge'a (Eugene, OR, 2011) (Distinguished Dissertations in Christian Theology).
• Tor, Kiran. Chrysopoetics Coleridge'a: alchemia, autorstwo i wyobraźnia (Newcastle: Cambridge Scholars, 2011).
• Vallins, Dawid. Coleridge i psychologia romantyzmu: uczucie i myśl (Londyn: Macmillan, 2000). (Bada psychikę Coleridge'a.)
• Wheeler, KM Źródła, procesy i metody w Coleridge's Biographia Literaria (Cambridge: Cambridge UP, 1980). (Bada pomysł aktywnego czytelnika w Coleridge).
• Woudenberg, Maximilian van. Coleridge i kosmopolityczny intelektualizm 1794–1804. Dziedzictwo Uniwersytetu w Getyndze (Londyn: Routledge, 2018).
• Wright, Luke SH, Samuel Taylor Coleridge i Kościół anglikański (Notre Dame: Notre Dame University Press, 2010).

• Strona, WH , wyd. (1914). Parafie: Sockburn, w A History of the County of York North Riding: Tom 1 . Historia hrabstwa Victoria . Historia Wielkiej Brytanii online. s. 449–454 . Źródło 1 czerwca 2022 r .

Linki zewnętrzne

• Prace Samuela Taylora Coleridge'a w Project Gutenberg
• Prace autorstwa Samuela Taylora Coleridge'a lub o nim w Internet Archive
• Prace Samuela Taylora Coleridge'a z LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
• Wiersze Coleridge'a z Fundacji Poezji . Źródło 19 października 2010 r
• Prace Coleridge'a na Uniwersytecie w Toronto. Źródło 19 października 2010 r
• Towarzystwo Przyjaciół Coleridge'a . Źródło 19 października 2010 r
• Ponowne otwarcie Coleridge Cottage w pobliżu Exmoor .
• Świętowanie związku jaskini z najsłynniejszym synem miasta - Samuelem Taylorem Coleridge'em autorstwa Martina Hespa w Western Morning Press
• Portrety Samuela Taylora Coleridge'a w National Portrait Gallery w Londynie
• Samuel Taylor Coleridge w Bibliotece Brytyjskiej

Materiały archiwalne

• „Materiały archiwalne dotyczące Samuela Taylora Coleridge'a” . Archiwa Narodowe Wielkiej Brytanii .
• Archiwum Coleridge'a na Uniwersytecie Wiktorii . Źródło 19 października 2010 r
• Listy Samuela Taylora Coleridge'a z Internet Archive . Źródło 19 października 2010 r
• Kolekcja Samuela Taylora Coleridge'a . Kolekcja ogólna, biblioteka rzadkich książek i rękopisów Beinecke, Uniwersytet Yale.