prawo chrześcijańskie

Część serii o
konserwatyzmie
Blue flag waving.svg
Warianty
koncepcje
Filozofowie
Pracuje
politycy
Organizacje
Religia
Warianty narodowe
powiązane tematy
Nie należy mylić z konserwatywnym chrześcijaństwem , zgrupowaniem nakładających się i zróżnicowanych wyznaniowo ruchów teologicznych w chrześcijaństwie, które starają się zachować ortodoksyjne i długotrwałe tradycje i wierzenia chrześcijaństwa.
Ten artykuł dotyczy ruchów prawicowych, na które wpływ miało chrześcijaństwo. Aby zapoznać się z prawicowymi ruchami religijnymi niezwiązanymi z chrześcijaństwem, zobacz Religijna prawica .

Chrześcijańska prawica lub prawica religijna to chrześcijańskie frakcje polityczne charakteryzujące się silnym poparciem dla społecznie konserwatywnej i tradycjonalistycznej polityki. Chrześcijańscy konserwatyści starają się wpływać na politykę i porządek publiczny swoją interpretacją nauk chrześcijaństwa .

W Stanach Zjednoczonych chrześcijańska prawica jest nieformalną koalicją utworzoną wokół rdzenia w większości białych, konserwatywnych ewangelickich protestantów i rzymskich katolików . Chrześcijańska prawica czerpie dodatkowe wsparcie ze strony politycznie konserwatywnych protestantów i członków Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich . Ruch ten ma swoje korzenie w amerykańskiej polityce sięgające lat czterdziestych XX wieku; był szczególnie wpływowy od lat 70. XX wieku. Swoje wpływy czerpie z oddolnego aktywizmu, ale także ze skupienia się na kwestiach społecznych i umiejętności motywowania elektoratu wokół tych zagadnień.

Chrześcijańska prawica jest znana z zajmowania konserwatywnych społecznie stanowisk w kwestiach takich jak kreacjonizm w edukacji publicznej , modlitwa szkolna , wstrzemięźliwość , chrześcijański nacjonalizm i niedzielny sabatarianizm , a także sprzeciw wobec ewolucji biologicznej , badań nad embrionalnymi komórkami macierzystymi , praw LGBT , wszechstronnej edukacji seksualnej , aborcja i pornografia . Chociaż termin prawica chrześcijańska jest najczęściej kojarzony z polityką w Stanach Zjednoczonych, podobne chrześcijańskie grupy konserwatywne można znaleźć w kulturach politycznych innych krajów z większością chrześcijańską .

Terminologia

Chrześcijańska prawica jest „znana również jako Nowa Chrześcijańska Prawica (NCR) lub Religijna Prawica ”, chociaż niektórzy uważają, że prawica religijna jest „nieco szerszą kategorią niż prawica chrześcijańska”.

John C. Green z Pew Forum on Religion and Public Life twierdzi, że Jerry Falwell użył określenia „religijne prawo” do opisania siebie. Gary Schneeberger, wiceprezes ds. mediów i public relations w firmie Focus on the Family , stwierdza, że ​​„terminy takie jak„ prawica religijna ”były tradycyjnie używane w pejoratywny sposób, aby zasugerować ekstremizm. Wyrażenie„ społecznie konserwatywni ewangelicy ”nie jest zbyt ekscytujące, ale z pewnością jest to sposób, aby to zrobić”.

Przywódcy ewangeliczni, tacy jak Tony Perkins z Family Research Council, zwrócili uwagę na problem utożsamiania terminu prawica chrześcijańska z ewangelikami . Chociaż ewangelicy stanowią główny elektorat chrześcijańskiej prawicy, nie wszyscy ewangelicy pasują do opisu, a wielu katolików jest również członkami rdzenia chrześcijańskiej prawicy. Problem opisu dodatkowo komplikuje fakt, że określenie religijny konserwatywny lub konserwatywny chrześcijanin może odnosić się również do innych grup religijnych. Na przykład anabaptystyczni chrześcijanie (zwłaszcza Amisze , mennonici , huteryci , społeczności Bruderhof , bracia Schwarzenau , bracia rzeczni i chrześcijanie apostolscy ) są teologicznie, społecznie i kulturowo konserwatywni; jednak nie ma jawnie politycznych organizacji związanych z tymi wyznaniami chrześcijańskimi , które są zwykle niezaangażowane, niezainteresowane, apatyczne lub obojętne na politykę. Tim Keller , teolog ewangelicki i pastor Kościoła Prezbiteriańskiego w Ameryce , pokazuje, że konserwatywne chrześcijaństwo (teologia) poprzedza chrześcijańską prawicę (politykę) i że bycie teologicznym konserwatystą nie wymaga bycia politycznym konserwatystą, że niektóre postępowe poglądy polityczne dotyczące ekonomii pomaganie biednym, redystrybucja bogactwa i różnorodność rasowa są zgodne z teologicznie konserwatywnym chrześcijaństwem. Rod Dreher , starszy redaktor świeckiego konserwatywnego magazynu The American Conservative , również argumentuje te same różnice, twierdząc nawet, że „tradycyjny chrześcijanin „konserwatysta teologiczny, może jednocześnie pozostawać na ekonomii (ekonomiczny postępowiec), a nawet socjalista do tego przy zachowaniu tradycyjnych wierzeń chrześcijańskich.

Historia

Jerry Falwell , którego założenie Moralnej Większości było kluczowym krokiem w tworzeniu „Nowej Chrześcijańskiej Prawicy”

W 1863 roku przedstawiciele jedenastu wyznań chrześcijańskich w Stanach Zjednoczonych zorganizowali National Reform Association w celu dodania chrześcijańskiej poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , aby ustanowić kraj chrześcijańskim państwem . National Reform Association jest postrzegane jako jedna z pierwszych organizacji chrześcijańskiej prawicy, za pośrednictwem której wyznawcy kilku wyznań chrześcijańskich współpracowali, próbując ocalić chrześcijaństwo w amerykańskiej polityce.

Wczesne organizacje chrześcijańskiej prawicy, takie jak założona w 1897 roku Christian Civic League of Maine , wspierały cele ruchu wstrzemięźliwości .

Patricia Miller twierdzi, że „sojusz między przywódcami ewangelicznymi a biskupami katolickimi był kamieniem węgielnym chrześcijańskiej prawicy przez prawie dwadzieścia lat”. Od późnych lat siedemdziesiątych chrześcijańska prawica była znaczącą siłą zarówno w Partii Republikańskiej , jak i polityce amerykańskiej, kiedy pastor baptystów Jerry Falwell i inni przywódcy chrześcijańscy zaczęli namawiać konserwatywnych chrześcijan do zaangażowania się w proces polityczny. W odpowiedzi na powstanie chrześcijańskiej prawicy platforma Partii Republikańskiej z 1980 r. przyjęła szereg swoich stanowisk, w tym dodanie poparcia dla przywrócenia modlitwy szkolnej . Ostatnie dwie dekady były ważnym okresem w debatach politycznych, a jednocześnie religijni obywatele stali się bardziej aktywni politycznie w okresie określanym jako Nowa Chrześcijańska Prawica. Chociaż Platforma również sprzeciwiała się aborcji i opowiadała się za ograniczeniem finansowania aborcji przez podatników oraz przyjęciem poprawki do konstytucji przywracającej ochronę prawa do życia nienarodzonych dzieci, zaakceptowała również fakt, że wielu Amerykanów, w tym republikanie, są podzieleni w tej sprawie . Od około 1980 r. prawica chrześcijańska jest powiązana z kilkoma instytucjami, w tym z Moralną Większością , Koalicją Chrześcijańską , Skupieniem na Rodzinie i Radą ds. Badań nad Rodziną .

Podczas gdy wpływy chrześcijańskiej prawicy są zwykle przypisywane wyborom prezydenckim w 1980 r., Daniel K. Williams argumentuje w God's Own Party , że faktycznie była ona zaangażowana w politykę przez większą część XX wieku. Zauważa również, że prawica chrześcijańska była wcześniej w sojuszu z Partią Republikańską w latach czterdziestych do sześćdziesiątych XX wieku w takich kwestiach, jak sprzeciw wobec komunizmu i obrona „porządku moralnego opartego na protestantach”.

W świetle ateizmu państwowego , za którym opowiadały się kraje komunistyczne, wielu Amerykanów zaczęło postrzegać sekularyzację jako największe zagrożenie dla amerykańskich i chrześcijańskich wartości, aw latach 80. biskupi katoliccy i ewangelicy zaczęli współpracować w kwestiach takich jak aborcja.

Alienacja Południowych Demokratów z Partii Demokratycznej przyczyniła się do powstania prawicy, gdyż kontrkultura lat 60. budziła strach przed dezintegracją społeczną . Ponadto, gdy Partia Demokratyczna została utożsamiona ze stanowiskiem proaborcyjnym i nietradycyjnymi wartościami społecznymi, konserwatyści społeczni coraz liczniej dołączali do Partii Republikańskiej.

W 1976 roku prezydent USA Jimmy Carter uzyskał poparcie chrześcijańskiej prawicy, głównie z powodu swojego cieszącego się dużym uznaniem nawrócenia religijnego. Jednak duchowa przemiana Cartera nie zrekompensowała jego liberalnej polityki w umysłach chrześcijańskich konserwatystów, co znalazło odzwierciedlenie w krytyce Jerry'ego Falwella, że ​​„Amerykanie dosłownie stali z boku i patrzyli, jak bezbożni, pozbawieni kręgosłupa przywódcy doprowadzili nasz naród na skraj śmierci. "

Zdolność do organizowania się

Demonstranci podczas Marszu dla Życia w 2004 roku w Waszyngtonie

Chrześcijańska prawica zaangażowała się w walki o aborcję, eutanazję , antykoncepcję , pornografię , hazard, obsceniczność , chrześcijański nacjonalizm , niedzielny sabatarianizm (dotyczący przepisów dotyczących niebieskiego koloru niedzieli ), usankcjonowane przez państwo modlitwy w szkołach publicznych , treści podręczników (dotyczących kreacjonizmu ), homoseksualizmu i seksualności . edukacja . Decyzja Sądu Najwyższego o uznaniu aborcji za konstytucyjnie chronione prawo w Roe przeciwko Wade z 1973 r. była siłą napędową powstania chrześcijańskiej prawicy w latach 70. XX wieku. Zmieniający się kontekst polityczny doprowadził do poparcia chrześcijańskiej prawicy w innych kwestiach, takich jak sprzeciw wobec eutanazji i kampania na rzecz edukacji seksualnej obejmującej wyłącznie abstynencję .

Ralph Reed , przewodniczący Koalicji Chrześcijańskiej, stwierdził, że kampania prezydencka Pata Robertsona w 1988 roku była „ tyglem politycznym”, który doprowadził do mnożenia się ugrupowań chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych.

Z drugiej strony Randall Balmer zasugerował, że powstanie Ruchu Nowej Prawicy Chrześcijańskiej nie koncentrowało się wokół kwestii aborcji, ale raczej na odmowie przestrzegania przez Uniwersytet Boba Jonesa orzeczenia Sądu Najwyższego Green v. Connally z 1971 r. , które zezwalało na wewnętrzne Revenue Service (IRS) do pobierania podatków karnych od prywatnych szkół religijnych, które naruszyły prawo federalne.

Aktywizm oddolny

Duża część siły chrześcijańskiej prawicy w amerykańskim systemie politycznym jest przypisywana jej niezwykłej frekwencji w sondażach. Wyborcy, którzy współistnieją w chrześcijańskiej prawicy, są również wysoce zmotywowani i zmotywowani do przedstawienia swojego punktu widzenia w sprawach, na których im zależy. Oprócz wysokiej frekwencji wyborczej, można na nich liczyć, jeśli chodzi o udział w wydarzeniach politycznych, pukanie do drzwi i dystrybucję literatury. Członkowie chrześcijańskiej prawicy są gotowi wykonać pracę wyborczą potrzebną do tego, aby ich kandydat został wybrany. Ze względu na ich wysoki poziom pobożności chrześcijańska prawica nie musi wynagradzać tych ludzi finansowo za ich pracę. [ wymaga aktualizacji? ]

Liderzy i instytucje polityczne

Prowadzony przez grupę rzeczników Roberta Granta Christian Voice , Moral Majority Jerry'ego Falwella , Religious Roundtable Council Eda McAteera , Jamesa Dobsona Focus on the Family , Free Congress Foundation i The Heritage Foundation Paula Weyricha oraz Christian Broadcasting Network Pata Robertsona , nowa prawica religijna połączyła konserwatywną politykę z naukami ewangelicznymi i fundamentalistycznymi. Jednak narodziny nowej prawicy chrześcijańskiej można zwykle przypisać spotkaniu w 1979 r., Na którym teleewangelista Jerry Falwell został wezwany do stworzenia organizacji „moralnej większości”. W 1979 roku Weyrich rozmawiał z Falwellem, kiedy zauważył, że istnieje „moralna większość” Amerykanów gotowych do wezwania do działań politycznych. Weyrich wspominał później w wywiadzie dla Milwaukee Journal Sentinel z 2007 roku, że po tym, jak wspomniał termin „większość moralna”, Falwell „zwrócił się do swoich ludzi i powiedział:„ Tak nazywa się nasza organizacja ” .

Weyrich stworzyłby wtedy silny związek między Partią Republikańską a wieloma konserwatywnymi kulturowo chrześcijanami. Wkrótce moralna większość stała się ogólnym określeniem konserwatywnego aktywizmu politycznego ewangelistów i fundamentalistów, takich jak Pat Robertson, James Robison i Jerry Falwell. Howard Schweber, profesor na Uniwersytecie Wisconsin-Madison, pisze, że „w ciągu ostatnich dwóch dekad” „katoliccy politycy wyłonili się jako czołowe postacie religijnego ruchu konserwatywnego”.

Instytucje w Stanach Zjednoczonych

Organizacje krajowe

Jedna z wczesnych prób wprowadzenia chrześcijańskiej prawicy do amerykańskiej polityki rozpoczęła się w 1974 roku, kiedy Robert Grant , przywódca wczesnego ruchu, założył American Christian Cause, aby bronić chrześcijańskich nauk ideologicznych w południowej Kalifornii. Zaniepokojony faktem, że chrześcijanie w przeważającej większości głosowali na prezydenta Jimmy'ego Cartera w 1976 roku, Grant rozszerzył swój ruch i założył Christian Voice , aby zgromadzić chrześcijańskich wyborców za społecznie konserwatywnymi kandydatami. Przed sojuszem z Falwellem Weyrich szukał sojuszu z Grantem. Grant i inni pracownicy Christian Voice wkrótce utworzyli swoje główne biuro w siedzibie Fundacji Dziedzictwa Weyricha. Jednak sojusz między Weyrich i Grantem rozpadł się w 1978 roku.

Pod koniec lat 80. Pat Robertson wraz z republikańskim działaczem Ralphem Reedem , który został rzecznikiem Koalicji , założył Chrześcijańską Koalicję w Ameryce , budując ją na podstawie swojej kampanii prezydenckiej w 1988 roku . W 1992 roku National Christian Coalition, Inc., z siedzibą w Virginia Beach w stanie Wirginia, rozpoczęła produkcję przewodników dla wyborców, które rozprowadzała wśród konserwatywnych kościołów chrześcijańskich, zarówno protestanckich, jak i katolickich, z błogosławieństwem rzymskokatolickiej archidiecezji Nowego Jorku . Pod przywództwem Reeda i Robertsona Koalicja szybko stała się najwybitniejszym głosem w konserwatywnym ruchu chrześcijańskim, a jej wpływy osiągnęły punkt kulminacyjny, starając się poprzeć wybór konserwatywnego chrześcijanina na prezydenta w 1996 roku . Ponadto zachęcali do konwergencji konserwatywnej ideologii chrześcijańskiej z kwestiami politycznymi, takimi jak opieka zdrowotna, gospodarka, edukacja i przestępczość.

Działacze polityczni lobbowali w partii republikańskiej na poziomie lokalnym i krajowym, aby wpływać na platformy partyjne i nominacje. Niedawno grupa Jamesa Dobsona Focus on the Family z siedzibą w Colorado Springs oraz Family Research Council w Waszyngtonie zyskały ogromny szacunek republikańskich prawodawców. Choć mocno opowiada się za tymi ideologicznymi sprawami, sam Dobson jest bardziej ostrożny w stosunku do spektrum politycznego, a większość zasobów jego grupy jest przeznaczona na inne cele, takie jak media. Jednak jako osoba prywatna Dobson wyraził swoją opinię na temat wyborów prezydenckich; 5 lutego 2008 roku Dobson wydał oświadczenie dotyczące wyborów prezydenckich w 2008 roku i swojego silnego rozczarowania kandydatami Partii Republikańskiej.

W eseju napisanym w 1996 roku Ralph Reed sprzeciwiał się moralnemu absolutystycznemu tonowi przywódców chrześcijańskiej prawicy, argumentując, że Platforma Partii Republikańskiej powinna podkreślać moralny wymiar aborcji, zamiast kłaść nacisk na obalenie Roe przeciwko Wade. Reed uważa, że ​​pragmatyzm jest najlepszym sposobem opowiadania się za chrześcijańską prawicą.

Partyzancka działalność kościołów

Otwarcie partyzanckie działania kościołów mogą zagrozić ich zwolnieniu z podatku 501 (c) (3) ze względu na poprawkę Johnsona do Internal Revenue Code. W jednym godnym uwagi przykładzie były pastor kościoła baptystów East Waynesville w Waynesville w Północnej Karolinie „powiedział kongregacji, że każdy, kto planuje głosować na demokratycznego senatora Johna Kerry'ego , powinien albo opuścić kościół, albo pokutować ”. Kościół później wydalił dziewięciu członków, którzy głosowali na Kerry'ego i odmówili pokuty, co doprowadziło do krytyki na szczeblu krajowym. Pastor złożył rezygnację, a wyrzuconym członkom kościoła pozwolono wrócić.

Alliance Defence Fund , skrajnie prawicowa grupa znana obecnie jako Alliance Defending Freedom, zapoczątkowała Inicjatywę Wolności Pulpit w 2008 roku. ADF stwierdza, że ​​„cel Niedzieli Wolności Pulpit jest prosty: uznać poprawkę Johnsona za niekonstytucyjną – i raz na zawsze usunąć zdolność IRS do cenzurowania tego, co pastor mówi z ambony”.

Działalność wyborcza

Zarówno prawicowe, jak i świeckie organizacje sondażowe przeprowadzają czasami sondaże w celu ustalenia, którzy kandydaci na prezydenta otrzymają poparcie prawicowych wyborców chrześcijańskich. Jedna taka ankieta jest przeprowadzana na Szczycie Wyborców Rady ds. Badań Rodzinnych . Sukces wyborczy George'a W. Busha w dużej mierze zawdzięczał jego przytłaczającemu poparciu ze strony białych ewangelicznych wyborców, którzy stanowią 23% głosów. W 2000 roku otrzymał 68% głosów białych ewangelików; w 2004 roku odsetek ten wzrósł do 78%. W 2016 roku Donald Trump otrzymał 81% głosów białych ewangelików.

Edukacja

Home School Legal Defense Association zostało współzałożone w 1983 roku przez Michaela Farrisa , który później założył Patrick Henry College i Michaela Smitha. Organizacja ta próbuje zakwestionować prawa, które stanowią przeszkodę w umożliwieniu rodzicom nauczania dzieci w domu i zorganizowania zróżnicowanej grupy rodzin uczących się w domu w spójny blok. Liczba rodzin uczących się w domu wzrosła w ciągu ostatnich dwudziestu lat, a około 80 procent tych rodzin identyfikuje się jako ewangelicy.

Główne uniwersytety związane z chrześcijańską prawicą w Stanach Zjednoczonych to:

Głoska bezdźwięczna

Od lat dwudziestych XX wieku media odgrywały główną rolę we wzroście chrześcijańskiej prawicy i nadal są potężną siłą politycznego chrześcijaństwa do dziś. Rola mediów dla religijnej prawicy miała wpływ na jej zdolność łączenia chrześcijańskich odbiorców z szerszą kulturą amerykańską, jednocześnie wprowadzając i utrzymując religię jako siłę zarówno polityczną, jak i kulturową. Program polityczny chrześcijańskiej prawicy został przekazany opinii publicznej za pośrednictwem różnych mediów, w tym radia, telewizji i literatury.

Transmisje religijne rozpoczęły się w latach dwudziestych XX wieku za pośrednictwem radia. W latach 1950-1980 telewizja stała się potężnym sposobem wpływania na opinię publiczną przez chrześcijańskie prawicowe programy, takie jak The 700 Club Pata Robertsona i The Family Channel (obecnie Freeform ). Internet pomógł także chrześcijańskiej prawicy dotrzeć do znacznie większej publiczności. Strony internetowe organizacji odgrywają dużą rolę w popularyzacji stanowiska chrześcijańskiej prawicy w kwestiach kulturowych i politycznych oraz informują zainteresowanych widzów, jak się zaangażować. Na przykład Koalicja Chrześcijańska wykorzystuje Internet do informowania opinii publicznej, a także do sprzedaży towarów i gromadzenia członków.

Wyświetlenia

Edukacja

Chrześcijańska prawica zdecydowanie opowiada się za systemem wyboru edukacji, wykorzystującym system bonów szkolnych zamiast edukacji publicznej. Kupony byłyby finansowane przez rząd i można by je wymienić na „określoną maksymalną kwotę na dziecko rocznie, gdyby zostały wydane na zatwierdzone usługi edukacyjne”. Ta metoda pozwoliłaby rodzicom określić, do której szkoły uczęszcza ich dziecko, jednocześnie zmniejszając obciążenie ekonomiczne związane ze szkołami prywatnymi. Koncepcja ta jest popularna wśród wyborców szkół przykościelnych, w tym wyznania rzymskokatolickiego.

Ewolucja

Zobacz też: Kreacja i ewolucja w edukacji publicznej

Protestanccy członkowie chrześcijańskiej prawicy w Stanach Zjednoczonych na ogół promują nauczanie kreacjonizmu i inteligentnego projektu w przeciwieństwie do ewolucji biologicznej lub obok niej. Niektórzy zwolennicy chrześcijańskiej prawicy sprzeciwiali się nauczaniu o ewolucji w przeszłości, ale nie byli w stanie powstrzymać jej nauczania w szkołach publicznych, jak to miało miejsce podczas Scopes Trial w Dayton w stanie Tennessee, w którym nauczyciel przedmiotów ścisłych rozprawa o nauczanie przedmiotu ewolucjonizm w szkole powszechnej. Inne „chrześcijańskie organizacje prawicowe wspierały nauczanie kreacjonizmu wraz z ewolucją w szkołach publicznych”, w szczególności promując ewolucję teistyczną (znaną również jako kreacjonizm ewolucyjny), w której Bóg jest uważany za inicjatora procesu.

Członkowie i organizacje związane z chrześcijańską prawicą, takie jak Discovery Institute , stworzyły i spopularyzowały współczesną koncepcję inteligentnego projektu, która stała się powszechnie znana dopiero wraz z opublikowaniem w 1989 roku książki Of Pandas and People . Discovery Institute za pośrednictwem swoich Inicjatywa inteligentnego projektu o nazwie Centrum Nauki i Kultury poparła podejście oparte na nauczaniu kontrowersji . Zdaniem jego zwolenników takie podejście zapewniłoby omówienie w programie nauczania zarówno mocnych, jak i słabych stron teorii ewolucji. Ta taktyka została skrytykowana przez sędziego Johna E. Jonesa III w sprawie Kitzmiller przeciwko Dover Area School District , opisując ją jako „w najlepszym razie nieszczerą, aw najgorszym kaczkę”. Przytłaczająca większość badań naukowych, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i gdzie indziej, doszła do wniosku, że teoria ewolucji, posługując się techniczną definicją słowa teoria, jest jedynym realnym wyjaśnieniem rozwoju życia, a przytłaczająca większość biologów zdecydowanie wspierać jego prezentację na lekcjach przedmiotów ścisłych w szkołach publicznych. Poza Stanami Zjednoczonymi, a także wśród amerykańskich katolików i protestantów z głównego nurtu, chrześcijańscy konserwatyści na ogół zaakceptowali teorię ewolucji.

Edukacja seksualna

Niektóre grupy chrześcijańskie opowiadają się za usunięciem literatury o edukacji seksualnej ze szkół publicznych, za rezygnacją rodziców z kompleksowej edukacji seksualnej lub za edukacją seksualną obejmującą wyłącznie abstynencję . Sam Harris napisał, że trzydzieści procent amerykańskich programów edukacji seksualnej opiera się na abstynencji i są one nieskuteczne.

Szkolenie

Chrześcijańska prawica promuje nauczanie domowe i prywatne jako ważną alternatywę dla edukacji publicznej dla rodziców, którzy sprzeciwiają się treściom nauczanym w szkole. [ potrzebne źródło ] W ostatnich latach odsetek dzieci uczących się w domu wzrósł z 1,7% populacji uczniów w 1999 r. do 2,2% w 2003 r. Znaczną część tego wzrostu przypisano chęci włączenia nauk chrześcijańskich do programu nauczania. W 2003 roku 72% rodziców, którzy uczyli swoje dzieci w domu, jako powód usunięcia dzieci ze szkół publicznych podało możliwość nauczania religii lub moralności. Sprawa Kitzmiller przeciwko Dover Area School District wykazała, że ​​kreacjonizmu nie można nauczać w szkołach publicznych, aw odpowiedzi urzędnicy coraz częściej przywłaszczali fundusze publiczne na szkoły społeczne , które nauczają programów takich jak Accelerated Christian Education .

Niedzielny sabatarianizm

Chrześcijańska prawica opowiada się za ustawodawstwem, które utrzymuje i promuje niedzielny sabatarianizm , takim jak niedzielne prawa zakazujące zakupów i ograniczające sprzedaż alkoholu w niedziele, które są Dniem Pańskim w głównym nurcie chrześcijaństwa.

Rola rządu

Zwolennicy chrześcijańskiej prawicy nie mają jednolitego stanowiska w sprawie roli rządu, ponieważ ruch ten jest przede wszystkim orędownikiem konserwatyzmu społecznego ; w rzeczywistości „wybuchły walki w państwowych organizacjach partyjnych” między zwolennikami chrześcijańskiej prawicy a innymi konserwatystami. Promuje konserwatywne interpretacje Biblii jako podstawy wartości moralnych i egzekwowanie tych wartości przez ustawodawstwo. Niektórzy członkowie chrześcijańskiej prawicy, zwłaszcza katolicy, akceptują silne poparcie Kościoła katolickiego dla związków zawodowych .

Relacje Kościół – państwo

Zobacz też: Akomodyzm

Chrześcijańska prawica uważa, że ​​rozdział kościoła od państwa nie jest wyraźnie określony w amerykańskiej konstytucji, wierząc zamiast tego, że taki rozdział jest tworem tego, co uważa za aktywistów sędziów w systemie sądownictwa. W Stanach Zjednoczonych chrześcijańska prawica często popiera swoje twierdzenia, twierdząc, że kraj ten „został założony przez chrześcijan jako naród chrześcijański ”. Członkowie chrześcijańskiej prawicy stoją na stanowisku, że Klauzula Ustanowienia zabrania rządowi federalnemu ustanawiania lub sponsorowania kościoła stanowego (np. Kościoła anglikańskiego), ale nie uniemożliwia rządowi uznania religii. Chrześcijańska prawica wskazuje, że termin „oddzielenie kościoła od państwa” wywodzi się z listu Thomasa Jeffersona, a nie z samej Konstytucji. Ponadto Alliance Defending Freedom (ADF) stoi na stanowisku, że koncepcja „rozdzielenia kościoła i państwa” została wykorzystana przez American Civil Liberties Union i jej sojuszników do powstrzymania publicznego uznania chrześcijaństwa i ograniczenia swobód religijnych chrześcijan.

Tak więc przywódcy chrześcijańskiej prawicy argumentowali, że Klauzula Ustanowienia nie zabrania pokazywania religii w sferze publicznej. Przywódcy uważają zatem, że instytucje publiczne powinny mieć możliwość, a nawet wymagać, eksponowania Dziesięciu Przykazań . Ta interpretacja była wielokrotnie odrzucana przez sądy, które uznały, że takie pokazy naruszają klauzulę ustanowienia . Urzędnikom publicznym zabrania się jednak korzystania ze swojej władzy, której głównym skutkiem jest „rozwijanie lub zakazywanie religii”, zgodnie z testem Sądu Najwyższego Lemon, i nie może być „nadmiernego uwikłania w religię” i rząd. Niektórzy, jak Bryan Fischer z American Family Association , twierdzą, że Pierwsza Poprawka, która wyraźnie ogranicza Kongres, dotyczy tylko Kongresu, a nie stanów. To stanowisko odrzuca włączenie Karty Praw .

Ogólnie rzecz biorąc, chrześcijańska prawica popiera obecność instytucji religijnych w rządzie i sferze publicznej oraz opowiada się za mniejszymi ograniczeniami w finansowaniu przez rząd religijnych organizacji charytatywnych i szkół. Zarówno katolicy, jak i protestanci, według Gallupa z 2005 roku , popierają modlitwę szkolną w szkołach publicznych.

Ekonomia

Wcześni fundamentaliści amerykańscy, tacy jak John R. Rice, często opowiadali się za leseferystyczną ekonomią i byli zdeklarowanymi krytykami Nowego Ładu , a później Wielkiego Społeczeństwa . Współczesna prawica chrześcijańska popiera ekonomiczną konserwatywną politykę, taką jak obniżki podatków, i konserwatywną politykę społeczną, taką jak ulgi podatkowe na dzieci.

Bliski Wschód

Zobacz też: chrześcijański syjonizm

Wielu ewangelicko-protestanckich zwolenników religijnej prawicy zdecydowanie popierało państwo Izrael w ostatnich dziesięcioleciach, zachęcając do poparcia dla Izraela w rządzie Stanów Zjednoczonych. Niektórzy z nich powiązali Izrael z proroctwami biblijnymi ; na przykład Ed McAteer, założyciel Moral Majority, powiedział: „Wierzę, że widzimy, jak proroctwa rozwijają się tak szybko, dramatycznie i cudownie i bez przesady zapierają mi dech w piersiach”. To przekonanie, przykład dyspensacjonalizmu , wynika z idei, że ustanowienie Izraela jest warunkiem wstępnym Drugiego Przyjścia Jezusa, ponieważ reprezentuje przepowiedziane w Biblii Zgromadzenie Izraela . Sondaż z 2017 roku wskazuje, że przekonanie to wyznaje 80% ewangelików, a połowa ewangelików uważa to za ważny powód swojego poparcia dla państwa Izrael.

Podczas libańskiej wojny domowej , która rozpoczęła się w 1975 r. i zakończyła w 1990 r., wiele partii chrześcijańskich poparło polityczne punkty widzenia prawicy, takie jak chrześcijańskie paliczki libańskie znane jako Partia Kataeb , a później poglądy polityczne prawicy zostały również zatwierdzone przez Libańską Armię Siłom, ponieważ ich siła i wpływy były zagrożone przez rosnącą siłę i wpływy bardziej radykalnych ruchów islamistycznych i lewicowych , takich jak szyicki ruch Amal i Postępowa Partia Socjalistyczna w latach 80.

Aborcja i antykoncepcja

Zobacz też: Bioetyka i Konsekwentna etyka życia

Historycznie rzecz biorąc, duży odsetek amerykańskich katolików i ewangelicznych protestantów sprzeciwia się i sprzeciwiał się aborcji, wierząc, że życie zaczyna się od poczęcia i że aborcja jest morderstwem. Dlatego członkowie ruchu pracowali nad obaleniem Roe przeciwko Wade (1973) i Planned Parenthood przeciwko Casey (1992). Chrześcijańska prawica poparła również stopniowe kroki w celu zmniejszenia dostępności aborcji. Takie działania obejmują zakaz późnej aborcji (w tym nienaruszonego rozwarcia i ekstrakcji ), zakaz finansowania Medicaid i innego publicznego finansowania planowanych aborcji, wycofanie finansowania podatników dla Planned Parenthood i innych organizacji świadczących usługi aborcyjne, przepisy wymagające zgody lub powiadomienia rodziców aborcji przeprowadzanych na nieletnich , ochrony prawnej nienarodzonych ofiar przemocy, ochrony prawnej dzieci urodzonych żywcem po nieudanych aborcjach oraz zakazu stosowania leków poronnych .

Chrześcijańska prawica w koalicji Reagana mocno wspierała go w 1980 r., wierząc, że mianuje sędziów Sądu Najwyższego w celu obalenia sprawy Roe v. Wade . Byli zdumieni i przerażeni, kiedy jego pierwszą nominacją była Sandra Day O'Connor , której obawiali się, że będzie tolerować aborcję. Ciężko pracowali, aby pokonać jej konfirmację, ale nie udało im się.

Chrześcijańska prawica twierdzi, że pigułki „dzień po”, takie jak Plan B i Ella, są możliwymi środkami poronnymi, mogącymi zakłócać implantację zapłodnionego jaja w ścianie macicy . Etykiety wymagane przez Amerykańską Agencję ds. Żywności i Leków (FDA) dla Planu B i Elli stwierdzają, że mogą one zakłócać implantację, ale zgodnie z artykułem The New York Times z czerwca 2012 r . Wielu naukowców uważa, że ​​działają one tylko poprzez zakłócanie owulacji i walczą o usunięcie języka implantacji z etykiet produktów. Chrześcijańska prawica utrzymuje, że właściwości chemiczne pigułek „dzień po” czynią je środkami poronnymi i że polityka aborcyjna wpływa na oceny naukowe. Jonathan Imbody z Chrześcijańskiego Stowarzyszenia Medycznego mówi, że kwestionuje „czy względy ideologiczne kierują tymi decyzjami”. W szczególności wielu katolickich członków, a także niektórzy konserwatywni protestanccy członkowie chrześcijańskiej prawicy prowadzili kampanię przeciwko antykoncepcji.

Zobacz też: Dobbs v. Jackson Women's Health Organization
Roberts Court w 2020 r. Sąd ten nadzorował przełomową sprawę Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych Dobbs przeciwko Jackson Women's Health Organization w 2022 r.

W maju 2022 r. Politico opublikowało wyciekły projekt opinii większości autorstwa sędziego Samuela Alito . Obaliłoby to Roe i Casey , unieważniając określone prawa do prywatności, eliminując zaangażowanie federalne i pozostawiając kwestię do ustalenia przez stany. W oświadczeniu złożonym przez Prezesa Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych , Johna Robertsa , Trybunał potwierdził autentyczność dokumentu, ale stwierdził, że nie jest to ostateczna decyzja ani ostateczna decyzja Sądu, której oczekiwano w czerwcu lub lipcu.

Decyzja została wydana 24 czerwca 2022 r., orzekając 6–3 o uchyleniu orzeczeń sądów niższej instancji; węższe orzeczenie 5–4 unieważniło Roe i Casey . W opinii większości stwierdzono, że aborcja nie jest prawem konstytucyjnym i że państwa powinny mieć swobodę w regulowaniu aborcji. Opinia większości, napisana przez Alito, była zasadniczo podobna do projektu, który wyciekł. Chief Justice Roberts zgodził się z wyrokiem podtrzymującym prawo stanu Mississippi, ale nie przyłączył się do większości w opinii obalenia Roe i Casey .

Biotechnologia

Ze względu na poglądy chrześcijańskiej prawicy dotyczące etyki i do pewnego stopnia z powodu negatywnych poglądów na eugenikę , wspólnych dla większości ideologii w Ameryce Północnej, działała ona na rzecz regulacji i ograniczenia niektórych zastosowań biotechnologii . W szczególności prawica chrześcijańska sprzeciwia się terapeutycznemu i reprodukcyjnemu klonowaniu ludzi , opowiadając się za zakazem tej praktyki wydanym przez ONZ w 2005 r., oraz badaniom nad ludzkimi zarodkowymi komórkami macierzystymi , które obejmują ekstrakcję jednej lub więcej komórek z embrionu ludzkiego. Chrześcijańska prawica popiera badania nad dorosłymi komórkami macierzystymi , owodniowymi komórkami macierzystymi i indukowanymi pluripotencjalnymi komórkami macierzystymi , które nie wykorzystują komórek z embrionów ludzkich, ponieważ postrzegają pobieranie materiału biologicznego z embrionu pozbawionego zdolności do wyrażenia zgody jako atak na żyjąca istota.

Chrześcijańska prawica również sprzeciwia się eutanazji , aw jednym z szeroko nagłośnionych przypadków odegrała aktywną rolę w szukaniu interwencji rządu, aby zapobiec pozbawieniu Terri Schiavo odżywiania i nawodnienia .

Sprzeciw wobec narkotyków

Dalsze informacje: Women's Christian Temperance Union i Lista organizacji walczących z konopiami indyjskimi

Chrześcijańska prawica historycznie wspierała ruch wstrzemięźliwości , wspierając w ten sposób takie cele, jak utrzymanie niedzielnych przepisów dotyczących niebieskiego koloru , umieszczanie ostrzeżeń na opakowaniach alkoholu na butelkach i ograniczanie reklam alkoholu. Opowiadał się za zakazem narkotyków i sprzeciwiał się wysiłkom na rzecz legalizacji marihuany.

Seks i seksualność

Główne artykuły: Chrześcijaństwo i homoseksualizm , Chrześcijaństwo i osoby transpłciowe oraz Małżeństwa osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych
Dalsze informacje: Dyskryminacja w Stanach Zjednoczonych , sprzeciw wobec praw LGBT i opinia publiczna na temat małżeństw osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych

prawicy na sprawy seksualne były widoczne w latach 50.–60 . kraj. Począwszy od lat 70. XX wieku zaczęły pojawiać się konserwatywne chrześcijańskie protesty przeciwko rozwiązłości, głównie jako reakcja na „ permisywne lata sześćdziesiąte ” i pojawiające się znaczenie praw seksualnych wynikające z Roe v. Wade i ruchu na rzecz praw LGBT . Chrześcijańska prawica uczyniła kwestie seksualności priorytetem politycznym. Anita Bryant zorganizowała Save Our Children , szeroko zakrojoną kampanię sprzeciwiającą się ustawodawstwu zakazującemu dyskryminacji ze względu na orientację seksualną w hrabstwie Miami-Dade na Florydzie . Grupa argumentowała, że ​​osoby homoseksualne „ rekrutują ” lub „ molestują” dzieci , aby uczynić je gejami. Bryant niesławnie twierdził, że „Jako matka wiem, że homoseksualiści nie mogą biologicznie rozmnażać dzieci, dlatego muszą rekrutować nasze dzieci”, a także twierdził, że „Jeśli geje otrzymają prawa, następnie będziemy musieli przyznać prawa prostytutkom i ludzi, którzy sypiają z bernardynami i obgryzaczy paznokci”. Kampania Bryanta odniosła sukces w uchyleniu niektórych miejskich przepisów antydyskryminacyjnych i zaproponowała inne inicjatywy obywatelskie, takie jak nieudane pytanie do głosowania w Kalifornii, mające na celu zakazanie homoseksualistom lub osobom popierającym prawa LGBT zajmowania publicznych stanowisk nauczycielskich. Kampania Bryant spotkała się z powszechnym sprzeciwem i bojkotami , które wyeliminowały ją z interesu i zniszczyły jej reputację.

Od późnych lat siedemdziesiątych niektóre konserwatywne organizacje chrześcijańskie , takie jak Christian Broadcasting Network , Focus on the Family , Concerned Women for America , American Family Association i Christian Coalition of America , wraz z prawicowymi chrześcijańskimi grupami nienawiści, takimi jak Westboro Baptist Church otwarcie sprzeciwiają się prawom LGBT. Pod koniec 1979 r. Nowe odrodzenie religijne wśród konserwatywnych ewangelickich protestantów i katolików zapoczątkowało koalicję republikańską , powiązaną politycznie z chrześcijańską prawicą, która panowała w Stanach Zjednoczonych w latach 70. i 80. XX wieku, stając się kolejną przeszkodą dla postępu praw LGBTQ ruch . Podczas epidemii HIV/AIDS w latach 80. społeczności LGBTQ były dalej piętnowane , ponieważ stały się ogniskiem masowej histerii , doświadczały izolacji i marginalizacji oraz były celem ekstremalnych aktów przemocy .

Chrześcijańska prawica broni się jako „samozwańcze sumienie amerykańskiego społeczeństwa”. W latach 80. ruch ten został w dużej mierze odrzucony przez ekspertów politycznych i przywódców religijnych głównego nurtu jako „zbiór błazeńskich bywalców”. Później pojawił się ponownie, lepiej zorganizowany i bardziej skoncentrowany, zajmując zdecydowane stanowisko przeciwko aborcji, pornografii, dewiacji seksualnych i skrajnemu feminizmowi. Począwszy od prezydentury Donalda Trumpa , chrześcijańscy konserwatyści w dużej mierze powstrzymywali się od angażowania się w debaty na temat moralności seksualnej.

Wpływowe chrześcijańskie organizacje prawicowe stojące na czele ruchu antygejowskiego w Stanach Zjednoczonych to Focus on the Family, Family Research Council i Family Research Institute . Ważnym fortelem w chrześcijańskiej prawicowej polityce antygejowskiej jest odrzucenie przez nią „edyktów państwa Wielkiego Brata”, co pozwala mu czerpać korzyści z „ogólnego poczucia niezadowolenia i demoralizacji rządu”. W rezultacie chrześcijańska prawica poparła mniejszy rząd, ograniczając jego zdolność do arbitrażu w sporach dotyczących wartości i tradycji. W tym kontekście przepisy dotyczące praw gejów stały się symbolem rzekomo niekonstytucyjnej „[ingerencji] rządu w wolność jednostki”.

Główne założenia Focus on the Family i podobnych organizacji, takich jak Family Research Council, podkreślają kwestie takie jak aborcja i konieczność ról płciowych. Wiele organizacji, w tym Nowa Prawica Chrześcijańska, „na różne sposoby odrzuciło liberalną Amerykę na rzecz regulacji pornografii, ustawodawstwa antyaborcyjnego, kryminalizacji homoseksualizmu oraz cnót wierności i lojalności w związkach seksualnych”. socjologowi Bryanowi Turnerowi .

Duża część chrześcijańskiej prawicy postrzega małżeństwa osób tej samej płci jako centralną kwestię w wojnach kulturowych, bardziej niż inne kwestie związane z prawami gejów, a nawet w większym stopniu niż aborcja. [ wątpliwe – dyskutuj ] Legalizacja małżeństw osób tej samej płci w Massachusetts w 2004 r. zmieniła chrześcijańską prawicę, powodując, że stawia ona swój sprzeciw wobec tych małżeństw ponad większość innych kwestii. Stworzyła także nieznane wcześniej koalicje międzyrasowe i ekumeniczne oraz pobudziła nową aktywność wyborczą w duszpasterzach i kongregacjach.

Krytyka

Krytyka chrześcijańskiej prawicy często pochodzi od chrześcijan, którzy wierzą, że przesłanie Jezusa koncentrowało się na odpowiedzialności społecznej i sprawiedliwości społecznej . Teolog Michael Lerner podsumował: „Bezbożny sojusz prawicy politycznej i prawicy religijnej grozi zniszczeniem Ameryki, którą kochamy. Grozi także wywołaniem wstrętu do Boga i religii poprzez utożsamianie ich z militaryzmem, nieodpowiedzialnością ekologiczną, fundamentalistycznym antagonizmem wobec nauki i racjonalnego myślenia oraz niewrażliwość na potrzeby ubogich i bezsilnych”. Komentatorzy ze wszystkich stron, tacy jak Rob Schenck , Randall Balmer i Charles M. Blow, skrytykowali chrześcijańską prawicę za tolerancję i poparcie dla Donalda Trumpa podczas wyborów prezydenckich w 2016 roku, pomimo nieprzestrzegania przez Trumpa którejkolwiek z zasad głoszonych przez Chrześcijańskie grupy prawicowe od dziesięcioleci.

Interpretacja chrześcijaństwa

Zobacz też: chrześcijańska lewica

Jeden z argumentów, który kwestionuje zasadność chrześcijańskiej prawicy, zakłada, że ​​Jezusa Chrystusa można uważać za lewicowca we współczesnym spektrum politycznym . Zwolennicy chrześcijańskiej lewicowości argumentują między innymi, że troska Jezusa o biednych i karmienie głodnych to podstawowe atrybuty współczesnego socjalizmu i sprawiedliwości społecznej . Jednak inni [ kto? ] twierdzą, że chociaż troska Jezusa o biednych i głodnych jest cnotliwa, a jednostki mają moralny obowiązek pomagania innym, związek między miłością a państwem nie powinien być interpretowany w ten sam sposób.

Według Franka Newporta z Gallupa „jest dziś mniej Amerykanów, którzy są zarówno wysoce religijni, jak i liberalni, niż jest Amerykanów, którzy są zarówno wysoce religijni, jak i konserwatywni”. Newport zauważył również, że 52% białych konserwatystów identyfikuje się jako „wysoce religijni”, podczas gdy tylko 16% białych liberałów identyfikuje się z nimi. Jednak Afroamerykanie , „najbardziej religijni ze wszystkich głównych grup rasowych lub etnicznych w kraju”, są „silnie nastawieni na głosowanie na Demokratów”. Obserwując, że afroamerykańscy demokraci są bardziej religijni niż ich biali demokratyczni odpowiednicy, Newport zauważył jednak dalej, że afroamerykańscy demokraci „znacznie częściej są ideologicznie umiarkowani lub konserwatywni”.

Niektórzy krytykują to, co uważają za upolitycznienie chrześcijaństwa, ponieważ twierdzą, że Jezus wykracza poza polityczne koncepcje.

Michaił Gorbaczow nazwał Jezusa „pierwszym socjalistą”.

Rasa i różnorodność

Chrześcijańska prawica próbowała rekrutować społecznych konserwatystów do czarnego kościoła . Przed wyborami prezydenckimi w Stanach Zjednoczonych w 2016 roku , afroamerykański republikanin Ben Carson pojawił się jako przywódca chrześcijańskiej prawicy. Inni chrześcijańscy Afroamerykanie, którzy identyfikują się z konserwatyzmem, to sędzia Sądu Najwyższego Clarence Thomas , raper Kanye West , Alveda King i pastor Tony Evans .

prawa LGBT

Podczas gdy chrześcijańska prawica w Stanach Zjednoczonych ogólnie utożsamia się z aspektami sprzeciwu wobec praw LGBT , inne ruchy chrześcijańskie argumentują, że teksty biblijne sprzeciwiają się tylko określonym typom rozbieżnych zachowań seksualnych, takich jak pederastia (tj. stosunek płciowy między chłopcami a mężczyznami). Podczas administracji Trumpa narastał nacisk [ kto? ] dla ustaw o wolności religijnej , mających na celu zwolnienie osób i firm z przepisów antydyskryminacyjnych mających na celu ochronę osób LGBT, jeśli twierdzili, że ich działania były motywowane przekonaniami religijnymi. [ potrzebne źródło ] Wśród najpotężniejszych organizacji, które pod rządami Trumpa promowały ustawodawstwo przeciwko osobom LGBT i osobom transpłciowym, jest Alliance Defending Freedom .

Stosowanie etykietowania dominizmu

Niektórzy badacze społeczni używali słowa „dominionizm” w odniesieniu do wyznawania teologii dominacji , a także do wpływu idei inspirowanych teologią dominacji na szerszą chrześcijańską prawicę. Chociaż wielu autorów opisywało taki wpływ (zwłaszcza rekonstrukcjonizmu), pełnych zwolenników rekonstrukcjonizmu jest niewielu i są one marginalizowane wśród konserwatywnych chrześcijan. Na początku lat 90. socjolożka Sara Diamond w swojej rozprawie doktorskiej zdefiniowała dominizm jako ruch, który chociaż obejmuje teologię dominium i rekonstrukcjonizm jako podzbiory, ma znacznie szerszy zakres i obejmuje większość chrześcijańskiej prawicy. Za nią podążali dziennikarze, w tym Frederick Clarkson i Chris Hedges oraz inni, którzy podkreślali wpływ idei dominionizmu na chrześcijańską prawicę.

Terminy „dominionista” i „dominionizm” są rzadko używane do samoopisu, a ich użycie było atakowane przez prawicowe kręgi. Stanley Kurtz określił to jako „konspiracyjny nonsens”, „polityczną paranoję” i „ winę przez asocjację ” i potępił „niejasne charakterystyki” Hedgesa, które pozwalają mu „namalować wysoce wątpliwy obraz praktycznie pozbawionej twarzy i bezimiennej„ dominionistycznej ”chrześcijańskiej masy ”. Kurtz narzekał również na postrzegany związek między przeciętnymi chrześcijańskimi ewangelikami a ekstremizmem , takim jak chrześcijański rekonstrukcjonizm :

Pogląd, że konserwatywni chrześcijanie chcą przywrócić niewolnictwo i ludobójcze rządy , jest nie tylko szalony, ale wręcz niebezpieczny. Najbardziej niepokojącą częścią Harpera (napisanego przez Chrisa Hedgesa) była próba powiązania chrześcijańskich konserwatystów z Hitlerem i faszyzmem. Hedges wydaje się sugerować, że kiedy uznamy podobieństwo między konserwatywnymi chrześcijanami a faszystami, możemy stawić czoła chrześcijańskiemu złu, odkładając na bok „stare, uprzejme zasady demokracji”. Tak więc szalone teorie spiskowe i wizje ludobójstwa są tak naprawdę wymówkami dla lewicy do lekceważenia zasad demokracji i pokonania konserwatywnych chrześcijan – wszelkimi niezbędnymi środkami.

Lisa Miller z Newsweeka powiedziała, że ​​​​wiele ostrzeżeń przed „dominionizmem” jest „paranoicznych”, a także, że „słowo to tworzy mentalność oblężenia, w której„ my ”musimy się przed nimi strzec ” . Ross Douthat z The New York Times zauważył że „wielu ludzi, których pisarze tacy jak Diamond i inni opisują jako„ dominioniści ”, wyrzekłoby się tej etykiety, wiele definicji dominizmu łączy kilka bardzo różnych chrześcijańskich teologii politycznych i toczy się ożywiona debata na temat tego, czy termin ten jest w ogóle użyteczny. Według Joe Cartera z First Things „termin ten został ukuty w latach 80. przez Diamonda i nigdy nie jest używany poza liberalnymi blogami i witrynami internetowymi. Żaden szanujący się uczony nie używa tego terminu, ponieważ jest to bezsensowny neologizm, który Diamond wymyśliła na potrzeby swojej rozprawy”, podczas gdy Jeremy Pierce of First Things ukuł słowo „dominionizm”, aby opisać tych, którzy promują ideę, że istnieje spisek dominionistów.

Inna krytyka dotyczyła właściwego użycia tego terminu. Berlet napisał, że „niektórzy krytycy chrześcijańskiej prawicy rozciągnęli termin dominizm poza punkt krytyczny” i argumentował, że zamiast nazywać konserwatystów ekstremistami, lepiej byłoby „rozmawiać z tymi ludźmi” i „zaangażować ich”. Sara Diamond napisała, że ​​„pisanie [l] iberałów o planach przejęcia przez chrześcijańską prawicę generalnie przybrało formę teorii spiskowej ” i argumentowała, że ​​zamiast tego należy „przeanalizować subtelne sposoby”, w jakie idee takie jak dominionizm „zachwycają się w ruchach i dlaczego."

Dan Olinger, profesor fundamentalistycznego Uniwersytetu Boba Jonesa w Greenville w Południowej Karolinie , powiedział: „Chcemy być dobrymi obywatelami i uczestnikami, ale tak naprawdę nie jesteśmy zainteresowani używaniem żelaznej pięści prawa do zmuszania ludzi do robienia wszystkiego”. Chrześcijanie powinni to robić”. Bob Marcaurelle, tymczasowy pastor kościoła baptystów Mountain Springs w Piemoncie, powiedział, że średniowiecze było wystarczającym dowodem na to, że chrześcijańskie grupy rządzące prawie zawsze są skorumpowane przez władzę. „Kiedy chrześcijaństwo staje się rządem, pytanie brzmi, czyje chrześcijaństwo?” — zapytał Marcaurelle.

Ruchy poza Stanami Zjednoczonymi

Część serii o
chrześcijańskiej demokracji
Orange flag waving.svg
Organizacje
Pomysły
Dokumenty
Ludzie
powiązane tematy
Christian cross  Portal Chrześcijaństwo

Chociaż chrześcijańska prawica jest silnym ruchem w Stanach Zjednoczonych, jest również obecna w Kanadzie. Alan Curtis sugeruje, że amerykańska prawica chrześcijańska „jest zjawiskiem bardzo trudnym do zrozumienia dla Europejczyków”. Robin Pettitt, profesor Kingston University w Londynie , stwierdza jednak, że podobnie jak chrześcijańska prawica w Stanach Zjednoczonych, ruchy chadeckie w Europie i Ameryce Łacińskiej są „w równym stopniu napędzane debatą na temat roli państwa i kościoła w polityce, życie społeczne i moralne”.

Kanada

Dalsze informacje: Konserwatyzm w Kanadzie
Zobacz też: Aborcja w Kanadzie

Religia była kluczowym czynnikiem w polityce Kanady na długo przed utworzeniem Konfederacji Kanadyjskiej w 1867 r., Kiedy konserwatyści byli partią tradycjonalistycznych katolików i anglikanów, a liberałowie byli partią protestanckich dysydentów i antyklerykalnych katolików. Ten wzorzec utrzymywał się w dużej mierze aż do połowy XX wieku, kiedy to wyłonił się nowy podział między chrześcijańską lewicą (reprezentowaną przez filozofię Ewangelii społecznej i ekumenizm ) a chrześcijańską prawicą (reprezentowaną przez fundamentalizm i dosłowność biblijną ). Chrześcijańska lewica (wraz ze świecką i antyreligijną lewicą) stała się zwolennikami Nowej Partii Demokratycznej , podczas gdy prawica przeniosła się do Partii Kredytu Społecznego , zwłaszcza w zachodniej Kanadzie, oraz w mniejszym stopniu do Postępowych Konserwatystów .

Partia Kredytu Społecznego, założona w 1935 roku, stanowiła główną zmianę w kanadyjskiej polityce religijnej. Do tego czasu fundamentaliści unikali polityki jako „ światowej ” i odwracania uwagi od właściwego praktykowania religii. Jednak nowa partia została założona przez fundamentalistycznego kaznodzieję radiowego i nauczyciela szkoły biblijnej Williama Aberharta lub „Biblię Billa”. Aberhart połączył swoją własną interpretację Pisma Świętego i proroctw z teoriami reformy monetarnej kredytu społecznego, aby stworzyć ruch, który przetoczył się przez Albertę, wygrywając wybory prowincjonalne w 1935 r. Aberhart i jego uczeń Ernest Manning rządzili następnie prowincją przez następne czterdzieści lat, kilkakrotnie próbując rozszerzyć się na resztę Kanady. W 1987 roku syn Manninga, Preston Manning , założył nową Partię Reform Kanady , która wkrótce stała się główną partią religijnej prawicy. Zdobył większość mandatów w zachodniej Kanadzie w powtarzanych wyborach, ale nie był w stanie przebić się we wschodniej Kanadzie, chociaż stał się oficjalną opozycją w latach 1997-2003 (w 2000 r. Reforma została przemianowana na Sojusz Kanadyjski ). W 2003 roku Sojusz Kanadyjski i Postępowi Konserwatyści połączyli się, tworząc Partię Konserwatywną Kanady , kierowaną przez Stephena Harpera , członka Sojuszu Chrześcijan i Misjonarzy , który został premierem w 2006 roku.

Kanadyjska Karta Praw i Swobód , wprowadzona patriacją kanadyjskiej konstytucji w 1982 roku, budzi kontrowersje wśród chrześcijańskiej prawicy w Kanadzie. Chociaż niniejsza Karta umacnia prawa i wolności (takie jak wolność wyznania), które są centralne w systemach wierzeń chrześcijańskiej prawicy, została również zinterpretowana przez Sąd Najwyższy Kanady w celu obalenia wielu praw wspieranych przez prawicę chrześcijańską. W 1982 roku Sąd Najwyższy uchylił kanadyjską ustawę Lords' Day , która wymagała zamknięcia wielu sklepów w niedziele, jako naruszenie wolności sumienia i wyznania. Aborcja, częściowo zdekryminalizowana w 1969 r. ustawą parlamentu , została całkowicie zdekryminalizowana po dwóch sprawach R. v. Morgentaler ( w 1988 i 1993 r. ). Parlament próbował uchwalić nowe prawo regulujące aborcję w 1993 r., ale ustawa ta upadła po remisie w Senacie . Seria orzeczeń prowincjonalnych sądów przełożonych, które zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci, skłoniła rząd federalny do wprowadzenia przepisów, które zalegalizowały małżeństwa osób tej samej płci w całej Kanadzie . Przed objęciem urzędu były konserwatywny premier Stephen Harper oświadczył, że przeprowadzi wolne głosowanie w tej sprawie i ogłosił, że sprawa została zamknięta po odrzuceniu jej w Izbie Gmin w 2006 roku.

W 2013 roku Sąd Najwyższy uchylił kanadyjskie prawo dotyczące prostytucji w sprawie Kanada przeciwko Bedford , co skłoniło rząd Stephena Harpera do wprowadzenia nowego prawa dotyczącego prostytucji wzorowanego na modelu nordyckim . W 2015 roku Sąd Najwyższy uchylił kanadyjski zakaz eutanazji w sprawie Carter przeciwko Kanadzie , co ponownie skłoniło Parlament do uchwalenia nowej ustawy regulującej eutanazję . Chrześcijańska prawica krytycznie odnosiła się do wszystkich tych orzeczeń sądowych i generalnie była największymi orędownikami surowych praw zakazujących aborcji, małżeństw osób tej samej płci, prostytucji i eutanazji, choć w różnym stopniu. Na przykład chrześcijańska prawica w Kanadzie jest silnie i głośno zorganizowana w temacie aborcji, ale krytyka małżeństw osób tej samej płci jest znacznie rzadsza. [ potrzebne źródło ]

Karaiby, Ameryka Łacińska i Afryka Subsaharyjska

Główny artykuł: Polityczny wpływ ewangelikalizmu w Ameryce Łacińskiej
Dalsze informacje: Fala konserwatywna i światowe chrześcijaństwo

Polityka chrześcijańskiej prawicy na Karaibach , w Ameryce Łacińskiej i Afryce Subsaharyjskiej jest silnie związana z rosnącą propagacją ruchu ewangelicko - zielonoświątkowego w krajach Globalnego Południa i Trzeciego Świata . Rzymskokatolicy na Karaibach, w Ameryce Łacińskiej i Afryce Subsaharyjskiej, pomimo tego, że są zwykle społecznie konserwatywni, wydają się być bardziej lewicowi w ekonomii ze względu na tradycyjne nauczanie katolickiej doktryny społecznej . Z drugiej strony chrześcijanie ewangelicko-zielonoświątkowi wywodzą się głównie z ruchu neo-zielonoświątkowego , a zatem wyznają teologię dobrobytu , która uzasadnia większość ich neoliberalnych idei ekonomicznych . Są też silnie konserwatywni społecznie, nawet jak na standardy latynoamerykańskie.

Holandia

W Holandii kalwińscy protestanci od dawna mają własne partie polityczne, obecnie zwane Reformowaną Partią Polityczną (SGP) po prawej stronie i Unią Chrześcijańską (CU) w centrum. Od pokoleń prowadzili własne gazety i stowarzyszenie nadawców. SGP ma około 28 000 członków i trzech ze 150 członków niższej izby holenderskiego parlamentu. Zawsze był w opozycji do rządu.

Australia

Chrześcijańska prawica wywodzi się zarówno od katolików, jak i protestantów w Australii. Historycznie rzecz biorąc, pierwszą prawicową partią chrześcijańską była Demokratyczna Partia Pracy . Demokratyczna Partia Pracy powstała w 1955 roku jako odłam Australijskiej Partii Pracy (ALP). W Wiktorii i Nowej Południowej Walii stanowi członkowie wykonawczy, parlamentarzyści i członkowie oddziałów związani z Grupami Przemysłowymi lub BA Santamaria i „Ruchem” (a zatem silnie utożsamiani z katolicyzmem ) zostali wydaleni z partii i utworzyli Demokratyczną Partię Pracy (DLP). Później, w 1957 roku, podobny rozłam miał miejsce w Queensland , a powstała w ten sposób grupa dołączyła następnie do DLP. W różnych okresach partia miała również zasiadających członków z Tasmanii i Nowej Południowej Walii , choć w byłych wymienionych stanach była znacznie silniejsza. Celem partii był antykomunizm , decentralizacja przemysłu, ludności, administracji i własności. Partia zdecydowała, jej zdaniem, że ALP jest wypełniona komunistami, że będzie preferować rządzące konserwatywne partie liberalne i wiejskie od ALP. Był jednak bardziej konserwatywny moralnie, wojowniczo antykomunistyczny i społecznie współczujący niż liberałowie. DLP mocno straciła pozycję w wyborach federalnych w 1974 r., W których jej główna liczba głosów spadła o prawie dwie trzecie, i wybrano rząd ALP. DLP nigdy nie odzyskała swojego wcześniejszego poparcia w kolejnych wyborach i formalnie rozwiązała się w 1978 roku, ale niewielka grupa wewnątrz partii odmówiła zaakceptowania tej decyzji i utworzyła małą, zreformowaną partię następczynię (obecnie Demokratyczna Partia Pracy ) . Chociaż jego partia faktycznie zniknęła, Santamaria i jego Narodowa Rada Obywatelska (NCC) zajęli zdecydowane diametralnie przeciwne stanowisko wobec dominujących tendencji Trzeciej Drogi / neoliberalnej / Nowej Prawicy zarówno w partii ALP, jak i partii liberalnej w latach osiemdziesiątych i na początku lat dziewięćdziesiątych.

B. A Santamaria i Demokratyczna Partia Pracy wydały wielu absolwentów, którzy stali się podstawą chrześcijańskiej prawicy w Australii. W Partii Liberalnej byli to Tony Abbott i Kevin Andrews . Poza Partią Liberalną konserwatywni komentatorzy, tacy jak Greg Sheridan i Gerrard Henderson , również mieli powiązania z Santamarią. W ramach Australijskiej Partii Pracy (ALP) absolwentów tych można znaleźć w Shop, Distributive and Allied Employees Association (SDA) , które odłączyło się od ALP z grupami przemysłowymi w latach pięćdziesiątych, a następnie ponownie zrzeszone w latach osiemdziesiątych . SDA sprzeciwiała się małżeństwom homoseksualnym i aborcji, co było jednym z powodów, dla których pracownicy utworzyli kolejny konkurencyjny związek . Tony Burke, który sprzeciwiał się eutanazji, wywodził się z SDA. Obecnie NCC funkcjonuje jako organizacja mniejszościowa w obrębie chrześcijańskiej prawicy.

Bardziej protestanckie nurty chrześcijańskiej prawicy były znacznie bardziej zróżnicowane. Fundamentalistyczne chrześcijaństwo bezpośrednio zainspirowało Freda Nile'a i jego partie. Nile w latach 1967-68 był zastępcą dyrektora Billy Graham Crusade w Sydney. Partia Chrześcijańsko-Demokratyczna (początkowo znana jako partia „Wezwanie do Australii”) znajduje się na silnie religijnym konserwatywnym krańcu australijskiego spektrum politycznego, promując konserwatyzm społeczny, sprzeciwiając się prawom gejów i aborcji. Zyskał 9,1% głosów w Nowej Południowej Walii (NSW) w 1981 r. Jego baza poparcia była generalnie ograniczona do NSW i Australii Zachodniej , gdzie zwykle zdobywa od 2 do 4% głosów, przy znikomym poparciu w innych stanach. Partia zaczęła się rozpadać w 2019 roku, kiedy członek frakcji umiarkowanej Paul Green stracił mandat, a frakcja młodszych ludzi próbowała odwołać zarząd. Chociaż to się nie powiodło, otworzyło przepaść między tradycyjnymi frakcjami partyjnymi, co doprowadziło do przedłużających się sporów prawnych, a partią, która zakończyła się w 2022 roku. Fred Nile szybko dołączył do nowej partii. Family First Party to dawna partia polityczna, która była powiązana z Kościołem Zielonoświątkowym i innymi mniejszymi wyznaniami chrześcijańskimi, a także była utożsamiana z silnie religijnym konserwatywnym końcem australijskiego spektrum politycznego. Od 2002 r. ma jednego lub dwóch posłów w parlamencie SA, aw 2004 r. udało się także wybrać wiktoriańskiego senatora. Jego poparcie wyborcze jest niewielkie, a największe okręgi wyborcze to Australia Południowa (4–6%) i Wiktoria (około 4%). Family First generalnie otrzymuje mniejsze poparcie w wyborach krajowych niż w wyborach stanowych. Family First została połączona z Australijską Partią Konserwatywną w 2017 roku.

Poza katolickimi powiązaniami z BA Santamaria i pomniejszymi partiami protestanckimi, niektórzy członkowie partii z Koalicji Partii Liberalnej i Narodowej oraz Australijskiej Partii Pracy również popierają niektóre wartości chrześcijańskiej prawicy dotyczącej aborcji i praw gejów. Australijskie lobby chrześcijańskie opowiada się za sprzeciwem wobec małżeństw osób tej samej płci w polityce stanowej i federalnej.

Inne kraje

W Irlandii Północnej Ian Paisley przewodził protestanckiej partii fundamentalistycznej Demokratycznej Partii Unionistycznej , która miała znaczący wpływ na kulturę prowincji. Przez pewien czas po wyborach powszechnych w Wielkiej Brytanii w 2017 r . DUP zapewniała rządzącej Partii Konserwatywnej zaufanie i zaopatrzenie , chociaż porozumienie to wywołało obawy społecznie liberalnych elementów partii o możliwy wpływ DUP na politykę społeczną. Chociaż nie ma dowodów, że tak się stało. Karen Armstrong wspomniała o brytyjskim przywódcy ewangelickim, Colinie Urquharcie , jako o rzeczniku stanowisk podobnych do chrześcijańskiej prawicy. Niektórzy członkowie Partii Konserwatywnej, w tym Jacob Rees-Mogg , Nadine Dorries , Matthew Offord i Peter Bone , również popierają niektóre wartości chrześcijańskiej prawicy. [ potrzebne źródło ]

Na Filipinach , ze względu na kolonizację hiszpańską i wprowadzenie Kościoła katolickiego, konserwatyzm religijny ma silny wpływ na politykę krajową. Niektórzy argumentowali, że chrześcijańska prawica w USA może mieć korzenie na Filipinach.

Szwajcarska Federalna Unia Demokratyczna jest małą konserwatywną partią protestancką z około 1% głosów.

W Skandynawii Partia Centrum Wysp Owczych jest zorientowaną na Biblię partią fundamentalistyczną, która ma około 4% głosów. Jednak Norweska Chrześcijańska Partia Ludowa , Szwedzcy Chrześcijańscy Demokraci i Duńscy Chrześcijańscy Demokraci są mniej ortodoksyjni religijnie i są podobni do głównego nurtu Europejskiej Chrześcijańskiej Demokracji .

Na Fidżi Sodelpa jest konserwatywną, nacjonalistyczną partią, która dąży do uczynienia chrześcijaństwa religią państwową , podczas gdy konstytucja czyni Fidżi świecką republiką. Po wyborach powszechnych w 2014 roku Sodelpa jest główną partią opozycyjną w parlamencie.

W Meksyku interesy chrześcijańskiej prawicy są reprezentowane przez różne organizacje polityczne i stowarzyszenia obywatelskie. Najbardziej godnym uwagi przypadkiem jest Partia Akcji Narodowej , konserwatywna partia zgodna z ideami chadecji , na którą w szczególności wpłynęła nauka społeczna Kościoła katolickiego , i która dwukrotnie sprawowała prezydenturę w Meksyku. Platforma partii wyraża silny sprzeciw wobec aborcji , małżeństw osób tej samej płci i legalizacji narkotyków , a także wielu innych konserwatywnych polityk. Ponadto wybitne postacie w partii były powiązane z Kościoła katolickiego . Klub ewangelicki, choć stosunkowo krótko, był reprezentowany przez Partię Spotkań Społecznych i następczynię pierwszej Partii Spotkań Solidarność . Obie partie zostały założone przez Hugo Erica Floresa , który według niektórych źródeł był pastorem ewangelickim , zanim zajął się polityką. Początkowo w całym stanie dla Baja California , Social Encounter zaczęło rządzić tym stanem w koalicji z Partią Akcji Narodowej. Partia została później oficjalnie uznana za partię polityczną na szczeblu federalnym. Inne organizacje i stowarzyszenia wyznające ideały chrześcijańskiej prawicy to Frente Nacional por la Familia, Organización del Bien Común , potocznie znana jako El Yunque i blisko powiązana z PAN, oraz Legioniści Chrystusa , rzymsko-katolicki duchowny zakonny Zakon kapłanów i kandydatów do kapłaństwa ustanowiony w Meksyku.

W Brazylii klub ewangelicki ma duży wpływ na parlament i ogólnie na społeczeństwo. Blok promuje silne społecznie konserwatywne stanowiska, takie jak sprzeciw wobec aborcji , praw LGBT, legalizacji marihuany , edukacji seksualnej i genderowej w szkołach oraz wspieranie obniżania wieku w obronie niemowlęctwa . Z wyjątkiem partii lewicowych i skrajnie lewicowych o silnych poglądach na postęp społeczny, takich jak Partia Robotnicza czy Partia Socjalizmu i Wolności , chrześcijańskich konserwatystów można znaleźć we wszystkich partiach politycznych Brazylii, ale mimo to częściej kojarzeni są z partiami takimi jak Partia Socjaldemokratyczna , Democratas , PSL , Społeczno-Chrześcijańska Partia , Brazylijska Partia Republikańska , Patriota oraz w Partii Republiki . W 2016 roku Marcelo Crivella , licencjonowany pastor zielonoświątkowy z Kościoła Powszechnego Królestwa Bożego , wygrał w drugiej turze wyborów na burmistrza Rio de Janeiro , drugiego co do wielkości miasta w Brazylii, z Brazylijską Partią Republikańską, zajmując pierwsze miejsce raz członek bloku ewangelickiego burmistrz dużego miasta w Brazylii. W 2018 roku Jair Bolsonaro został wybrany na prezydenta przy ogromnym poparciu konserwatywnych katolików, charyzmatyków, ewangelików i zielonoświątkowców; Inny kandydat, Cabo Daciolo , z Patrioty , mimo niższej liczby głosów, przyciągnął uwagę mediów i opinii publicznej. Obaj mieli prawicowo-populistyczny , chrześcijańsko-nacjonalistyczny , ale Bolsonaro był bliski narodowo-konserwatywnemu i gospodarczemu liberalnemu programowi, kontrastującemu z ultranacjonalistycznym , teokratycznym i protekcjonistycznym stylem Daciolo.

W Polsce rzymskokatolicka narodowo-konserwatywna partia Prawo i Sprawiedliwość może być uznana za partię chrześcijańskiej prawicy.

Na Węgrzech rządząca narodowo-konserwatywna partia Fidesz również może być uznana za partię chrześcijańskiej prawicy. Viktor Orbán znany jest z wykorzystywania konserwatywnych wartości chrześcijańskich przeciwko imigracji i wzrostowi islamu w Europie.

Chrześcijańska prawica ma silną pozycję w kilku partiach konserwatywnych na całym świecie, chociaż wielu członków tych partii również, paradoksalnie, zdecydowanie sprzeciwiłoby się takim poglądom. [ potrzebne źródło ]

Powiązane mniejsze partie polityczne

Niektóre pomniejsze partie polityczne powstały jako nośniki dla działaczy na rzecz praw chrześcijańskich:

Grupy

Zobacz też

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_right&oldid=1136728077 ”