fundamentalizm chrześcijański

Chrześcijański fundamentalizm , znany również jako fundamentalne chrześcijaństwo lub fundamentalistyczne chrześcijaństwo , to ruch religijny kładący nacisk na biblijną dosłowność . W swojej nowoczesnej formie powstał na przełomie XIX i XX wieku wśród brytyjskich i amerykańskich protestantów jako reakcja na liberalizm teologiczny i modernizm kulturowy . Fundamentaliści argumentowali, że XIX-wieczni modernistyczni teologowie źle zrozumieli lub odrzucili pewne doktryny , zwłaszcza nieomylność biblijną , które uważali za podstawy wiary chrześcijańskiej.

Fundamentalistów prawie zawsze opisuje się jako podtrzymujących wiarę w biblijną nieomylność i biblijną nieomylność. Zgodnie z tradycyjnymi doktrynami chrześcijańskimi dotyczącymi interpretacji Biblii , roli Jezusa w Biblii oraz roli Kościoła w społeczeństwie. Fundamentaliści zwykle wierzą w rdzeń wierzeń chrześcijańskich, zwykle nazywanych „pięcioma podstawami”, co wyrosło z wydania przez Kościół Prezbiteriański „The Doctrinal Deliverance of 1910”. Uwzględnione tematy to stwierdzenia dotyczące historycznej dokładności Biblii i wszystkich wydarzeń, które są w niej zapisane, a także powtórnego przyjścia Jezusa Chrystusa .

Fundamentalizm przejawia się w różnych wyznaniach , które wierzą w różne teologie, a nie w jedno wyznanie lub teologię systematyczną . Ideologia stała się aktywna w latach 1910-tych po wydaniu The Fundamentals , dwunastotomowego zestawu esejów, apologetycznych i polemicznych , napisanych przez konserwatywnych teologów protestanckich w celu obrony przekonań, które uważali za protestancką ortodoksję . Ruch stał się bardziej zorganizowany w amerykańskich kościołach protestanckich w latach dwudziestych XX wieku, zwłaszcza wśród prezbiterian , a także baptystów i metodystów . Wiele kościołów, które przyjęły fundamentalizm, przyjęło bojową postawę w odniesieniu do swoich podstawowych przekonań. Zreformowani fundamentaliści kładą duży nacisk na historyczne wyznania wiary , takie jak Westminsterskie Wyznanie Wiary , a także podtrzymują teologię Princeton . Od 1930 r. wiele fundamentalistycznych kościołów w tradycji baptystów (które generalnie potwierdzają dyspensacjonalizm ) było reprezentowanych przez Niezależne Kościoły Fundamentalne Ameryki (przemianowane na IFCA International w 1996 r.), podczas gdy wiele teologicznie konserwatywnych koneksji w tradycji metodystów (którzy wyznają teologię wesleyańską ) dostosować się do Międzykościelnej Konwencji Świętości ; w różnych krajach istnieją organy krajowe, takie jak Amerykańska Rada Kościołów Chrześcijańskich, aby zachęcać do dialogu między organami fundamentalistycznymi o różnym pochodzeniu wyznaniowym. Inne wyznania fundamentalistyczne mają niewielki kontakt z innymi organizacjami.

Kilku uczonych nazywa fundamentalistami katolików , którzy odrzucają współczesną teologię chrześcijańską na rzecz bardziej tradycyjnych doktryn.

Termin ten jest czasami błędnie mylony z terminem ewangeliczny .

Terminologia

Termin „fundamentalizm” wszedł do języka angielskiego w 1922 roku i często jest pisany wielką literą, gdy jest używany w odniesieniu do ruchu religijnego.

Termin fundamentalista jest kontrowersyjny w XXI wieku, ponieważ kojarzy się z fanatyzmem religijnym lub ekstremizmem , zwłaszcza gdy takie etykietowanie jest stosowane poza ruchem, który ukuł ten termin i / lub tymi, którzy dziś identyfikują się jako fundamentaliści. Niektórzy, którzy mają pewne, ale nie wszystkie przekonania wspólne z pierwotnym ruchem fundamentalistycznym, odrzucają etykietę „fundamentalizm”, ponieważ uważają ją za zbyt pejoratywną , podczas gdy inni uważają ją za sztandar dumy. Tacy chrześcijanie wolą używać terminu fundamentalny , w przeciwieństwie do fundamentalistycznego (np. Niezależni fundamentalni baptyści i Niezależne fundamentalne kościoły Ameryki ). Termin ten jest czasami mylony z chrześcijańskim legalizmem . W niektórych częściach Wielkiej Brytanii używanie terminu fundamentalista z zamiarem wzniecenia nienawiści religijnej jest naruszeniem ustawy o nienawiści rasowej i religijnej z 2006 roku.

Historia

Fundamentalizm czerpie z wielu tradycji teologii brytyjskiej i amerykańskiej XIX wieku. Według autorów Roberta D. Woodberry'ego i Christiana S. Smitha,

Po wojnie secesyjnej między przywódcami ewangelickimi z Północy rozwinęły się napięcia związane z darwinizmem i wyższą krytyką biblijną ; Południowcy pozostali zjednoczeni w opozycji do obu. ... Moderniści próbowali zaktualizować chrześcijaństwo , aby pasowało do ich poglądu na naukę. Zaprzeczali biblijnym cudom i argumentowali, że Bóg objawia się poprzez społeczną ewolucję społeczeństwa. Konserwatyści sprzeciwiali się tym zmianom. Te ukryte napięcia wyszły na powierzchnię po I wojnie światowej w tak zwanym rozłamie fundamentalistyczno-modernistycznym .

Jednak rozłam nie oznacza, że były tylko dwie grupy: moderniści i fundamentaliści. Byli też ludzie, którzy uważali się za neoewangelików, odcinających się od skrajnych składników fundamentalizmu. Ci neoewangelicy chcieli również oddzielić się zarówno od ruchu fundamentalistycznego, jak i głównego nurtu ruchu ewangelicznego ze względu na swoje antyintelektualne podejście.

Pierwsza wzmianka o fundamentalizmie pojawiła się na spotkaniach Konferencji Biblijnej w Niagara w 1878 roku.

Od 1910 do 1915 seria esejów zatytułowanych The Fundamentals: A Testimony to the Truth została opublikowana przez Testimony Publishing Company of Chicago.

Północny Kościół Prezbiteriański (obecnie Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych Ameryki ) wpłynął na ruch, definiując w 1910 r . powrót.

Seminarium Princeton w XIX wieku

Teologia Princeton , która odpowiedziała na wyższą krytykę Biblii, rozwijając od lat czterdziestych XIX wieku do 1920 doktrynę bezbłędności, miała inny wpływ na ruch. Doktryna ta, zwana także nieomylnością biblijną, głosiła, że Biblia jest natchniona przez Boga, ma autorytatywny charakter religijny i jest wolna od błędów. Profesor teologii z seminarium w Princeton, Charles Hodge, upierał się, że Biblia jest nieomylna, ponieważ Bóg natchnął lub „tchnął” swoje dokładne myśli w pisarzy biblijnych (2 Tymoteusza 3:16). Teologowie z Princeton uważali, że Biblię należy czytać inaczej niż jakikolwiek inny dokument historyczny, a także wierzyli, że chrześcijański modernizm i liberalizm prowadzą ludzi do piekła , tak jak robiły to religie niechrześcijańskie.

Biblijna nieomylność była szczególnie ważnym punktem zbornym dla fundamentalistów. Takie podejście do Biblii wiąże się z konserwatywnymi ewangelicznymi podejściami hermeneutycznymi do Pisma Świętego, począwszy od metody historyczno-gramatycznej, a skończywszy na dosłowności biblijnej .

Dallas Theological Seminary , założone w 1924 roku w Dallas , będzie miało znaczący wpływ na ruch poprzez kształcenie studentów, którzy założą różne niezależne kolegia biblijne i fundamentalistyczne kościoły w południowych Stanach Zjednoczonych.

W latach trzydziestych XX wieku wielu postrzegało fundamentalizm jako „ostatnie tchnienie” pozostałości czegoś z przeszłości, ale ostatnio uczeni odeszli od tego poglądu.

Zmieniające się interpretacje

Chrześcijański demonstrant głoszący w Bele Chere

Interpretacje nadawane ruchowi fundamentalistycznemu zmieniały się w czasie, przy czym większość starszych interpretacji opiera się na koncepcjach przesiedlenia społecznego lub opóźnienia kulturowego. Niektórzy w latach trzydziestych XX wieku, w tym H. Richard Niebuhr , rozumieli konflikt między fundamentalizmem a modernizmem jako część szerszego konfliktu społecznego między miastami a wsią. W tym ujęciu fundamentalistami byli mieszkańcy wsi i małych miasteczek, którzy sprzeciwiali się progresywizmowi mieszkańców miast. Fundamentalizm był postrzegany jako forma antyintelektualizmu w latach pięćdziesiątych; na początku lat 60. amerykański intelektualista i historyk Richard Hofstadter zinterpretował to jako lęk przed statusem.

Począwszy od późnych lat sześćdziesiątych, ruch ten zaczął być postrzegany jako „prawdziwy ruch religijny, teologiczny, a nawet intelektualny, sam w sobie”. Zamiast interpretować fundamentalizm jako zwykły antyintelektualizm, Paul Carter argumentował, że „fundamentaliści byli po prostu intelektualistami w inny sposób niż ich przeciwnicy”. Przechodząc do lat siedemdziesiątych, Earnest R. Sandeen postrzegał fundamentalizm jako wywodzący się ze zbiegu teologii Princeton i milenializmu .

George Marsden zdefiniował fundamentalizm jako „wojowniczy antymodernistyczny protestancki ewangelikalizm” w swojej pracy z 1980 r. Fundamentalizm i kultura amerykańska . „Wojowniczy” w tym sensie nie oznacza „agresywny”, oznacza „agresywnie aktywny w jakiejś sprawie”. Marsden widział fundamentalizm wywodzący się z wielu wcześniej istniejących ruchów ewangelicznych, które reagowały na różne postrzegane zagrożenia, łącząc siły. Twierdził, że chrześcijańscy fundamentaliści byli amerykańskimi ewangelicznymi chrześcijanami, którzy w XX wieku sprzeciwiali się „zarówno modernizmowi w teologii, jak i zmianom kulturowym, które popierał modernizm. Bojowy sprzeciw wobec modernizmu był tym, co najwyraźniej zapoczątkowało fundamentalizm”. Inni postrzegający wojowniczość jako podstawową cechę ruchu fundamentalistycznego to Philip Melling, Ung Kyu Pak i Ronald Witherup. Donald McKim i David Wright (1992) argumentują, że „w latach dwudziestych wojujący konserwatyści (fundamentaliści) zjednoczyli się, by przeprowadzić konserwatywną kontrofensywę. Fundamentaliści starali się uratować swoje wyznania przed rozwojem modernizmu w kraju”.

Według Marsdena, niedawni uczeni odróżniają „fundamentalistów” od „ewangelików”, argumentując, że ci pierwsi byli bardziej wojowniczy i mniej chętni do współpracy z grupami uważanymi za „modernistyczne” w teologii. W latach czterdziestych bardziej umiarkowana frakcja fundamentalistów utrzymywała tę samą teologię, ale zaczęła nazywać siebie „ewangelikami”, aby podkreślić swoje mniej wojownicze stanowisko. Roger Olson (2007) identyfikuje bardziej umiarkowaną frakcję fundamentalistów, którą nazywa „postfundamentalistami” i mówi, że „większość postfundamentalistycznych ewangelików nie chce być nazywana fundamentalistami, mimo że ich podstawowa orientacja teologiczna nie różni się zbytnio”. Według Olsona kluczowym wydarzeniem było utworzenie National Association of Evangelicals (NAE) w 1942 r. Barry Hankins (2008) ma podobny pogląd, mówiąc: „począwszy od lat czterdziestych XX wieku… zaczęto nazywać się wojującymi i separatystycznymi ewangelikami fundamentaliści, podczas gdy zaangażowani kulturowo i niewojujący ewangelicy mieli być nazywani ewangelikami”.

Timothy Weber postrzega fundamentalizm jako „dość charakterystyczną współczesną reakcję na zmiany religijne, społeczne i intelektualne przełomu XIX i XX wieku, reakcję, która ostatecznie zaczęła żyć własnym życiem i znacząco się zmieniła w czasie”.

Przez region

W Północnej Ameryce

Ruchy fundamentalistyczne istniały w większości wyznań protestanckich w Ameryce Północnej do 1919 r. Po atakach na modernistyczną teologię w wyznaniach prezbiteriańskich i baptystów . Fundamentalizm był szczególnie kontrowersyjny wśród prezbiterian.

W Kanadzie

W Kanadzie fundamentalizm był mniej widoczny, ale wczesnym przywódcą był urodzony w Anglii Thomas Todhunter Shields (1873–1955), który w 1927 r. Wyprowadził 80 kościołów z federacji baptystów w Ontario i utworzył Związek Regularnych Kościołów Baptystów w Ontario i Quebecu . Był związany z Baptist Bible Union z siedzibą w Stanach Zjednoczonych. Jego gazeta The Gospel Witness miała 30 000 prenumeratorów w 16 krajach, co przysporzyło mu międzynarodowej reputacji. Był jednym z założycieli międzynarodowej Rady Kościołów Chrześcijańskich.

Oswald J. Smith (1889–1986), wychowany na wsi w Ontario i wykształcony w Moody Church w Chicago, założył The Peoples Church w Toronto w 1928 r. Smith, dynamiczny kaznodzieja i przywódca kanadyjskiego fundamentalizmu, napisał 35 książek i zaangażował się w pracę misyjną na całym świecie. Billy Graham nazwał go „największym połączeniem pastora, autora hymnów, misyjnego męża stanu, ewangelisty naszych czasów”.

W Stanach Zjednoczonych

Czołowym organizatorem fundamentalistycznej kampanii przeciwko modernizmowi w Stanach Zjednoczonych był William Bell Riley , baptysta z północy z siedzibą w Minneapolis, gdzie jego Northwestern Bible and Missionary Training School (1902), Northwestern Evangelical Seminary (1935) i Northwestern College (1944) wydał tysiące absolwentów. Na dużej konferencji w Filadelfii w 1919 roku Riley założył World Christian Fundamentals Association (WCFA), które w latach dwudziestych XX wieku stało się główną międzywyznaniową organizacją fundamentalistyczną. Niektórzy uznają tę konferencję za publiczny początek chrześcijańskiego fundamentalizmu. Chociaż dążenie fundamentalistów do przejęcia kontroli nad głównymi wyznaniami protestanckimi zawiodło na szczeblu krajowym w latach dwudziestych XX wieku, sieć kościołów i misji wspieranych przez Rileya pokazała, że ruch ten rośnie w siłę, zwłaszcza na południu Stanów Zjednoczonych . Kwitnący ruch, zarówno o charakterze wiejskim, jak i miejskim, działał jako denominacyjny surogat i wspierał wojowniczą ewangelicko-chrześcijańską ortodoksję. Riley był prezesem WCFA do 1929 roku, po czym WCFA straciło na znaczeniu. Niezależne Fundamentalne Kościoły Ameryki stały się wiodącym stowarzyszeniem niezależnych amerykańskich kościołów fundamentalistycznych po założeniu w 1930 r. Amerykańska Rada Kościołów Chrześcijańskich została założona dla fundamentalnych wyznań chrześcijańskich jako alternatywa dla Narodowej Rady Kościołów .

Izba Pamięci J. Greshama Machena

Wiele entuzjazmu dla mobilizacji fundamentalizmu pochodziło z protestanckich seminariów i protestanckich „kolegiów biblijnych” w Stanach Zjednoczonych. Dwoma czołowymi fundamentalistycznymi seminariami były Dispensationalist Dallas Theological Seminary , założone w 1924 przez Lewisa Sperry'ego Chafera , oraz Reformed Westminster Theological Seminary , utworzone w 1929 pod kierownictwem i finansowaniem byłego profesora Princeton Theological Seminary, J. Greshama Machena . Wiele szkół biblijnych było wzorowanych na Moody Bible Institute w Chicago. Dwight Moody był wpływowy w głoszeniu bliskości Królestwa Bożego, które było tak ważne dla dyspensacjonalizmu. Kolegia biblijne przygotowywały duchownych, którym brakowało doświadczenia w college'u lub seminarium, do intensywnego studiowania Biblii, często korzystając z Scofield Reference Bible z 1909 r., Biblii Króla Jakuba ze szczegółowymi notatkami, które interpretują fragmenty z perspektywy Dyspensacji.

Chociaż fundamentalizm Stanów Zjednoczonych rozpoczął się na północy , największe poparcie dla ruchu znajdowało się na południu, zwłaszcza wśród południowych baptystów , gdzie jednostki (a czasem całe kościoły) opuszczały konwencję i przyłączały się do innych wyznań i ruchów baptystów, które uważały za „bardziej konserwatywne”. ", takich jak Niezależny Ruch Baptystów . Pod koniec lat dwudziestych krajowe media utożsamiały go z Południem, w dużej mierze ignorując manifestacje w innych miejscach. W połowie XX wieku kilku metodystów opuściło główny nurt kościoła metodystów i założyło fundamentalne wyznania metodystów, takie jak ewangelicki kościół metodystów i fundamentalna konferencja metodystów (por. Konserwatywny ruch świętości ); inni woleli gromadzić się w Niezależnych kościołach metodystów, z których wiele jest stowarzyszonych ze Stowarzyszeniem Niezależnych Metodystów , które jest fundamentalistyczne w swojej orientacji teologicznej. W latach siedemdziesiątych protestancki fundamentalizm był głęboko zakorzeniony i skoncentrowany na południu Stanów Zjednoczonych. W latach 1972-1980 General Social Surveys 65 procent respondentów z regionu East South Central (obejmującego Tennessee , Kentucky , Mississippi i Alabama ) samo określiło się jako fundamentaliści. Udział fundamentalistów wynosił około 50 procent lub blisko 50 procent w „zachodnio-południowo-środkowej” (od Teksasu po Arkansas ) i „południowym Atlantyku” (od Florydy po Maryland), a w innych częściach kraju wynosił 25 procent lub mniej, przy najniższym poziomie 9 procent w Nowa Anglia. Wzór przetrwał do XXI wieku; w badaniach z lat 2006–2010 średni udział fundamentalistów w regionie East South Central wynosił 58 procent, podczas gdy w Nowej Anglii nieznacznie wzrósł do 13 procent.

Ewolucja

W latach dwudziestych chrześcijańscy fundamentaliści „różnili się, jak rozumieć opis stworzenia w Księdze Rodzaju”, ale „zgodzili się, że Bóg jest autorem stworzenia, a ludzie są odrębnymi stworzeniami, odrębnymi od zwierząt i stworzonymi na obraz Boga”. Podczas gdy niektórzy z nich opowiadali się za kreacjonizmem Starej Ziemi , a kilku z nich nawet opowiadało się za wiarą w ewolucyjne stworzenie , inni „zagorzali fundamentaliści” opowiadali się za kreacjonizmem Młodej Ziemi i „powiązaniem ewolucji z ateizmem dni ostatecznych”. Ci „zajadli fundamentaliści” w latach dwudziestych XX wieku poświęcili się walce przeciwko nauczaniu ewolucji w narodowych szkołach i na uczelniach, zwłaszcza poprzez uchwalanie praw stanowych, które miały wpływ na szkoły publiczne. William Bell Riley przejął inicjatywę w procesie Scopes Trial w 1925 r. , Sprowadzając słynnego polityka Williama Jenningsa Bryana i zatrudniając go jako asystenta lokalnego prokuratora, który pomógł zwrócić uwagę krajowych mediów na proces. W ciągu pół wieku po procesie Scopesa fundamentaliści odnieśli niewielki sukces w kształtowaniu polityki rządu i generalnie zostali pokonani w swoich wysiłkach na rzecz przekształcenia głównych denominacji , które odmówiły przyłączenia się do fundamentalistycznych ataków na ewolucję. Szczególnie po procesie Scopesa liberałowie dostrzegli podział między chrześcijanami opowiadającymi się za nauczaniem ewolucji, których uważali za wykształconych i tolerancyjnych, a chrześcijanami przeciwnymi ewolucji, których uważali za ograniczonych, plemiennych, obskurantystów.

Edwards (2000) kwestionuje jednak konsensus wśród uczonych, że po procesie Scopesa fundamentalizm wycofał się na polityczne i kulturowe tło, czego dowodem jest film „Inherit the Wind” oraz większość współczesnych publikacji historycznych konta. Argumentuje raczej, że przyczyną odwrotu fundamentalizmu była śmierć jego przywódcy, Bryana. Większość fundamentalistów postrzegała proces raczej jako zwycięstwo niż porażkę, ale śmierć Bryana wkrótce potem stworzyła pustkę przywódczą, której żaden inny fundamentalistyczny przywódca nie był w stanie wypełnić. W przeciwieństwie do innych fundamentalistycznych przywódców, Bryan przyniósł rozpoznawalność, szacunek i zdolność do tworzenia szerokiej koalicji fundamentalistycznych grup religijnych, aby argumentować na rzecz stanowiska antyewolucjonistycznego.

Gatewood (1969) analizuje przejście od antyewolucyjnej krucjaty lat dwudziestych XX wieku do ruchu nauki kreacjonistycznej lat sześćdziesiątych. Pomimo pewnych podobieństw między tymi dwiema przyczynami, ruch nauki o stworzeniu stanowił przejście od religijnych do pseudonaukowych obiekcji wobec teorii Darwina. Nauka o stworzeniu różniła się również pod względem popularnego przywództwa, tonu retorycznego i ukierunkowania na sekcje. Brakowało mu prestiżowego lidera, takiego jak Bryan, wykorzystywano raczej argumenty pseudonaukowe niż retorykę religijną i był raczej produktem Kalifornii i Michigan niż Południa.

Webb (1991) śledzi polityczne i prawne zmagania między surowymi kreacjonistami a darwinistami, które miały wpływ na to, w jakim stopniu ewolucja będzie nauczana jako nauka w szkołach w Arizonie i Kalifornii. Po skazaniu Scopesa kreacjoniści w całych Stanach Zjednoczonych szukali podobnych praw antyewolucyjnych dla swoich stanów. Należeli do nich wielebni RS Beal i Aubrey L. Moore z Arizony oraz członkowie Creation Research Society w Kalifornii, wszyscy wspierani przez wybitnych świeckich. Starali się zakazać ewolucji jako tematu badań lub przynajmniej zdegradować ją do statusu niesprawdzonej teorii, być może nauczanej obok biblijnej wersji stworzenia. Nauczyciele, naukowcy i inni wybitni laicy opowiadali się za ewolucją. Ta walka miała miejsce później na południowym zachodzie niż w innych obszarach USA i trwała przez całą erę Sputnika.

W ostatnim czasie sądy rozpatrywały sprawy dotyczące tego, czy opis stworzenia zawarty w Księdze Rodzaju powinien być nauczany na lekcjach przedmiotów ścisłych wraz z ewolucją, zwłaszcza w sprawie sądu federalnego z 2005 r. Kitzmiller przeciwko Dover Area School District . Kreacjonizm prezentowany był pod hasłem inteligentnego projektu , którego podręcznikiem była książka O pandach i ludziach . Proces zakończył się decyzją sędziego, że nauczanie inteligentnego projektu na zajęciach z przedmiotów ścisłych jest niezgodne z konstytucją, ponieważ jest to wiara religijna, a nie nauka.

Pierwotny ruch fundamentalistyczny podzielił się wzdłuż jasno określonych linii w ramach konserwatywnego ewangelicznego protestantyzmu w miarę postępu problemów. W wyniku tej schizmy powstało wiele ugrupowań, dużych i małych. Neoewangelikalizm , ruch Heritage i paleo-ortodoksja rozwinęły odrębne tożsamości, ale żadna z nich nie uznaje niczego więcej niż historyczne nakładanie się ruchu fundamentalistycznego, a termin ten jest rzadko używany w odniesieniu do nich. Szerszy termin „ ewangelicki ” obejmuje zarówno fundamentalistów, jak i ludzi o podobnych lub identycznych przekonaniach religijnych, którzy nie angażują się tak aktywnie w zewnętrzne kwestionowanie Biblii.

prawo chrześcijańskie

Jerry Falwell , którego założenie Moralnej Większości było kluczowym krokiem w tworzeniu „Nowej Chrześcijańskiej Prawicy”

Druga połowa XX wieku była świadkiem gwałtownego wzrostu zainteresowania zorganizowanym aktywizmem politycznym amerykańskich fundamentalistów. Fundamentaliści dyspensacyjni postrzegali ustanowienie państwa Izrael w 1948 roku jako ważny znak wypełnienia proroctw biblijnych, a wsparcie dla Izraela stało się centralnym elementem ich podejścia do polityki zagranicznej USA. Decyzje Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych również wzbudziły zainteresowanie fundamentalistów zorganizowaną polityką, zwłaszcza Engel v. Vitale w 1962 r., Który zakazał usankcjonowanej przez państwo modlitwy w szkołach publicznych, oraz Abington School District v. Schempp w 1963 r., Który zakazał obowiązkowego czytania Biblii w szkołach publicznych . Zanim Ronald Reagan ubiegał się o prezydenturę w 1980 r., fundamentalistyczni kaznodzieje, podobnie jak prohibicjonistyczni duchowni z początku XX wieku, organizowali swoje kongregacje, by głosować na wspierających ich kandydatów.

Do przywódców nowego politycznego fundamentalizmu należeli Rob Grant i Jerry Falwell . Począwszy od American Christian Cause Granta w 1974 r., Christian Voice w latach 70. i Moral Majority Falwella w latach 80., chrześcijańska prawica zaczęła mieć duży wpływ na amerykańską politykę. W latach 80. i 90. chrześcijańska prawica wpływała na wybory i politykę za pomocą grup takich jak Family Research Council (założona w 1981 r. Przez Jamesa Dobsona ) i Christian Coalition ( utworzona w 1989 r . wybory stanowe i krajowe.

W Australii

W Australii istnieje kilka przykładów bardziej ekstremalnych form pentekostalizmu , przypominających sekty fundamentalistyczne w amerykańskim stylu . Trend kontrmarginalny, reprezentowany przede wszystkim przez Fundację Logos kierowaną przez Howarda Cartera w Toowoomba w stanie Queensland , a później przez ruchy „manifestowanej chwały” , można znaleźć w kongregacjach, takich jak Range Christian Fellowship.

Fundacja Logos , wpływowa i kontrowersyjna organizacja chrześcijańska, rozkwitła w Australii w latach 70. i 80. XX wieku pod kierownictwem Howarda Cartera, początkowo pastora baptystów z Auckland w Nowej Zelandii. Fundacja Logos była początkowo ponadwyznaniową charyzmatyczną posługą nauczania; jego członkami byli głównie protestanci , ale miał też pewne powiązania z świeckimi grupami rzymskokatolickimi i osobami indywidualnymi.

Fundacja Logos była rekonstrukcjonistką , restauratorką i dominionistką w swojej teologii i dziełach. Paul Collins założył Logos Foundation ok. 1966 w Nowej Zelandii jako ponadwyznaniowa posługa nauczania, która służyła Odnowie Charyzmatycznej , publikując Logos Magazine. C. 1969 Paul Collins przeniósł go do Sydney w Australii, gdzie ułatwił również duże międzywyznaniowe konferencje odnowy w miejscach takich jak Sydney Town Hall i Wentworth Hotel. Został przekazany ^{[ przez kogo? ]} do kierownictwa Howarda Cartera, przenosząc się do Hazelbrook w niższych Górach Błękitnych w Nowej Południowej Walii , gdzie działał przez kilka lat, aw połowie lat 70. XX wieku został przeniesiony do Blackheath w górnych Górach Błękitnych. W ciągu tych lat posługa nauczania przyciągała podobnie myślące społeczności i grupy domowe do luźnego związku z nią.

Wydawnictwo stało się znaczącą operacją, rozpowszechniając nauki o tematyce charyzmatycznej i restauratorskiej, skupiające się na chrześcijańskiej dojrzałości i prymacie Chrystusa w krótkich książkach i miesięczniku Logos / Restore Magazine (powiązanym z New Wine Magazine w Stanach Zjednoczonych). Organizował coroczne tygodniowe konferencje z udziałem ponad 1000 rejestrujących, z udziałem międzynarodowych charyzmatycznych mówców, w tym Dereka Prince'a , Erna Baxtera , Don Bashama , Charlesa Simpsona, Boba Mumforda, Kevina Connera (Australia), Petera Morrowa (Nowa Zelandia) i innych.

Powstało też kolegium biblijne ^{[ przez kogo? ]} w pobliżu Westwood Lodge, Mount Victoria . W głównym miejscu w Blackheath powstała chrześcijańska szkoła K-12 , Mountains Christian Academy , która stała się prekursorem bardziej rozpowszechnionych niezależnych szkół chrześcijańskich i nauczania w domu jako znaku rozpoznawczego ruchu. Przeniósł starotestamentową praktykę płacenia dziesięciny (do lokalnego kościoła) i oczekiwał regularnego dawania ofiar poza tym.

Pod względem teologicznym Fundacja Logos nauczała podstawowych wierzeń ortodoksyjnych chrześcijan – jednak w kwestiach opinii nauczanie Logosu było prezentowane ^{[ przez kogo? ]} jako autorytatywne, a alternatywne poglądy były zniechęcane. Ci, którzy kwestionowali to nauczanie, w końcu mieli tendencję do opuszczania ruchu. Z biegiem czasu rozwinęła się silna kultowa kultura konformizmu grupowego , a ci, którzy odważyli się ją kwestionować, zostali szybko doprowadzeni do porządku przez innych członków, którzy udzielali automatycznych odpowiedzi, które były spowite uduchowionymi wyrażeniami. W niektórych przypadkach kierownictwo wymuszało bezwzględne podporządkowanie się, angażując się w zachowania przypominające zastraszanie . Grupa uważała się za odrębną od „świata”, a nawet traktowała alternatywne poglądy i inne wyrażenia, wyznania lub interpretacje chrześcijaństwa z nieufnością w najgorszym przypadku, ale większość z nich uważała w najlepszym razie za fałszywą.

Od połowy lat siedemdziesiątych przyjęto hierarchiczną eklezjologię w postaci całożyciowego uczniostwa członków Ruchu Pasterskiego przez osobistych pastorów (zwykle ich przywódców „grup komórkowych”), którzy z kolei byli również odpowiedzialni przed swoimi osobistymi pastorami . Zwolenników poinformowano, że nawet ich przywódca , Howard Carter, był spokrewniony jako uczeń z grupą apostolską w Christian Growth Ministries Boba Mumforda, Charlesa Simpsona, Erna Baxtera, Dereka Prince'a i Dona Bashama w Ft Lauderdale w USA (której sieć oszacowano na ^{[ przez kogo? ]} mieć około 150 000 zaangażowanych osób w szczytowym okresie ok. 1985 r .). Głównym duszpasterskim związkiem Howarda Cartera był Ern Baxter , pionier Odnowy Uzdrawiania w latach 50. i Odnowy Charyzmatycznej w latach 60., 70. i 80. XX wieku. Zachęcano członków jednego reprezentatywnego kościoła, Christian Faith Centre (Sydney), do zawierania pisemnych przymierzy podporządkowania się poszczególnym pastorom ^{kościołów . ]} być powszechną praktyką w całym ruchu w tamtym czasie.

W 1980 roku kościoły ruchu Logos przyjęły nazwę „Australian Fellowship of Covenant Communities” (AFoCC) i zostały poprowadzone przez eschatologiczną zmianę na początku lat 80. postmillenaryzm prezbiteriańskich teonomistów rekonstrukcjonistycznych (określany jako teologia zwycięstwa). Przejście do jawnego paradygmatu teologiczno-politycznego spowodowało, że niektórzy przywódcy wyższego szczebla, w tym pastor David Jackson z Christian Faith Centre Sydney, całkowicie opuścili ruch. W połowie lat 80. AFoCC ponownie zmienił nazwę na „Kościół Ewangelicki Przymierza” (niezwiązany z Kościołem Ewangelickiego Przymierza w USA). Marka Logos Foundation kontynuowała działalność jako edukacyjne, handlowe i polityczne ramię Kościoła Ewangelickiego Przymierza.

Grupa przeniosła się po raz ostatni w 1986 roku do Toowoomba w Queensland , gdzie istniały już stowarzyszone stypendia i środowisko demograficzne wysoce sprzyjające rozwojowi skrajnie prawicowych ruchów religijno-politycznych. Na tym żyznym gruncie ruch osiągnął szczyt w krótkim czasie, osiągając lokalną bazę wsparcia liczącą ponad 2000 osób.

Przeprowadzka do Toowoomba wymagała wielu przygotowań, w tym członków sprzedających domy i inne aktywa w Nowej Południowej Walii oraz Fundacji Logos, która nabyła wiele domów, firm i nieruchomości komercyjnych w Toowoomba i Darling Downs .

W trakcie przenoszenia organizacji i większości jej członków Kościół Ewangelicki Przymierza wchłonął szereg innych małych kościołów chrześcijańskich w Toowoomba. Niektóre z nich były kościołami domowymi /grupami mniej lub bardziej powiązanymi z innymi organizacjami Cartera. Carter i niektórzy z jego zwolenników próbowali nawiązać kontakty z premierem Queensland Joh Bjelke-Petersenem (na stanowisku 1968–1987), znanym chrześcijańskim konserwatystą, aby osiągnąć swoje cele.

Carter nadal przewodził zwrotowi w eschatologii do postmilenializmu i wyraźnie religijno-politycznego charakteru. Więcej jego zespołu przywódczego opuściło ruch, gdy styl Cartera stał się bardziej autorytarny i kultowy . Colin Shaw, który był kluczowym członkiem w tym czasie, uważał, że pastor Howard Carter był „namaszczonym człowiekiem Bożym”, a Shaw później stał się „prawą ręką” Cartera w jego „działaniach informacyjnych i misyjnych” w Quezon City na Filipinach. Logos wykorzystał kościół filipiński, Centrum Odnowy Chrześcijańskiej (umiarkowany kościół zielonoświątkowy / charyzmatyczny) jako bazę do rozwoju i promowania nauk Ruchu Pasterskiego. Z lokalną pomocą na Filipinach Colin Shaw koordynował i sponsorował (pod nazwą Christian Renewal Centre) konferencje z udziałem Cartera. Wielu słabo wykształconych i szczerych filipińskich pastorów i miejscowych, zwykle z małych kościołów, było przekonanych do wspierania szerszego ruchu Logos dziesięcinami zbieranymi z ich ograniczonych funduszy. Jednak wkrótce po ujawnieniu skandalicznej niemoralności i skorumpowanego stylu życia Howarda Cartera filipińskie skrzydło Logosu rozwiązało się, a jego dawni członkowie rozproszyli się z powrotem do ustalonych lokalnych kościołów. Colin Shaw został poinformowany ^{[ przez kogo? ]} porzucił ruch pasterski w tym czasie i przez jakiś czas po tym, zaangażował się w poszukiwanie duszy i samowygnanie, napędzany poważnym poczuciem winy za sposób, w jaki manipulowano filipińskimi chrześcijanami.

W 1989 Logos kontrowersyjnie zaangażował się w wybory stanowe Queensland, prowadząc kampanię sondaży i całostronicowych ogłoszeń prasowych promujących pogląd, że przestrzeganie przez kandydatów zasad chrześcijańskich i etyki biblijnej jest ważniejsze niż powszechna korupcja w rządzie Queensland, który został ujawnione w dochodzeniu Fitzgeralda . Ogłoszenia publikowane w gazecie Brisbane The Courier-Mail promowały mocno konserwatywne stanowiska w opozycji do pornografii, homoseksualizmu, aborcji i powrotu do kary śmierci. Niektórzy zwolennicy kontrowersyjnie opowiadali się za prawami i karami Starego Testamentu. Ta akcja przyniosła odwrotny skutek, a wiele głównych kościołów, przywódców społeczności i organizacji religijnych zdystansowało się od Fundacji Logos po publicznych oświadczeniach potępiających ją. Czasami opowiadano się za karą śmierci dla homoseksualistów, zgodnie z prawem Starego Testamentu. Sydney Morning Herald później opisał część tej kampanii, kiedy Fundacja Logos prowadziła kampanię: „Homoseksualizm i cenzura powinny decydować o twoim głosie, powiedziano elektoratowi; korupcja nie była głównym zmartwieniem”. W tym samym artykule zacytowano Cartera z listu, który napisał wówczas do zwolenników: „Zieloni, geje i chciwi maszerują. Teraz chrześcijanie, konserwatyści i zaniepokojeni również muszą maszerować”. Te poglądy nie były nowe. Wcześniejszy artykuł opublikowany w Herald zacytował rzecznika Logosu w odniesieniu do wezwania do kary śmierci dla homoseksualistów w celu uwolnienia Queensland od takich ludzi, który stwierdził, że „fakt, że prawo jest zapisane w statucie, jest najlepszą ochroną dla społeczeństwa”.

Chociaż podobne zachowania istniały wcześniej, w ciągu ostatnich lat w Queensland Fundacja Logos coraz bardziej rozwijała tendencje kultowe. ^{[ potrzebne źródło ]} To autorytarne środowisko przerodziło się w perwersyjne i niebiblijne nadużycie władzy. ^{[ potrzebne źródło ]} Posłuszeństwo i niezdrowe poddanie się ludzkim przywódcom było pod wieloma względami kultowe, a koncepcja poddania się w celu „duchowego okrycia” stała się dominującym tematem w nauczaniu Fundacji Logos. Idea duchowej osłony szybko przerodziła się w system jawnego nadużycia władzy i nadmiernej kontroli nad życiem ludzi . ^{[ Potrzebne źródło ]} Stało się to pomimo rosnącego sprzeciwu wobec ruchu pasterskiego ze strony szanowanych przywódców ewangelicznych i zielonoświątkowych w Stanach Zjednoczonych, który rozpoczął się już w 1975 roku. Jednak w Australii, dzięki Fundacji Logos i Kościołowi Ewangelickiemu Przymierza, ruch ten rozkwitł poza czasem kiedy skutecznie wkroczył w okres upadku w Ameryce Północnej. Carter skutecznie poddał kwarantannie zwolenników w Australii przed prawdą o tym, co zaczęło się rozgrywać w USA ^{[ potrzebne źródło ]}

Ruch miał powiązania z wieloma innymi grupami, w tym World MAP (Ralph Mahoney) w Kalifornii ; Chrześcijańskie ministerstwa wzrostu, Fort Lauderdale ; oraz Rousas Rushdoony , ojciec chrześcijańskiego rekonstrukcjonizmu w Stanach Zjednoczonych . Działania obejmowały drukowanie, publikowanie, konferencje, nauczanie w domu i szkolenie duszpasterskie. Logos Foundation (Australia) i te inne organizacje czasami wydawały kwalifikacje teologiczne i inne pozornie akademickie stopnie, stopnie magisterskie i doktoraty bez formalnego procesu studiów lub uznanego rygoru, często pod szeregiem wątpliwych nazw, które zawierały słowo „uniwersytet”. W 1987 Carter nadał sobie tytuł magistra, który najwyraźniej został wydany przez Pacific College Theological , ^{[ potrzebne źródło ]} , instytucję, której istnienia nie udało się zweryfikować dziennikarzom prowadzącym śledztwo. Carter często obdarowywał takimi „kwalifikacjami” kaznodziejów ze Stanów Zjednoczonych, w tym doktorat rzekomo wydany przez University of Oceania Sancto Spiritus. Odtąd odbiorca używał tytułu Doktora w swoim wędrownym głoszeniu i przebudzeniu w całej Ameryce Północnej. ^{[ potrzebne źródło ]}

Ruch pasterski na całym świecie przekształcił się w ruch podobny do kultu, charakteryzujący się manipulacyjnymi związkami, nadużywaniem władzy i wątpliwymi ustaleniami finansowymi. ^{[ potrzebne źródło ]} Była to próba w większości ^{szczerych ludzi tradycyjnej} , aby uwolnić chrześcijaństwo od zakorzenionych redukcji i konsumpcyjnej religii . Jednak z naciskiem na autorytet i uległą odpowiedzialność ruch był otwarty na nadużycia. To, w połączeniu z duchowym głodem, wczesną miarą sukcesu i wzrostu, mieszanymi motywami i brakiem doświadczenia nowych przywódców, wszystko to połączyło się, tworząc niebezpieczną i niestabilną mieszankę. Howard Carter umiejętnie wykorzystał te czynniki, aby umocnić swoją pozycję.

Logos Foundation i Covenant Evangelical Church nie przetrwały długo skandalu ustąpienia Howarda Cartera i publicznego ujawnienia cudzołóstwa w 1990 roku. Hey (2010) stwierdził w swojej pracy: „Sugerowane przyczyny niepowodzenia Cartera obejmowały niepewność, niezdolność do otwarcia innym, arogancja i nadmierna wiara we własne możliwości”. Podobnie jak w przypadku wielu współczesnych ewangelistów i przywódców megakościołów, wyznawcy ruchu postawili go na piedestale. To środowisko, w którym lider nie podlegał prawdziwej odpowiedzialności, pozwoliło na rozkwit jego oszustwa i podwójnego życia nieznanego przez wiele lat. W latach bezpośrednio poprzedzających ten skandal ci, którzy odważyli się kwestionować, byli szybko wyśmiewani przez innych członków, a nawet dyscyplinowani, wzmacniając w ten sposób bardzo niezdrowe środowisko. Kiedy ujawniono skandal związany z niemoralnością Cartera, ujawniono również wszystkie szczegóły wystawnego stylu życia, do którego się przyzwyczaił. Częste podróże Cartera do Ameryki Północnej były wystawne i ekstrawaganckie, z wykorzystaniem lotów pierwszej klasy i pięciogwiazdkowych hoteli . Pełne sprawy finansowe organizacji przed upadkiem były wysoce tajne. Większość członków nie była świadoma, jak ogromne sumy pieniędzy zaangażowane w całą operację zostały przekazane, ani nie była świadoma, w jaki sposób zarządzany był dostęp przywódców do tych funduszy.

Znaczna liczba dość starszych byłych członków Logosu znalazła akceptację w nieistniejącym już Kościele Zjednoczenia w Rangeville. Zgromadzenie Rangeville Uniting Church opuściło Uniting Church, aby stać się niezależnym zgromadzeniem znanym jako Rangeville Community Church. Przed zamknięciem Rangeville Uniting Church, wcześniejszy rozłam spowodował, że znaczny procent całego zgromadzenia przyczynił się do powstania Range Christian Fellowship na Blake Street w Toowoomba.

Range Christian Fellowship na Blake Street, Toowoomba, cieszy się reputacją żywiołowych nabożeństw i publicznych manifestacji charyzmatycznych zjawisk i manifestacji [ ^{potrzebne źródło ]} , które stawiają ją daleko poza głównym nurtem ekspresji kościoła zielonoświątkowego. Jest to prawdopodobnie ^{[ oryginalne badania? ]} jeden z najlepszych australijskich przykładów kościołów, które są związane z Nową Reformacją Apostolską , fundamentalistycznym zielonoświątkowym prawicowym ruchem religijnym , który amerykański dziennikarz Forrest Wilder opisał w następujący sposób: „Ich wierzenia mogą zmierzać w kierunku dziwactwa. Niektórzy prorocy twierdzą nawet, że widzieli demony na publicznych spotkaniach. Doprowadzili biblijną dosłowność do skrajności”. Działa w przekształconym centrum squasha i została założona 9 listopada 1997 r. Jako grupa, która odłączyła się od Rangeville Uniting Church w Toowoomba w wyniku nieporozumień z krajowymi przywódcami Zjednoczonego Kościoła w Australii. Te nieporozumienia dotyczyły głównie wyświęcania osób homoseksualnych na duchownych. Różnorodne pochodzenie Range Christian Fellowship zaowocowało rozbieżną mieszanką preferencji, oczekiwań i problemów związanych z uwielbieniem. Kościół początkowo spotykał się w Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego przed zakupem nieruchomości przy Blake Street, pozostawiając kongregację mocno zadłużoną, często bliską bankructwa i z dużą rotacją wiernych. Zbór przypisuje ciągłe unikanie załamania finansowego Bożemu błogosławieństwu i uważa to za cud .

Trzymając się wierzeń protestanckich, kościół uzupełnia te wierzenia wpływami Nowej Reformacji Apostolskiej , odrodzenia , teologii Dominium , teologii Kingdom Now , chrześcijaństwa walki duchowej i pięciorakiego myślenia duszpasterskiego . Pismo jest interpretowane dosłownie, choć wybiórczo. Niezwykłe manifestacje przypisywane Duchowi Świętemu lub obecności „namaszczenia ” obejmują kobiety (a czasami nawet mężczyzn) jęczące i wymiotujące, jakby przeżywały narodziny dziecka , a niektóre twierdzą, że mają rzeczywiste skurcze macicy (znane jako „duchowe narodziny”). "). Dramatyczne i apokaliptyczne przepowiednie dotyczące przyszłości były szczególnie widoczne w okresie poprzedzającym rok 2000 , kiedy publicznie udostępniono szereg proroctw , z których wszystkie okazały się fałszywe w późniejszych wydarzeniach. Uczestnikom daje się dużą swobodę, na co w początkowych latach kościoła miała wpływ promocja publikacji Jima Rutza „The Open Church”, skutkująca szeroką tolerancją wyrażeń objawienia, „słowa od Pana” czy proroctwa.

Czasami ludzie ze wspólnoty twierdzą, że widzieli wizje – we śnie, w stanie transu podczas nabożeństwa lub w chwilach religijnej ekstazy – przy czym doświadczenia te często niosą ze sobą objawienie lub proroctwo. Inne zdarzenia obejmowały ludzi, którzy twierdzili, że byli w odmiennym stanie świadomości (określanym jako „odpoczywający w Panu” i „zabici w duchu” - między innymi), charakteryzujący się zmniejszoną świadomością zewnętrzną i rozszerzoną wewnętrzną świadomością mentalną i duchową , którym często towarzyszą wizje i emocjonalna (a czasem fizyczna) euforia . Kościół gościł różnych przywódców chrześcijańskich, którzy twierdzą, że są współczesnymi Apostołami , a także wielu innych, którzy twierdzą, że są prorokami lub uzdrowicielami . Być może zaskakująco, mówienie językami , co jest powszechne w innych kościołach zielonoświątkowych , również występuje, ale nie jest to częste ani nie jest promowane; i rzadko jest obserwowany na zgromadzeniach publicznych. Elementy neocharyzmatyczne są odrzucane gdzie indziej w klasycznym pentekostalizmie, takie jak Modlitwa Jabeza , teologia dobrobytu , Toronto Blessing (z naciskiem na dziwne, niewerbalne wyrażenia), Duchowa wojna George'a Otisa , Brownsville Revival ( Pensacola Outpouring ) , Morningstar Ministries , Lakeland Revival i grupa kościołów Vineyard miały wpływ. Kościół zawsze był znany z żywych, a czasami euforycznych i ekstatycznych nabożeństw, nabożeństw z muzyką, śpiewem, tańcem, flagami i sztandarami. Range Christian Fellowship jest częścią ruchu jedności kościoła w Toowoomba , wraz z innymi podobnie myślącymi kościołami (tradycyjne wyznania głównego nurtu mają oddzielną grupę ekumeniczną ). Ta grupa, znana jako Sieć Liderów Chrześcijańskich, aspiruje do bycia chrześcijańską prawicową grupą wpływową w mieście, w centrum oczekiwanego wielkiego przebudzenia , podczas którego „przejmą miasto dla Pana”. Range Christian Fellowship całym sercem zaangażowała się w wydarzenia w całym mieście, które są oglądane ^{[ przez kogo? ]} jako podstawę stymulującego przebudzenia, które obejmowało Easterfest, „ Christmas the Full Story” i ciągłe 24-godzinne wydarzenia uwielbienia.

Kościół zachowuje imponującą odporność, którą odziedziczył po Kościele Zjednoczonym , który przetrwał trudne czasy. Jego wierzenia i działania, które stawiają go na marginesie zarówno głównego nurtu, jak i zielonoświątkowego chrześcijaństwa, są w dużej mierze ograniczone do niedzielnych zgromadzeń i zgromadzeń, które odbywają się prywatnie w domach jego członków. Krytyka kościoła jest uważana przez niektórych jego członków za oznakę honoru, ponieważ postrzegają ją w kategoriach spodziewanych prześladowań świętej resztki prawdziwego kościoła w dniach ostatecznych . Kościół nadal jest przyciągany i wiąże się z marginalnymi ruchami zielonoświątkowymi i fundamentalistycznymi, szczególnie tymi, które wywodzą się z Ameryki Północnej , ostatnio z ruchami Douga Addisona. Addison stał się znany z dostarczania proroctw poprzez sny i niekonwencjonalne tatuaże na ciele ludzi, a także miesza wysoce fundamentalistyczne chrześcijaństwo z elementami psychicznej duchowości.

Według wyznania

Niezależny baptysta

Konserwatywny Ruch Świętości

Fundamentalny metodyzm obejmuje kilka koneksji , takich jak Ewangelicki Kościół Metodystów i Fundamentalna Konferencja Metodystów . Ponadto powiązania metodystów w konserwatywnym ruchu świętości zwiastują przekonania o „oddzieleniu się od świata, fałszywych doktryn, innych powiązań kościelnych”, a także kładą duży nacisk na praktykowanie standardów świętości .

Bezwyznaniowość

W bezwyznaniowym chrześcijaństwie odmiany ewangelicznej słowo „biblijny” lub „niezależny” często pojawia się w nazwie kościoła lub wyznania. Deklaruje się niezależność kościoła, a przynależność do wyznania chrześcijańskiego jest rzadka, chociaż istnieją wyznania fundamentalistyczne.

Zreformowany fundamentalizm

Reformowany fundamentalizm obejmuje te wyznania w tradycji reformowanej (która obejmuje kontynentalne kościoły reformowane , prezbiteriańskie , reformowane anglikańskie i reformowane baptystyczne kościoły ), które wyznają doktrynę biblijnej nieomylności i kładą duży nacisk na historyczne wyznania wiary, takie jak wyznanie westminsterskie .

Przykłady reformowanych wyznań fundamentalistycznych obejmują Ortodoksyjny Kościół Prezbiteriański i Wolny Kościół Prezbiteriański w Ulsterze .

Krytyka

Biblii przez fundamentalistów była krytykowana przez praktyków krytyki biblijnej za nieuwzględnienie okoliczności, w których chrześcijańska Biblia została napisana. Krytycy twierdzą, że ta „dosłowna interpretacja” nie jest zgodna z przesłaniem, jakie Pismo Święte zamierzało przekazać, gdy zostało spisane, a także wykorzystuje Biblię do celów politycznych, przedstawiając Boga „bardziej jako Boga sądu i kary niż jako Boga Bóg miłości i miłosierdzia”.

Chrześcijański fundamentalizm był również powiązany z wykorzystywaniem dzieci i chorobami psychicznymi , a także z karami cielesnymi , a większość praktykujących uważa, że Biblia wymaga od nich klapsów . Artyści odnieśli się do kwestii chrześcijańskiego fundamentalizmu, a jeden przedstawił hasło „America's Premier Abuse Brand”.

Fundamentaliści próbowali i nadal próbują uczyć inteligentnego projektu , hipotezy opartej na kreacjonizmie , zamiast ewolucji w szkołach publicznych. Doprowadziło to do wyzwań prawnych, takich jak federalna sprawa Kitzmiller przeciwko Dover Area School District, w wyniku której Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych dla Middle District of Pennsylvania orzekł, że nauczanie inteligentnego projektu jest niezgodne z konstytucją ze względu na jego religijne korzenie.

Zobacz też

Bibliografia

Migdał, Gabriel A., R. Scott Appleby i Emmanuel Sivan, wyd. (2003). Silna religia: powstanie fundamentalizmów na całym świecie i wyszukiwanie tekstu
Armstrong, Karen (2001). Bitwa o Boga . Nowy Jork: Ballantine Books. ISBN 0-345-39169-1 .
Ballmer, Randall (wydanie drugie 2004). Encyklopedia ewangelikalizmu
Ballmer, Randall (2010). Tworzenie ewangelikalizmu: od odrodzenia do polityki i nie tylko , 120 pp
Ballmer, Randall (2000). Błogosławiona pewność: historia ewangelikalizmu w Ameryce
Beale, David O. (1986). W pogoni za czystością: amerykański fundamentalizm od 1850 r. Greenville, SC: Bob Jones University (niezwykłe publikacje). ISBN 0-89084-350-3 .
Bebbington, David W. (1990). „Baptyści i fundamentaliści w międzywojennej Wielkiej Brytanii”. W Keith Robbins, wyd. Ewangelikalizm protestancki: Wielka Brytania, Irlandia, Niemcy i Ameryka ok. 1750-1950. Studia z historii Kościoła subsidia 7, 297–326. Oxford: Blackwell Publishers, ISBN 0-631-17818-X .
Bebbington, David W. (1993). „Męczennicy za prawdę: fundamentaliści w Wielkiej Brytanii”. W Diana Wood, wyd. Męczennicy i Martyrologie, studia z historii Kościoła, tom. 30, 417–451. Oxford: Blackwell Publishers, ISBN 0-631-18868-1 .
Barr, James (1977). Fundamentalizm. Londyn: SCM Press. ISBN 0-334-00503-5 .
Caplan, Lionel (1987). Studia nad fundamentalizmem religijnym. Londyn: The MacMillan Press, ISBN 0-88706-518-X .
Stolarz, Joel A. (1999). Ożyw nas ponownie: przebudzenie amerykańskiego fundamentalizmu . Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5 .
Cole, Stewart Grant (1931). Historia fundamentalizmu , Greenwood Press ISBN 0-8371-5683-1 .
Doner, pułkownik V. (2012). Chrześcijański dżihad: neofundamentaliści i polaryzacja Ameryki , Samizdat Creative
Elliott, David R. (1993). „Nie znając granic: kanadyjski wkład w fundamentalizm”. W George A. Rawlyk i Mark A. Noll, wyd. Amazing Grace: ewangelikalizm w Australii, Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych. Grand Rapids: Piekarz. 349-374, ISBN 0-7735-1214-4 .
Dolar, George W. (1973). Historia fundamentalizmu w Ameryce. Greenville: Bob Jones University Press.
Hankins, Barry. (2008). American Evangelicals: A Contemporary History of A Mainstream Religious Movement , fragment historii naukowej i wyszukiwanie tekstu
Harris, Harriet A. (1998). Fundamentalizm i ewangelicy. Oxford University. ISBN 0-19-826960-9 .
Hart, DG (1998). „Więź, która dzieli: ekumenizm prezbiteriański, fundamentalizm i historia amerykańskiego protestantyzmu XX wieku”. Westminsterski Dziennik Teologiczny . 60 : 85–107.
Hughes, Richard Thomas (1988). Amerykańskie poszukiwanie prymitywnego kościoła 257 pp Wyszukiwanie fragmentów i tekstu
Laats, Adam (luty 2010). „Wykuwanie fundamentalistycznego„ jednego najlepszego systemu ”: walki o program nauczania i filozofię edukacyjną dla chrześcijańskich szkół dziennych, 1970–1989”, History of Education Quarterly , 50 (luty 2010), 55–83.
Longfield, Bradley J. (1991). Kontrowersje prezbiteriańskie. Nowy Jork: Oxford University Press. ISBN 0-19-508674-0 .
Marsden, George M. (1995). „Fundamentalizm jako amerykański fenomen”. W DG Hart, wyd. Rozliczenie z przeszłością, 303–321. Grand Rapids: Piekarz.
Marsden; George'a M. (1980) . Fundamentalizm i kultura amerykańska. Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-502758-2 ; standardowa historia naukowa; wyszukiwanie fragmentów i tekstu
Marsden, George M. (1991). Zrozumienie fragmentów fundamentalizmu i ewangelikalizmu oraz wyszukiwanie tekstu
McCune, Rolland D (1998). „Formacja nowego ewangelikalizmu (część pierwsza): poprzednicy historyczni i teologiczni” (PDF) . Dziennik Seminarium Baptystów w Detroit . 3 : 3–34. Zarchiwizowane od oryginału w dniu 10 września 2005 r. {{ cite journal }} : CS1 maint: bot: stan oryginalnego adresu URL nieznany ( link )
McLachlan, Douglas R. (1993). Odzyskiwanie autentycznego fundamentalizmu . Independence, MO: Amerykańskie Stowarzyszenie Szkół Chrześcijańskich. ISBN 0-918407-02-8 .
Noll, Mark (1992). Historia chrześcijaństwa w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. . Grand Rapids: Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans. 311–389. ISBN 0-8028-0651-1 .
Noll, Mark A., David W. Bebbington i George A. Rawlyk wyd. (1994). Ewangelikalizm: studia porównawcze popularnego protestantyzmu w Ameryce Północnej, na Wyspach Brytyjskich i poza nią, 1700–1990.
Rawlyk, George A. i Mark A. Noll, wyd. (1993). Amazing Grace: ewangelikalizm w Australii, Wielkiej Brytanii, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych .
Rennie, Ian S. (1994). „Fundamentalizm i odmiany ewangelikalizmu północnoatlantyckiego”. w Mark A. Noll, David W. Bebbington i George A. Rawlyk red. Ewangelikalizm: studia porównawcze popularnego protestantyzmu w Ameryce Północnej, na Wyspach Brytyjskich i poza nią, 1700–1990. Nowy Jork: Oxford University Press. 333-364, ISBN 0-19-508362-8 .
Russell, C. Allyn (1976), Głosy amerykańskiego fundamentalizmu: siedem studiów biograficznych , Filadelfia: Westminster Press , ISBN 0-664-20814-2
Ruthven, Malise (2007). Fundamentalizm: bardzo krótki fragment wstępu i wyszukiwanie tekstu
Sandeen, Ernest Robert (1970). Korzenie fundamentalizmu: brytyjski i amerykański millenaryzm, 1800–1930 , Chicago: University of Chicago Press, ISBN 0-226-73467-6
Siedzenie, Leroy (2007). Masz dość fundamentalizmu: historyczna, teologiczna i osobista ocena chrześcijańskiego fundamentalizmu . Liberty, MO: Publikacje 4-L. ISBN 978-1-59526-859-4
Mały, Robyn (2004). Wspaniałe dziedzictwo (wyd. 1). Wilsonton, Queensland: Robyn Mały. ISBN 978-1-920855-73-4 .
Stackhouse, John G. (1993). Kanadyjski ewangelikalizm w XX wieku
Trollinger, William V. (1991). Imperium Boga: William Bell Riley i fragmenty fundamentalizmu środkowo-zachodniego oraz wyszukiwanie tekstu
Utzinger, J. Michael (2006). Jednak święci pilnują: fundamentaliści, moderniści i rozwój eklezjologii ewangelicznej, 1887–1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8
Witherup, SS, Ronald, D. (2001). Fundamentalizm biblijny: co każdy katolik powinien wiedzieć , fragment 101 stron i wyszukiwanie tekstu
Woods, Thomas E. i in. „Fundamentalizm: jaką rolę odegrali fundamentaliści w społeczeństwie amerykańskim lat dwudziestych XX wieku?” w historii w sporze, tom. 3: Amerykańskie ruchy społeczne i polityczne, 1900-1945: W pogoni za postępem (Gale, 2000), 13 stron online w Gale.
Młody, F. Lionel, III (2005). „Na prawo od Billy'ego Grahama: krucjata Johna R. Rice'a z 1957 r. Przeciwko nowemu ewangelikalizmowi i koniec koalicji fundamentalistyczno-ewangelickiej”. Cz. M. Thesis, Trinity Evangelical Divinity School.

Podstawowe źródła

Hankins, Barr, wyd. (2008). Ewangelikalizm i fundamentalizm: fragment czytelnika dokumentu i wyszukiwanie tekstu
Torrey, RA, Dixon, AC i in. (red.) (1917). The Fundamentals: A Testimony to the Truth, częściowa wersja na web.archive.org. Dostęp 2011-07-26.
Trollinger, William Vance Jr., wyd. (1995). Broszury antyewolucjonistyczne Williama Bella Rileya. (Kreacjonizm w Ameryce XX wieku: dziesięciotomowa antologia dokumentów, 1903–1961. Tom 4.) Nowy Jork: Garland, 221 s. Fragmenty i wyszukiwanie tekstu

Linki zewnętrzne

Media związane z chrześcijańskim fundamentalizmem w Wikimedia Commons
Cytaty związane z chrześcijańskim fundamentalizmem w Wikicytatach
AC Dixon, Chicago Liberals and the Fundamentals autorstwa Geralda L. Priesta
Fundamentalizm chrześcijański i media
Najwcześniejsza pisemna wersja The Five Essentials
Profil fundamentalizmu
The Fundamentals: A Testimony to the Truth Online wersja „The Fundamentals”, nieukończona w dniu 26.07.2011.
Podstawy: świadectwo prawdy
Tematyczne pytania i odpowiedzi WELS: podstawowa doktryna chrześcijańska ( perspektywa luterańska wyznania )