odrodzenie chrześcijańskie

Ten artykuł dotyczy fenomenu chrześcijańskiego. Aby zapoznać się z innymi zastosowaniami „odrodzenia”, zobacz Odrodzenie (ujednoznacznienie) .

Odrodzenie chrześcijańskie to zwiększone duchowe zainteresowanie lub odnowa w życiu kongregacji kościelnej lub społeczeństwa, z efektem lokalnym, narodowym lub globalnym. Należy to odróżnić od używania terminu „przebudzenie” w odniesieniu do ewangelizacyjnego lub serii spotkań (patrz spotkanie przebudzeniowe ). Zwolennicy postrzegają przebudzenia jako przywrócenie samego kościoła do żywotnej i żarliwej relacji z Bogiem po okresie moralnego upadku.

Przebudzenia we współczesnej historii Kościoła

W ramach studiów chrześcijańskich koncepcja przebudzenia wywodzi się z biblijnych narracji o upadku i odnowie narodowej w historii Izraelitów. W szczególności narracyjne relacje o królestwach Izraela i Judy podkreślają okresy schyłku i odrodzenia narodowego, związane z rządami różnych, odpowiednio, niegodziwych lub prawych królów. Jozjasz jest znany w tej biblijnej narracji jako postać, która przywróciła świątynny kult Jahwe , niszcząc jednocześnie kult pogański. We współczesnej historii Kościoła historycy Kościoła zidentyfikowali i omówili skutki różnych przebudzeń narodowych w historii Stanów Zjednoczonych i innych krajów. W XVIII i XIX wieku społeczeństwo amerykańskie doświadczyło wielu „ przebudzeń ” w latach 1727, 1792, 1830, 1857 i 1882. Nowsze przebudzenia w XX wieku obejmują przebudzenia walijskie z lat 1904–1905 , 1906 ( Azusa Street Odrodzenie ), lata 30. XX wieku ( Balokole ), lata 70. ( ludzie Jezusa ), Odrodzenie Bario z 1971 r. I Odrodzenie Chile z 1909 r., Które rozprzestrzeniło się w obu Amerykach, Afryce i Azji wśród protestantów i katolików.

XVII wiek

Wiele przebudzeń chrześcijańskich czerpało inspirację z pracy misyjnej wczesnych mnichów, z protestanckiej reformacji (i katolickiej kontrreformacji ) oraz z bezkompromisowej postawy Covenanters w XVII-wiecznej Szkocji i Ulsterze, którzy przybyli do Wirginii i Pensylwanii wraz z prezbiterianami i innymi nonkonformiści. Jego charakter stanowił część struktury mentalnej, która doprowadziła do amerykańskiej wojny o niepodległość i wojny secesyjnej.

18 wiek

Osiemnastowieczna epoka oświecenia miała dwa obozy: tych, którzy identyfikowali ludzi jako istoty wyłącznie intelektualne, racjonalistów i tych, którzy wierzyli, że ludzie są tylko istotami namiętnymi, zwolenników romantyzmu . Filozofia hrabiego Shaftesbury III doprowadziła do protoromantyzmu, który zmieszał się z kultem chrześcijańskim, tworząc tertium quid. Odrodzenie metodystów Johna Wesleya , Charlesa Wesleya i George'a Whitefielda w Anglii oraz Daniela Rowlanda , Howela Harrisa i Williama Williamsa , Pantycelyn w Walii i Wielkie Przebudzenie w Ameryce przed rewolucją. Podobne (ale na mniejszą skalę) przebudzenie w Szkocji miało miejsce w Cambuslang (wówczas wioska) i jest znane jako Cambuslang Work .

kolonie amerykańskie

W koloniach amerykańskich Pierwsze Wielkie Przebudzenie było falą religijnego entuzjazmu wśród protestantów, która przetoczyła się przez kolonie amerykańskie w latach trzydziestych i czterdziestych XVIII wieku, pozostawiając trwały wpływ na religię amerykańską. Wynikało to z potężnego przepowiadania, które głęboko poruszyło słuchaczy (już członków kościoła) głębokim poczuciem osobistej winy i zbawienia przez Chrystusa. Odsuwając się od starożytnych rytuałów i ceremonii, Wielkie Przebudzenie uczyniło religię silnie emocjonalną dla przeciętnego człowieka, tworząc głębokie poczucie duchowej winy i odkupienia. Historyk Sydney E. Ahlstrom postrzega to jako część „wielkiego międzynarodowego przewrotu protestanckiego”, który stworzył także pietyzm w Niemczech, odrodzenie ewangelickie i metodyzm w Anglii. Przyniosło chrześcijaństwo niewolnikom i było apokaliptycznym wydarzeniem w Nowej Anglii , które rzuciło wyzwanie ustalonej władzy. Wzbudziło to urazę i podział między tradycjonalistami, którzy opowiadali się za rytuałem i doktryną, a zwolennikami odrodzenia , którzy ignorowali doktrynę lub czasami gorliwie jej zaprzeczali, np. George'owi Whitfieldowi odmówiono ambony w kościołach anglikańskich po odrzuceniu doktryny anglikańskiej. Jego cechy demokratyczne miały duży wpływ na kształtowanie kongregacyjnych , prezbiteriańskich , holenderskich reformowanych i niemieckich reformowanych, a także wzmocniły małe wyznania baptystów i metodystów . Miało to niewielki wpływ na anglikanów i kwakrów . W przeciwieństwie do Drugiego Wielkiego Przebudzenia , które rozpoczęło się około 1800 roku i które dotarło do niezrzeszonych , Pierwsze Wielkie Przebudzenie skupiało się na ludziach, którzy byli już członkami kościoła. Zmieniło to ich rytuały, pobożność i samoświadomość.

19 wiek

Transylwania

Węgierski kościół baptystów wyrósł z odrodzenia wraz z postrzeganym liberalizmem węgierskiego kościoła reformowanego pod koniec XIX wieku. Wiele tysięcy ludzi zostało ochrzczonych w przebudzeniu, które było prowadzone głównie przez niewykształconych świeckich, tak zwanych „chłopskich proroków”.

Brytania

Dalsze informacje: Pierwsze Wielkie Przebudzenie § Odrodzenie ewangeliczne w Wielkiej Brytanii i odrodzenie ewangeliczne w Szkocji

W XVIII wieku w Anglii miała miejsce seria kampanii odrodzenia metodystów, które podkreślały zasady wiary przedstawione przez Johna Wesleya i które były prowadzone zgodnie ze staranną strategią. Oprócz podkreślania ewangelistycznego połączenia „Biblii, krzyża, nawrócenia i aktywizmu”, XIX-wieczny ruch odrodzenia podejmował wysiłki na rzecz uniwersalnego odwołania – bogatych i biednych, miejskich i wiejskich, mężczyzn i kobiet. Podjęto szczególne wysiłki, aby przyciągnąć dzieci i stworzyć literaturę, aby szerzyć przesłanie odrodzenia.

Gobbett (1997) omawia przydatność tezy historyka Elie Halévy wyjaśniającej, dlaczego Anglia nie przeszła rewolucji społecznej w latach 1790–1832, w czasie, który wydawał się dojrzały do ​​gwałtownych wstrząsów społecznych. Halévy zasugerował, że politycznie konserwatywny metodyzm wyprzedził rewolucję wśród w większości niewykształconej klasy robotniczej, kierując jej energię na sprawy duchowe, a nie doczesne. Teza wywołała ostrą debatę wśród historyków, a kilku przyjęło i zmodyfikowało tezę Halévy'ego. Niektórzy historycy, tacy jak Robert Wearmouth, sugerują, że ewangeliczne odrodzenie skierowało uwagę klasy robotniczej na odnowę moralną, a nie na radykalizm społeczny. Inni, w tym EP Thompson , twierdzą, że metodyzm, choć niewielki ruch, miał politycznie regresywny wpływ na wysiłki na rzecz reform. Niektórzy historycy kwestionują tezę Halévy'ego. Eric Hobsbawm twierdzi, że metodyzm nie był wystarczająco dużym ruchem, aby był w stanie zapobiec rewolucji. Alan Gilbert sugeruje, że rzekomy antyradykalizm metodyzmu został źle zrozumiany przez historyków, sugerując, że był on postrzegany jako ruch dewiacyjny społecznie, a większość metodystów była umiarkowanymi radykałami.

Na początku XIX wieku szkocki pastor Thomas Chalmers miał istotny wpływ na ewangeliczny ruch odrodzenia. Chalmers rozpoczął życie jako umiarkowany w Kościele Szkocji i przeciwnik ewangelikalizmu. Zimą 1803–04 wygłosił serię wykładów, w których przedstawił pogodzenie pozornej niezgodności między opisem stworzenia z Księgi Rodzaju a odkryciami rozwijającej się nauki geologicznej. Jednak do 1810 roku został ewangelikiem i ostatecznie poprowadził Zakłócenia z 1843 roku , które doprowadziły do ​​​​powstania Wolnego Kościoła Szkocji .

Bracia Plymouth zaczęli w tym czasie od Johna Nelsona Darby'ego , co było wynikiem rozczarowania denominacjonalizmem i hierarchią duchowną.

Kościoły ustanowione również były pod wpływem przebudzenia ewangelicznego. W 1833 roku grupa duchownych anglikańskich pod przewodnictwem Johna Henry'ego Newmana i Johna Keble'a zapoczątkowała Ruch Oksfordzki . Jednak jego celem była odnowa Kościoła anglikańskiego poprzez ożywienie niektórych doktryn i rytuałów rzymskokatolickich, dystansując się w ten sposób jak najdalej od ewangelicznego entuzjazmu.

Australia

Wielu twierdzi, że Australii nigdy nie nawiedziło prawdziwe przebudzenie religijne, jak w innych krajach, ale to nie do końca prawda. Skutki Wielkiego Przebudzenia z lat 1858–59 dały się odczuć także w Australii, wspieranej głównie przez Kościół Metodystów. Z zapisów wynika, że ​​w latach 1857-1864 Kościół Metodystyczny powiększył się o oszałamiające 72%, podczas gdy baptyści, anglikanie, prezbiterianie i inni ewangelicy również odnieśli korzyści. Ewangeliczny zapał osiągnął swój szczyt w latach dwudziestych XX wieku, kiedy odwiedzający ewangeliści, RA Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander i inni zdobyli wielu nawróconych w swoich krucjatach. Krucjaty amerykańskiego ewangelisty Billy'ego Grahama w latach pięćdziesiątych XX wieku wywarły znaczący wpływ na kościoły australijskie. Stuart Piggin (1988) bada rozwój i wytrwałość ruchu ewangelicznego w Australii oraz jego wpływ na społeczeństwo australijskie. Ewangelikalizm przybył z Wielkiej Brytanii jako już dojrzały ruch charakteryzujący się powszechnie podzielanymi postawami wobec doktryny, życia duchowego i świętej historii. Każda próba periodyzacji historii ruchu w Australii powinna zbadać rolę odrodzenia i oscylacje między naciskiem na osobistą świętość a problemami społecznymi.

Skandynawia

Historycy badali ruchy odrodzeniowe w Skandynawii, ze szczególnym uwzględnieniem rozwoju organizacji, historii kościoła, historii misyjnej, klasy społecznej i religii, kobiet w ruchach religijnych, geografii religijnej, ruchów świeckich jako kontrkultury, etnologii i siły społecznej. Niektórzy historycy traktują to jako proces kultowy, ponieważ ruchy odrodzenia mają tendencję do wzlotów i upadków. Inni postrzegają ją jako mniejszość niezadowolenie ze status quo lub, po uzyskaniu powszechnej akceptacji odrodzonych, jako większość, która ma tendencję do narzucania własnych standardów. Ruchy odrodzenia Grundtvigian i Home Mission powstały w Danii po 1860 roku i przekształciły religię w tym kraju oraz wśród imigrantów do Ameryki.

Stany Zjednoczone 1800–1850

W Stanach Zjednoczonych Drugie Wielkie Przebudzenie (1800–30) było drugim wielkim przebudzeniem religijnym w historii Stanów Zjednoczonych i polegało na odnowionym osobistym zbawieniu doświadczanym na spotkaniach przebudzeniowych. Główni przywódcy to Asahel Nettleton , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton Stone , Alexander Campbell , Peter Cartwright i James B. Finley.

Wielebny Charles Finney (1792–1875) był kluczowym przywódcą ewangelicznego ruchu odrodzenia w Ameryce. Od 1821 roku prowadził spotkania przebudzeniowe w wielu północno-wschodnich stanach i pozyskał wielu nawróconych. Dla niego przebudzenie nie było cudem, ale zmianą sposobu myślenia, która ostatecznie była kwestią wolnej woli jednostki. Jego spotkania przebudzeniowe wzbudziły niepokój w umyśle penitenta, że ​​można zbawić swoją duszę tylko poprzez poddanie się woli Bożej, co ilustrują cytaty Finneya z Biblii. Finney prowadził także spotkania odrodzeniowe w Anglii, najpierw w 1849 r., A później w Anglii i Szkocji w latach 1858–59.

W Nowej Anglii ponowne zainteresowanie religią zainspirowało falę aktywizmu społecznego, w tym abolicjonizmu . Na Zachodzie (obecnie górne południe), zwłaszcza w Cane Ridge, Kentucky i Tennessee , przebudzenie wzmocniło metodystów i baptystów . Kościoły Chrystusa i Kościół Chrześcijański (Uczniowie Chrystusa) powstały z Ruchu Restauracji Stone-Campbell . Wprowadził także do Ameryki nową formę religijnej ekspresji — szkockie spotkanie obozowe .

Europa: Le Réveil

Główny artykuł: Reveil

Ruch w historii protestanckiej Szwajcarii, wschodniej Francji, Niemiec i Holandii, znany jako le Réveil (niem. die Erweckung , niderlandzki: Het Reveil ). Le Réveil było odrodzeniem protestanckiego chrześcijaństwa wzdłuż konserwatywnych linii ewangelicznych w czasie, gdy racjonalizm mocno zapanował w kościołach na kontynencie europejskim.

W niemieckojęzycznej Europie luteranin Johann Georg Hamann (1730–1788) był czołową postacią nowej fali ewangelikalizmu, Erweckung , która rozprzestrzeniła się po całym kraju, krzyżując się z ruchami brytyjskimi

Ruch rozpoczął się w świecie frankofońskim w związku z kręgiem pastorów i seminarzystów we francuskojęzycznych protestanckich seminariach teologicznych w Genewie w Szwajcarii i Montauban we Francji, pod wpływem między innymi wizyty szkockiego chrześcijanina Roberta Haldane'a w latach 1816–17. W kręgu tym znalazły się takie postacie jak Merle D'Aubigne , César Malan , Felix Neff i bracia Monod .

Gdy ci ludzie wyjeżdżali, ruch rozprzestrzenił się na Lyon i Paryż we Francji, Berlin i Eberfeld w Niemczech oraz Holandię. Aby wspierać tę pracę, założono kilka stowarzyszeń misyjnych, takich jak brytyjskie społeczeństwo kontynentalne i miejscowe Genewskie Towarzystwo Ewangelickie. Réveil zainspirował także Międzynarodowy Komitet Czerwonego Krzyża , który został założony w Genewie w 1863 roku przez grupę młodych zawodowych zwolenników ruchu.

Oprócz wspierania istniejących wyznań protestanckich, we Francji i Niemczech ruch doprowadził do powstania ugrupowań Wolnego Kościoła Ewangelickiego: Union des Églises évangeliques libres i Bund Freier evangelischer Gemeinden in Deutschland.

W Holandii ruch został przejęty przez Willema Bilderdijka , którego uczniami byli Isaac da Costa , Abraham Capadose , Samuel Iperusz Wiselius , Willem de Clercq i Groen van Prinsterer . Ruch był wpływowy politycznie i aktywnie zaangażowany w poprawę społeczeństwa, a pod koniec XIX wieku doprowadził do powstania antyrewolucyjnych i chrześcijańskich partii historycznych.

działały takie postacie, jak William Wilberforce i Thomas Chalmers , chociaż nie uważa się ich za część ruchu Le Reveil .

1850-1900

W Ameryce Północnej Trzecie Wielkie Przebudzenie rozpoczęło się w 1857 roku w Kanadzie i rozprzestrzeniło się na cały świat, w tym Amerykę i Australię. Znaczące nazwiska to Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth i Catherine Booth (założyciele Armii Zbawienia ), Charles Spurgeon i James Caughey . Hudson Taylor rozpoczął China Inland Mission , a Thomas John Barnardo założył swoje słynne sierocińce.

Przedstawicielem był wielebny James Caughey, Amerykanin wysłany przez Wesleyański Kościół Metodystyczny do Kanady od lat czterdziestych XIX wieku do 1864. Sprowadzał nawróconych po dziesiątki, zwłaszcza podczas przebudzeń w zachodniej Kanadzie w latach 1851–53. Jego technika łączyła powściągliwy emocjonalizm z wyraźnym wezwaniem do osobistego zaangażowania, połączonym z działaniami następczymi w celu zorganizowania wsparcia ze strony nawróconych. Był to czas, kiedy Ruch Świętości rozpalił się, ożywiając zainteresowanie mężczyzn i kobiet doskonałością chrześcijańską. Caughey z powodzeniem wypełnił lukę między stylem wcześniejszych spotkań obozowych a potrzebami bardziej wyrafinowanych kongregacji metodystów w powstających miastach.

W Anglii ruch Konwencji z Keswick wywodzi się z brytyjskiego ruchu świętości , zachęcając do stylu życia pełnego świętości , jedności i modlitwy.

1857–1860 odrodzenie w Ameryce

21 września 1857 r . przedsiębiorca Jeremiah Lanphier rozpoczął w Nowym Jorku serię spotkań modlitewnych. Na początku 1858 r. kongregacja była już przepełniona, często z przewagą biznesmenów. Gazety donosiły, że w Nowym Jorku na różnych spotkaniach modlitewnych uczestniczyło ponad 6000 osób, a w Pittsburghu — 6000. Codzienne spotkania modlitewne odbywały się w Waszyngtonie w 5 różnych porach, aby pomieścić tłumy. Wzorem poszły inne miasta. Wkrótce wspólny znak w środku dnia w lokalach biznesowych głosił: „Otworzymy się ponownie po zakończeniu spotkania modlitewnego”. Do maja 50 000 z 800 000 mieszkańców Nowego Jorku było nowo nawróconymi.

Finney napisał o tym przebudzeniu: „Ta zima 1857–58 zostanie zapamiętana jako czas, kiedy zapanowało wielkie przebudzenie. Przetoczyło się przez kraj z taką siłą, że w tamtym czasie szacowano, że co najmniej 50 000 nawróceń miało miejsce tygodniowo.

Wielkiej Brytanii i Irlandii

Główne artykuły: odrodzenie Ulsteru w 1859 r. I odrodzenie walijskie w 1859 r

W 1857 roku czterech młodych Irlandczyków rozpoczęło cotygodniowe spotkania modlitewne w wiosce Connor niedaleko Ballymena . Zobacz także Ahoghill . To spotkanie jest powszechnie uważane za początek odrodzenia Ulsteru w 1859 roku, które przetoczyło się przez większość miast i wiosek w całym Ulsterze i we właściwym czasie przyniosło 100 000 nawróconych do kościołów. Zainicjował ją także młody kaznodzieja, Henry Grattan Guinness , który przyciągał tysiące ludzi, aby wysłuchać jego kazań. Zainteresowanie ruchem amerykańskim było tak wielkie, że w 1858 roku Prezbiteriańskie Zgromadzenie Ogólne zebrane w Derry wyznaczyło dwóch swoich ministrów, dr Williama Gibsona i wielebnego Williama McClure'a, aby odwiedzili Amerykę Północną. Po powrocie obaj posłowie mieli wiele okazji, by publicznie złożyć świadectwo o tym, czego byli świadkami, o niezwykłym wylaniu Ducha przez Atlantyk i jeszcze bardziej podsycać płomienie w ich ojczyźnie. Taka była siła emocji wywołanych oratorium kaznodziejów, że wielu spontanicznie spowiadało się, szukając uwolnienia od ciężaru grzechu. Inni doznali całkowitego załamania nerwowego.

XX wiek

Ostatnie Wielkie Przebudzenie (od 1904 r.) ma swoje korzenie w ruchu świętości , który rozwinął się pod koniec XIX wieku. Ruch zielonoświątkowego rozpoczął się z pasji do większej mocy i większego wylania Ducha Świętego . W 1902 roku amerykańscy ewangeliści Reuben Archer Torrey i Charles McCallon Alexander prowadzili spotkania w Melbourne w Australii, w wyniku których nawróciło się ponad 8000 osób. Wieści o tym przebudzeniu rozeszły się szybko, rozpalając pasję do modlitwy i oczekiwanie, że Bóg będzie działał w podobny sposób gdzie indziej.

Torrey i Alexander byli zaangażowani w początki wielkiego walijskiego odrodzenia (1904).

Azusa Street w Los Angeles narodził się nowoczesny ruch zielonoświątkowy .

Melanezja

Rebaibal , jak to jest znane w Tok Pisin , zaczęło się na Wyspach Salomona i dotarło do ludu Urapmin w 1977 roku. Urapmin byli szczególnie gorliwi w odrzucaniu swoich tradycyjnych wierzeń i przyjęli formę charyzmatycznego chrześcijaństwa opartego na chrześcijaństwie baptystów . Urapminowie wprowadzili innowacje w praktykach opętania przez ducha (znanych jako „duchowe disco”) i zrytualizowanych wyznaniach, przy czym te ostatnie były szczególnie nietypowe dla protestantyzmu .

Walia

Główny artykuł: 1904-1905 Odrodzenie Walii

Walijskie odrodzenie nie było odosobnionym ruchem religijnym, ale w dużej mierze częścią modernizacji Wielkiej Brytanii. Odrodzenie rozpoczęło się jesienią 1904 r. Pod przewodnictwem Evana Robertsa (1878–1951), 26-letniego byłego górnika i szkolącego się ministra. Przebudzenie trwało mniej niż rok, ale w tym okresie nawróciło się 100 000 osób. Rozpoczęte jako próba rozpalenia bezwyznaniowej, niesekciarskiej duchowości, walijskie odrodzenie w latach 1904-05 zbiegło się w czasie z powstaniem ruchu robotniczego, socjalizmu i ogólnego niezadowolenia z religii wśród klasy robotniczej i młodzieży. Umieszczone w kontekście, krótkotrwałe odrodzenie jawi się zarówno jako punkt kulminacyjny nonkonformizmu, jak i punkt zapalny zmian w walijskim życiu religijnym. Ruch rozprzestrzenił się na Szkocję i Anglię, a szacuje się, że w Wielkiej Brytanii nawróciło się milion ludzi. Następnie misjonarze przenieśli ruch za granicę; wywarł szczególny wpływ na ruch zielonoświątkowy powstający w Kalifornii .

W przeciwieństwie do wcześniejszych przebudzeń religijnych, które opierały się na potężnym nauczaniu, przebudzenie z lat 1904–05 opierało się głównie na muzyce i zjawiskach paranormalnych, czego przykładem są wizje Evana Robertsa. Intelektualny nacisk wcześniejszych przebudzeń pozostawił niedostatek religijnych obrazów, których dostarczały wizje. Zakwestionowali także zaprzeczanie duchowemu i cudownemu elementowi Pisma Świętego przez przeciwników przebudzenia, którzy zajmowali liberalne i krytyczne stanowiska teologiczne. Struktura i treść wizji nie tylko powtarzały te z Pisma Świętego i wcześniejszej chrześcijańskiej tradycji mistycznej, ale także rzucały światło na osobiste i społeczne napięcia, na które przebudzenie rozwiązało się poprzez zestawienie biblijnych obrazów ze scenami znanymi współczesnym walijskim wierzącym.

Korea

Główny artykuł: Odrodzenie Pjongjangu

Wielkie odrodzenie Pjongjangu (1907-1910) w Korei Północnej rozpoczęło się, gdy koreański protestantyzm miał zaledwie 20 lat. Efekt był nadal silny w 1910 roku.

21. Wiek

Od lutego 2023 roku studenci Asbury College w Kentucky w USA uczestniczyli w przebudzeniu w Asbury w 2023 roku .

Zobacz też

• Pierwsze Wielkie Przebudzenie
• Drugie Wielkie Przebudzenie
• Trzecie Wielkie Przebudzenie
• 1904–1905 Odrodzenie walijskie
• Odrodzenie Brownsville
• Odnowa kościoła
• Duncan Campbell (odnowiciel)
• Jonathan Edwards (teolog)
• Billy'ego Grahama
• Dwighta L. Moody'ego
• Asahel Nettleton
• Odrodzeniowe spotkanie
• Charlesa H. Spurgeona
• Billy Niedziela
• Odrodzenie walijskich metodystów
• George'a Whitefielda
• Błogosławieństwo Toronto
• Nowy kalwinizm

Dalsza lektura

Stany Zjednoczone

• Ahlstrom, Sydney E. Religijna historia narodu amerykańskiego (1972) standardowa historia
• Birdsall Richard D. „Drugie wielkie przebudzenie i porządek społeczny Nowej Anglii”. Historia Kościoła 39 (1970): 345–64. w JSTOR
• Bruce, Dickson D., Jr. I wszyscy śpiewali Alleluja: Religia zwykłych spotkań ludowych, 1800–1845 (1974).
• Bumsted, JM „Co muszę zrobić, aby zostać zbawionym?”: Wielkie przebudzenie w Ameryce kolonialnej (1976)
• Butler, Jon. „Entuzjazm opisany i potępiony: wielkie przebudzenie jako fikcja interpretacyjna”. Journal of American History 69 (1982): 305–25. w JSTOR, wpływowy artykuł
• Butler, Jon. Zalany w morzu wiary: chrystianizacja narodu amerykańskiego . (1990). wyszukiwanie fragmentów i tekstu
• Carpenter, Joel A. Revive Us Again: The Reawakening of American Fundamentalism (1999), dokładna historia 1930-1990, fragmenty i wyszukiwanie tekstu
• Carwardine, Richard J. „Drugie wielkie przebudzenie w ośrodkach miejskich: badanie metodyzmu i„ nowych środków ”, Journal of American History 59 (1972): 327–340. w JSTOR
• Coalter, Milton J. Gilbert Tennent, Son of Thunder: studium przypadku wpływu kontynentalnego pietyzmu na pierwsze wielkie przebudzenie w środkowych koloniach (1986) wyszukiwanie fragmentów i tekstu
• Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: społeczna i intelektualna historia entuzjastycznej religii w zachodnim Nowym Jorku, 1800–1850 (1950).
• Dieter, Melvin Easterday. Odrodzenie świętości w XIX wieku (1980).
• Dorsett, Lyle W. Billy Sunday i odkupienie miejskiej Ameryki (1991).
• Dorsett, Lyle W. Pasja dla dusz: życie DL Moody'ego . (1997).
• Edwards, Dawid. Wezwanie do odrodzenia: wychowanie nadprzyrodzonego pokolenia (2012)

wyszukiwanie fragmentów i tekstu

• Eslinger, Ellen. Obywatele Syjonu: społeczne początki odrodzenia obozu. (1999). 306 str.
• Evensena; Bruce J. God's Man for the Gilded Age: DL Moody and the Rise of Modern Mass Evangelism (2003) wydanie internetowe
• Finke, Roger i Rodney Stark. Churching of America, 1776–1990: zwycięzcy i przegrani w naszej gospodarce religijnej (1992).
• Gaustad, Edwin S. „Teologiczne skutki Wielkiego Przebudzenia w Nowej Anglii”, The Mississippi Valley Historical Review, tom. 40, nr 4. (marzec 1954), s. 681–706. w JSTOR
• Hatch, Nathan O. Demokratyzacja amerykańskiego chrześcijaństwa (1989). wyszukiwanie fragmentów i tekstu
• Kidd, Thomas S. Wielkie przebudzenie: korzenie ewangelicznego chrześcijaństwa w Ameryce kolonialnej (2007), fragment 412 stron i wyszukiwanie tekstu
• Kyle III, I. Franciszek. Niezwykły chrześcijanin: James Brainerd Taylor, Zapomniany ewangelista w drugim wielkim przebudzeniu Ameryki (2008). Zobacz Niezwykłe posługi chrześcijańskie
• Lamberta, Franka. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals (1994)
• Lloyd-Jones, Martyn. Odrodzenie (1987).
• McLoughlin William G. Nowoczesne odrodzenie 1959.
• McLoughlin William G. Przebudzenia, przebudzenia i reformy: esej o religii i zmianach społecznych w Ameryce, 1607–1977 1978.
•   McClymond, Michael, wyd. Encyklopedia przebudzeń religijnych w Ameryce. (2007. t. 1, A – Z: xxxii, 515 s. t. 2, dokumenty podstawowe: xx, 663 s. ISBN 0-313-32828-5 / zestaw.)
• Murray, Iain H., system zaproszeń (1967)
• Murray, Iain H., Pięćdziesiątnica dzisiaj: Biblijna podstawa zrozumienia przebudzenia (1998)
• Murray, Iain H., Revival and Revivalism: The Making and Marring of American Evangelicalism, 1750–1858 (1994)
• Ravenhill, Leonard. Odrodzenie Bożym sposobem (1986).
• Ravenhill, Leonard. Dlaczego odrodzenie zwleka (1979).
• Shiels, Richard D. „Drugie wielkie przebudzenie w Connecticut: krytyka tradycyjnej interpretacji”. Historia Kościoła 49 nr 4 (1980): 401–15. wydanie internetowe
• Rozmiarówka, Sandra. Hymny ewangeliczne i religia społeczna: retoryka dziewiętnastowiecznego odrodzenia . (1978).
• Gruby, Harry. Boski dramaturg: George Whitefield i powstanie współczesnego ewangelikalizmu (1991).
• Thornbury, John F. Bóg zesłał przebudzenie: historia Asahela Nettletona i drugiego wielkiego przebudzenia (1993)
• Weisberger, Bernard A. Zebrali się nad rzeką: historia wielkich odrodzonych i ich wpływ na religię w Ameryce (1958).
• Wigger, John H. Taking Heaven by Storm: Methodism and the Rise of Popular Christians in America (1998) wyszukiwanie fragmentów i tekstu

przeciwnicy

• Bratt, James D. „Religijny anty-odrodzenie w Ameryce przedwojennej”. Journal of the Early Republic (2004) 24 (1): 65–106. ISSN 0275-1275 Pełny tekst: w Ebsco. Bada opozycyjną literaturę antyrewiwalistów, czyli wątpiących i krytyków. Artykuł zawiera aneks z wybranymi krytykami rewiwalistycznymi.
• Reevesa, Russa Patricka. „Przeciwdziałanie odrodzeniu i rewitalizacja protestantyzmu: Kościelna, wyznaniowa i romantyczna krytyka drugiego wielkiego przebudzenia odrodzenia, 1835–1852”. Rozprawa doktorska U. of Iowa 2005. 290 s. DAI 2005 66(4): 1393-A. DA3172430

Europa

• Carwardine, Ryszard. Odrodzenie transatlantyckie: popularny ewangelikalizm w Wielkiej Brytanii i Ameryce, 1790–1865 (2008)
• Coalter, Milton J. Gilbert Tennent, Son of Thunder: studium przypadku wpływu kontynentalnego pietyzmu na pierwsze wielkie przebudzenie w środkowych koloniach (1986) wyszukiwanie fragmentów i tekstu
• Kovacs, Zoltán. „Metodyzm na Węgrzech”, Methodist History, kwiecień 2009, tom. 47 Wydanie 3, s. 62–178
• Lamberta, Franka. Pedlar in Divinity: George Whitefield and the Transatlantic Revivals (1994)
•   Latourette, Kenneth Scott. Historia chrześcijaństwa, tom 2: 1500 do 1975. (1975). ISBN 0-06-064953-4
• Luker, Dawid. „Revivalism in Theory and Practice: The Case of Cornish Methodism”, Journal of Ecclesiastical History, październik 1986, tom. 37 Wydanie 4, s. 603–619, Kornwalia, Anglia, 1780–1870
• MacCulloch, Diarmaid. Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat (2010)
• Schmidt, Leigh Eric. Święte jarmarki: Szkocja i tworzenie amerykańskiego odrodzenia (2001)
• Strom, Jonathan i in., wyd. Pietyzm w Niemczech i Ameryce Północnej, 1680–1820 (2009)
• Wolff, John. Ekspansja ewangelikalizmu: wiek Wilberforce'a, więcej, Chalmers i Finney (2007)

Świat

• Aubert, Roger, wyd. Historia Kościoła: Postęp i upadek w historii odnowy Kościoła , w serii, Concilium, Teologia w epoce odnowy , tom. 27. Nowy Jork: Paulist Press, 1967. VIII, 183 s.
• Freston, Paul, red. Ewangeliczne chrześcijaństwo i demokracja w Ameryce Łacińskiej (2008) wyszukiwanie fragmentów i tekstu
• Lee, Timothy Sanghoon. „Narodzony ponownie w Korei: powstanie i charakter odrodzenia w Korei (Południowej), 1885–1988” (rozprawa doktorska U. of Chicago 1996, 292 s.) Dissertation Abstracts International, 1996, tom . 57 Wydanie 5, s. 2089
• Lumsdaine, David Halloran, wyd. Ewangeliczne chrześcijaństwo i demokracja w Azji (2009) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Ranger, Terence O., wyd. Ewangeliczne chrześcijaństwo i demokracja w Afryce (2008) fragment i wyszukiwanie tekstu
• Olowe, Abi, wyd. Great Revivals, Great Revivalist: Joseph Ayo Babalola (2007) fragment i wyszukiwanie tekstu

Podstawowe źródła

•   Bratt, James D., wyd. Antirevivalism in Antebellum America: A Collection of Religious Voices (2006) 278 s. ISBN 0-8135-3693-6
•   Edwards, Jonathan. (C. Goen, redaktor), The Great-Awakening: A Faithful Narrative Zebrane współczesne komentarze i listy; 1972, Yale University Press, ISBN 0-300-01437-6 .
• Heimert, Alan i Perry Miller wyd.; Wielkie przebudzenie: dokumenty ilustrujące kryzys i jego konsekwencje (1967)
•   McClymond, Michael, wyd. Encyklopedia przebudzeń religijnych w Ameryce (2007, t. 1, A – Z: xxxii, 515 s., t. 2, dokumenty podstawowe: xx, 663 s. ISBN 0-313-32828-5 / zestaw.)
• Ryż, John Holt i Benjamin Holt Ryż. Wspomnienia Jamesa Brainerda Taylora, wydanie drugie (American Tract Society, 1833). wydanie internetowe
• Taylor, Fitch W. Nowy hołd dla pamięci Jamesa Brainerda Taylora (1838). wydanie internetowe
• Tyler, Bennet. Szczątki zmarłego wielebnego Asahel Nettleton, DD (1845). wydanie internetowe