Chrześcijański ateizm

Chrześcijański ateizm jest formą chrześcijaństwa , która odrzuca teistyczne twierdzenia chrześcijaństwa, ale czerpie swoje wierzenia i praktyki z życia i nauk Jezusa , zapisanych w Ewangeliach Nowego Testamentu i innych źródłach.

Chrześcijański ateizm przybiera różne formy:

Wierzenia

Mężczyzna promujący chrześcijański ateizm w Speakers' Corner w Londynie w 2005 roku. Jeden z jego plakatów głosi: „Iść za Jezusem, odrzuć Boga”.

Thomas Ogletree, Frederick Marquand profesor etyki i religioznawstwa w Yale Divinity School , wymienia te cztery powszechne przekonania:

  1. Twierdzenie o nierzeczywistości Boga w naszych czasach, w tym rozumienie Boga, które było częścią tradycyjnej teologii chrześcijańskiej .
  2. Naleganie na zmierzenie się ze współczesną kulturą jako niezbędny element odpowiedzialnej pracy teologicznej.
  3. Różne stopnie i formy wyobcowania z obecnego kościoła.
  4. Uznanie centralnego miejsca osoby Jezusa w refleksji teologicznej.

istnienie Boga

Według Paula van Burena , teologa Śmierci Boga , samo słowo Bóg jest „albo bez znaczenia, albo wprowadzające w błąd”. Van Buren twierdzi, że myślenie o Bogu jest niemożliwe i mówi:

Nie możemy zidentyfikować niczego, co mogłoby przemawiać za lub przeciw prawdziwości naszych stwierdzeń dotyczących „Boga”.

Wniosek z tych twierdzeń do konkluzji „albo bezsensownej, albo wprowadzającej w błąd” jest pośrednio oparty na weryfikistycznej teorii znaczenia . Większość chrześcijańskich ateistów wierzy, że Bóg nigdy nie istniał, ale jest kilku, którzy wierzą w śmierć Boga dosłownie. Thomas JJ Altizer jest znanym chrześcijańskim ateistą, znanym z dosłownego podejścia do śmierci Boga. Często mówi o śmierci Boga jako o wydarzeniu odkupienia. W swojej książce Ewangelia chrześcijańskiego ateizmu pisze:

Każdy człowiek dzisiaj otwarty na doświadczenie wie, że Bóg jest nieobecny, ale tylko chrześcijanin wie, że Bóg nie żyje, że śmierć Boga jest wydarzeniem ostatecznym i nieodwracalnym i że śmierć Boga urzeczywistniła w naszej historii nową i wyzwoloną ludzkość.

Radzenie sobie z kulturą

Teologowie, w tym Altizer i Colin Lyas, wykładowca filozofii na Uniwersytecie Lancaster , przyglądali się dzisiejszej naukowej, empirycznej kulturze i próbowali znaleźć w niej miejsce dla religii. Słowami Altizera:

Wiara i świat nie mogą już istnieć we wzajemnej izolacji… radykalny chrześcijanin potępia wszelkie formy wiary, które są oderwane od świata.

Dalej mówi, że naszą odpowiedzią na ateizm powinna być „akceptacja i potwierdzenie”.

Colin Lyas stwierdził:

Chrześcijańskich ateistów łączy także przekonanie, że każda zadowalająca odpowiedź na te problemy musi być odpowiedzią, która uczyni życie znośnym na tym świecie, tu i teraz, i która zwróci uwagę na społeczne i inne problemy tego życia.

Oddzielenie od kościoła

Thomas Altizer powiedział:

[T] radykalny chrześcijanin uważa, że ​​tradycja kościelna przestała być chrześcijańska.

Altizer uważał, że ortodoksyjne chrześcijaństwo nie ma już dla ludzi żadnego znaczenia, ponieważ nie omawia chrześcijaństwa w kontekście współczesnej teologii. Chrześcijańscy ateiści chcą być całkowicie oddzieleni od większości ortodoksyjnych wierzeń chrześcijańskich i tradycji biblijnych. Altizer stwierdza, że ​​wiara nie będzie całkowicie czysta, jeśli nie będzie otwarta na współczesną kulturę. Wiara ta „nigdy nie może utożsamiać się z tradycją kościelną ani z określoną formą doktrynalną czy rytualną”. Dalej mówi, że wiara nie może „mieć ostatecznej pewności co do tego, co to znaczy być chrześcijaninem”. Altizer powiedział: „Nie wolno nam, mówi, szukać sacrum, mówiąc„ nie ”radykalnemu wulgaryzmom naszych czasów, ale mówiąc mu„ tak ”. Religie, które wycofują się ze świata, postrzegają jako oddalające się od prawdy. Jest to jeden z powodów, dla których postrzegają istnienie Boga jako kontr-postępowe. Altizer pisał o Bogu jako o wrogu człowieka, ponieważ ludzkość nigdy nie mogłaby osiągnąć swojego pełnego potencjału, dopóki istniał Bóg. Następnie stwierdził, że „przylgnięcie do chrześcijańskiego Boga w naszych czasach oznacza uniknięcie ludzkiej sytuacji naszego stulecia i wyrzeczenie się nieuchronnego cierpienia, które jest jego udziałem”.

Centralność Jezusa

Chociaż Jezus nadal jest centralną cechą chrześcijańskiego ateizmu, Hamilton powiedział, że dla chrześcijańskiego ateisty Jezus jako postać historyczna lub nadprzyrodzona nie jest podstawą wiary; zamiast tego Jezus jest „miejscem przebywania, punktem widzenia”. Chrześcijańscy ateiści patrzą na Jezusa jako przykład tego, kim powinien być chrześcijanin, ale nie widzą w nim Boga ani Syna Bożego ; jedynie jako wpływowy rabin .

Hamilton napisał, że podążanie za Jezusem oznacza bycie „obok bliźniego, bycie dla niego”, a podążanie za Jezusem oznacza bycie człowiekiem, pomaganie innym ludziom i wspieranie ludzkości.

Inni chrześcijańscy ateiści, tacy jak Thomas Altizer , zachowują boskość Jezusa, argumentując, że przez niego Bóg neguje Bożą transcendencję bytu.

Według wyznania

Spośród wszystkich Amerykanów , którzy nie wierzą w Boga, 5% zidentyfikowało się jako katolicy, a 9% jako protestanci i inni chrześcijanie, zgodnie z badaniem Pew Religious Landscape z 2007 roku. Według badania Pew Religious Landscape z 2014 r. Spośród wszystkich Amerykanów, którzy identyfikują się jako niezrzeszeni, w tym ateiści i agnostycy, 41% było protestantami, a 28% katolikami.

protestantyzm

W Holandii 42% członków Kościoła protestanckiego w Holandii (PKN) to nieteiści . Niewiara wśród duchownych nie zawsze jest postrzegana jako problem. Niektórzy podążają za tradycją „chrześcijańskiego nierealizmu”, najsłynniej wyjaśnioną w Wielkiej Brytanii przez Dona Cupitta w latach 80. XX wieku, która utrzymuje, że Bóg jest symbolem lub metaforą, a językowi religijnemu nie odpowiada transcendentna rzeczywistość. Według dochodzenia przeprowadzonego wśród 860 pastorów w siedmiu holenderskich wyznaniach protestanckich, 1 na 6 duchownych jest albo agnostykiem, albo ateistą. W jednej z tych denominacji, Bractwie Remonstrantów , liczba wątpiących wynosiła 42 procent. Minister PKN Klaas Hendrikse opisał Boga jako „słowo określające doświadczenie lub ludzkie doświadczenie” i powiedział, że Jezus mógł nigdy nie istnieć . Hendrikse zwrócił na siebie uwagę swoją książką opublikowaną w listopadzie 2007 roku, w której powiedział, że nie trzeba wierzyć w istnienie Boga, aby wierzyć w Boga. Holenderski tytuł książki tłumaczy się jako Wiara w Boga, który nie istnieje: Manifest ateistycznego pastora . Hendrikse pisze w książce, że „Bóg nie jest dla mnie bytem, ​​ale słowem na to, co może się wydarzyć między ludźmi. Ktoś ci mówi np.: 'Nie opuszczę cię', a potem sprawia, że ​​te słowa się spełniają. być całkowicie w porządku, aby nazwać ten [związek] Bogiem”. Synod Generalny stwierdził, że poglądy Hendrikse były szeroko podzielane zarówno wśród duchownych, jak i członków kościoła. Decyzja z 3 lutego 2010 r. zezwalająca Hendrikse na kontynuowanie pracy jako pastor była zgodna z radą regionalnego panelu nadzorczego, że oświadczenia Hendrikse „nie mają wystarczającej wagi, aby zaszkodzić fundamentom Kościoła. Idee Hendrikse nie są teologicznie nowe i pozostają w zgodzie z liberalną tradycją, która jest integralną częścią naszego Kościoła” – podsumował specjalny panel.

Badanie Harris Interactive z 2003 roku wykazało, że 90% samozwańczych protestantów w Stanach Zjednoczonych wierzy w Boga, a około 4% amerykańskich protestantów wierzy, że Boga nie ma. W 2017 r. badanie przeprowadzone przez WIN-Gallup International Association (WIN/GIA) wykazało, że Szwecja, kraj w większości chrześcijański, ma drugi najwyższy odsetek (76%) osób, które twierdzą, że są ateistami lub niereligijnymi, po Chinach.

Znaczna część kwakrów to nieteistyczni kwakrzy . Wśród brytyjskich kwakrów 14,5% określiło się jako ateiści, a 43% czuło się „niezdolnych do wyznania wiary w Boga” w 2013 roku.

katolicyzm

Ateizm katolicki to wiara , w której akceptuje się kulturę, tradycje, rytuały i normy katolicyzmu , ale odrzuca się istnienie Boga. Jest to zilustrowane w powieści Miguela de Unamuno San Manuel Bueno, Mártir (1930). Według badań przeprowadzonych w 2007 roku tylko 27% katolików w Holandii uważało się za teistów , podczas gdy 55% było ietsistami lub agnostykami deistami , a 17% było agnostykami lub ateistami . Wielu Holendrów nadal kojarzy się z terminem „katolik” i używa go w ramach pewnych tradycji jako podstawy swojej tożsamości kulturowej, a nie jako tożsamości religijnej. Zdecydowana większość ludności katolickiej w Holandii jest obecnie w praktyce w dużej mierze niereligijna.

Krytyka

W swojej książce Zwykłe chrześcijaństwo apologeta CS Lewis sprzeciwił się wersji chrześcijańskiego ateizmu Hamiltona i twierdzeniu, że Jezus był jedynie przewodnikiem moralnym :

Staram się tutaj, aby nikt nie powiedział naprawdę głupiej rzeczy, którą ludzie często mówią o Nim: „Jestem gotów zaakceptować Jezusa jako wielkiego nauczyciela moralności, ale nie akceptuję jego twierdzenia, że ​​jest Bogiem”. To jedyna rzecz, której nie wolno nam mówić. Człowiek, który był tylko człowiekiem i mówił takie rzeczy, jak mówił Jezus, nie byłby wielkim nauczycielem moralności. Byłby albo szaleńcem – na poziomie człowieka, który twierdzi, że jest jajkiem w koszulce – albo byłby diabłem z piekła rodem. Musisz dokonać wyboru. Albo ten człowiek był i jest Synem Bożym, albo szaleńcem albo czymś jeszcze gorszym. Można go zamknąć za głupca, można na niego pluć i zabić go jako demona albo paść mu do nóg i nazywać go Panem i Bogiem, ale nie chodźmy z żadnymi protekcjonalnymi bzdurami o tym, że jest wielkim ludzkim nauczycielem . Nie pozostawił nam tego otwartego. Nie zamierzał. ... Teraz wydaje mi się oczywiste, że nie był ani szaleńcem, ani szatanem: w związku z tym, jakkolwiek dziwne, przerażające lub nieprawdopodobne może się to wydawać, muszę zaakceptować pogląd, że był i jest Bogiem.

Argument Lewisa, znany obecnie jako trylemat Lewisa , był krytykowany między innymi za to, że stanowi fałszywy trylemat , ponieważ nie dotyczy innych opcji, takich jak błąd Jezusa, fałszywe przedstawienie lub po prostu mit . Filozof John Beversluis twierdzi, że Lewis „pozbawia swoich czytelników wielu alternatywnych interpretacji Jezusa, które nie niosą ze sobą tak odrażających implikacji”. Bart Ehrman stwierdził, że to zwykła legenda, że ​​historyczny Jezus nazywał siebie Bogiem; było to nieznane Lewisowi, ponieważ nigdy nie był zawodowym badaczem Biblii.

Teolodzy i filozofowie

  • William Montgomery Brown (1855–1937): amerykański biskup episkopalny, komunistyczny autor i działacz ateistyczny. Opisał siebie jako „chrześcijańskiego ateistę”.
  • John Dominic Crossan (ur. 1934): Crossan identyfikuje się jako kulturowy chrześcijanin, chociaż potwierdził również, że nie wierzy w dosłownego Boga.
  • Thorkild Grosbøll (1948–2020): duński ksiądz luterański, publicznie ogłosił w 2003 r., Że nie wierzy w siłę wyższą, w szczególności w Boga stwarzającego lub podtrzymującego. Nadal funkcjonował jako ksiądz do 2008 roku, kiedy przeszedł na wcześniejszą emeryturę.
  • George Santayana (1863–1952): hiszpańsko-amerykański filozof, pisarz i powieściopisarz. Chociaż przez całe życie był ateistą, głęboko szanował hiszpańską kulturę katolicką. Opisałby siebie jako „estetycznego katolika”.
  • Frank Schaeffer , syn teologa Francisa Schaeffera, określa siebie jako „ateistę, który wierzy w Boga”.

Inne znane osoby

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne