jansenizm

Jansenizm: Cornelius Jansen (1585–1638), profesor i rektor Magnificus Starego Uniwersytetu w Leuven .

Jansenizm był wczesnym nowożytnym ruchem teologicznym w katolicyzmie , działającym głównie w Królestwie Francji , który powstał w celu pogodzenia teologicznych koncepcji wolnej woli i łaski. Janseniści twierdzili, że wyznają prawdziwą naukę o łasce, przedstawioną przez św. Augustyna . W 1653 roku papież Innocenty X ogłosił bullę Cum okazjone , w której potępiono pięć błędów przypisywanych janesenizmowi, w tym ideę, że Chrystus nie umarł ani nie przelał swojej krwi za wszystkich ludzi.

Ruch ten wywodzi się z opublikowanej pośmiertnie pracy holenderskiego teologa Corneliusa Jansena , zmarłego w 1638 roku. Po raz pierwszy spopularyzował go przyjaciel Jansena, opat Jean du Vergier de Hauranne z opactwa Saint-Cyran-en-Brenne , a po śmierci du Vergiera w 1643, ruchowi przewodził Antoine Arnauld . W XVII i XVIII wieku jansenizm był odrębnym ruchem oddalającym się od Kościoła katolickiego. Centrum teologicznym ruchu było opactwo Port-Royal-des-Champs , który był rajem dla pisarzy, w tym du Vergiera, Arnaulda, Pierre'a Nicole , Blaise'a Pascala i Jeana Racine'a .

Jansenizmowi sprzeciwiało się wielu członków hierarchii katolickiej , zwłaszcza jezuici . Chociaż janseniści określali się jedynie jako rygorystyczni wyznawcy nauk św. Augustyna z Hippony , jezuici ukuli termin jansenizm , aby zidentyfikować ich jako mających kalwińskie skłonności. Konstytucja apostolska Cum okazjone , ogłoszona przez papieża Innocentego X w 1653 r., potępiła pięć kardynalnych doktryn jansenizmu jako heretyckie, zwłaszcza związek między wolną wolą człowieka a łaski skutecznej , w której nauczanie Augustyna, przedstawione przez jansenistów, było sprzeczne z myślą jezuitów. Przywódcy jansenistów starali się dostosować do oświadczeń papieża, zachowując jednocześnie ich wyjątkowość, i cieszyli się miarą pokoju pod koniec XVII wieku za papieża Klemensa IX . Dalsze kontrowersje doprowadziły jednak do bulli papieskiej Unigenitus papieża Klemensa XI z 1713 r., W której potępiono dalsze nauki jansenistów. Ta kontrowersja nie skończyła się, dopóki Louis Antoine de Noailles , kardynał i arcybiskup Paryża, który sprzeciwił się bulli, podpisał ją w 1728 roku.

Pochodzenie

Abbé de Saint-Cyran – Jean Duvergier de Hauranne , opat opactwa Saint Cyran w Brenne (1581–1643), jeden z intelektualnych ojców jansenizmu.

Początki jansenizmu tkwią w przyjaźni Jansena i Duvergiera , którzy poznali się na początku XVII wieku, kiedy obaj studiowali teologię chrześcijańską na Uniwersytecie w Leuven . Duvergier był mecenasem Jansena przez kilka lat, dzięki czemu w 1606 roku Jansen otrzymał pracę jako guwerner w Paryżu . Dwa lata później dostał Jansenowi posadę nauczyciela w kolegium biskupim w rodzinnym mieście Duvergiera, Bayonne . Obaj studiowali Ojców Kościoła , ze szczególnym uwzględnieniem myśli Augustyna z Hippony , dopóki obaj nie opuścili Bayonne w 1617 roku.

Duvergier został opatem opactwa Saint Cyran w Brenne i do końca życia był znany jako Abbé de Saint-Cyran . Jansen powrócił na uniwersytet w Leuven, gdzie w 1619 roku obronił doktorat i został mianowany profesorem egzegezy . Jansen i Duvergier nadal korespondowali na temat Augustyna z Hippony , zwłaszcza w odniesieniu do nauk Augustyna o łasce . Na polecenie króla Hiszpanii Filipa IV Jansen został konsekrowany na biskupa Ypres w 1636 r.

Jansen zmarł podczas epidemii w 1638 roku. Na łożu śmierci przekazał rękopis swojemu kapelanowi , nakazując mu skonsultowanie się z Libertem Froidmontem , profesorem teologii w Leuven i Henricusem Calenusem , kanonikiem kościoła metropolitalnego, i opublikowanie rękopisu, jeśli zgodzili się na publikację, dodając: „Jeśli jednak Stolica Apostolska życzy sobie jakiejkolwiek zmiany, jestem posłusznym synem i poddaję się temu Kościołowi, w którym żyłem do śmierci. To jest moje ostatnie życzenie”.

Manuskrypt ten, opublikowany w 1640 roku jako Augustinus , objaśniał system Augustyna i stał się podstawą późniejszej kontrowersji jansenistów. Książka składała się z trzech tomów:

1. Pierwszy opisał historię pelagianizmu i walkę Augustyna z nim iz semipelagianizmem ;
2. Drugi omawiał upadek człowieka i grzech pierworodny ;
3. Trzeci potępił „nowoczesną tendencję” (nienazwaną przez Jansena, ale wyraźnie identyfikowaną jako molinizm ) jako semipelagijską

teologia jansenizmu

Strona tytułowa Augustyna Korneliusza Jansena , wydana pośmiertnie w 1640 r . Książka ta stała się podstawą późniejszych kontrowersji jansenistów.

Jeszcze przed publikacją Augustyna Duvergier publicznie głosił jansenizm. Jansen podkreślił szczególne odczytanie idei skutecznej łaski Augustyna, która podkreślała, że ​​tylko pewna część ludzkości była przeznaczona do zbawienia. Jansen podkreślał, że miłość do Boga jest fundamentalna i że tylko doskonała skrucha , a nie niedoskonała skrucha (lub wyniszczenie) może uratować człowieka (a z kolei tylko skuteczna łaska może skierować tę osobę ku Bogu i takiej skruchy). Ta debata na temat odpowiednich ról skruchy i wyniszczenia, która nie została rozstrzygnięta przez Sobór Trydencki (1545-1563), była jednym z motywów uwięzienia w maju 1638 r. Duvergiera, pierwszego przywódcy Port-Royal , przez Order kardynała Richelieu . Duvergier został zwolniony dopiero po śmierci Richelieu w 1642 roku, a zmarł wkrótce potem, w 1643 roku.

Jansen również nalegał na usprawiedliwienie przez wiarę , , chociaż nie kwestionował konieczności czczenia świętych , spowiedzi i częstej Komunii Świętej . Przeciwnicy Jansena potępili jego nauki za ich rzekome podobieństwa do kalwinizmu (chociaż, w przeciwieństwie do kalwinizmu, Jansen odrzucił doktrynę pewności i nauczał, że nawet usprawiedliwieni mogą utracić zbawienie). Écrits sur la grâce Blaise'a Pascala (francuski) , próbowali pogodzić sprzeczne stanowiska molinistów i kalwinistów, stwierdzając, że obaj mieli częściowo rację: moliniści, którzy twierdzili, że Boży wybór dotyczący grzechu i zbawienia człowieka był a posteriori i warunkowy , podczas gdy kalwini twierdzili, że był a priori i konieczny . Pascal twierdził, że moliniści mieli rację co do stanu ludzkości przed Upadkiem , podczas gdy kalwiniści mieli rację co do stanu ludzkości po Upadku.

Herezja jansenizmu, jak stwierdzała późniejsza doktryna rzymskokatolicka , polegała na zaprzeczaniu roli wolnej woli w przyjmowaniu i korzystaniu z łaski . Jansenizm twierdzi, że roli Boga we wlewie łaski nie można się oprzeć i nie wymaga on zgody człowieka. Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia ortodoksyjne stanowisko, że „wolna inicjatywa Boga wymaga wolnej odpowiedzi człowieka” - to znaczy ludzie dobrowolnie zgadzają się lub odrzucają Boży dar łaski.

Kontrowersje i papieskie potępienie: 1640–1653

La mère - Marie Angélique Arnauld (1591–1661), przeorysza Port -Royal-des-Champs .

Augustinus był szeroko czytany w kręgach teologicznych we Francji , Belgii i Holandii w 1640 r., a nowe wydanie szybko ukazało się w Paryżu za zgodą dziesięciu profesorów Kolegium Sorbony (kolegium teologicznego Uniwersytetu Paryskiego ).

Jednak 1 sierpnia 1642 r. Święte Oficjum wydało dekret potępiający Augustyna i zakazujący jego czytania. W 1642 r. papież Urban VIII wydał bullę zatytułowaną In eminenti , w której potępiono Augustyna , ponieważ została opublikowana z naruszeniem zakazu publikowania dzieł dotyczących łaski bez uprzedniej zgody Stolicy Apostolskiej ; i odnowił cenzury papieża Piusa V w Ex omnibus afflictionibus w 1567 r., oraz Papież Grzegorz XIII o kilku propozycjach bajanizmu , które zostały powtórzone w Augustinus .

W 1602 roku Marie Angélique Arnauld została opatką Port-Royal-des-Champs, klasztoru cystersów w Magny-les-Hameaux . Tam zreformowała dyscyplinę po doświadczeniu nawrócenia w 1608 r. W 1625 r. większość zakonnic przeniosła się do Paryża , tworząc klasztor Port-Royal de Paris , który odtąd był powszechnie znany jako Port-Royal. W 1634 Duvergier został duchowym doradcą Port-Royal-des-Champs i dobrym przyjacielem Angélique Arnauld ; przekonał ją o słuszności opinii Jansena. W ten sposób oba klasztory stały się głównymi bastionami jansenizmu. Pod rządami Angélique Arnauld, później przy wsparciu Duvergiera, Port-Royal-des-Champs rozwinęło szereg szkół podstawowych, znanych jako „Little Schools of Port-Royal” ( Les ​​Petites-Écoles de Port-Royal ) ; najbardziej znanym wytworem tych szkół był dramaturg Jean Racine .

Antoine Arnauld (1612–1694) został przywódcą jansenistów po śmierci Duvergiera w 1643 r.

Dzięki Angélique Arnauld Duvergier poznała swojego brata, Antoine'a Arnaulda , i skłoniła go do zaakceptowania stanowiska Jansena w Augustinus . Po śmierci Duvergiera w 1643 r. Antoine Arnauld został głównym orędownikiem jansenizmu. W tym samym roku opublikował De la fréquente Communion ( O częstej komunii ), w którym przedstawił idee Jansena w sposób bardziej przystępny dla publiczności (np. został napisany w języku narodowym, natomiast Augustinus został napisany po łacinie ). Książka skupiała się na pokrewnym temacie w sporze między jezuitami a jansenistami. Jezuici zachęcali katolików , także tych zmagających się z grzechem, do częstego przystępowania do Komunii Świętej , argumentując, że Chrystus ustanowił ją jako środek do świętości dla grzeszników, oraz stwierdzając, że jedynym warunkiem przyjęcia Komunii (oprócz chrztu ) jest, aby przyjmujący Komunię był wolny od grzechu śmiertelnego w momencie odbioru. Janseniści, zgodnie ze swoją głęboko pesymistyczną teologią, odradzali częste przyjmowanie Komunii, argumentując, że przed przystąpieniem do sakramentu konieczny jest wysoki stopień doskonałości, w tym oczyszczenie z przywiązania do grzechu powszedniego .

Wydział Kolegium Sorbony formalnie przyjął papieską bullę In eminenti w 1644 r., a kardynał Jean François Paul de Gondi , arcybiskup Paryża , formalnie zakazał Augustyna ; mimo to praca nadal krążyła.

Jezuici następnie zaatakowali jansenistów, oskarżając ich o herezję podobną do kalwinizmu .

Arnauld odpowiedział Théologie morale des Jésuites („ Teologia moralna jezuitów”).

Następnie jezuici wyznaczyli Nicolasa Caussina (byłego spowiednika Ludwika XIII ) do napisania Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites („Odpowiedź na zniesławienie zatytułowana Teologia moralna jezuitów”) w 1644 r. Inną odpowiedzią jezuitów było Les Impostures et les ignorancje du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites („Oszustwa i ignorancja zniesławienia zatytułowanego Teologia moralna jezuitów”) François Pinthereau, pod pseudonimem „abbé de Boisic”, również w 1644 r. Pinthereau napisał także historię krytyczną jansenizmu, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier („Narodziny jansenizmu objawione kanclerzowi”) w 1654 r.

W latach czterdziestych XVII wieku siostrzeniec Duvergiera , Martin de Barcos , który był kiedyś studentem teologii pod kierunkiem Jansena, napisał kilka prac w obronie Duvergiera .

W 1649 r. Nicolas Cornet , syndyk Sorbony, sfrustrowany ciągłym rozpowszechnianiem Augustinusa , sporządził listę pięciu propozycji Augustinusa i dwóch propozycji De la fréquente Communion i poprosił wydział Sorbony o potępienie tych propozycji. Zanim wydział mógł to zrobić, parlament paryski i zabronił wydziałowi rozpatrywania propozycji. Następnie wydział przedstawił swoje propozycje Zgromadzeniu Duchowieństwa Francuskiego w 1650 r., które przekazało sprawę Papież Innocenty X. Jedenastu biskupów sprzeciwiło się temu i poprosiło Innocentego X o powołanie komisji podobnej do Congregatio de Auxiliis w celu rozwiązania sytuacji. Innocenty X zgodził się na prośbę większości, ale starając się dostosować do opinii mniejszości, powołał komitet doradczy składający się z pięciu kardynałów i trzynastu konsultorów , aby zdali sprawę z sytuacji. W ciągu następnych dwóch lat komisja ta odbyła 36 posiedzeń, w tym 10 pod przewodnictwem Innocentego X.

Zwolennicy jansenizmu na zlecenie sporządzili tabelę z trzema głowami: w pierwszej wymieniono stanowisko kalwińskie (które potępiono jako heretyckie), w drugiej stanowisko pelagijskie / semipelagiczne (nauczane przez molinistów ), a w trzeciej stanowisko prawidłowe stanowisko augustyńskie (według jansenistów).

Zwolennicy jansenizmu ponieśli zdecydowaną klęskę, gdy w 1653 r. Innocenty X ogłosił konstytucję apostolską Cum okazjon , potępiającą pięć następujących twierdzeń:

1. Że są pewne przykazania Boże, których sprawiedliwi ludzie nie mogą przestrzegać, bez względu na to, jak bardzo pragną i jak bardzo się starają, i że nie jest im dana łaska, aby uzdolnić ich do przestrzegania tych przykazań;
2. Że upadłe osoby nie mogą oprzeć się łasce wewnętrznej;
3. Aby istoty ludzkie, którym brakuje wolnej woli, mogły zasługiwać ;
4. Że Semipelagianie mieli rację, nauczając, że łaska uprzednia była konieczna do wszystkich aktów wewnętrznych, w tym dla wiary, ale nie mieli racji, nauczając, że upadła ludzkość może przyjąć łaskę uprzedzającą lub jej się oprzeć; I;
5. Że semipelagiem jest mówić, że Chrystus umarł za wszystkich.

Formułowe kontrowersje

Główny artykuł: Formułowe kontrowersje

Tło: 1654–1664

Antoine Arnauld potępił pięć twierdzeń wymienionych w Cum okazjone . Twierdził, że Augustyn nie opowiadał się za pięcioma twierdzeniami potępionymi jako heretyckie w Cum okazjone . Arnauld argumentował raczej, że Jansen zamierzał swoje wypowiedzi w Augustinus w tym samym sensie, w jakim Augustyn z Hippony przedstawił swoje opinie, a Arnauld argumentował, że skoro Innocenty X z pewnością nie chciałby potępiać opinii Augustyna, Innocenty X nie potępił opinii Jansena rzeczywiste opinie.

Odpowiadając Arnauldowi , w 1654 roku 38 francuskich biskupów potępiło stanowisko Arnaulda wobec papieża. Przeciwnicy jansenizmu w kościele odmówili rozgrzeszenia Rogerowi du Plessis, duc de Liancourt za jego ciągłą ochronę jansenistów. W odpowiedzi na ten atak Arnauld wyartykułował rozróżnienie, jak dalece Kościół może związać umysł katolika. Argumentował, że istnieje różnica między de iure i de facto : że katolik jest zobowiązany do zaakceptowania opinii Kościoła w kwestii prawnej (tj. w kwestii doktryny), ale nie w kwestii faktycznej. Arnauld argumentował, że chociaż zgadza się z doktryną przedstawioną w Cum okazjone , nie był zobowiązany zaakceptować ustalenia papieża co do tego, jakie doktryny były zawarte w dziele Jansena.

Błażeja Pascala (1623–1662). Jansenist apologia Listy prowincjonalne , napisane w latach 1656 i 1657, arcydzieło literackie napisane z perspektywy jansenizmu i zapamiętane z potępienia kazuistyki jezuitów .

W 1656 roku wydział teologiczny Sorbony wystąpił przeciwko Arnauldowi. W takim kontekście Blaise Pascal napisał swoje słynne Lettres provinciales , broniąc stanowiska Arnaulda w sporze na Sorbonie i potępiając „zrelaksowaną moralność” jezuityzmu ( w przeciwieństwie do Arnaulda Pascal nie przystąpił do Cum okazjonalnie , ale uważał, że skazani doktryny były ortodoksyjne. Niemniej jednak podkreślił rozróżnienie Arnaulda między kwestiami doktryny a sprawami faktów.) Listy były również zjadliwe w krytyce kazuistyki jezuitów, nawiązując do Théologie morale des Jésuites Arnaulda .

Jednak Pascal nie przekonał wydziału teologicznego Sorbony, który głosował 138–68 za degradacją Arnaulda wraz z 60 innymi teologami z wydziału. Później tego samego roku francuskie Zgromadzenie Biskupów przegłosowało potępienie wyróżnienia Arnaulda dotyczącego zdolności papieża do wiązania umysłów wierzących w sprawach doktrynalnych, ale nie w sprawach faktycznych; poprosili papieża Aleksandra VII o potępienie propozycji Arnaulda jako herezji. Aleksander VII odpowiedział w konstytucji apostolskiej Ad sanctam beati Petri sedem ogłoszonej w 1656 r., że „Oświadczamy i określamy, że pięć twierdzeń zostało zaczerpniętych z księgi Janseniusa zatytułowanego Augustinus , i że zostali potępieni w sensie tego samego Janseniusa i jeszcze raz potępiamy ich jako takich”.

W 1657 r., opierając się na Ad sanctam beati Petri sedem , francuskie Zgromadzenie Duchowieństwa opracowało formułę wiary potępiającą jansenizm i ogłosiło, że podpisanie się do tej formuły jest obowiązkowe. Wielu jansenistów pozostało mocno oddanych propozycji Arnaulda; potępili propozycje w Cum okazjonalnie , ale nie zgodzili się, że propozycje były zawarte w Augustinus . W odwecie Gondi zabronił klasztorowi w Port Royal przyjmowania sakramentów . W 1660 roku szkoły podstawowe prowadzone przez Port-Royal-des-Champs zostały zamknięte przez bullę, a w 1661 roku klasztor w Port-Royal-des-Champs otrzymał zakaz przyjmowania nowych nowicjuszy, co gwarantowało, że klasztor ostatecznie wyginie .

Receptariusz: 1664

Czterech biskupów stanęło po stronie Port-Royal, argumentując, że zgromadzenie duchowieństwa francuskiego nie może nakazać francuskim katolikom podpisywania się pod czymś, czego nie wymagał papież. Za namową kilku biskupów i pod osobistym naciskiem króla Ludwika XIV papież Aleksander VII wysłał do Francji w 1664 r . załączony receptariusz , Formuła uległości dla jansenistów .

Kontrowersje dotyczące formuł: 1664–1669

Formuła uległości dla jansenistów była podstawą sporu o formułę . Wielu jansenistów odmówiło podpisania go; chociaż niektórzy podpisali, dali do zrozumienia, że ​​​​zgadzają się tylko z doktryną (kwestie prawne de iure ), a nie z zarzutami wysuniętymi przez byka (kwestie faktyczne de facto ). Ta ostatnia kategoria obejmowała czterech biskupów skłaniających się ku jansenistom, którzy przekazywali byka swoim stadom wraz z przesłaniami, które utrzymywały rozróżnienie między doktryną a faktem. To rozgniewało zarówno Ludwika XIV, jak i Aleksandra VII. Aleksander VII zlecił dziewięciu biskupom francuskim zbadanie sytuacji.

Papież Klemens IX (1600–1669), którego interwencja w spór o formułę doprowadziła do 32-letniej przerwy (1669–1701) w sporze o jansenizm, znanym jako Pokój Klemensa IX .

Aleksander VII zmarł w 1667 r., zanim komisja zakończyła dochodzenie, a jego następca, papież Klemens IX , początkowo wydawał się chętny do kontynuowania dochodzenia w sprawie dziewięciu biskupów jansenistów. Jednak we Francji janseniści prowadzili kampanię, argumentując, że zezwolenie na tego rodzaju komisję papieską byłoby zrzeczeniem się tradycyjnych swobód Kościoła gallikańskiego , grając w ten sposób na tradycyjnym francuskim sprzeciwie wobec ultramontanizmu . Przekonali jednego członka gabinetu (Lyonne) i dziewiętnastu biskupów do swojego stanowiska, biskupi ci argumentowali w liście do Klemensa IX, że nieomylność Kościoła dotyczyła tylko spraw objawienia , a nie faktów. Twierdzili, że takie było stanowisko Cezara Baroniusza i Roberta Bellarmina . W liście do Ludwika XIV argumentowali również, że zezwolenie na kontynuację śledztwa doprowadzi do niezgody politycznej.

W tych okolicznościach nuncjusz papieski we Francji zalecił Klemensowi IX przyjęcie jansenistów. Klemens zgodził się i wyznaczył Césara d'Estrées , biskupa Laon , na mediatora w tej sprawie. D'Estrées przekonał czterech biskupów, Arnaulda, Choarta de Buzenvala, Cauleta i Pavillona, ​​do podpisania Formuły poddania się jansenistom (choć wydaje się, że mogli uważać, że podpisanie formularza nie oznacza zgody na fakty, które on zawiera). Papież, początkowo zadowolony z podpisania przez czterech biskupów, rozgniewał się, gdy poinformowano go, że uczynili to z zastrzeżeniami. Klemens IX nakazał swojemu nuncjuszowi przeprowadzenie nowego śledztwa. Zdając relację, nuncjusz oświadczył: „potępili i spowodowali potępienie pięciu twierdzeń z całą szczerością, bez żadnych wyjątków i ograniczeń, w każdym sensie, w jakim potępił je Kościół”. Poinformował jednak, że czterech biskupów nadal unikało pytania, czy zgadzają się z papieżem co do faktów. W odpowiedzi Klemens IX powołał komisję dwunastu kardynałów do dalszego zbadania sprawy. Komisja ta ustaliła, że ​​czterej biskupi podpisali formułę w sposób mniej niż całkowicie szczery, ale zaleciła, aby sprawa została porzucona, aby zapobiec dalszym podziałom w Kościele. Papież zgodził się iw ten sposób wydał cztery dokumenty, w których uznał zgodę czterech biskupów na formułę za dopuszczalną, ustanawiając w ten sposób „Pokój Klemensa IX” (1669–1701).

Sprawa sumienia i następstwa: 1701–1709

Zakonnice siłą usuwane z klasztoru Port -Royal-des-Champs w 1709 r.

Chociaż pokój Klemensa IX był ciszą w publicznych kontrowersjach teologicznych, kilku duchownych nadal pociągało jansenizm. Były trzy główne grupy:

1. Oszukani janseniści , którzy nadal wyznawali pięć twierdzeń potępionych w Cum okazjone ;
2. Finowie Jansénistes , którzy przyjęli doktrynę Cum okazjone , ale nadal zaprzeczali nieomylności Kościoła w sprawach faktycznych;
3. Quasi -janseniści , którzy formalnie akceptowali zarówno Cum okazjone , jak i nieomylność Kościoła w sprawach faktycznych, niemniej jednak pociągali ich aspekty jansenizmu, zwłaszcza jego surowa moralność, przywiązanie do cnót i sprzeciw wobec ultramontanizmu , który również był kwestia polityczna we Francji w dziesięcioleciach otaczających Deklarację duchowieństwa francuskiego z 1682 r . .

Quasi-janseniści służyli jako obrońcy „oszukanych jansenistów” i płetw jansenistów .

Napięcia wywołane ciągłą obecnością tych elementów we francuskim Kościele osiągnęły punkt kulminacyjny w sprawie sumienia z 1701 r. Sprawa dotyczyła kwestii, czy należy udzielić rozgrzeszenia duchownemu , który odmówił uznania nieomylności Kościoła. Kościoła w sprawach faktycznych (chociaż nie głosił przeciwko niemu, a jedynie zachowywał „pełne szacunku milczenie”). Konferencja prowincjalna, złożona z czterdziestu profesorów teologii z Sorbony, na czele której stał Noël Alexandre , zadeklarowała, że ​​duchowny powinien otrzymać rozgrzeszenie.

Publikacja tej „Sprawy sumienia” wywołała oburzenie wśród elementów antyjansenistycznych w Kościele katolickim. Decyzja podjęta przez uczonych została potępiona przez kilku francuskich biskupów; kardynał Louis Antoine de Noailles , arcybiskup Paryża ; przez wydziały teologiczne w Leuven, Douai i ostatecznie w Paryżu; i wreszcie w 1703 r. przez papieża Klemensa XI . Uczeni, którzy podpisali sprawę sumienia, wycofali się teraz, a wszyscy sygnatariusze wycofali swoje podpisy, a teolog, który bronił wyniku sprawy sumienia, Nicolas Petitpied , został wydalony z Sorbony.

Ludwik XIV i jego wnuk Filip V z Hiszpanii zwrócili się teraz do papieża o wydanie bulli papieskiej potępiającej praktykę zachowywania pełnego szacunku milczenia w kwestii nieomylności Kościoła w sprawach dogmatycznego faktu.

Papież zobowiązał się, wydając konstytucję apostolską Vineam Domini Sabaoth , datowaną 16 lipca 1705 r. Na kolejnym Zgromadzeniu Duchowieństwa Francuskiego wszyscy obecni, z wyjątkiem P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, biskup Saint-Pons , głosował za przyjęciem Vineam Domini Sabaoth, a Ludwik XIV ogłosił je jako obowiązujące prawo we Francji.

Ludwik dążył również do rozwiązania Port-Royal-des-Champs , bastionu myśli jansenistycznej, co osiągnięto w 1708 r., Kiedy papież wydał bullę rozwiązującą Port-Royal-des-Champs. Pozostałe zakonnice zostały siłą usunięte w 1709 r. I rozproszone wśród różnych innych francuskich klasztorów, a budynki zostały zrównane z ziemią w 1709 r. Klasztor opactwa Port-Royal w Paryżu istniał do czasu jego zamknięcia w ramach ogólnej dechrystianizacji Francji podczas rewolucji francuskiej .

Sprawa Quesnela

Pasquier Quesnel (1634-1719), którego książka, Réflexions morales sur le Nouveau Testament , zapoczątkowała ostatni poważny nawrót kontrowersji jansenistów w 1692 r. I była przedmiotem konstytucji apostolskiej z 1713 r. Unigenitus Dei Filius .

Pasquier Quesnel był członkiem Oratorium Jezusowego w Paryżu od 1657 do 1681, kiedy to został wydalony za jansenizm. Szukał ochrony u Pierre'a du Cambout de Coislin , biskupa Orleanu , który udzielał schronienia Quesnelowi przez cztery lata, po czym Quesnel dołączył do Antoine'a Arnaulda w Brukseli we Flandrii . W 1692 roku Quesnel opublikował Réflexions morales sur le Nouveau Testament , dewocyjny przewodnik po Nowym Testamencie który jasno określił stanowisko jansenistów. Po śmierci Arnaulda w 1694 Quesnel był powszechnie uważany za przywódcę jansenistów. W 1703 Quesnel został uwięziony przez Humbertusa Guilielmusa de Precipiano , arcybiskupa Mechelen , ale kilka miesięcy później uciekł i do końca życia mieszkał w Amsterdamie .

Réflexions morales początkowo nie budziło kontrowersji; w rzeczywistości został zatwierdzony do publikacji przez Félixa Vialarta de Herse, biskupa Châlons-sur-Marne i rekomendowany przez Noaillesa. Ani Vialart, ani Noailles nie zdawali sobie sprawy, że książka ma silnie jansenistyczny podtekst i myśleli, że po prostu zatwierdzają pobożny podręcznik pobożności. Jednak w następnych latach kilku biskupów zdało sobie sprawę z jansenistycznych tendencji księgi i wydało potępienia: Joseph-Ignace de Foresta , biskup Apt w 1703; Charles-Béningne Hervé, biskup Gap , w 1704; oraz zarówno François-Joseph de Grammont , biskup Besançon , jak i Édouard Bargedé , biskup Nevers , w 1707 r. Kiedy Święte Oficjum zwróciło uwagę Klemensa XI na Réflexions morales , wydał papieskie brewe Universi dominici (1708), zakazując książki za „smakowanie jansenistycznej herezji”; w rezultacie w 1710 r. Jean-François de l'Escure de Valderil, biskup Luçon i Étienne de Champflour , biskup La Rochelle , zabronili czytania księgi w swoich diecezjach.

Jednak Noailles, który był teraz kardynałem arcybiskupem Paryża, był zawstydzony i niechętny do potępienia książki, którą wcześniej polecał, i dlatego się wahał. W rezultacie Ludwik XIV poprosił papieża o załatwienie sprawy. Rezultatem była konstytucja apostolska Unigenitus Dei Filius , ogłoszona przez papieża Klemensa XI 8 września 1713 r. Została ona napisana przy udziale Gregorio Selleri, lektora Kolegium św. Tomasza, przyszłego Papieskiego Uniwersytetu św. Tomasza z Akwinu , Angelicum i później Mistrz Świętego Pałacu sprzyjał potępieniu jansenizmu, potępiając 101 twierdzeń z Réflexions morales Quesnela jako heretyckie i identyczne z twierdzeniami już potępionymi w pismach Jansena.

Papież Klemens XI (1649–1721) ogłosił w 1713 r. Konstytucję apostolską Unigenitus Dei Filius , potępiającą Quesnela i jansenistów.

Ci janseniści, którzy przyjęli Unigenitus Dei Filius, stali się znani jako akceptanci .

Po zbadaniu 101 twierdzeń potępionych przez Unigenitus Dei Filius , Noailles ustalił, że jak określono w Unigenitus Dei Filius i niezależnie od ich kontekstu w Réflexions morales , niektóre z twierdzeń potępionych przez Unigenitus Dei Filius były w rzeczywistości ortodoksyjne. Dlatego odmówił przyjęcia konstytucji apostolskiej i zamiast tego zwrócił się do papieża o wyjaśnienia.

W środku tego sporu w 1715 roku zmarł Ludwik XIV, a rządy we Francji przejął Filip II, książę Orleanu , regent pięcioletniego Ludwika XV we Francji . W przeciwieństwie do Ludwika XIV, który solidnie stał za Unigenitus Dei Filius , Filip II wyrażał ambiwalencję w okresie Régence . Wraz ze zmianą nastrojów politycznych trzy wydziały teologiczne, które wcześniej głosowały za przyjęciem Unigenitus Dei Filius – Paryż, Nantes i Reims – zagłosowały za odstąpieniem od przyjęcia.

W 1717 r. czterech francuskich biskupów próbowało odwołać się od Unigenitus Dei Filius do soboru generalnego ; do biskupów dołączyły setki francuskich księży, mnichów i mniszek i były wspierane przez parlamenty . W 1718 r. Klemens XI energicznie odpowiedział na to wyzwanie rzucone jego władzy, wydając bullę Pastoralis officii , w której ekskomunikował każdego, kto wezwał do odwołania się do soboru generalnego. Daleki od rozbrojenia duchowieństwa francuskiego, z którego wielu opowiadało się teraz za koncyliaryzmem , duchowieństwo, które zaapelowało do Unigenitus Dei Filius do soboru generalnego, odwołał się teraz także do soboru generalnego Pastoralis officii . W sumie jeden kardynał, 18 biskupów i 3000 duchownych Francji poparło apel do soboru generalnego. Jednak większość duchowieństwa we Francji (czterech kardynałów, 100 biskupów, 100 000 duchownych) stanęła po stronie papieża. Schizma trwała przez jakiś czas i dopiero w 1728 roku Louis Antoine de Noailles poddał się papieżowi i podpisał Unigenitus Dei Filius .

Partyjnictwo

Jansenizm utrzymywał się we Francji przez wiele lat, ale pod koniec lat dwudziestych XVIII wieku podzielił się „na antagonistyczne frakcje”.

Jedna frakcja rozwinęła się z konwulsjonistów z Saint-Médard, którzy byli religijnymi pielgrzymami, którzy popadli w szaloną ekstazę religijną przy grobie François de Pâris , jansenistycznego diakona na cmentarzu parafialnym Saint-Médard w Paryżu. Związek między większym francuskim ruchem jansenistycznym a mniejszym, bardziej radykalnym konwulsyjnym jest trudny do precyzyjnego określenia. Brian Strayer zauważył, że w Suffering Saints prawie wszyscy konwulsjoniści byli jansenistami, ale bardzo niewielu jansenistów przyjęło konwulsjonistów zjawisko.

„Format ich seansów zmienił się zauważalnie po 1732 roku” - twierdzi Strayer. „Zamiast kłaść nacisk na modlitwę, śpiew i cuda uzdrawiania, wierzący uczestniczyli teraz w„ duchowych małżeństwach ”(które czasami rodziły ziemskie dzieci), zachęcali do gwałtownych konwulsji [...] i oddawali się sekours (erotyczne i brutalne formy tortur ) , wszystko to pokazuje, jak neurotyczny stawał się ruch”. Ruch popadł w brutalne okrucieństwa, które „wyraźnie miały podtekst seksualny” w ich praktykach pokuty i umartwiania ciała . W 1735 parlamenty odzyskał jurysdykcję nad ruchem konwulsyjnym, który przekształcił się w podziemny ruch sekt konspiracyjnych. W następnym roku udaremniono „rzekomy spisek” konwulsyjnych rewolucjonistów mający na celu obalenie parlamentów i zamordowanie Ludwika XV . „Augustiańscy konwulsjoniści ” uciekli z Paryża, aby uniknąć policyjnej obserwacji. To „dalszy podział ruchu jansenistów”.

Według Strayera do 1741 r. Przywództwo było „martwe, wygnane lub uwięzione”, a ruch został podzielony na trzy grupy. Rola policji wzrosła, a parlamentów spadła „w społecznej kontroli jansenizmu”, ale komórki nadal angażowały się w seanse spirytystyczne, tortury oraz apokaliptyczną i zdradziecką retorykę. Do 1755 roku we Francji było mniej niż 800 konwulsjonistów . W 1762 r. parlamenty uznały niektóre z ich praktyk za przestępstwo „jako„ potencjalnie niebezpieczne ”dla życia ludzkiego”. Ostatnie ukrzyżowanie zostało udokumentowane w 1788 roku.

Janseniści nadal publikowali propagandę antyjezuicką za pośrednictwem swojego magazynu Nouvelles ecclésiastiques i odegrali główną rolę w spiskowaniu i promowaniu wypędzenia jezuitów z Francji w latach 1762–64 .

W Niderlandach Hiszpańskich i Republice Holenderskiej

Dalsze informacje: Kościół Starokatolicki Niderlandów § Reformacja i jansenizm oraz Misja w Holandii

Jak zauważył Jonathan Israel , jansenizm miał początkowo silne poparcie w Niderlandach Hiszpańskich , gdzie działał sam Jansen, wspierany przez tak ważne postacie hierarchii kościelnej, jak Jacobus Boon , arcybiskup Mechelen i Antonie Triest , biskup Gandawy . Chociaż Kościół w hiszpańskich Niderlandach ostatecznie podjął prześladowania jansenizmu - duchowieństwo jansenistyczne zostało zastąpione przez ich przeciwników i pomnik Jansena w katedrze w Ypres symboliczne zburzenie w 1656 r. – władze hiszpańskie były mniej gorliwe w tych prześladowaniach niż francuskie.

Tam, gdzie jansenizm utrzymywał się najdłużej jako główna siła wśród katolików, znajdował się w Republice Holenderskiej , gdzie jansenizm był aktywnie zachęcany i wspierany przez władze Republiki. Mile widziani byli jansenistyczni uchodźcy z Francji i hiszpańskich Niderlandów, zwiększając wpływy jansenistów wśród holenderskich katolików. Z politycznego punktu widzenia holenderscy janseniści byli bardziej niż inni katolicy skłonni do porozumienia z władzami protestanckimi i starali się uniezależnić od papieskiej kontroli. Co więcej, z teologicznego punktu widzenia doktryny jansenistyczne uważano za bliższe dominującemu kalwinizmowi niderlandzkiemu. Rzeczywiście, holenderski jansenizm (czasami nazywany „Quesnelism” po Pasquier Quesnel , który wyłonił się jako główny orędownik jansenizmu w latach 90. XVII wieku) został oskarżony przez swoich przeciwników o bycie „kryptokalwinizmem w Kościele”. Kontrowersje między jansenistami i antyjansenistami (ten ostatni oczywiście prowadzony przez jezuitów) coraz bardziej rozdzierały holenderski Kościół katolicki pod koniec XVII i na początku XVIII wieku – z jednej strony aktywnie zaangażowane władze Republiki Holenderskiej, a papiestwo i Królowie Francji, Hiszpanii, Portugalii i Polski – po drugiej. Co więcej, niektórzy holenderscy katolicy dążący do większej niezależności od papieskiej kontroli zostali zidentyfikowani jako „janseniści”, nawet jeśli niekoniecznie wyznawali teologiczne doktryny jansenizmu.

Doszło do otwartego rozłamu w kwietniu 1723 r., kiedy to zwolennicy tego, co stało się znane jako Kościół Starokatolicki, oderwali się i wyznaczyli jednego ze swoich szeregów, amsterdamczyka Cornelisa Steenhovena , na arcybiskupa Utrechtu , by rywalizować z arcybiskupem uznanym przez Papież. Przez cały XVIII wiek te dwa rywalizujące ze sobą Kościoły katolickie rywalizowały ze sobą. Kwestia, czy iw jakim stopniu ten oderwany Kościół był jansenizmem, była wysoce kontrowersyjna - jezuici mieli wyraźny polemiczny interes w podkreślaniu jego identyfikacji jako takiej.

W XIX wieku janseniści byli częścią stowarzyszeń abolicyjnych we Francji. Janiści krytykowali misje jezuickie w Nowym Świecie i opowiadali się za wyzwoleniem.

Dziedzictwo

Unigenitus Dei Filius oznacza oficjalny koniec tolerancji jansenizmu w Kościele we Francji, chociaż quasi-janseniści od czasu do czasu poruszali się w następnych dziesięcioleciach. W połowie XVIII wieku właściwy jansenizm całkowicie przegrał walkę o to, by stać się realną teologiczną pozycją w katolicyzmie. Jednak pewne idee zabarwione jansenizmem pozostawały w obiegu znacznie dłużej; w szczególności pogląd jansenistów, że Komunię Świętą należy przyjmować bardzo rzadko i że przyjęcie to wymaga znacznie więcej niż uwolnienia od grzechu śmiertelnego, pozostawał wpływowy, aż do ostatecznego potępienia przez papieża Piusa X , który na początku XX wieku opowiadał się za częstą komunią, o ile przyjmujący był wolny od grzechu śmiertelnego.

papieżowi Innocentemu XI 116 propozycji moralnej pobłażliwości do potępienia, który wybrał z nich 65 propozycji i „ograniczył się do potępienia odchyleń od doktryny moralnej”. Z drugiej strony, krytyka jezuitów przez Pascala doprowadziła także Innocentego XI do potępienia przez Święte Oficjum tych 65 twierdzeń z 1679 r., „bez nazwania prawdopodobieństwa jezuitów ”. Te 65 twierdzeń zaczerpnięto głównie z pism jezuitów Antonio Escobara y Mendozy i Francisco Suareza . Wszystkie 65 propozycji zostało ocenzurowanych i zakazanych „jako co najmniej skandaliczne i szkodliwe w praktyce”.

Na pseudosynodzie w Pistoi przyjęto inspirowaną jansenizmem propozycję radykalnej reformy liturgii łacińskiej Kościoła rzymskokatolickiego. Propozycja ta wraz z całym Synodem w Pistoi została potępiona kilka lat później bullą Piusa VI Auctorem Fidei .

Jansenizm był czynnikiem kształtującym niezależny Kościół starokatolicki w Holandii w latach 1702-1723 i mówi się, że nadal żyje w niektórych tradycjach ultrajektańskich , ale ta propozycja zaczęła się od oskarżeń ze strony jezuitów.

W Quebecu w Kanadzie w latach sześćdziesiątych wielu ludzi odrzuciło Kościół, a wiele jego instytucji zostało zsekularyzowanych. Proces ten był często uzasadniany zarzutami, że Kościół w Quebecu jest „jansenistą”. Na przykład, manifest Paula-Emile'a Borduasa z 1948 r. , Le Refus global, oskarżył Kościół w Quebecu o powstanie „kolonii jansenistów”.

Zobacz też

• Antoine'a Le Maistre'a
• Molinizm
• Dale K. Van Kley
• Krypto-protestantyzm
• Jeana Racine'a
• Saint-Medard, Paryż

Dalsza lektura

•   Abercrombie, Nigel (1936). Początki jansenizmu . Studia oksfordzkie nad językami nowożytnymi i literaturą. Oksford: Clarendon Press. OCLC 599986225 .
•    Hamscher, Albert N. (1977). „Parlament paryski i społeczna interpretacja wczesnego francuskiego jansenizmu”. Katolicki Przegląd Historyczny . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. 63 (3): 392–410. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25020157 .
•   Doyle, William (1999). Jansenizm — katolicki opór wobec władzy od reformacji do rewolucji francuskiej . Studia z historii europejskiej. Nowy Jork: St. Martin's Press. ISBN 9780312226763 .
•    Hudson, David (1984). „Nouvelles Ecclésiastiques”, jansenizm i koncyliaryzm, 1717-1735”. Katolicki Przegląd Historyczny . Katolicki Uniwersytet Ameryki Press. 70 (3): 389–406. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25021866 .
• Ogg, Dawid. Europa w XVII wieku (8. wyd. 1960): 323-364 .
•     Schmaltz, Tad M. (styczeń 1999). „Co kartezjanizm ma wspólnego z jansenizmem?”. Dziennik historii idei . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN 0022-5037 . JSTOR 3653999 . S2CID 170706121 .
•   Van Kley, Dale (jesień 2006). „Odmłodzenie i odrzucenie jansenizmu w historii i historiografii: najnowsza literatura o XVIII-wiecznym jansenizmie w języku francuskim”. Francuskie studia historyczne . Duke University Press. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN 0016-1071 .
• Strayer, E. Brain, Cierpiący święci: Jensenits i Convulsionaries we Francji, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
• Crichtona. DJ, święci czy grzesznicy ?: jansenizm i janseniserzy w siedemnastowiecznej Francji (Dublin, Veritas Publications, 1996)
• Swann Julian, Polityka i parlament paryski za Ludwika XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
• Doyle William, Jansenism: katolicki opór wobec władzy od reformacji do rewolucji francuskiej: studia z historii europejskiej (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)

Linki zewnętrzne

• Listy prowincjonalne Blaise'a Pascala zarchiwizowane 24.08.2017 w Wayback Machine (1656)