Dechrystianizacja Francji podczas rewolucji francuskiej

„Dechrystianizacja” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Dechrystianizacja (ujednoznacznienie) .

Dechrystianizacja Francji w okresie Rewolucji Francuskiej jest umownym opisem skutków szeregu odrębnych polityk prowadzonych przez różne rządy Francji od początku Rewolucji Francuskiej w 1789 r . radykalna polityka laïcité . Cele kampanii w latach 1790-1794 sięgały od zawłaszczania przez rząd wielkich majątków ziemskich i dużych sum pieniędzy znajdujących się w posiadaniu Kościoła Gallikańskiego ( Kościoła rzymskokatolickiego we Francji) do zaprzestania praktyk religijnych chrześcijańskich i sama religia. Odbyło się wiele debat naukowych na temat tego, czy ruch był motywowany popularnie.

Rewolucja francuska rozpoczęła się początkowo od ataków na korupcję Kościoła i bogactwo wyższego duchowieństwa, z akcją, z którą nawet wielu chrześcijan mogło się identyfikować, ponieważ Kościół gallikański odgrywał dominującą rolę w przedrewolucyjnej Francji . Podczas dwuletniego okresu znanego jako panowanie terroru epizody antyklerykalizmu przybrały na sile bardziej niż kiedykolwiek we współczesnej historii Europy . Nowe władze rewolucyjne stłumiły Kościół, zniosły monarchię katolicką, znacjonalizowały majątek kościelny, wygnały 30 000 księży i ​​zabiły setki innych. W październiku 1793 roku kalendarz chrześcijański zastąpiono kalendarzem liczonym od daty Rewolucji i wyznaczono Święta Wolności, Rozumu i Istoty Najwyższej. Pojawiły się nowe formy religii moralnej, w tym deistyczny kult Istoty Najwyższej i ateistyczny kult rozumu , a rząd rewolucyjny na krótko nakazał przestrzeganie tego pierwszego w kwietniu 1794 r.

Religia i Kościół katolicki w okresie monarchii

przed 1789 r

W XVIII-wiecznej Francji zdecydowana większość ludności wyznawała Kościół katolicki , ponieważ katolicyzm był od czasu odwołania edyktu nantejskiego w 1685 r. jedyną religią oficjalnie dopuszczoną w królestwie. Niemniej jednak mniejszości francuskich protestantów (głównie hugenoci i niemieccy luteranie w Alzacji ) i Żydów nadal żyły we Francji na początku rewolucji. Edykt wersalski , powszechnie znany jako edykt tolerancyjny, podpisany przez Ludwika XVI 7 listopada 1787 r., nie dawał niekatolikom we Francji prawa do jawnego praktykowania swojej religii, a jedynie prawa do statusu prawnego i cywilnego, które obejmowały m.in. prawo do zawierania małżeństw bez konieczności nawracania się na wiarę katolicką. W tym samym czasie libertyńscy myśliciele spopularyzowali ateizm i antyklerykalizm .

Ancien Régime zinstytucjonalizował władzę duchowieństwa w jego statusie pierwszego stanu królestwa . Jako największy właściciel ziemski w kraju, Kościół katolicki kontrolował nieruchomości, które zapewniały ogromne dochody od jego dzierżawców; Kościół miał też ogromne dochody ze zbierania dziesięcin . Ponieważ Kościół prowadził księgi metrykalne urodzeń, zgonów i ślubów oraz był jedyną instytucją zapewniającą szpitale i edukację w niektórych częściach kraju, wywierał wpływ na wszystkich obywateli.

Między 1789 a 1792 rokiem

Ogólny zbiór pism i instrukcji odnoszących się do rewolucji francuskiej ( Collection generale des brefs et Instructions relatifs a la revolution francoise ) papieża Piusa VI , 1798

nocy 4 sierpnia 1789 r. przywilejów stanu pierwszego i drugiego . W szczególności zniosła dziesięciny zbierane przez duchowieństwo katolickie.

Deklaracja praw człowieka i obywatela z 1789 r. proklamowała wolność wyznania w całej Francji w następujący sposób:

Artykuł IV – Wolność polega na czynieniu wszystkiego, co nie szkodzi innym: tak więc korzystanie z naturalnych praw każdego człowieka ma tylko takie granice, które zapewniają innym członkom społeczeństwa korzystanie z tych samych praw. Granice te mogą być określone tylko przez prawo.

Artykuł X – Nikomu nie można przeszkadzać za jego poglądy, nawet religijne, byleby ich manifestacja nie zakłócała ​​ustanowionego ustawą porządku publicznego.

10 października 1789 r. Narodowe Zgromadzenie Ustawodawcze przejęło majątki i grunty należące do Kościoła katolickiego i postanowiło je sprzedać jako cesjonariusze .

12 lipca 1790 r. sejm uchwalił Konstytucję Cywilną Duchowieństwa , podporządkowującą Kościół katolicki we Francji rządowi francuskiemu. Nigdy nie został zaakceptowany przez papieża i innych wysokich rangą duchownych w Rzymie .

Upadek monarchii w 1792 roku

Główne artykuły: Powstanie 10 sierpnia 1792 i masakry wrześniowe

Nowa polityka władz rewolucyjnych

Program dechrystianizacji prowadzony przeciwko katolicyzmowi, a ostatecznie przeciwko wszystkim formom chrześcijaństwa, obejmował: [ potrzebny cytat do weryfikacji ]

Fête de la Raison („Festiwal rozumu”) , Notre Dame, Paryż , 10 listopada 1793

Szczególnie godnym uwagi wydarzeniem, które miało miejsce w trakcie dechrystianizacji Francji, był Festiwal Rozumu , który odbył się w katedrze Notre Dame 10 listopada 1793 r.

Kampanię dechrystianizacyjną można postrzegać jako logiczne rozwinięcie materialistycznej filozofii niektórych przywódców Oświecenia , takich jak Wolter , podczas gdy dla innych o bardziej prozaicznych poglądach była ona okazją do wyzwolenia resentymentów wobec Kościoła katolickiego (w duchu konwencjonalnej anty-chrystianizacji) . klerykalizm ) i jego kleru.

Rewolucja i Kościół

W sierpniu 1789 r. państwo anulowało władzę podatkowa Kościoła. Kwestia własności kościelnej stała się centralnym punktem polityki nowego rządu rewolucyjnego. Deklarując, że cały majątek kościelny we Francji należy do narodu, zarządzono konfiskatę i sprzedano majątek kościelny na publicznej licytacji . W lipcu 1790 r. Narodowe Zgromadzenie Ustawodawcze opublikowało Konstytucję Cywilną Duchowieństwa , która pozbawiła duchownych ich specjalnych praw — duchowni mieli być pracownikami państwowymi, wybieranymi przez ich parafię lub biskupstwo, a liczba biskupstw miała zostać zmniejszona — i zażądał od wszystkich księży i ​​biskupów złożenia przysięgi wierności nowemu zakonowi pod groźbą wydalenia, deportacji lub śmierci.

Księża francuscy musieli uzyskać papieską zgodę na podpisanie takiej przysięgi, a Pius VI spędził prawie osiem miesięcy na obradach w tej sprawie. 13 kwietnia 1791 r. papież potępił Konstytucję, co doprowadziło do rozłamu we francuskim Kościele katolickim. Ponad pięćdziesiąt procent zostało wyrzekającymi się kapłanami („przysięgłymi”), znanymi również jako „duchowieństwo konstytucyjne”, a księża niekrzywdzący jako „duchowni oporni”.

Mapa Francji przedstawiająca odsetek księży przysięgłych w 1791 r. Granice mapy są takie z 2007 r., ponieważ dane pochodzą z archiwów nowożytnych departamentów .

We wrześniu 1792 r. Zgromadzenie Ustawodawcze zalegalizowało rozwody wbrew doktrynie katolickiej. Jednocześnie państwo przejęło od Kościoła kontrolę nad rejestrami urodzeń, zgonów i ślubów. Stale rosnący pogląd, że Kościół jest siłą kontrrewolucyjną, zaostrzył społeczne i ekonomiczne pretensje oraz wybuch przemocy w miastach i miasteczkach całej Francji.

W Paryżu , w ciągu czterdziestu ośmiu godzin, począwszy od 2 września 1792 r., kiedy Zgromadzenie Ustawodawcze (następca Narodowego Zgromadzenia Ustawodawczego) pogrążyło się w chaosie, trzech biskupów Kościoła i ponad dwustu księży zostało zmasakrowanych przez wściekły tłum; stanowiło to część tego, co stało się znane jako masakry wrześniowe . Kapłani byli wśród utopionych w masowych egzekucjach ( noyades ) za zdradę pod kierunkiem Jean-Baptiste Carrier ; księża i zakonnice byli wśród masowych egzekucji w Lyonie za separatyzm na rozkaz Josepha Fouché i Collot d'Herbois . Setki innych księży zostało uwięzionych i skazanych na cierpienie w okropnych warunkach w porcie Rochefort .

Prawa antykościelne zostały uchwalone przez Zgromadzenie Ustawodawcze i jego następcę, Konwencję Narodową , a także przez rady departamentów w całym kraju. Wiele aktów dechrystianizacji w 1793 r. Było motywowanych przejęciem kościelnego złota i srebra w celu sfinansowania działań wojennych. W listopadzie 1793 r. Rada departamentu Indre-et-Loire zniosła słowo dimanche (po angielsku: niedziela ). Kalendarz gregoriański , instrument ustanowiony przez papieża Grzegorza XIII w 1582 r., został zastąpiony francuskim kalendarzem republikańskim , który zniósł sabat , dni świętych i wszelkie odniesienia do Kościoła. Zamiast tego siedmiodniowy tydzień zamienił się w dziesięć dni. Wkrótce jednak stało się jasne, że dziewięć kolejnych dni pracy to za dużo i że stosunki międzynarodowe nie mogą być prowadzone bez powrotu do systemu gregoriańskiego, który wciąż był używany wszędzie poza Francją. W związku z tym kalendarz gregoriański został ponownie wprowadzony w 1795 r.

Odbyły się parady antyklerykalne , a arcybiskup Paryża Jean-Baptiste-Joseph Gobel został zmuszony do rezygnacji ze swoich obowiązków i zastąpienia mitry czerwoną „ czapką wolności ”. Zmieniono nazwy ulic i miejsc o jakichkolwiek konotacjach religijnych, na przykład miasto St. Tropez , które stało się Héraclée. Święta religijne zostały zakazane i zastąpione świętami dożynkowymi i innymi niereligijnymi symbolami. Wiele kościołów zostało przekształconych w „świątynie rozumu”, w których odbywały się nabożeństwa deistyczne. Miejscowa ludność często sprzeciwiała się tej dechrystianizacji i zmuszała duchownych, którzy zrezygnowali, do ponownego odprawiania Mszy św. Maximilien Robespierre i Komitet Bezpieczeństwa Publicznego potępili dechrystianizatorów jako zagranicznych wrogów rewolucji i ustanowili własną nową religię. Ten Kult Istoty Najwyższej , bez rzekomych „przesądów” katolicyzmu, wyparł zarówno katolicyzm, jak i konkurencyjny Kult Rozumu . Obie nowe religie były krótkotrwałe. Zaledwie sześć tygodni przed aresztowaniem, 8 czerwca 1794 r., wciąż potężny Robespierre osobiście poprowadził wielką procesję przez Paryż do ogrodu Tuileries podczas ceremonii inaugurującej nową wiarę. Jego egzekucja nastąpiła wkrótce potem, 28 lipca 1794 roku.

Na początku 1795 r. Zaczął nabierać kształtu powrót do jakiejś formy wiary opartej na religii, a ustawa uchwalona 21 lutego 1795 r. Zalegalizowała publiczne kulty, choć z surowymi ograniczeniami. Bicie dzwonów kościelnych, procesje religijne i pokazy chrześcijańskiego krzyża były nadal zabronione.

Jeszcze w 1799 r. nadal więziono lub wywożono księży do kolonii karnych. Prześladowania nasiliły się dopiero po tym, jak armia francuska dowodzona przez generała Louisa Alexandre'a Berthiera zdobyła Rzym na początku 1798 r., proklamowała nową Republikę Rzymską , a także uwięziła papieża Piusa VI , który zmarł w niewoli w Walencji we Francji w sierpniu 1799 r. Jednak po zajęciu przez Napoleona kontroli nad rządem pod koniec 1799 r. Francja rozpoczęła całoroczne negocjacje z nowym papieżem Piusem VII , w wyniku których zawarto konkordat z 1801 r . To formalnie zakończyło okres dechrystianizacji i ustaliło zasady relacji między Kościołem katolickim a państwem francuskim.

Ofiary panowania terroru wyniosły od 20 000 do 40 000. Według niektórych szacunków wśród skazanych przez trybunały rewolucyjne około 8 procent stanowili arystokraci, 6 procent duchowieństwo, 14 procent klasa średnia, a 70 procent to robotnicy lub chłopi oskarżeni o gromadzenie zapasów, unikanie poboru, dezercję, bunt i inne rzekome przestępstwa . Spośród tych grup społecznych proporcjonalnie największe straty poniosło duchowieństwo Kościoła katolickiego.

Prawa antykościelne zostały uchwalone przez Zgromadzenie Ustawodawcze i jego następcę, Konwencję Narodową , a także przez rady departamentów w całym kraju. Konkordat z 1801 r. obowiązywał przez ponad sto lat, dopóki nie został zniesiony przez rząd III RP, który 11 grudnia 1905 r. ustanowił politykę laïcité .

Opłata za Kościół

Pod groźbą śmierci, uwięzienia, poboru do wojska i utraty dochodów około dwudziestu tysięcy konstytucyjnych księży zostało zmuszonych do abdykacji i przekazania ordynacji, a sześć do dziewięciu tysięcy z nich zgodziło się lub zostało zmuszonych do zawarcia małżeństwa . Wielu całkowicie porzuciło swoje duszpasterskie obowiązki. Niemniej jednak niektórzy z tych, którzy abdykowali, nadal potajemnie służyli ludowi.

Do końca dekady około trzydziestu tysięcy księży zostało zmuszonych do opuszczenia Francji, a kilkuset, którzy nie wyjechali, zostało straconych. Większość francuskich parafii została pozbawiona posługi kapłańskiej i sakramentów . Każdemu księdzu niebędącemu juringiem groziła gilotyna lub deportacja do Gujany Francuskiej . Do Wielkanocy 1794 roku niewiele z czterdziestu tysięcy francuskich kościołów pozostało otwartych; wiele zostało zamkniętych, sprzedanych, zniszczonych lub przystosowanych do innych celów.

Ofiary rewolucyjnej przemocy, religijne lub nie, były powszechnie traktowane jako chrześcijańscy męczennicy, a miejsca ich śmierci stały się celami pielgrzymek. Powszechne stało się katechezowanie w domu, religijność ludowa , praktyki synkretyczne i heterodoksyjne . Długofalowe skutki dla praktyk religijnych we Francji były znaczące. Wielu z tych, których odwiedziono od tradycyjnych praktyk religijnych, nigdy do nich nie powróciło.

Galeria

Zobacz też

Uwagi i odniesienia

Dalsza lektura

Po angielsku

  • Aston, Nigel. Religia i rewolucja we Francji, 1780-1804 (Catholic University of America Press, 2000), s. 259-76
  • Byrnes, Joseph F. Kapłani rewolucji francuskiej: święci i renegaci w nowej erze politycznej (2014)
  •   Cooney, Mary Kathryn (2006). „ Niech topór i młot nigdy go nie uszkodzą!”: Los katedry w Chartres podczas rewolucji francuskiej . Katolicki Przegląd Historyczny . 92 (2): 193–214. doi : 10.1353/kat.2006.0129 . S2CID 159565325 .
  •    Desan, Suzanne (1988). „Redefiniowanie wolności rewolucyjnej: retoryka odrodzenia religijnego podczas rewolucji francuskiej”. Dziennik Historii Nowożytnej . 60 (1): 2–27. doi : 10.1086/243333 . JSTOR 1880404 . S2CID 153680938 .
  • Furet, François i Mona Ozouf, wyd. Słownik krytyczny rewolucji francuskiej (1989), s. 21–32
  • Gliozzo, Charles A. „Filozofowie i religia: intelektualne pochodzenie ruchu dechrystianizacji podczas rewolucji francuskiej”. Historia Kościoła (1971) 40 nr 3
  •   Kley, Dale K. Van (2003). „Chrześcijaństwo jako ofiara i poczwarka nowoczesności: problem dechrystianizacji w rewolucji francuskiej”. Amerykański przegląd historyczny . 108 (4): 1081–1104. doi : 10.1086/529789 . JSTOR 10.1086/529789 .
  • Kley, Dale K. Van. Religijne pochodzenie rewolucji francuskiej: od Kalwina do konstytucji cywilnej, 1560-1791 (1996)
  •   Lewis, Gwynne. Życie w rewolucyjnej Francji . Londyn: Nowy Jork: Batsford; Putnam, 1972. ISBN 978-0-7134-1556-8
  •   McManners, John. Rewolucja francuska i Kościół (Greenwood Press, 1969). ISBN 978-0-313-23074-5
  •   Spielvogel, JJ (2006). Western Civilization (red. Łączony tom). Wadswortha. ISBN 978-0-534-64602-8 .
  • Tackett, Tymoteusz. Religia, rewolucja i kultura regionalna w XVIII-wiecznej Francji: przysięga kościelna z 1791 r. (1986)
  •   Tallett, Frank (1991). „Dechrystianizacja Francji: rok II i doświadczenie rewolucyjne” . W Tallett, F.; Atkin, N. (red.). Religia, społeczeństwo i polityka we Francji od 1789 roku . Akademicki Bloomsbury. P. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 . Źródło 9 maja 2017 r .
  •   Vovelle, Michel (1991) [1988], Rewolucja przeciwko Kościołowi: od rozumu do istoty najwyższej , przekład José, Alan, Columbus, OH: Ohio State University Press, hdl : 1811/24812 , ISBN 0-8142-0577 -1

Po francusku

  • La Gorce, Pierre de, Histoire Religieuse de la Révolution Française . 10. wyd. Paryż: Plon-Nourrit, 1912– 5 t.
  • Langlois, Claude, Timothy Tackett, Michel Vovelle i S. Bonin. Atlas de la Révolution française. Religia, 1770-1820, tom 9 (1996)

Linki zewnętrzne

Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dechristianization_of_France_during_the_French_Revolution&oldid=1139907733 ”