Symbolizm w rewolucji francuskiej

Alegoria pierwszej Republiki Francuskiej autorstwa Antoine-Jean Gros

Symbolizm w rewolucji francuskiej był narzędziem wyróżniającym i celebrującym (lub oczerniającym) główne cechy rewolucji francuskiej oraz zapewniającym publiczną identyfikację i wsparcie. Aby skutecznie zilustrować różnice między nową Republiką a starym reżimem, przywódcy musieli wprowadzić nowy zestaw symboli, które miały być obchodzone zamiast starej symboliki religijnej i monarchicznej. W tym celu symbole zapożyczono z kultur historycznych i zdefiniowano na nowo, podczas gdy symbole starego reżimu albo zniszczono, albo ponownie przypisano im akceptowalne cechy. Wprowadzono nowe symbole i style, aby oddzielić nowy, republikański kraj od monarchii z przeszłości. Te nowe i zmienione symbole zostały użyte do zaszczepienia w społeczeństwie nowego poczucia tradycji i szacunku dla Oświecenia i Republiki.

fałdy

Godło Francji przedstawia fasces, reprezentujące sprawiedliwość.

Fasces , podobnie jak wiele innych symboli rewolucji francuskiej, ma pochodzenie rzymskie. Fasces to wiązka brzozowych prętów zawierająca topór ofiarny. W czasach rzymskich fasces symbolizowały władzę sędziów, reprezentując jedność i zgodę z Republiką Rzymską. Republika Francuska kontynuowała ten rzymski symbol reprezentujący władzę państwową, sprawiedliwość i jedność.

Podczas rewolucji obraz fasces był często używany w połączeniu z wieloma innymi symbolami. Choć widziany podczas rewolucji francuskiej, być może najbardziej znaną francuską reinkarnacją fasces jest fasces zwieńczony czapką frygijską. Ten obraz nie przedstawia topora ani silnego stanu centralnego; symbolizuje raczej władzę wyzwolonych ludzi, umieszczając Czapkę Wolności na szczycie klasycznego symbolu władzy.

Trójkolorowa kokarda

Główny artykuł: Kokarda Francji
Trójkolorowa kokarda powstała w lipcu 1789 r. Biały (kolor królewski) został dodany w celu upaństwowienia wcześniejszego niebiesko-czerwonego projektu.

Kokardy były szeroko noszone przez rewolucjonistów począwszy od 1789 roku. Teraz przypięli niebiesko-czerwoną kokardę Paryża do białej kokardy Ancien Régime - tworząc w ten sposób oryginalną kokardę Francji . [ potrzebne dalsze wyjaśnienia ] Później charakterystyczne kolory i style kokardy wskazywałyby na frakcję noszącego - chociaż znaczenia różnych stylów nie były całkowicie spójne i różniły się nieco w zależności od regionu i okresu.

Trójkolorowa flaga wywodzi się z kokard używanych w latach 90. XVIII wieku. Były to okrągłe emblematy przypominające rozety przymocowane do kapelusza. Camille Desmoulins poprosił swoich wyznawców o noszenie zielonych kokard 12 lipca 1789 r. Milicja paryska, utworzona 13 lipca, przyjęła niebiesko-czerwoną kokardę. Niebieski i czerwony to tradycyjne kolory Paryża, które są używane w herbie miasta. Podczas szturmu na Bastylię 14 lipca używano kokard w różnych kolorach. Niebiesko-czerwona kokarda została wręczona królowi Ludwikowi XVI w Hôtel de Ville 17 lipca. Lafayette opowiadał się za dodaniem białego paska w celu „nacjonalizacji” projektu. 27 lipca trójkolorowa kokarda została przyjęta jako część munduru Gwardii Narodowej , krajowej siły policyjnej, która zastąpiła milicję.

Towarzystwo Rewolucyjnych Kobiet Republikańskich , skrajnie lewicowa grupa bojowników, zażądała w 1793 roku prawa, które zobowiązywałoby wszystkie kobiety do noszenia trójkolorowej kokardy w celu zademonstrowania swojej lojalności wobec Republiki. Ustawa została uchwalona, ​​ale spotkała się z gwałtownym sprzeciwem innych grup kobiet. Jakobini kierujący rządem zdecydowali, że kobiety nie mają miejsca w sprawach publicznych i rozwiązali wszystkie organizacje kobiece w październiku 1793 roku.

Czapka Liberty

Francuscy rewolucjoniści w czapkach frygijskich i trójkolorowych kokardach

W rewolucyjnej Francji czapkę lub czepek w kolorze różu po raz pierwszy widziano publicznie w maju 1790 r., na festiwalu w Troyes , który zdobił posąg reprezentujący naród, oraz w Lyonie , na lancy niesionej przez boginię Libertas . Do dziś godło Francji, Marianne , jest przedstawiane w czapce frygijskiej. Czapki były często robione na drutach przez kobiety znane jako Tricoteuse , które siedziały obok gilotyny podczas publicznych egzekucji w Paryżu podczas rewolucji francuskiej, rzekomo nadal robiąc na drutach między egzekucjami.

Czapka Liberty, znana również jako czapka frygijska lub kapelusz , to filcowa czapka bez ronda, która ma stożkowaty kształt z czubkiem wyciągniętym do przodu. Czapka była pierwotnie noszona przez starożytnych Rzymian, Greków, Ilirów i nadal jest noszona w Albanii i Kosowie . Czapka implikuje uszlachetniające efekty, co widać w jej skojarzeniu z Ulissesem Homera i mitycznymi bliźniakami, Kastorem i Polluksem . Popularność godła podczas rewolucji francuskiej wynika częściowo z jego znaczenia w starożytnym Rzymie: jego użycie nawiązuje do rzymskiego rytuału wyzwolenia niewolników, w którym uwolniony niewolnik otrzymuje czepek jako symbol nowo odkrytej wolności. Rzymski trybun Lucjusz Appuleius Saturninus podżegał niewolników do powstania, pokazując kapelusz jak sztandar.

Kapelusz kapelusza ma często kolor czerwony. Ten typ czapki nosili rewolucjoniści podczas upadku Bastylii. Według Revolutions de Paris stał się „symbolem wyzwolenia z wszelkiej niewoli, znakiem zjednoczenia wszystkich wrogów despotyzmu”. Kapelusz konkurował o popularność z czapką frygijską, podobną czapką zakrywającą uszy i kark. Czapka frygijska ostatecznie wyparła kapelusz i przywłaszczyła sobie jego symbolikę, stając się synonimem republikańskiej wolności.

Odzież

Główne artykuły: 1775–95 w modzie zachodniej i 1795–1820 w modzie zachodniej
Tutaj Ludwik XIV jest przedstawiony w tradycyjnych czerwonych szpilkach związanych z jego dworem. Takie obcasy stały się symbolem Ludwika XIV, dworu królewskiego i szerzej monarchii.
Wczesne przedstawienie tricolor w rękach bezkulotów podczas rewolucji francuskiej.

Gdy radykałowie i jakobini stali się potężniejsi, pojawiła się wstręt do mody z powodu jej ekstrawagancji i powiązań z rodziną królewską i arystokracją. Została zastąpiona swego rodzaju „antymodą” dla kobiet i mężczyzn, która kładła nacisk na prostotę i skromność. Mężczyźni nosili proste, ciemne ubrania i krótkie, nieupudrowane włosy. Podczas terroru 1794 r. codzienne stroje bezkulotów symbolizowały jakobiński egalitaryzm. Sankiulot dosłownie tłumaczy się jako „bez bryczesów do kolan” zgodnie z Encyclopædia Britannica , odnosząc się do długich spodni noszonych przez rewolucjonistów, którzy używali swojego stroju, aby zdystansować się od francuskiej arystokracji i całej arystokracji, która tradycyjnie nosiłaby spodnie typu culotte lub jedwab bryczesy do kolan. Takie długie spodnie były symbolem człowieka pracy. Wysoka moda i ekstrawagancja powróciły w ramach Directory, 1795–99, z jego stylami „directoire” ; mężczyźni nie wrócili do ekstrawaganckich zwyczajów. Kolejnym symbolem francuskiej arystokracji był wysoki obcas. Przed rewolucją francuską wysokie obcasy były podstawą męskiej mody, noszone przez tych, których było na nie stać, co oznaczało wysoką pozycję społeczną. Ludwik XIV spopularyzował i uregulował noszenie szpilek na swoim dworze. Sam król, wraz z wieloma szlachcicami na jego dworze, nosił czerwone szpilki, a czerwony kolor był używany do „… wykazania, że ​​​​szlachta nie brudziła butów…” [potrzebna strona ] według Philipa Mansela , znawca historii dworskiej. Jednak w czasie rewolucji te style wyszły z mody dla mężczyzn, ponieważ monarchia stawała się coraz bardziej niepopularna, a skojarzenia z monarchią stawały się coraz bardziej niebezpieczne. Taka moda stała się również symbolem frywolności, przez co stała się niepopularna dla przeciętnego Francuza.

Drzewo Wolności

Drzewo Wolności , oficjalnie przyjęte w 1792 roku, jest symbolem wiecznej Rzeczypospolitej, wolności narodowej i rewolucji politycznej. Ma historyczne korzenie w rewolucyjnej Francji, a także w Ameryce, jako symbol wspólny dla obu rodzących się republik. Drzewo zostało wybrane jako symbol rewolucji francuskiej, ponieważ symbolizuje płodność we francuskim folklorze, co zapewniło proste przejście od czczenia go z jednego powodu do drugiego. Kolonie amerykańskie również wykorzystały ideę Drzewa Wolności, aby uczcić własne akty powstania przeciwko Brytyjczykom, poczynając od zamieszek w ustawie stemplowej w 1765 roku.

Kulminacją zamieszek było powieszenie podobizny dwóch polityków Stamp Act na dużym wiązie. Wiąz zaczął być obchodzony jako symbol wolności w koloniach amerykańskich. Został przyjęty jako symbol, który powinien żyć i rozwijać się wraz z Republiką. W tym celu drzewo jest przedstawiane jako drzewko, zwykle dębu w interpretacji francuskiej. Liberty Tree służy jako nieustanne celebrowanie ducha wolności politycznej.

Powyższe jest ryciną z 1831 roku przedstawiającą gipsowy model proponowanego pomnika Słonia Bastylii upamiętniającego upadek więzienia w Bastylii.

Słoń Bastylii i Kolumna Lipcowa

Upadek Bastylii 14 lipca 1789 roku był ważnym momentem dla narodu francuskiego. Wybitny symbol panowania monarchicznego, Bastylia początkowo służyła jako więzienie polityczne. Jednak z czasem Bastylia przestała być więzieniem i stała się miejscem przechowywania głównie broni, chociaż symbolika pozostała, a budynek stał się synonimem francuskiej monarchii i tyrańskich rządów. Upadek pomnika spowodował ucieczkę kilku szlachciców z Francji i brutalne ataki na bogatych. Słoń Bastylii został wzniesiony na pamiątkę upadku Bastylii , zaprojektowany przez Napoleona jako symbol jego własnych zwycięstw, który zbudował z dział swoich wrogów w bitwie pod Friedlandem . Słoń został zburzony w 1846 roku i zastąpiony Kolumną Lipcową , która obecnie stoi w Paryżu na oryginalnej podstawie słonia. Kolumna ta powstała za panowania króla Ludwika Filipa I, aby uczcić rewolucję lipcową 1830 r. i ustanowienie monarchii lipcowej .

Herkules

Symbol Herkulesa został po raz pierwszy przyjęty przez Stary Reżim jako symbol monarchii. Herkules był starożytnym greckim bohaterem, który symbolizował siłę i moc. Symbol ten był używany do reprezentowania suwerennej władzy króla nad Francją za panowania monarchów Burbonów . Jednak monarchia nie była jedyną rządzącą potęgą w historii Francji, która użyła symbolu Herkulesa, aby zadeklarować swoją władzę.

Podczas rewolucji symbol Herkulesa odrodził się, aby reprezentować rodzące się rewolucyjne ideały. Pierwsze użycie Herkulesa jako rewolucyjnego symbolu miało miejsce podczas festiwalu upamiętniającego Zgromadzenia Narodowego nad federalizmem 10 sierpnia 1793 r. „Federalizm” był ruchem mającym na celu osłabienie rządu centralnego. Ten Festiwal Jedności składał się z czterech stacji w Paryżu, na których znajdowały się symbole przedstawiające najważniejsze wydarzenia rewolucji, które ucieleśniały rewolucyjne ideały wolności, jedności i władzy.

Pomnik Herkulesa, umieszczony na stacji upamiętniającej upadek Ludwika XVI , symbolizował władzę narodu francuskiego nad dawnymi ciemiężcami. Stopa posągu została umieszczona na gardle Hydry , która reprezentowała tyranię federalizmu, którą nowa Republika pokonał. W jednej ręce posąg trzymał maczugę, symbol władzy, aw drugiej fasces symbolizujący jedność narodu francuskiego. Wizerunek Herkulesa pomógł nowej Republice w ustanowieniu nowego republikańskiego systemu moralnego. W ten sposób Herkules ewoluował z symbolu suwerenności monarchy w symbol nowej suwerennej władzy we Francji: narodu francuskiego.

To przejście było łatwe z dwóch powodów. Po pierwsze, ponieważ Herkules był znaną postacią mitologiczną i był wcześniej używany przez monarchię, był łatwo rozpoznawany przez wykształconych francuskich obserwatorów. Rząd rewolucyjny nie musiał edukować narodu francuskiego na tle symbolu. Dodatkowo Herkules przywołał epokę klasyczną Greków i Rzymian, okres, który rewolucjoniści utożsamiali z republikańskimi i demokratycznymi. Te konotacje sprawiły, że Herkules był łatwym wyborem do reprezentowania potężnego nowego suwerennego ludu Francji.

Podczas bardziej radykalnej fazy rewolucji od 1793 do 1794 roku zmieniło się użycie i przedstawienie Herkulesa. Te zmiany w symbolu były spowodowane rewolucyjnymi przywódcami, którzy wierzyli, że symbol podżega do przemocy wśród zwykłych obywateli. Triumfalne bitwy Herkulesa i pokonanie wrogów Republiki stały się mniej widoczne. W dyskusjach nad tym, jakiego symbolu użyć dla Pieczęci Republiki, rozważano wizerunek Herkulesa, ale ostatecznie wykluczono go na korzyść Marianne .

Herkules był na monecie Republiki. Jednak ten Herkules nie był tym samym obrazem, co ten z przedterrorystycznych faz Rewolucji. Nowy wizerunek Herkulesa był bardziej udomowiony. Wydawał się bardziej ojcowski, starszy i mądrzejszy niż obrazy wojowników z wczesnych etapów rewolucji francuskiej. W przeciwieństwie do swojego 24-metrowego posągu z Festiwalu Istoty Najwyższej, był teraz tego samego rozmiaru co Wolność i Równość.

Również język na monecie z Herkulesem bardzo różnił się od retoryki przedrewolucyjnych przedstawień. Na monetach użyto słów „zjednoczenie wolności i równości”. Jest to sprzeczne z mocnym językiem wczesnej retoryki rewolucyjnej i retoryki monarchii Burbonów. Do 1798 r. Rada Starożytnych omówiła „nieuniknioną” zmianę problematycznego wizerunku Herkulesa, a Herkules został ostatecznie wycofany na rzecz jeszcze bardziej potulnego obrazu.

Marsylianka

Główny artykuł: Marsylianka
Rouget de Lisle, kompozytor Marsylianki, śpiewa ją po raz pierwszy w 1792 roku
Marsylianka
Francuski hymn narodowy Marsylianka ; tekst w języku francuskim.
Masz problemy z odtwarzaniem tego pliku? Zobacz pomoc dotyczącą multimediów .

[la maʁsɛjɛːz] „Marsylianka” ( francuska wymowa: <a i=2>[ ) stała się hymnem narodowym Francji. Piosenka została napisana i skomponowana w 1792 roku przez Claude'a Josepha Rouget de Lisle i pierwotnie nosiła tytuł " Chant de guerre pour l'Armée du Rhin ". Francuski Konwent Narodowy przyjął go jako hymn Pierwszej Republiki w 1795 roku. Swój przydomek zyskał po tym, jak śpiewali go w Paryżu ochotnicy z Marsylii maszerujący na stolicę.

Piosenka jest pierwszym przykładem stylu hymnu „ marszu europejskiego ”. Sugestywna melodia i słowa hymnu doprowadziły do ​​jego powszechnego wykorzystania jako pieśni rewolucyjnej i włączenia go do wielu utworów muzyki klasycznej i popularnej. Cerulo mówi, że „projekt Marsylianki” przypisuje się generałowi Strasburgowi z Francji, który podobno polecił de Lisle’owi, kompozytorowi hymnu, aby „stworzył jeden z tych hymnów, który przekazuje duszom ludu entuzjazm, który sugeruje (muzyka).

Gilotyna

Główny artykuł: Gilotyna
Jak pokazano w tej brytyjskiej kreskówce autorstwa Isaaca Cruikshanka , gilotyna stała się lekceważącym symbolem brutalnego ekscesu podczas panowania terroru. Na trójkolorowej wstążce na górze widnieje napis „Bez Boga! Bez religii! Bez króla! Bez konstytucji!” Pod wstęgą i czapką frygijską z trójkolorową kokardą znajdują się dwa zakrwawione topory, przymocowane do gilotyny, której ostrze wisi nad płonącym światem. Wychudzony mężczyzna i pijana kobieta ubrani w obdarte ubrania służą jako heraldyczni „zwolennicy”, radośnie tańczący na odrzuconych regaliach królewskich i duchownych.

Hanson zauważa: „Gilotyna jest głównym symbolem terroru podczas rewolucji francuskiej”. Wynaleziona przez lekarza w czasie Rewolucji jako szybsza, skuteczniejsza i bardziej charakterystyczna forma egzekucji, gilotyna stała się częścią kultury popularnej i pamięci historycznej. Był czczony na lewicy jako mściciel ludu i przeklęty jako symbol panowania terroru po prawej stronie. Jego działanie stało się popularną rozrywką, która przyciągała rzesze widzów. Sprzedawcy sprzedawali programy z nazwiskami osób, które miały umrzeć. Wiele osób przychodziło dzień po dniu i rywalizowało o najlepsze miejsca do obserwowania obrad; kobiety robiące na drutach ( tricoteuses ) tworzyły kadrę hardkorowych stałych bywalców, podburzając tłum. Rodzice często przyprowadzali swoje dzieci. Pod koniec Terroru tłumy drastycznie się przerzedziły. Powtarzalność zepsuła nawet tę najbardziej makabryczną rozrywkę, a publiczność zaczęła się nudzić.

To, co przeraża ludzi, zmienia się w czasie. Komentarz Doyle'a:

Nawet wyjątkowy horror gilotyny został przyćmiony przez komory gazowe Holokaustu, zorganizowaną brutalność gułagów, masowe zastraszanie rewolucji kulturalnej Mao czy pola śmierci w Kambodży.

Wulkan

Na retorykę przemocy w rewolucji francuskiej duży wpływ miała tendencja do zwracania się do zjawisk świata przyrody w celu opisania i wyjaśnienia zmian zachodzących w społeczeństwie. W świecie szybkich zmian politycznych i kulturowych wybitne postacie Rewolucji aktywnie wykorzystywały pewne narzędzia językowe, aby stworzyć język polityczny, który odbił się echem wśród opinii publicznej. Wielu z nich było również zaznajomionych z rozwijającymi się naukami przyrodniczymi, czy to poprzez rozwijane zainteresowania, czy też dążenie do kariery w naukach przyrodniczych. W konsekwencji naturalne obrazy stały się środkiem zarówno „wyobrażania sobie, jak i wyjaśniania rewolucji”.

W ten sposób metafora wulkanu rozkwitła w wyobraźni rewolucyjnej. Początkowo wulkan symbolizował „nieokiełznaną siłę i zniszczenie, ale zniszczenie, które może działać również przeciwko Francji”. Jednak wraz z postępem Rewolucji zmieniał się obraz wulkanu i jego znaczenie dla rozwoju ludzkości. Będąc źródłem potencjalnego zniszczenia i katastrofy, wulkan symbolizował później „konstruktywną rewolucyjną transformację” podczas panowania terroru . Gdy sytuacja polityczna ponownie się zmieniła, obraz wulkanu ostatecznie powrócił do statusu siły o niesłabnącej mocy. Zmieniające się symboliczne znaczenie wulkanu samo w sobie przedstawia Rewolucję jako źródło nieprzewidywalnej i nieuchronnej destrukcji, która leży poza ludzką kontrolą.

Jednak biorąc pod uwagę wrogość Francuzów, ich rosnące niezadowolenie polityczne i niepokój, nawet metafora palącego wulkanu zbladła. Nawet metafory zaczerpnięte z wściekłej chwały natury nie potrafiły opisać okrucieństwa narodu i pogardzanego ludu. Ta metaforyczna przemiana znajduje odzwierciedlenie w gatunkach z całego spektrum literackiego, w tym w narodzinach i rosnącej popularności powieści jako formy ekspresji.

Te żywe porównania między transformacją społeczną a katastrofą naturalną nie były rzadkością. Pisząc dwadzieścia lat przed zgromadzeniem notabli w 1787 r., filozof polityczny Jean Jacques Rousseau podkreślał aktywność sejsmiczną, taką jak wstrząsy wulkaniczne, wybuchy i fale piroklastyczne, jako kluczową siłę stojącą za rozprzestrzenianiem się wczesnej cywilizacji ludzkiej. Według jego drugiego dyskursu klęski żywiołowe nie tylko zbliżyły do ​​siebie społeczności, wzmacniając ich więzi współpracy, ale także umożliwiły tym społecznościom zobaczenie mocy spalania jako podstawowego zasobu do ostatecznej produkcji narzędzi roboczych. Optymistyczna wizja Rousseau naturalizowanej zmiany, przewrotu jako generatywnego i progresywnego etapu w cyklu rządzenia, jest powtarzana, ale nie podzielana przez brytyjską prasę radykalną. Kiedy obraz wulkanu został skodyfikowany jako pieczęć francuska, zagrożenie rewolucyjne jest niejasne, jednak wiele cytatów można prześledzić w gazetach wydanych w latach 1788-1830. W swoim Tygodniowym Rejestrze Politycznym parlamentarzysta William Cobbett ostrzega przed „płonącą lawą rewolucji francuskiej” i ubolewa nad dniem, w którym „nasza (brytyjska) potęga (zostanie) sparaliżowana przez takie konwulsje natury”.

Notatki

  1. ^ Censer and Hunt, płyta CD-ROM „How to Read Images” z Censer, Jack; Lynn Hunt (2001). Wolność, równość, braterstwo: odkrywanie rewolucji francuskiej . Pensylwania: Pennsylvania State University Press.
  2. ^ a b Censer and Hunt, CD-ROM „Jak czytać obrazy”.
  3. ^ Crowdy, Terry, francuska piechota rewolucyjna 1789–1802 , s. 42 (2004).
  4. ^ Marie Joseph Paul Yves Roch Gilbert Du Motier Lafayette (markiz de), Wspomnienia, korespondencja i rękopisy generała Lafayette, tom. 2, str. 252.
  5. ^ Clifford, Dale, „Czy mundur może uczynić obywatela? Paryż, 1789-1791”, XVIII-wieczne studia , 2001, s. 369.
  6. ^ Darline Gay Levy, Harriet Branson Applewhite i Mary Durham Johnson, wyd. Kobiety w rewolucyjnym Paryżu, 1789-1795 (1981) s. 143-49
  7. ^ Jennifer Harris, „Czerwona czapka wolności: studium ubioru noszonego przez francuskich partyzantów rewolucyjnych 1789-94”. Badania XVIII wieku (1981): 283-312. w JSTOR
  8. ^ Richard Wrigley, „Transformacje emblematu rewolucyjnego: czapka wolności w rewolucji francuskiej, historia francuska 11 (2) 1997: 131-169.
  9. ^ Wpis w Encyclopædia Britannica
  10. ^ J. David Harden, „Czapki wolności i drzewa wolności”. Przeszłość i teraźniejszość 146,1 (1995): 66-102.
  11. ^ a b Censer and Hunt, CD-ROM LEF „Jak czytać obrazy”.
  12. ^    Mansel, Filip (2005). Ubrany do panowania: strój królewski i dworski od Ludwika XIV do Elżbiety II . New Haven: Yale University Press . ISBN 0-300-10697-1 . OCLC 57319508 .
  13. ^ „Sansculotte | rewolucja francuska” . Encyklopedia Britannica . Źródło 2019-11-25 .
  14. ^ James A. Leith, „Moda i anty-moda w rewolucji francuskiej”, Consortium on Revolutionary Europe 1750-1850: Selected Papers (1998), s. 1-18
  15. ^   Mansel, Filip (2005). Ubrany do panowania: kostium królewski i dworski od Ludwika XIV do Elżbiety II . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. ISBN 978-0-300-10697-8 .
  16. ^ Harden, „Czapki wolności i drzewa wolności”. (1995): 75–77
  17. ^ Ozouf, „Festiwale i rewolucja francuska” 123
  18. ^ Harden, „Czapki wolności i drzewa wolności”. (1995): 75
  19. ^ Harden, „Czapki wolności i drzewa wolności”. (1995): 88
  20. Bibliografia    _ „Przegląd Bastylii: historia symbolu despotyzmu i wolności”. Francuska polityka i społeczeństwo . 16 (2): 81–84. ISSN 0882-1267 . JSTOR 42844714 .
  21. ^    Clark, Kenneth, 1903-1983. (2005). Cywilizacja: osobisty pogląd . Johna Murraya. ISBN 0719568447 . OCLC 62306592 . {{ cite book }} : CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )
  22. Bibliografia   _ _ _ _ _ _ _ _ _
  23. ^   Caradonna, JL (27.08.2008). „Une histoire de l'identite: Francja, 1715-1815”. Historia francuska . 22 (4): 494–495. doi : 10.1093/fh/crn050 . ISSN 0269-1191 .
  24. ^ Polowanie 1984, 89.
  25. ^ ab Polowanie 1984, 101–102
  26. ^ Polowanie 1984, 96
  27. ^ Bill Edmonds, „Federalizm” i bunt miejski we Francji w 1793 r., „ Journal of Modern History (1983) 55 nr 1 s. 22-53
  28. ^ Polowanie 1984, 92
  29. ^ Polowanie 1984, 97, 103
  30. ^ a b c Polowanie 1984, 113
  31. ^ Karen A. Cerulo, „Symbole i system światowy: hymny narodowe i flagi”. Forum Socjologiczne (1993) 8#2 s. 243-271.
  32. ^   Paul R. Hanson (2007). Od A do Z Rewolucji Francuskiej . Prasa stracha na wróble. P. 151. ISBN 9781461716068 .
  33. ^ R. Po-chia Hsia, Lynn Hunt, Thomas R. Martin, Barbara H. Rosenwein i Bonnie G. Smith, The Making of the West, Peoples and Culture, A Concise History, Tom II: Od 1340 r. (wyd. 2) 2007), s. 664.
  34. ^ RF Opie, gilotyna (2003)
  35. Bibliografia   _ Rewolucja francuska: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford UP. P. 22. ISBN 9780191578373 .
  36. ^ Miller, Mary Ashburn (2009). „Góra, zostań wulkanem: obraz wulkanu w retoryce rewolucji francuskiej”. Francuskie studia historyczne . 32 (4): 555–585 (s. 558). doi : 10.1215/00161071-2009-009 .
  37. ^ Miller, Mary Ashburn (2009). „Góra, zostań wulkanem: obraz wulkanu w retoryce rewolucji francuskiej”. Francuskie studia historyczne . 32 (4): 555–585, (s. 559). doi : 10.1215/00161071-2009-009 .
  38. ^ Miller, Mary Ashburn (2009). „Góra, zostań wulkanem: obraz wulkanu w retoryce rewolucji francuskiej”. Francuskie studia historyczne . 32 (4): 555–585 (s. 585). doi : 10.1215/00161071-2009-009 .
  39. ^    Rosador, Von; Tetzeli, Kurt (1988-06-01). „Metaforyczne reprezentacje rewolucji francuskiej w wiktoriańskiej fikcji” . Literatura XIX wieku . 43 (1): 1–23. doi : 10.2307/3044978 . ISSN 0891-9356 . JSTOR 3044978 .
  40. ^ Rousseau, Jean-Jacques (1781). ESSAI SUR L'ORIGINE DES LANGUES, où il est parlé de la Mélodie, et de l'Imitation musicale .
  41. ^   Pettitt, Clare (czerwiec 2020). Formy seryjne: niedokończony projekt nowoczesności, 1815-1848 . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-883042-9 .

Dalsza lektura

  • Klatka, E. Claire. „The Sartorial Self: Neoklasyczna moda i tożsamość płciowa we Francji, 1797–1804”. Studia XVIII-wieczne 42.2 (2009): 193–215.
  • Kadzielnica, Jack; Lynn Hunt (2001). Wolność, równość, braterstwo: odkrywanie rewolucji francuskiej . Pensylwania: Pennsylvania State University Press. ; funkcja cd-rom na temat „Jak czytać obrazy”
  • Coopera, Williama J. i Johna McCardella. „Czapki wolności i drzewa wolności”. Przeszłość i teraźniejszość 146 nr 1 (1995): 66-102. w JSTOR
  • Germani, Ian. „Inscenizacja bitew: reprezentacje wojny w teatrze i na festiwalach rewolucji francuskiej”. Europejski przegląd historii — Revue européenne d'Histoire (2006) 13 nr 2 s. 203–227.
  • Germer, Stefan. „Sfery we Francji po termidorze”. Biuletyn artystyczny 74.1 (1992): 19–36. online
  • Harris, Jennifer. „Czerwona czapka wolności: studium strojów noszonych przez francuskich partyzantów rewolucyjnych 1789-94”. Studia XVIII wieku (1981): 283–312. w JSTOR
  • Henderson, Ernest F. Symbol and Satire in the French Revolution (1912), ze 171 ilustracjami online za darmo
  • Polowanie, Lynn. „Herkules i radykalny obraz rewolucji francuskiej”, Reprezentacje (1983) nr 2 s. 95–117 w JSTOR
  • Polowanie, Lynn. „Sacrum i rewolucja francuska”. Socjologia Durkheima: kulturoznawstwo (1988): 25–43.
  • Korszak, Iwona. „Czapka Liberty jako rewolucyjny symbol w Ameryce i Francji”. Smithsonian Studies in American Art (1987): 53–69.
  • Landes, Joan B. Wizualizacja narodu: płeć, reprezentacja i rewolucja w XVIII-wiecznej Francji (2003)
  • Ozouf, Mona. Festiwale i rewolucja francuska (Harvard University Press, 1991)
  • Reichardt, Rolf i Hubertus Kohle. Visualising the Revolution: Politics and the Pictorial Arts in koniec XVIII-wiecznej Francji (Reaktion Books, 2008); obejmujący wszystkie dziedziny sztuki, w tym tradycje elitarne, religijne i ludowe; 187 ilustracji, 46 w kolorze
  • Roberts, Warren. Jacques-Louis David i Jean-Louis Prieur, rewolucyjni artyści: publiczność, ludność i obrazy rewolucji francuskiej (SUNY Press, 2000)
  • Wrigley, Richard. Polityka pozorów: reprezentacje ubioru w rewolucyjnej Francji (Berg, 2002)
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbolism_in_the_French_Revolution&oldid=1138650007 ”