Kościół katolicki w XX wieku

rzymskokatolicki w XX wieku musiał odpowiedzieć na wyzwanie postępującej sekularyzacji społeczeństwa zachodniego i prześladowań wynikających z wielkich niepokojów społecznych i rewolucji w kilku krajach. Wprowadził wiele reform, zwłaszcza w latach 70. XX wieku w ramach Soboru Watykańskiego II, w celu unowocześnienia praktyk i stanowisk. W tym okresie misjonarze katoliccy na Dalekim Wschodzie pracowali nad poprawą edukacji i opieki zdrowotnej, jednocześnie ewangelizując ludy i przyciągając wielu wyznawców w Chinach , Tajwanie , Korei i Japonii .

katolicka nauka społeczna

W 1891 roku papież Leon XIII wydał Rerum novarum , w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych.

Rerum novarum

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele obaw związanych z pogarszającymi się warunkami pracy i życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Ketteler , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , zatytułowaną „O kapitale i pracy”. Encyklika ta osadzona została w kontekście katolickiej nauki społecznej w kategoriach, które odrzucały socjalizm, ale opowiadały się za uregulowaniem warunków pracy. Rerum novarum opowiadało się za ustanowieniem godnej płacy i prawem robotników do zrzeszania się w związki zawodowe .

W Rerum novarum Leon przedstawił odpowiedź Kościoła katolickiego na niestabilność społeczną i konflikt pracowniczy, które powstały w następstwie industrializacji i doprowadziły do ​​powstania socjalizmu. Papież nauczał, że rolą państwa jest krzewienie sprawiedliwości społecznej poprzez ochronę praw, podczas gdy Kościół musi zabierać głos w sprawach społecznych, aby uczyć właściwych zasad społecznych i zapewniać harmonię klasową. Powtórzył wieloletnie nauczanie Kościoła dotyczące kluczowego znaczenia praw własności prywatnej, ale uznał w jednym z najbardziej znanych fragmentów encykliki, że swobodne działanie sił rynkowych musi być hamowane przez względy moralne:

Niech robotnik i pracodawca swobodnie się umawiają, a zwłaszcza niech swobodnie uzgadniają płacę; niemniej jednak u podstaw naturalnej sprawiedliwości leży nakaz bardziej władczy i starożytny niż jakakolwiek umowa między ludźmi, a mianowicie, że płaca nie powinna być niewystarczająca dla utrzymania oszczędnego i dobrze wychowanego pracownika najemnego. Jeśli z konieczności lub z obawy przed gorszym złem robotnik zgodzi się na trudniejsze warunki, ponieważ pracodawca lub wykonawca nie będzie mógł zapewnić mu lepszych, staje się ofiarą przemocy i niesprawiedliwości.

Rerum novarum wyróżnia się żywym przedstawieniem losu biedoty miejskiej końca XIX wieku i potępieniem nieograniczonego kapitalizmu. Wśród przewidzianych środków zaradczych było tworzenie związków zawodowych i wprowadzenie rokowań zbiorowych, zwłaszcza jako alternatywy dla interwencji państwa. Rerum novarum uznało również, że ubodzy mają szczególny status ze względu na kwestie społeczne: w tym dokumencie po raz pierwszy znalazła swój wyraz współczesna katolicka zasada „opcji preferencyjnej na rzecz ubogich” oraz pogląd, że Bóg jest po stronie ubogich.

Quadragesimo anno

Czterdzieści lat po Rerum novarum i ponad rok po rozpoczęciu Wielkiego Kryzysu papież Pius XI wydał Quadragesimo anno z podtytułem „O odbudowie porządku społecznego”. Encyklika ta, wydana 15 maja 1931 r., rozwinęła Rerum novarum , zwracając uwagę na pozytywne skutki wcześniejszego dokumentu, ale wskazując, że świat znacznie się zmienił od czasów papieża Leona.

W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie sytuacją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego w oparciu o zasadę solidarności i pomocniczości . Zwrócił też uwagę na poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające zarówno z nieskrępowanego kapitalizmu, jak i totalitarnego komunizmu.

Pius XI powtórzył obronę Leona praw własności prywatnej i rokowań zbiorowych oraz powtórzył swoje twierdzenie, że ślepe siły ekonomiczne nie mogą same stworzyć sprawiedliwego społeczeństwa:

Tak jak jedność społeczeństwa ludzkiego nie może opierać się na przeciwstawianiu klas, tak też właściwy porządek życia gospodarczego nie może być pozostawiony wolnej konkurencji sił. Z tego bowiem źródła, jak z zatrutego źródła, zrodziły się i rozpowszechniły wszystkie błędy indywidualistycznej nauki ekonomicznej. Niszcząc przez zapomnienie lub ignorancję społeczny i moralny charakter życia gospodarczego, uważał, że życie gospodarcze należy uważać i traktować jako całkowicie wolne i niezależne od władzy publicznej, ponieważ na rynku, tj. w wolnej walce konkurentów, mają zasadę samokierowania, która rządzi nim o wiele doskonalej niż interwencja jakiegokolwiek stworzonego intelektu. Ale wolna konkurencja, choć uzasadniona i z pewnością użyteczna, o ile jest utrzymana w pewnych granicach, z pewnością nie może kierować życiem gospodarczym…

Quadragesimo Anno poparł również interwencję państwa w celu mediacji w konfliktach związanych z zarządzaniem pracą (nawiązanie do systemu gospodarczego, który Mussolini próbował wówczas ustanowić we Włoszech) i wprowadził koncepcję pomocniczości do myśli katolickiej.

Przed Quadragesimo anno niektórzy katolicy zastanawiali się, czy potępienie przez Leona XIII radykalnej lewicowej polityki w Rerum novarum obejmowało tylko jawny komunizm , czy też obejmowało także łagodniejsze formy socjalizmu . Pius wyjaśnił, że potępienie obejmuje niekomunistyczny socjalizm. Kościół katolicki wyznaczył sobie odrębną pozycję między wolnorynkowym kapitalizmem na prawicy a etatystycznym socjalizmem na lewicy.

Piusa XII

Nauki społeczne papieża Piusa XII powtarzają te nauki i stosują je bardziej szczegółowo nie tylko do pracowników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy , nauczyciele , gospodynie domowe, rolnicy , księgowi , organizacje międzynarodowe i wszystkie aspekty życia społecznego. życie, w tym wojsko . Wykraczając poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w dziedzinie medycyny , psychologii , sportu , telewizji, nauki ścisłej , prawa i edukacji . Praktycznie nie ma problemu społecznego, którego Pius XII nie poruszył i nie odniósłby się do wiary chrześcijańskiej. Nazywano go „papieżem technologii” ze względu na chęć i umiejętność badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską była ciągłość praw i godności jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej pod koniec swojego pontyfikatu Pius XII badał społeczne implikacje eksploracji kosmosu i satelitów dla społecznej tkanki ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejącego papieskiego nauczania o pomocniczości .

Kościół katolicki odegrał znaczącą rolę w kształtowaniu ruchu robotniczego w Ameryce. W 1933 roku dwoje amerykańskich katolików, Dorothy Day i Peter Maurin , założyło nową katolicką grupę pokojową, Catholic Worker , która miała uosabiać ich ideały pacyfizmu, zaangażowania na rzecz biednych i fundamentalnych zmian w społeczeństwie amerykańskim. Przez lata wydawali gazetę o tej samej nazwie.

Antyklerykalizm

od lat trzydziestych XIX wieku do władzy doszły kolejne reżimy antyklerykalne . W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku Kościół katolicki był poddawany bezprecedensowym prześladowaniom w Meksyku , a także w Europie w Hiszpanii i Związku Radzieckim . Papież Pius XI nazwał to „strasznym trójkątem”.

„Ostre prześladowania, które nie doprowadziły do ​​​​całkowitego unicestwienia duchowieństwa, mnichów i mniszek oraz innych osób związanych z Kościołem”, rozpoczęły się w 1918 r. I trwały aż do lat trzydziestych XX wieku. Wojna domowa w Hiszpanii rozpoczęła się w 1936 roku, podczas której zniszczono tysiące kościołów, zamordowano 13 biskupów i około 6832 duchownych i religijnych Hiszpanów.


Po powszechnych prześladowaniach Kościoła w Meksyku , Hiszpanii i Związku Radzieckim Pius XI określił komunizm jako głównego przeciwnika Kościoła katolickiego w swojej encyklice Divini Redemptoris wydanej 19 marca 1937 r. Obwinił mocarstwa zachodnie i media o „zmowę milczenia” w odniesieniu do prześladowań prowadzonych przez siły komunistyczne , socjalistyczne i faszystowskie .

Meksyk

W Meksyku ustawa Calles ostatecznie doprowadziła do „najgorszej wojny partyzanckiej w historii Ameryki Łacińskiej”, wojny Cristero . W latach 1926-1934 zesłano lub zamordowano ponad 3000 księży. Chcąc udowodnić, że „Bóg nie obroni Kościoła”, Calles nakazał profanację kościoła, podczas której wyszydzano nabożeństwa, gwałcono zakonnice i rozstrzeliwano schwytanych księży.

Calles został ostatecznie obalony. Pomimo prześladowań Kościół w Meksyku nadal się rozwijał. Spis powszechny z 2000 roku wykazał, że 88 procent Meksykanów identyfikuje się jako katolicy.

Hiszpania

Podczas hiszpańskiej wojny domowej hiszpańscy republikanie i anarchiści obrali za cel księży i ​​zakonnice jako symbole konserwatyzmu, mordując wielu z nich. Konfiskata mienia kościelnego i ograniczenia swobód religijnych ludzi generalnie towarzyszyły świeckim i marksistowskim reformom rządowym.

związek Radziecki

Zaniepokojony prześladowaniami chrześcijan w Związku Radzieckim Pius XI upoważnił nuncjusza berlińskiego Eugenio Pacellego do tajnej pracy nad ustaleniami dyplomatycznymi między Watykanem a Związkiem Radzieckim. Pacelli negocjował dostawy żywności dla Rosji i spotykał się z przedstawicielami Związku Radzieckiego, w tym z ministrem spraw zagranicznych Georgim Cziczerinem , który odrzucał jakąkolwiek edukację religijną oraz wyświęcanie księży i ​​biskupów, ale oferował porozumienia bez punktów istotnych dla Watykanu. Mimo pesymizmu Watykanu i braku widocznych postępów Pacelli kontynuował tajne negocjacje. Pius XI nakazał ich zaprzestanie w 1927 r., ponieważ nie dawały rezultatów i uważał, że gdyby zostały upublicznione, byłyby niebezpieczne dla pozycji Kościoła.

Surowe prześladowania trwały aż do lat trzydziestych XX wieku. Rząd radziecki dokonał egzekucji i zesłał wielu duchownych, mnichów i świeckich, konfiskując narzędzia kościelne „dla ofiar głodu” i zamykając wiele kościołów. Jednak według oficjalnego raportu opartego na spisie powszechnym z 1936 r. około 55% obywateli radzieckich otwarcie deklarowało się jako religijni, podczas gdy inni prawdopodobnie ukrywali swoją wiarę.

W innych krajach

Wschodnia Europa

Zgodnie z sowiecką doktryną dotyczącą praktyk religijnych , powojenne rządy komunistyczne w Europie Wschodniej poważnie ograniczyły swobody religijne. Chociaż niektórzy duchowni współpracowali z reżimami komunistycznymi podczas ich dziesięcioleci władzy, od późnych lat 80. opór Kościoła i przywództwo papieża Jana Pawła II przypisuje się przyspieszeniu upadku komunistycznych rządów w całej Europie w 1991 roku.

Chiny

Dojście do władzy komunistów w Chinach w 1949 roku doprowadziło do wydalenia wszystkich zagranicznych misjonarzy, „często po okrutnych i farsowych 'procesach publicznych'”. W celu dalszej izolacji chińskich katolików nowy rząd stworzył Kościół Patriotyczny , którego jednostronnie mianowani biskupi zostali początkowo odrzuceni przez Rzym, ale później wielu zostało zaakceptowanych. Rewolucja kulturalna lat 60. zachęciła gangi nastolatków do wyeliminowania wszelkich instytucji religijnych i przekształcenia ich mieszkańców w robotników. Kiedy chińskie kościoły w końcu zostały ponownie otwarte, pozostawały pod kontrolą Patriotycznego Kościoła partii komunistycznej, a wielu katolickich pastorów i księży nadal trafiało do więzienia za odmowę wyrzeczenia się wierności Rzymowi.

Ameryka Łacińska

Argentyna generała Juana Peróna i Kuba Fidela Castro również zaangażowały się w szeroko zakrojony antyklerykalizm, konfiskując katolickie dobra.

W 1954 roku, pod rządami generała Juana Peróna , w Argentynie doszło do rozległych zniszczeń kościołów, donosów na duchownych i konfiskaty szkół katolickich, gdy Perón próbował rozszerzyć kontrolę państwa nad instytucjami narodowymi. Kubie, pod rządami ateisty Fidela Castro , udało się ograniczyć zdolność Kościoła do pracy poprzez deportację arcybiskupa i 150 hiszpańskich księży, dyskryminację katolików w życiu publicznym i edukacji oraz odmowę przyjęcia ich jako członków partii komunistycznej. Późniejsza ucieczka 300 000 ludzi z wyspy również przyczyniła się do osłabienia tamtejszego Kościoła.

Odpowiedź na autorytaryzm

Autorytaryzm lub faszyzm opisuje pewne powiązane reżimy polityczne w XX-wiecznej Europie, zwłaszcza nazistowskie Niemcy Hitlera, autorytarny Związek Radziecki, faszystowskie Włochy Mussoliniego i falangistyczną Hiszpanię Franco.

Papież Pius XI był umiarkowanie sceptyczny wobec włoskiego faszyzmu.

Dla papieża Piusa XI Dollfuss w Austrii był idealnym politykiem realizującym Quadragesimo anno .

nazistowskie Niemcy

W encyklice Mit brennender Sorge z 1937 r. , opracowanej przez przyszłego papieża Piusa XII , papież Pius XI ostrzegł katolików, że antysemityzm jest nie do pogodzenia z chrześcijaństwem. Czytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich, opisywał Hitlera jako szalonego i aroganckiego proroka i był pierwszym oficjalnym potępieniem nazizmu dokonanym przez jakąkolwiek większą organizację. Nazistowskie prześladowania Kościoła w Niemczech rozpoczęły się wówczas od „jawnych represji” i „inscenizacji ścigania mnichów za homoseksualizm, przy maksymalnym rozgłosie”. Kiedy biskupi holenderscy protestowali przeciwko deportacji Żydów z Holandii, naziści odpowiedzieli jeszcze surowszymi środkami.

W dniu 20 lipca 1933 r. Watykan podpisał porozumienie z Niemcami, Reichskonkordat , częściowo w celu powstrzymania nazistowskich prześladowań instytucji katolickich. Kiedy doszło do eskalacji przemocy fizycznej, papież Pius XI wydał w 1937 r. encyklikę Mit brennender Sorge . Napisany przez przyszłego papieża Piusa XII i odczytany z ambon wszystkich niemieckich kościołów katolickich, krytykował Hitlera, potępiał nazistowskie prześladowania i ideologię, a uczeni scharakteryzowali go jako „pierwszy wielki oficjalny dokument publiczny, który odważył się skonfrontować i skrytykować nazizm ” i „jedno z największych takich potępień, jakie kiedykolwiek wydał Watykan”. Według Eamona Duffy'ego „Wpływ encykliki był ogromny”, a „rozwścieczeni” naziści nasilili prześladowania katolików i Kościoła, rozpoczynając „długą serię” prześladowań duchowieństwa i innych środków. Pius XI ostrzegł później, że antysemityzm jest nie do pogodzenia z chrześcijaństwem.

Pomimo wielu potępień okrucieństw popełnionych podczas II wojny światowej, papież Pius XII był krytykowany za to, że nie wypowiadał się wprost przeciwko Holokaustowi. Chociaż nigdy nie bronił się przed taką krytyką, istnieją dowody na to, że zdecydował się zachować ostrożność w swoich publicznych wypowiedziach, działając potajemnie, aby pomóc Żydom szukającym schronienia przed Holokaustem. Chociaż Pius XII był nawoływany przez rząd brytyjski i rząd polski na uchodźstwie do bezpośredniego potępienia nazistowskich okrucieństw, odmówił tego w obawie, że takie oświadczenia mogą jedynie wywołać dalsze prześladowania ze strony nazistów. Nastroje te opierały się na opiniach przekazywanych mu przez biskupów w Niemczech iw Polsce. Kiedy biskupi holenderscy protestowali przeciwko deportacji Żydów w czasie wojny, naziści odpowiedzieli zwiększeniem deportacji, obejmując 92 konwertytów, w tym Edytę Stein , która została następnie deportowana i zamordowana. „Brutalność odwetu wywarła ogromne wrażenie na Piusie XII”. W Polsce naziści zamordowali ponad 2500 mnichów i księży, a jeszcze więcej uwięziono. W Związku Radzieckim doszło do jeszcze ostrzejszych prześladowań.

Po wojnie wysiłki Piusa XII na rzecz ochrony ich ludu zostały docenione przez wybitnych Żydów, w tym Alberta Einsteina i rabina Izaaka Herzoga . Jednak Kościół był również oskarżany przez niektórych o wspieranie stuleci antysemityzmu, a samego Piusa XII o to, że nie zrobił wystarczająco dużo, aby powstrzymać nazistowskie okrucieństwa. Wybitni członkowie społeczności żydowskiej zaprzeczyli tej krytyce. Izraelski historyk Pinchas Lapide przeprowadził wywiady z ocalałymi z wojny i doszedł do wniosku, że Pius XII „odegrał kluczową rolę w uratowaniu co najmniej 700 000, ale prawdopodobnie aż 860 000 Żydów przed pewną śmiercią z rąk nazistów”. Niektórzy historycy kwestionują to oszacowanie, podczas gdy inni uważają pracę Pinchasa Lapide'a za „ostateczną pracę żydowskiego uczonego” na temat holokaustu. Mimo to w 2000 roku papież Jan Paweł II w imieniu wszystkich ludzi przeprosił Żydów, umieszczając na Ścianie Płaczu modlitwę o treści: „Jesteśmy głęboko zasmuceni zachowaniem tych, którzy w ciągu historii spowodowali, że dzieci Boże, aby cierpiał i prosząc Cię o przebaczenie, pragniemy zobowiązać się do prawdziwego braterstwa z ludem Przymierza”. Ta papieska przeprosina, jedna z wielu wypowiedzianych przez papieża Jana Pawła II za błędy ludzi i Kościoła w przeszłości, była szczególnie istotna, ponieważ Jan Paweł II podkreślił winę Kościoła za antysemityzm i potępienie go przez Sobór Watykański II. Papieski list „ Pamiętamy: Refleksja nad Zagładą” wzywał katolików do pokuty „z przeszłych błędów i niewierności” oraz „odnowienia świadomości hebrajskich korzeni ich wiary”.

Podczas gdy Kościół jest mocno krytykowany za to, że zrobił zbyt mało przeciwko Holokaustowi , wojnie i nazistom, poszczególne katolickie grupy oporu, takie jak ta kierowana przez księdza Heinricha Maiera , pomogły aliantom w walce z V-2, która została stworzona przez więźniów obozów koncentracyjnych .

Szczególnie w Austrii, która od 1938 r. była częścią nazistowskich Niemiec, katolicki opór przeciwko narodowemu socjalizmowi działał bardzo wcześnie. Wiele katolickich grup oporu było lojalnych wobec rodu Habsburgów , co ściągnęło na nich szczególny gniew nazistowskiego reżimu. Grupy te chciały z jednej strony, jak te skupione wokół mnicha augustianów Romana Karla Scholza czy Jakoba Gappa , Otto Neururera , Franza Reinischa , Carla Lamperta , Marii Restituty Kafki i Johanna Grubera , informować ludność o zbrodniach nazistowskich, a z drugiej strony , aby podjąć aktywną, zdecydowaną akcję przeciwko systemowi nazistowskiemu. Grupa skupiona wokół księdza Heinricha Maiera (CASSIA – grupa Maier-Messner) z powodzeniem przekierowała aliantom miejsca produkcji rakiet V-1 , V-2 , czołgów Tiger , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet i innych samolotów tak, aby mógł bombardować dokładniej i wojna skończyła się szybciej. Maier i jego ludzie byli w kontakcie z Allenem Dullesem , szefem OSS w Szwajcarii od 1942 roku. Grupa doniosła mu również o masowym mordzie w Auschwitz. Gestapo zdemaskowało grupę oporu, a większość jej członków, w tym Maier, była poddawana ciężkim torturom i zabijana.

W Polsce hitlerowcy zamordowali ponad 2500 mnichów i księży, a jeszcze więcej wywieźli do obozów koncentracyjnych. Priester-Block (baraki księży) w obozie koncentracyjnym Dachau wymienia 2600 księży rzymskokatolickich. Niemal w tym samym czasie Stalin zorganizował jeszcze ostrzejsze prześladowania. Po drugiej wojnie światowej historycy, tacy jak David Kertzer, oskarżyli Kościół o zachęcanie do antysemityzmu przez wieki, a papież Pius XII o to, że nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać nazistowskie okrucieństwa.

Wybitni członkowie społeczności żydowskiej, w tym Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett i rabin Izaak Herzog, zaprzeczyli krytyce i wysoko wypowiadali się o wysiłkach Piusa XII na rzecz ochrony Żydów, podczas gdy inni, tacy jak rabin David G. Dalin , zauważyli, że „setki tysięcy” Żydów zostało uratowanych przez Kościół.

Odnosząc się do tej sprawy, historyk Derek Holmes napisał: „Nie ma wątpliwości, że dystrykty katolickie oparły się pokusie nazizmu narodowego socjalizmu znacznie lepiej niż dystrykty protestanckie”. Papież Pius XI oświadczył – Mit brennender Sorge – że rządy faszystowskie ukrywały „pogańskie intencje” i wyraził nie do pogodzenia stanowisko katolickie z Totalitarnym Faszystowskim Kultem Państwa, które stawiają naród ponad Bogiem oraz podstawowymi prawami i godnością człowieka. Jego deklaracja, że ​​„pod względem duchowym wszyscy [chrześcijanie] są Semitami”, skłoniła nazistów do nadania mu tytułu „Naczelnego Rabina Świata Chrześcijańskiego”.

Katoliccy księża byli rozstrzeliwani w obozach koncentracyjnych obok Żydów; na przykład w Dachau uwięziono 2600 księży katolickich, a 2000 z nich stracono. Kolejnych 2700 polskich księży zostało straconych (jedna czwarta wszystkich polskich księży), a 5350 polskich zakonnic zostało wysiedlonych, uwięzionych lub straconych. Wielu katolickich świeckich i duchownych odegrało znaczącą rolę w udzielaniu schronienia Żydom podczas Holokaustu , w tym papież Pius XII (1876–1958). Naczelny rabin Rzymu został katolikiem w 1945 r. i dla uczczenia działań podejmowanych przez papieża w celu ratowania życia Żydów przyjął imię Eugenio (imię papieża). Były konsul izraelski we Włoszech stwierdził: „Kościół katolicki ocalił podczas wojny więcej Żydów niż wszystkie inne kościoły, instytucje religijne i organizacje ratownicze razem wzięte”.

Niezależne Państwo Chorwackie

W rozczłonkowanej Jugosławii Kościół faworyzował zainstalowany przez nazistów chorwacki rzymsko-katolicki faszystowski reżim ustaszy ze względu na jego antykomunistyczną ideologię i możliwość przywrócenia katolickich wpływów w regionie po rozpadzie Austro-Węgier . Pius XII był od dawna zwolennikiem chorwackiego nacjonalizmu; był gospodarzem narodowej pielgrzymki do Rzymu w listopadzie 1939 r. w sprawie kanonizacji Nikoli Tavelića iw dużej mierze „potwierdził ustaszowskie postrzeganie historii”, pisze John Cornwell . Kościół jednak formalnie nie uznał Niezależnego Państwa Chorwackiego (NDH).

Kościół, mimo informacji o ludobójstwie dokonanym przez reżim na prawosławnych Serbach , Żydach i innych nie-Chorwatach, nie wypowiadał się przeciwko niemu publicznie, preferując naciski dyplomatyczne. Oceniając stanowisko Watykanu, historyk Jozo Tomasevich pisze, że „wydaje się, że Kościół katolicki w pełni popierał reżim [ustaszy] i jego politykę”.

Po wojnie wielu ustaszy uciekło z kraju z pomocą księdza Krunoslava Draganovicia , sekretarza Papieskiego Chorwackiego Kolegium św. Hieronima w Rzymie. Pius XII chronił dyktatora Ante Pavelicia po drugiej wojnie światowej, udzielał mu „schronienia w posiadłościach Watykanu w Rzymie” i pomagał w ucieczce do Ameryki Południowej; Pavelić i Pius XII podzielali cel państwa katolickiego na Bałkanach i byli zjednoczeni w opozycji do powstającego państwa komunistycznego pod rządami Tito .

Ameryka Łacińska

Ameryka Południowa, historycznie katolicka, doświadczyła w XX wieku dużego napływu ewangelików i zielonoświątkowców z powodu napływu chrześcijańskich misjonarzy z zagranicy. Na przykład: Brazylia , największy kraj Ameryki Południowej, jest największym krajem katolickim na świecie, a jednocześnie największym krajem ewangelickim na świecie [ potrzebne źródło ] (na podstawie liczby ludności). Niektóre z największych zborów chrześcijańskich na świecie znajdują się w Brazylii. [ potrzebne źródło ]

Chiny

W 1939 roku papież Pius XII , kilka tygodni po swojej koronacji, zmienił 250-letnią politykę Watykanu i zezwolił katolikom na praktykowanie konfucjanizmu. Kościół zaczął ponownie rozkwitać z dwudziestoma nowymi archidiecezjami, siedemdziesięcioma dziewięcioma diecezjami i trzydziestoma ośmioma prefektami apostolskimi, ale tylko do 1949 r., kiedy to rewolucja komunistyczna przejęła kraj.

Sobór Watykański II

Ważnym wydarzeniem Soboru Watykańskiego II , znanego jako Vaticanum II, było wydanie przez papieża Pawła VI i patriarchę prawosławnego Atenagorasa wspólnego wyrażenia żalu za wiele przeszłych działań, które doprowadziły do ​​Wielkiej Schizmy między zachodnią i wschodnią kościołów, wyrażone we wspólnej deklaracji katolicko-prawosławnej z 1965 r . Jednocześnie znieśli wzajemne ekskomuniki z XI wieku.

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I, za papieża Jana XXIII sobór stał się motorem modernizacji. Jej zadaniem było wyjaśnienie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie oświadczeń na takie tematy, jak natura Kościoła, misja świeckich i wolność religijna. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił łacińskim obrzędom liturgicznym na używanie języków narodowych oraz łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny z kościołami protestanckimi w pewnych kwestiach, Kościół katolicki dyskutował o możliwości jedności z Kościołem prawosławnym.

11 października 1962 papież Jan XXIII otworzył Sobór Watykański II , XXI sobór powszechny Kościoła katolickiego. Sobór miał charakter „duszpasterski”, podkreślając i wyjaśniając już zdefiniowane dogmaty, rewidując praktyki liturgiczne i dostarczając wskazówek dotyczących wyrażania tradycyjnego nauczania Kościoła we współczesnych czasach. Sobór jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swoich instrukcji, zgodnie z którymi Msza może być odprawiana zarówno w języku narodowym, jak i po łacinie.

Na Soborze Watykańskim II (1962-1965) powróciła debata na temat prymatu i władzy papieskiej [ potrzebne źródło ] , a w Konstytucji dogmatycznej o Kościele Lumen gentium nauczanie Kościoła rzymskokatolickiego o autorytecie papieża, biskupów i rady zostały doprecyzowane. Sobór Watykański II starał się naprawić niezrównoważoną eklezjologię pozostawioną przez Sobór Watykański I. Rezultatem jest korpus nauczania o papiestwie i biskupstwie zawarty w Konstytucji dogmatycznej o Kościele, Lumen gentium .

Sobór Watykański II potwierdził wszystko, czego nauczał Sobór Watykański I o papieskim prymacie i nieomylności, ale dodał ważne punkty dotyczące biskupów. Mówi się, że biskupi nie są „zastępcami Biskupa Rzymu”. Raczej, zarządzając swoimi lokalnymi kościołami, są „namiestnikami i legatami Chrystusa”. Razem tworzą ciało, „kolegium”, którego głową jest papież. To kolegium biskupie jest odpowiedzialne za pomyślność Kościoła powszechnego. Oto w skrócie podstawowe elementy szeroko dyskutowanej soborowej eklezjologii communio, która potwierdza znaczenie Kościołów lokalnych i doktryny kolegialności.

W kluczowym fragmencie dotyczącym kolegialności Sobór Watykański II naucza: „Zakon biskupów jest następcą kolegium apostolskiego w ich roli nauczycieli i pasterzy, i w nim kolegium apostolskie jest utrwalone. Wraz ze swoją głową, Papieżem i nigdy poza nim nie mają najwyższej i pełnej władzy nad Kościołem powszechnym, ale władza ta nie może być wykonywana bez zgody Biskupa Rzymskiego”. Wiele z obecnych dyskusji na temat prymatu papieskiego dotyczy badania implikacji tego fragmentu.

Rozdział 3 Konstytucji dogmatycznej o Kościele Soboru Watykańskiego I ( Pastor aeternus ) jest głównym dokumentem Magisterium dotyczącym treści i charakteru prymasowskiej władzy Biskupa Rzymu. Rozdział 4 jest rozwinięciem i zdefiniowaniem jednej szczególnej cechy tej prymasowskiej władzy, a mianowicie najwyższego autorytetu nauczycielskiego Papieża, tj. kiedy Papież przemawia ex cathedra, nieomylnie naucza doktryny wiary.

Reformy

Zmiany w starych obrzędach i ceremoniach po Soborze Watykańskim II wywołały różne reakcje. Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Stanowiły one podstawę dzisiejszych tradycjonalistycznych grup katolickich , które uważają, że reformy II Soboru Watykańskiego posunęły się za daleko. Liberalni katolicy tworzą kolejną odmienną grupę, która uważa, że ​​reformy Vaticanum II nie poszły wystarczająco daleko. Liberalne poglądy teologów, takich jak Hans Küng i Charles Curran , doprowadziły do ​​cofnięcia przez Kościół zezwolenia na nauczanie jako katolicy. Według profesora Thomasa Bokenkottera większość katolików „przyjęła zmiany mniej lub bardziej wdzięcznie”. W 2007 roku Benedykt XVI przywrócił jako opcję starą mszę, odprawianą na prośbę wiernych.

Nowy Codex Iuris Canonici Prawo Kanoniczne postulowane przez Jana XXIII , został ogłoszony przez Papieża Jana Pawła II 25 stycznia 1983 r. Zawiera liczne reformy i zmiany w prawie kościelnym i dyscyplinie kościelnej dla Kościoła łacińskiego. Zastąpił on wersję z 1917 roku wydaną przez Benedykta XV .

Kościół katolicki zapoczątkował kompleksowy proces reform za czasów papieża Jana XXIII . Pomyślany jako kontynuacja Soboru Watykańskiego I , Sobór Watykański II (1962-1965) stał się motorem modernizacji, wypowiadając się na temat wolności religijnej, natury Kościoła i misji świeckich. Rola biskupów Kościoła została ponownie wyeksponowana, zwłaszcza widziana zbiorowo, jako kolegium, które zastąpiło Apostołów w nauczaniu i zarządzaniu Kościołem. Kolegium to nie istnieje bez swojej głowy, następcy św. Piotra. Zezwolił również łacińskim obrzędom liturgicznym na używanie języków narodowych oraz łaciny podczas Mszy i innych sakramentów. Chrześcijańska jedność stała się większym priorytetem. Oprócz znalezienia większej płaszczyzny porozumienia z kościołami protestanckimi, Kościół katolicki wznowił dyskusje na temat możliwości jedności z kościołami prawosławnymi.

modernizmu i teologii wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła w Ameryce Łacińskiej dały początek teologii wyzwolenia . Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez został głównym teoretykiem, aw 1979 r. konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną dla ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany przez siły sprzymierzone z rządem Salwadoru podczas odprawiania Mszy św. Zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI ( jako kardynał Ratzinger ) potępił ruch. Brazylijski teolog-ksiądz Leonardo Boff dwukrotnie otrzymał nakaz zaprzestania publikowania i nauczania. Papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w traktowaniu zwolenników ruchu, ale utrzymywał, że Kościół w swoich wysiłkach na rzecz ubogich nie powinien tego robić poprzez propagowanie przemocy lub angażowanie się w partyjną politykę. Ruch ten jest nadal żywy w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi obecnie w obliczu wyzwania przebudzenia zielonoświątkowego w większości regionu.

Seksualność i kwestie związane z płcią

Rewolucja seksualna lat 60. przyniosła Kościołowi wyzwania. Encyklika papieża Pawła VI Humanae vitae z 1968 r. potwierdziła tradycyjny pogląd Kościoła katolickiego na małżeństwo i relacje małżeńskie oraz zapewniła o dalszym zakazie sztucznej kontroli urodzeń . Ponadto encyklika potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i zapewniła dalsze potępienie zarówno aborcji , jak i eutanazji jako grzechów ciężkich, które są równoznaczne z morderstwem.

Święcenia kobiet

Wysiłki mające na celu skłonienie Kościoła do rozważenia wyświęcania kobiet doprowadziły papieża Jana Pawła II do wydania dwóch dokumentów wyjaśniających nauczanie Kościoła. Mulieris dignitatem zostało wydane w 1988 r., aby wyjaśnić równie ważną i uzupełniającą rolę kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia kapłańskie tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku.

Humanae vitae

Rewolucja seksualna lat 60. przyspieszyła encyklikę papieża Pawła VI Humanae vitae (O życiu ludzkim) z 1968 r. , w której odrzucono stosowanie antykoncepcji , w tym sterylizacji , twierdząc, że działania te są sprzeczne z intymnymi związkami i moralnym porządkiem męża i żony, bezpośrednio sprzeciwiając się woli Boga. będzie. Zatwierdziła Naturalne Planowanie Rodziny jako legalny sposób ograniczania wielkości rodziny. Aborcja została potępiona przez Kościół już w I wieku, ponownie w XIV wieku i ponownie w 1995 roku encykliką Jana Pawła II Evangelium vitae (Ewangelia życia). Encyklika ta potępiła „ kulturę śmierci ”, której papież często używał do opisania społecznego przyjęcia antykoncepcji , aborcji , eutanazji , samobójstwa , kary śmierci i ludobójstwa . Odrzucenie przez Kościół używania prezerwatyw wywołało krytykę, zwłaszcza w odniesieniu do krajów, w których występowanie AIDS i HIV osiągnęło rozmiary epidemii. Kościół utrzymuje, że w krajach takich jak Kenia i Uganda, gdzie oprócz używania prezerwatyw zachęca się do zmiany zachowania, osiągnięto większy postęp w kontrolowaniu choroby niż w krajach, które promują wyłącznie prezerwatywy. Feministki nie zgadzały się z tymi i innymi naukami Kościoła i współpracowały z koalicją amerykańskich zakonnic, aby doprowadzić Kościół do rozważenia wyświęcania kobiet . Stwierdzili, że wiele głównych dokumentów Kościoła było rzekomo pełnych uprzedzeń wobec kobiet i przeprowadzono szereg badań, aby odkryć, jak rozwinęły się te rzekome uprzedzenia, gdy uznano je za sprzeczne z otwartością Jezusa. Wydarzenia te skłoniły papieża Jana Pawła II do wydania w 1988 r. encykliki Mulieris dignitatem (O godności kobiety), w której zadeklarowano, że kobiety pełnią inną, ale równie ważną rolę w Kościele. W 1994 r. encyklika Ordinatio sacerdotalis (O święceniach kapłańskich) dalej wyjaśniła, że ​​Kościół naśladuje przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do szczególnego obowiązku kapłańskiego.

Współczesna odpowiedź na protestantyzm

Jeszcze w XX wieku katolicy – ​​nawet jeśli nie uciekali się już do prześladowań – nadal określali protestantów mianem heretyków. Tak więc Hilaire Belloc - w swoim czasie jeden z najbardziej rzucających się w oczy mówców katolicyzmu w Wielkiej Brytanii - otwarcie mówił o „protestanckiej herezji”. Zdefiniował również islam jako „chrześcijańską herezję”, na tej podstawie, że muzułmanie akceptują wiele zasad chrześcijaństwa, ale zaprzeczają boskości Jezusa (patrz Hilaire Belloc # On Islam ).

W drugiej połowie stulecia – a zwłaszcza po Soborze Watykańskim II – Kościół katolicki, w duchu ekumenizmu, nie nazywał już protestantyzmu herezją, nawet jeśli nauki protestantyzmu są heretyckie z katolickiego punktu widzenia. Współczesne użycie sprzyja określaniu protestantów jako „braci odłączonych”, a nie „heretyków”. Ten ostatni termin jest czasami stosowany do katolików, którzy porzucają swój Kościół, aby przyłączyć się do wyznania protestanckiego. Wielu katolików uważa większość protestantów za materialnych, a nie formalnych heretyków, a zatem za niewinnych.

Wśród doktryn protestantyzmu, które Kościół katolicki uważa za heretyckie, znajdują się przekonania, że: Biblia jest jedynym źródłem i regułą wiary („ sola scriptura ”), sama wiara może prowadzić do zbawienia („ sola fide ”), a żaden sakrament, kapłaństwo służebne osiąga się przez święcenia kapłańskie, ale istnieje powszechne kapłaństwo wszystkich wierzących.

Dialog katolicko-prawosławny

Ekumenizm szeroko odnosi się do ruchów między grupami chrześcijańskimi w celu ustanowienia pewnego stopnia jedności poprzez dialog. Ekumenizm wywodzi się z greckiego οἰκουμένη ( oikoumene ), co oznacza „zamieszkany świat”, ale bardziej w przenośni coś w rodzaju „uniwersalnej jedności”. Ruch ten można podzielić na katolicki i protestancki, przy czym ten ostatni charakteryzuje się przedefiniowaną eklezjologią „wyznaniowości” (którą odrzuca m.in. Kościół katolicki).

W ciągu ostatniego stulecia podjęto szereg działań w celu pogodzenia schizmy między Kościołem katolickim a prawosławnymi . Chociaż poczyniono postępy, obawy o prymat papieski i niezależność mniejszych kościołów prawosławnych zablokowały ostateczne rozwiązanie schizmy.

Niektóre z najtrudniejszych kwestii w stosunkach ze starożytnymi Kościołami wschodnimi dotyczą jakiejś doktryny (m.in. Filioque , scholastyka , funkcjonalne cele ascezy, istota Boga, hezychazm , czwarta krucjata , ustanowienie Cesarstwa Łacińskiego , uniatyzm ). a także kwestie praktyczne, takie jak konkretne egzekwowanie roszczenia do prymatu papieskiego i sposób zapewnienia, że ​​unia kościelna nie doprowadzi do wchłonięcia mniejszych Kościołów przez łacińską część znacznie większego Kościoła katolickiego (najliczniejszego pojedynczego wyznania religijnego na świecie). Obie strony chciały uniknąć stłumienia lub porzucenia bogatego dziedzictwa teologicznego, liturgicznego i kulturowego innych Kościołów.

Jeśli chodzi o stosunki katolików ze wspólnotami protestanckimi, ustanowiono pewne komisje w celu wspierania dialogu i opublikowano dokumenty odnoszące się do punktów jedności doktrynalnej, takie jak Wspólna Deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu , sporządzona wraz ze Światową Federacją Luterańską w 1999 r.

Wspólna Komisja Teologiczna

Wspólna Międzynarodowa Komisja ds. Dialogu Teologicznego między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym spotkała się po raz pierwszy na Rodos w 1980 r.

Inne kroki w kierunku pojednania

W czerwcu 1995 r. patriarcha Bartłomiej I , który w październiku 1991 r. został wybrany 273. patriarchą ekumenicznym Konstantynopola , po raz pierwszy odwiedził Watykan , uczestnicząc w historycznym międzyreligijnym dniu modlitwy o pokój w Asyżu . Papież Jan Paweł II i patriarcha wyraźnie wyrazili wspólne „pragnienie sprowadzenia w niepamięć dawnych ekskomunik i wyruszenia na drogę przywrócenia pełnej komunii”.

W maju 1999 roku Jan Paweł II udał się do Rumunii : jako pierwszy papież od czasu Wielkiej Schizmy odwiedził prawosławny kraj. Pozdrawiając Jana Pawła II patriarcha rumuński Teoktysta stwierdził: „Drugie tysiąclecie historii chrześcijaństwa rozpoczęło się od bolesnego zranienia jedności Kościoła; koniec tego tysiąclecia przyniósł prawdziwe zaangażowanie w przywracanie jedności chrześcijan”. Papież Jan Paweł II odwiedził inne silnie prawosławne tereny, takie jak Ukraina , mimo braku gościnności. Powiedział, że uzdrowienie podziałów między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim było jednym z jego najgłębszych życzeń.

Kalendarium XX wieku

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : współczesne chrześcijaństwo

Poprzedzone:
Chrześcijaństwo w XIX wieku

XX wiek

Dalej:
Chrześcijaństwo w XXI wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21