Spotkanie obozowe

Nabożeństwo w tabernakulum spotkania obozowego Allegheny Wesleyan Methodist Connection , które odbyło się w Wesleyan Methodist Camp w Stoneboro w Pensylwanii .

Zbiórka obozowa jest formą protestanckiego chrześcijańskiego nabożeństwa wywodzącego się z Anglii i Szkocji jako wydarzenie ewangeliczne związane z okresem komunijnym . Odbywało się to dla kultu, głoszenia kazań i komunii na granicy amerykańskiej podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia na początku XIX wieku. Różne wyznania nadal organizowały przebudzenia i spotkania obozowe, a na niektórych obszarach środkowego Atlantyku doprowadziły do powstania sezonowych domków na spotkania.

Pierwotnie spotkania obozowe odbywały się na obszarach przygranicznych, gdzie ludzie bez stałych kaznodziejów podróżowali od czasu do czasu z dużego regionu do określonego miejsca, aby obozować , modlić się , śpiewać hymny i słuchać wędrownych kaznodziejów w tabernakulum . Spotkania obozowe oferowały społeczność, często śpiew i inną muzykę, czasem taniec i odskocznię od pracy. Praktyka ta była głównym składnikiem Drugiego Wielkiego Przebudzenia , ruchu ewangelicznego promowanego przez baptystów, metodystów, prezbiterian i innych kaznodziejów na początku XIX wieku. Pewne wyznania objęły prowadzenie w różnych obszarach geograficznych.

Podobnie jak w przypadku przebudzeń w altankach i namiotach , dzisiejsze spotkania obozowe często odbywają się corocznie na kempingach należących do wyznania chrześcijańskiego.

Tło

Spotkanie obozowe jest fenomenem amerykańskiego chrześcijaństwa pogranicza , a także brytyjskiego chrześcijaństwa, ale ma silne korzenie w tradycyjnych praktykach Kościoła Prezbiteriańskiego w Szkocji i Stanach Zjednoczonych. Szkoci i Szkoci-Irlandczycy dominowali w tym czasie w wielu częściach pogranicza i przynieśli ze sobą swoje znane prezbiteriańskie praktyki komunii . Barton W. Stone i Alexander Campbell , dwaj czołowi duchowni późniejszego Ruchu Restauracji z lat trzydziestych XIX wieku, zostali wyświęceni na duchownych prezbiteriańskich i służyli w tej roli przez kilka lat, prowadząc kazania na licznych spotkaniach.

Przemieszczanie się tysięcy osadników na nowe terytoria bez stałych wiosek, o których wiedzieli, oznaczało, że byli bez wspólnot religijnych . Nie tylko było mało autoryzowanych domów modlitwy , ale także mniej wyświęconych duchownych , którzy zapełniali ambony. Nowatorską odpowiedzią na tę sytuację było „spotkanie obozowe” prowadzone przez wędrownych kaznodziejów. ^{[ potrzebne źródło ]} Poczta pantoflowa poinformowała, że w określonym miejscu ma się odbyć spotkanie religijne. Ze względu na prymitywne środki transportu , jeśli spotkanie miało się odbyć w odległości większej niż kilka mil od domów uczestników, musieliby oni przebywać na przebudzeniu przez cały czas jego trwania lub tak długo, jak chcieli. Ludzie na ogół koczowali w miejscu odrodzenia lub w jego pobliżu, ponieważ na pograniczu zwykle nie było odpowiednich mieszkań ani funduszy dla rodzin z pogranicza, aby z nich korzystać. Na duże spotkania obozowe przyciągano ludzi z rozległego obszaru. Niektórzy wyszli ze szczerego oddania lub zainteresowania religijnego, inni z ciekawości i chęci wyrwania się z uciążliwej pogranicza ; struktura sytuacji często skutkowała nowymi nawróconymi. ^{[ potrzebne źródło ]}

Rycina przedstawiająca spotkanie obozu metodystów w 1819 r. (Biblioteka Kongresu).

Uwolnieni od codziennej rutyny na czas spotkania uczestnicy mogli brać udział w niemal ciągłych nabożeństwach, co budziło duże emocje; gdy jeden mówca kończył (często po kilku godzinach), inny często wstawał, by zająć jego miejsce.

Kilku duchownych, czasem z różnych wyznań, praktycznie bez przerwy głosiło kazania i śpiewało hymny w ciągu dnia, wieczorem i do późnej nocy. Uczestnicy oczekiwali i przeżyli emocjonalne nawrócenie, z płaczem, transami i egzaltacją.

Lee Sandlin przedstawił przegląd typowego spotkania obozowego na pograniczu Ameryki:

Typowe spotkanie rozpoczęło się skromnie, niemal uroczyście. Kaznodzieja wygłosił kazanie powitalne i poprowadził modlitwę o pokój i wspólnotę. Następnie odśpiewano kilka hymnów. Wtedy byłoby więcej kazań. . . .

Następnego dnia i następnego dnia kazania stawały się coraz bardziej sensacyjne i żarliwe, a podekscytowana reakcja tłumu przedłużała się. Drugiego lub trzeciego dnia ludzie krzyczeli podczas kazań, wykrzykiwali modlitwy i wybuchali głośnym lamentem; zaczęli czepiać się swoich sąsiadów i desperacko błagać ich o skruchę; szlochali w niekontrolowany sposób i biegli w przerażeniu przez tłum, odpychając wszystkich na swojej drodze

Gdy kaznodzieje gadali bez przerwy, tłum wpadał w coś w rodzaju zbiorowej ekstazy. W nocy, gdy wokół miejsca spotkań płonęły pochodnie i ogniska, a ciemność bezdrożnych lasów zapadała, ludzie zachowywali się, jakby opętało coś nowego i niezgłębionego. Jak napisał Finley: „Dziwna, nadprzyrodzona moc zdawała się przenikać całą masę umysłów tam zebranych”. . . . (str. 92-93)

Komentarz Sandlina jest prowokacyjną opinią w porównaniu z mniej sensacyjnymi opisami osób lepiej wykwalifikowanych do pisania o wydarzeniu, takich jak pułkownik Robert Patterson, który był zaangażowany w zasiedlenie Kentucky praktycznie od początku. Ze zdumieniem opisywał zjawiska religijne zachodzące podczas sekwencji spotkań. Jego opis odrodzenia w Cane Ridge, zaczerpnięty z listu do Wielebnego Doktora Johna Kinga z 25 września 1801 roku, jest niezapomniany:

„W pierwszy szabat sierpnia odbył się Sakrament Kainridge, kongregacja pana Stone'a. – To było największe zgromadzenie, jakie kiedykolwiek widziałem: trwało od piątku do środy. Około 12 000 osób, 125 wozów, 8 wagonów, 900 komunikatorów, 300 zostało uderzonych. . .

Patterson próbował „tak dobrze, jak potrafię” opisać emocje.

„W każdym wieku, od 8 lat i wzwyż; mężczyźni i kobiety; bogaci i biedni; czarni; i każdego wyznania; ci, którzy są za nim, jak również ci, którzy w tej chwili sprzeciwiają się temu i szydzą przeciwko niemu , natychmiast położyli się bez ruchu na ziemi. Niektórzy odczuwają zbliżające się objawy będąc głęboko przekonani, ich serce puchnie, ich nerwy rozluźniają się, iw jednej chwili stają się nieruchomi i oniemiali, ale na ogół zachowują zmysły. .. Przeszedł do opisują inne manifestacje, które trwały od „jednej godziny do 24”.

Patterson kontynuował;

„Aby dać ci sprawiedliwsze wyobrażenie o tym, załóżmy, że tak duże zgromadzenie zebrało się w lesie, duchowni głoszą dzień i noc; obóz oświetlony świecami, na drzewach, przy wozach i pod namiotem; ludzie upadający, i wynoszeni z tłumu przez tych, którzy są obok nich, i zabierani w dogodne miejsce, gdzie odmawia się za nich modlitwę, śpiewa się psalm lub hymn odpowiedni do okazji. Jeśli mówią, słucha się tego, co mówią, będąc bardzo uroczystymi i wywierającymi wrażenie – wielu jest poruszonych takimi napomnieniami… Teraz wyobraźmy sobie, że 20 z tych grup wokół, trochę radości i wielka powaga na każdym obliczu, a wytworzycie sobie niedoskonałe wyobrażenie o tym niezwykłym dziele! cud, że nikczemny, bezmyślny grzesznik, który nigdy przedtem nie mógł lub nie zwracał się do słuchaczy, wstał z jednego z tych napadów i przez dwie godziny polecał grzesznikom religię i Jezusa Chrystusa, jako cudowne Zbawiciela, dobrowolnego i wystarczającego, wzywającego grzeszników i zapraszającego ich, by przyszli do Chrystusa i zamknęli się z ofertą zbawienia, w najbardziej naglący i wciągający sposób”.

(Źródło: Fragment listu pułkownika Roberta Pattersona z Lexington w stanie Kentucky do wielebnego doktora Johna Kinga, 25 września 1801 r. Ze strony internetowej Cane Ridge Meeting House.

Odrodzenie było znaczącą siłą w religii od lat czterdziestych XVIII wieku i Pierwszego Wielkiego Przebudzenia , ale w czasach spotkania obozowego „odrodzenie stało się dominującą kulturą religijną”. Tego rodzaju spotkania w znacznym stopniu przyczyniły się do tego, co stało się znane jako Drugie Wielkie Przebudzenie . Szczególnie duże i udane przebudzenie miało miejsce w Cane Ridge w stanie Kentucky w 1801 roku, kierowane przez niektórych duchownych działających później w Ruchu Restauracji . Niektórzy badacze sugerują, że było to pionierskie wydarzenie w historii spotkań obozów przygranicznych w Ameryce. Tym, co sprawiło, że spotkania obozowe odniosły sukces i dość szybko się pomnożyły, „był nacisk na odrodzenie i moralność, pomniejszanie nacisku na teologię formalną, duchowieństwo podzielające światopogląd mieszkańców pogranicza oraz szacunek dla zwykłych ludzi.

Frost podsumowuje: „Religia obozowo-spotkaniowa wzmocniła starsze motywy odrodzenia, w tym poczucie współpracy między wyznaniami, z których wszystkie stawiały indywidualnych grzeszników przed koniecznością podjęcia decyzji o nawróceniu”.

Na początku XIX wieku na terenach dzisiejszego Toronto w stanie Ohio członkowie Episkopalnego Kościoła Metodystów Sugar Grove z pomocą kaznodziejów z obwodu rozpoczęli serię spotkań obozowych w okolicy. Jedno takie spotkanie, najpierw odbywające się poza domem miejscowej rodziny, odbywało się co roku w Hollow Rock Run, odkąd zostało formalnie zorganizowane jako obóz metodystów w 1818 roku, przy jednoczesnym dalszym korzystaniu z rodzinnych gruntów rolnych. W 1875 roku, za namową prominentnych duchownych i członków, zgromadzenie stało się bezwyznaniową poprzez utworzenie Stowarzyszenia Spotkań Obozów Świętości Hollow Rock oraz jego dzierżawę i ewentualny zakup ziemi. Stowarzyszenie, które nadal prowadzi obóz, zauważa, że jest to najstarsze chrześcijańskie spotkanie obozowe, które nieprzerwanie istnieje w Stanach Zjednoczonych.

Akwarela przedstawiająca spotkanie obozowe około 1839 r. (New Bedford Whaling Museum) .

Inne miejsce gromadzenia obozów, znane obecnie jako Campgrounds, znajdowało się w dzisiejszym Merrick w stanie Nowy Jork . Parafianie przybyli wozami, parkując ich w dwóch koncentrycznych kręgach. W końcu niektórzy zaczęli budować małe sezonowe domki, które oferowały większy komfort niż wagony do wielokrotnego użytku. Wybudowano także kaplicę i dom dla pastora. W latach dwudziestych XX wieku, kiedy nowe tereny były otwarte dla samochodów, ludzie przestali korzystać z kempingu. Chałupy i budynki kościelne zostały zaadaptowane na lokalne, stałe rezydencje i większość z nich przetrwała do dziś. Dwie drogi, aleje Wesley i Fletcher, obejmują obszar pierwotnych ścieżek, które otaczałyby wagony. Obszar ten jest również znany jako Tiny Town ze względu na niewielkie rozmiary oryginalnych domków.

W następstwie wojny secesyjnej takie ewangeliczne spotkania obozowe zyskały szerokie uznanie i znaczny wzrost popularności w wyniku spotkania obozowego ruchu świętości w Vineland w stanie New Jersey w 1867 r. W stanach środkowoatlantyckich kościół metodystów kierował wiele z tych spotkań obozowych i ustanowiło półstałe miejsca na sezony letnie. Ocean Grove w stanie New Jersey , założona w 1869 roku, została nazwana „Królową wiktoriańskich spotkań obozowych metodystów”. Podobne obszary obejmują Cape May Point, New Jersey , z innymi w Maryland i Nowym Jorku. Pod koniec XIX wieku wyznawcy spirytualizmu organizowali także obozowe spotkania w całych Stanach Zjednoczonych.

Spotkania obozowe w Stanach Zjednoczonych były prowadzone na szeroką skalę jeszcze przez wiele lat. Niektóre są nadal przetrzymywane w XXI wieku, głównie przez metodystów (w tym kościoły zrzeszone w ruchu świętości ) i zielonoświątkowców , a także innych protestantów , takich jak baptyści i prezbiterianie . Niektórzy uczeni ^{[ kto? ]} uważają spotkanie odrodzeniowe za formę, która powstała w celu odtworzenia ducha spotkania obozu przygranicznego.

Spotkanie obozowe Balls Creek Campground zostało założone w 1853 roku i jest uważane za jedno z największych religijnych kempingów w południowych Stanach Zjednoczonych. Inne miejsca spotkań obozów metodystów w Północnej Karolinie to Chapel Hill Church Tabernacle , Centre Arbor i Pleasant Grove Camp Meeting Ground (1830).

Muzyka i śpiewanie hymnów

Tradycja zjazdów obozowych sprzyjała tradycji muzyki i śpiewu hymnów z silnymi elementami ustnymi, improwizacyjnymi i spontanicznymi.

Hymnów uczono i uczono na pamięć , a element spontaniczny i improwizacyjny był ceniony. Zarówno melodie, jak i słowa zostały stworzone, zmienione i zaadaptowane w stylu prawdziwej muzyki ludowej :

Specjaliści od dziewiętnastowiecznej amerykańskiej historii religijnej opisują muzykę spotkań obozowych jako twórczy produkt uczestników, którzy, ogarnięci duchem określonego kazania lub modlitwy, brali wersety z tekstu kaznodziei jako punkt wyjścia do krótkiej, prostej melodii . Melodia została albo zapożyczona z wcześniej istniejącej melodii, albo wymyślona na miejscu. Linia była śpiewana wielokrotnie, za każdym razem nieznacznie się zmieniając i stopniowo kształtowała się w zwrotkę, której inni mogli się łatwo nauczyć i szybko zapamiętać.

Charakterystyczną cechą obozowych spotkań stała się spontaniczna śpiewka. Szorstkie i nieregularne kuplety lub strofy były wymyślane ze zwrotów Pisma Świętego i codziennej mowy, z obfitymi przeplataniami Alleluja i refrenami. Takie hymny wytryskujące były często inicjowane przez podekscytowanego słuchacza podczas kazania i podejmowane przez tłum, aż zgromadzenie przekształciło się w „ekstazę śpiewu”, której kulminacją było ogólne uścisk dłoni. Czasami wygłaszał je kaznodzieja, który miał wyczucie rytmu, pod wpływem ekscytacji swoim nauczaniem i wzburzenia słuchaczy. Hymny były również komponowane bardziej celowo poza spotkaniami i nauczane ludu lub ustawiane z ambony.

Wydawano zbiory hymnów zebrań obozowych, które służyły zarówno propagowaniu powszechnie używanych melodii i tekstów, jak i dokumentowaniu najczęściej śpiewanych melodii i tekstów. Przykładowe hymny obejmują piosenkarza The Pilgrams; lub Wybór zbioru pieśni duchowych (1828), Chorysta ze spotkania w obozie (1830) i Złota harfa (1857)

Wiele z tych piosenek zostało ponownie opublikowanych w śpiewnikach kształtowych , takich jak A Supplement to the Kentucky Harmony (1820), Sacred Harp (1844) i dziesiątki innych publikacji; zazwyczaj można je odróżnić dzięki ponownemu wykorzystaniu i ponownej aranżacji niektórych wersów tekstu z innych piosenek, ponownym ustawieniu na nową melodię i czasami zawierającym nowe teksty. Wiele z tych piosenek obozowych jest również osadzonych w formacie „ wezwania i odpowiedzi ”, zazwyczaj po każdej linijce tekstu następują słowa „ Chwała , Alleluja !” (chociaż jest to różne i można również użyć innych fraz lub kombinacji), co pozwala na łatwy udział publiczności w ich oryginalnym formacie, ponieważ publiczność może oddzwonić, nawet jeśli nie zna tekstu samej piosenki. Na przykład melodia „ Antiochia 277” ze Świętej Harfy brzmi:

Wiem, że mój Odkupiciel żyje, Chwała, Alleluja! Ileż pocieszenia daje to słodkie zdanie, Chwała Alleluja! Krzycz dalej, módl się dalej, zdobywamy teren, Chwała Alleluja! Umarli żyją, a zagubieni zostają odnalezieni, Chwała Alleluja! (FC Drewno, 1850)

XX-wieczny amerykański kompozytor Charles Ives wykorzystał zjawisko obozowych spotkań jako metafizyczną podstawę swojej III Symfonii (Ives) . Włączył melodie hymnów i popularne piosenki z czasów wojny secesyjnej (które są blisko spokrewnione z pieśniami ze spotkań obozowych) jako część materiału muzycznego symfonii. Utwór miał prawykonanie dopiero w 1946 roku, prawie 40 lat po jego powstaniu, a symfonia została nagrodzona Nagrodą Pulitzera w 1947 roku.

Praktyka według wyznania

metodyzm

Tabernakulum Pleasant Grove Camp Meeting Ground , którego właścicielem jest United Methodist Church .

Francis Asbury , pierwszy biskup Amerykańskiego Episkopalnego Kościoła Metodystów , był zagorzałym zwolennikiem spotkań obozowych. Na spotkaniach obozowych metodystów, które nadal mają miejsce:

celebrowano zarówno Eucharystię , jak i Święto Miłości . Ale spotkanie obozowe koncentrowało się na głoszeniu „drogi zbawienia”, a fizyczny układ miejsca zbiórki obozu stał się świętą przestrzenią reprezentującą etapy drogi zbawienia. Balustrada ołtarza , z której pochodzi punkt przyjmowania Komunii Świętej, zaczęła reprezentować oddanie się w nawróceniu i całkowite uświęcenie. „ Ławka żałobna ” (lub „ławka niespokojna”, jak ją potępiali teologowie ruchu Mercersburg) została umieszczona przed balustradą ołtarza i reprezentowała doświadczenie duchowego „przebudzenia”, które typowo poprzedzało nawrócenie w rozumieniu „ droga zbawienia”. W formacie weekendowym można spodziewać się kazania o grzechu, przebudzeniu i pokucie w piątek, kazań o nawróceniu i zapewnieniu w sobotę oraz kazania o uświęceniu (w tym o całkowitym uświęceniu ) w niedzielę.

W całych Stanach Zjednoczonych powstało kilka obozowych obiektów spotkań, z których wiele działa do dziś. Na przykład Balls Creek Campground to popularne spotkanie obozowe metodystów, które powstało w 1853 r. W 1869 r. Założono stowarzyszenie Ocean Grove Camp-Meeting Association , które prowadzi popularne spotkanie obozowe metodystów w Ocean Grove w stanie New Jersey . Metodyści gromadzili się w okolicy, zwłaszcza w okolicach głównych świąt kościelnych, takich jak okres Bożego Narodzenia . Praktykowano niedzielne zasady sabatu, zakazując pływania w dzień Pański , a także zamykano w tym dniu bramy do miasta. Ocean Grove „zakazał innych czynności uznanych za niezgodne z chrześcijańskim życiem - tańca, gry w karty i sprzedaży alkoholu”.

W niedzielę, 31 maja 1807 r., odbyło się pierwsze spotkanie obozowe w Anglii w Mow Cop . W tamtym czasie wesleyańscy metodyści odrzucili, a następnie wydalili Hugh Bourne'a, „ponieważ masz tendencję do organizowania innych niż zwykłe nabożeństwa”. W końcu założył Prymitywny Kościół Metodystyczny . Wesleyański Kościół Metodystyczny i Prymitywny Kościół Metodystyczny w Wielkiej Brytanii połączyły się później , tworząc Kościół Metodystyczny Wielkiej Brytanii ).

Podczas swoich wizyt w Anglii Lorenzo Dow przywoził raporty ze spotkań w obozach w Ameryce Północnej. Hugh Bourne, William Clowes i Daniel Shoebotham uznali to za odpowiedź na skargi członków metodystów z Harriseahead , że ich spotkania modlitewne w tygodniu były zbyt krótkie. Bourne postrzegał je również jako antidotum na ogólną rozpustę tygodnia Wakes w tej części Staffordshire Potteries , co było jednym z powodów, dla których nadal organizował spotkania obozowe pomimo sprzeciwu władz Wesleya.

Schemat spotkania obozu prymitywnych metodystów był czasem modlitwy i głoszenia z Biblii. Na pierwszym spotkaniu obozowym do popołudnia ustawiono cztery oddzielne „stacje głoszenia”, każda z audiencją, podczas gdy pomiędzy innymi spędzano czas na modlitwie.

Od maja 1807 r. do powstania prymitywnego metodyzmu jako wyznania w 1811 r. odbył się cykl 17 zjazdów obozowych. Było wiele różnych miejsc poza Mow Cop , w tym Norton-in-the-Moors podczas Wakes w 1807 (miejsce docelowe Bourne'a) i Ramsor w 1808.

Po tym, jak Bourne i znaczna liczba jego kolegów, w tym Standley Methodist Society, zostali usunięci z Burslem Wesleyan Circuit , utworzyli grupę znaną do 1811 r. jako Camp Meeting Methodists. W tym samym roku dołączyli do wyznawców Williama Clowes , znane jako „Clowesites”.

Spotkania obozowe były stałym elementem życia prymitywnych metodystów w XIX wieku i przetrwały do dziś. Jednym z przykładów są coroczne weekendowe weekendy majowe w Cliff College. Wokół miejsca ustawiono kilka namiotów, z których każdy przedstawia innego kaznodzieję.

Allegheny Wesleyan Methodist Connection organizuje coroczne spotkania obozowe w Methodist Camp w Stoneboro w Pensylwanii . Każda konferencja Bible Methodist Connection of Churches posiada ziemię, na której co roku odbywają się spotkania obozowe. Prymitywny Kościół Metodystyczny organizuje również spotkania obozowe w swoich okręgach. Wiele United Methodist również organizuje coroczne spotkania obozowe, takie jak na przykład Shiloh United Methodist Church Camp Meeting, Northport Indian United Methodist Church i Trinity United Methodist Camp Meeting. Wiele bezpłatnych metodystów co roku organizuje spotkania obozowe, takie jak te, które odbywają się na trójstanowym polu namiotowym bezpłatnych metodystów.

Prezbiterianizm

W 1825 r. prezbiterium Hopewell utworzyło sieć zjazdów obozowych.

Smyrna Presbyterian Church, kongregacja Kościoła Prezbiteriańskiego (USA), nadal organizuje coroczne spotkanie obozowe w swoim Camp Smyrna. W Red River Meeting House , należącym do Cumberland Presbyterian Church , odbywają się również coroczne spotkania obozowe.

Nieużywanie i adaptacja

Szereg obozowych miejsc spotkań wyszło z użycia lub odbiegało od ich pierwotnego przeznaczenia i własności. Należą do nich Rehoboth Beach, Delaware , założona jako spotkanie obozu metodystów w 1873 roku, a obecnie nadmorskie miasteczko wypoczynkowe. Jego fontanna wstrzemięźliwości pozostaje. Podobnie Old Orchard Beach w stanie Maine stało się nadmorskim kurortem.

Zobacz też

Kategoria: Obozowe tereny spotkań
Okres komunii (reformowany)
Usługi letnie ( laestadian luterański )
Odrodzenie namiotów (metodyści, zielonoświątkowcy, baptyści)
Spotkanie przebudzenia (metodyści, zielonoświątkowcy, baptyści)

Dalsza lektura

Agosta, Carolyn Steele, „Two Weeks Every Summer, Stories from Camp Meeting”, opowiadania inspirowane Rock Spring Camp Meeting, Denver, NC i Lincoln County, NC. https://www.carolynsteeleagosta.com
Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too: The Camp Meeting Drzewo genealogiczne . Powiększony i rew. wyd. Hazelton PA: Świętość Archives, 1997.
Bruce, Dickson D., Jr. I wszyscy śpiewali Alleluja: Religia zwykłych spotkań w obozie ludowym, 1800-1845 . Knoxville: University of Tennessee Press, 1974.
Huttar, Charles A. i Joy Culbertson Huttar. Spotkanie obozowe Island Grove: historia stulecia . Papiery okolicznościowe Ser. NIE. 5. Mifflintown PA: Juniata County Historical Society, 1999.
Johnson, Charles A. Spotkanie obozu granicznego: czas żniw religii . Dallas: Southern Methodist University Press, 1955. University Press, 1987.
Weiss, Ellen. Miasto w lesie: życie i projekt amerykańskiego spotkania obozowego w Martha's Vineyard . Nowy Jork i Oksford: Oksford
Wheeler, Anne P. (październik 2009). „Muzyka spotkania obozowego z początku XIX wieku: pieśń w służbie odrodzenia ewangelizacyjnego” (PDF) . Historia metodystów . 48 (1): 23–42.
Young, DM (2016) Wielka rzeka: prymitywny metodyzm do 1868 r. (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications)
Young, DM (2017) Change and Decay: prymitywny metodyzm od późnych czasów wiktoriańskich do I wojny światowej (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications)

Linki zewnętrzne

Spotkania obozowe: wtedy i teraz (Światowa Rada Metodystów)
Doroczne spotkania obozowe Świętości Metodystów