Zgromadzenie Westminsterskie

Ten obraz Johna Rogersa Herberta przedstawia szczególnie kontrowersyjne przemówienie Philipa Nye przed Zgromadzeniem przeciwko prezbiteriańskiemu rządowi kościoła .

Westminsterskie Zgromadzenie Duchownych było radą duchownych (teologów) i członków parlamentu angielskiego powołaną w latach 1643-1653 w celu restrukturyzacji Kościoła anglikańskiego . Uczestniczyło w nim także kilku Szkotów, a prace Zgromadzenia zostały przyjęte przez Kościół Szkocji . Aż 121 ministrów zostało wezwanych na Zgromadzenie, a później dodano dziewiętnastu innych, aby zastąpić tych, którzy nie byli obecni lub nie mogli już uczestniczyć. Stworzyła nową formę zarządzania Kościołem , wyznanie wiary lub wyznanie wiary, dwa katechizmy lub podręczniki do nauczania religii ( krótszy i większy ) oraz podręcznik liturgiczny, Directory for Public Worship , dla Kościołów Anglii i Szkocji. Spowiedź i katechizmy zostały przyjęte jako standardy doktrynalne w Kościele Szkocji i innych prezbiteriańskich , gdzie pozostają normatywne. Zmienione wersje Wyznania zostały również przyjęte w kongregacyjnych i baptystów w Anglii i Nowej Anglii w XVII i XVIII wieku. Wyznanie stało się wpływowe w całym świecie anglojęzycznym, ale zwłaszcza w amerykańskiej teologii protestanckiej .

Zgromadzenie zostało zwołane przez Długi Parlament przed iw trakcie pierwszej angielskiej wojny domowej . Długi Parlament był pod wpływem purytanizmu , ruchu religijnego, który dążył do dalszej reformy kościoła. Sprzeciwiali się polityce religijnej króla Karola I i Williama Lauda , ​​arcybiskupa Canterbury . W ramach sojuszu wojskowego ze Szkocją , Parlament zgodził się, że wynik zgromadzenia doprowadzi Kościół angielski do bliższej zgodności z Kościołem Szkocji. Kościołem szkockim rządził system wybieralnych zgromadzeń starszych zwany prezbiterianizmem , a nie rządy biskupów zwane episkopalianizmem , który był używany w kościele angielskim. Szkoccy komisarze uczestniczył i doradzał Zgromadzeniu w ramach umowy. Nieporozumienia dotyczące rządów kościelnych spowodowały otwarte podziały w Zgromadzeniu, pomimo prób zachowania jedności. Partia duchownych, która opowiadała się za prezbiterianizmem, była w większości, ale kongregacjonalistów , która miała większy wpływ w wojsku, opowiadała się raczej za autonomią poszczególnych kongregacji niż podporządkowaniem kongregacji zgromadzeniom regionalnym i narodowym związanym z prezbiterianizmem. Parlament ostatecznie przyjął prezbiteriańską formę rządów, ale nie miał uprawnień do jej wdrożenia. Podczas Restauracji monarchii w 1660 r., wszystkie dokumenty zgromadzenia zostały odrzucone i przywrócono w Anglii rząd kościoła episkopalnego.

Zgromadzenie działało w tradycji teologicznej protestanckiej reformacji , zwanej też kalwinizmem. Przyjął Biblię jako autorytatywne słowo Boże , na którym musi opierać się cała refleksja teologiczna. Duchowni byli oddani reformowanej doktrynie predestynacji — że Bóg wybiera pewnych ludzi, aby byli zbawieni i cieszyli się życiem wiecznym, a nie wieczną karą. Na Zgromadzeniu panował pewien spór co do doktryny szczególnego odkupienia — Chrystusa umarł tylko za wybranych do zbawienia. Zgromadzenie trzymało się również reformowanej teologii przymierza , która stanowi ramy interpretacji Biblii. Wyznanie zgromadzenia jest pierwszym z wyznań reformowanych , które naucza doktryny zwanej przymierzem uczynków , która uczy, że przed upadkiem człowieka Bóg obiecał Adamowi życie wieczne pod warunkiem doskonałego posłuszeństwa Bogu.

Tło

Ta satyryczna grafika z 1645 roku przedstawia arcybiskupa Williama Lauda i purytanina Henry'ego Burtona . Uszy Burtona zostały odcięte w ramach kary za krytykę Lauda. Ich dialog odnosi się do zbliżającego się ścięcia Lauda po procesie przed Parlamentem.

Parlament zwołał Zgromadzenie Westminsterskie w czasie narastającej wrogości między Karolem I , monarchą Anglii i Szkocji, a purytanami . Purytanów wyróżniało naleganie, aby praktyki kultu były pośrednio lub bezpośrednio wspierane przez Biblię, podczas gdy ich przeciwnicy dawali większy autorytet tradycyjnym zwyczajom. Uwierzyli Kościołowi anglikańskiemu , który oddzielił się od Kościoła rzymskokatolickiego podczas angielskiej reformacji , wciąż pozostawał pod silnym wpływem katolicyzmu. Starali się uwolnić kościół i naród od wszelkich pozostałych wpływów. ustrój biskupi Kościoła , czyli rządy hierarchii biskupów . Purytanie, w przeciwieństwie do separatystów , nie odeszli od ustalonego kościoła. Za Karola przeciwnicy purytanów zajmowali wysokie stanowiska, w szczególności William Laud , który został arcybiskupem Canterbury w 1633 r., mimo że ci „ wysocy duchowni ” byli w mniejszości. Purytanie byli zmuszani do zachowania prywatności swoich poglądów pod groźbą grzywny i więzienia. Laud promował zwolenników arminianizmu , perspektywy teologicznej przeciwnej reformowanej teologii purytanów. Praktyki kultu, takie jak klękanie podczas komunii, kłanianie się na imię Chrystusa i przywrócono ustawianie stołów komunijnych na wschodnim krańcu kościołów, co dla purytanów wydawało się krokiem w kierunku katolicyzmu.

Były też konflikty między królem a Szkotami , których kościołem rządził system znany jako prezbiterianizm , który obejmuje wybieralne zgromadzenia. Jakub , poprzednik Karola jako króla Szkocji , dał jasno do zrozumienia, że ​​zamierza narzucić Szkotom elementy rządu kościoła episkopalnego i Księgę Modlitw powszechnych począwszy od 1604 r. Szkoci uważali to za powrót do katolicyzmu. Karol wspierał angielskie narzucanie Kościołowi Szkocji w 1636 i 1637 r. Doprowadziło to do Pierwsza wojna biskupów między Karolem a Szkotami w 1639 r. Karol zwołał tak zwany Krótki Parlament, aby zebrać fundusze na wojnę, ale wkrótce go rozwiązał, gdy zaczął sprzeciwiać się jego polityce. Po drugiej wojnie biskupów ze Szkotami w 1640 roku Karol został zmuszony do zwołania innego parlamentu w celu zebrania dodatkowych funduszy.

To, co stało się znane jako Długi Parlament , również zaczęło wyrażać niejasne pretensje do Karola, z których wiele miało charakter religijny. W parlamencie było wielu purytanów i sympatyzujących z purytanami członków, którzy generalnie sprzeciwiali się istniejącemu systemowi episkopalnemu, ale nie było zgody co do tego, jaki kształt powinien przyjąć kościół. Później, w 1640 r., Petycja Root and Branch została przedstawiona Izbie Gmin , niższa izba parlamentu. Został podpisany przez około 15 000 londyńczyków i wzywał do całkowitej likwidacji systemu biskupiego. W Izbie Gmin zorganizowano komitety w celu wprowadzenia reform religijnych, co doprowadziło do uwięzienia arcybiskupa Lauda i jego zwolenników w Tower of London w odwecie za represje wobec purytanów. Zlikwidowano również Sąd Wysokiej Komisji i Izbę Gwiazd, które wymierzały surowe kary purytańskim dysydentom .

Zwołanie zgromadzenia

Zobacz też: Lista członków Zgromadzenia Westminsterskiego

Ta alegoryczna burta z 1646 roku przedstawia dwie izby Parlamentu i Zgromadzenie Westminsterskie na arce na morzu, w którym toną rojaliści. Towarzyszący wiersz nazywa tę trójkę „Trójcą Stanu”.

Pomysł powołania narodowego zgromadzenia teologów, które miałoby doradzać parlamentowi w sprawie dalszych reform kościoła, został po raz pierwszy przedstawiony Izbie Gmin w 1641 r. Taka propozycja znalazła się również w Wielkiej Remonstracji, liście skarg, którą parlament przedstawił Karolowi 1 grudnia, że rok. Karol odpowiedział 23 grudnia, że ​​kościół nie wymaga żadnych reform. Niezrażony parlament uchwalił w 1642 r. trzy ustawy powołujące zgromadzenie i przewidujące wybór jego członków przez parlament. Karola, którego królewska zgoda był wymagany, aby ustawy stały się prawem, był skłonny rozważyć takie zgromadzenie tylko wtedy, gdyby członkowie zostali wybrani przez duchowieństwo. Taka była praktyka przy wyborze członków Konwokacji , zgromadzenia duchowieństwa Kościoła anglikańskiego.

Wbrew królowi, między 12 lutego a 20 kwietnia 1642 r., każda delegacja hrabstwa Anglii w Izbie Gmin wybrała dwóch duchownych, oprócz dwóch z każdego hrabstwa Walii , czterech z Londynu i dwóch z każdego uniwersytetu ( Oxford i Cambridge ). Delegacje hrabstw często wybierały duchownych z własnego hrabstwa, ale nie zawsze. Izba Gmin wybrała członków w ten sposób, aby zapewnić reprezentację ich lokalnych okręgów wyborczych w decyzji. Izba Lordów , izba wyższa Parlamentu, dodała 14 maja kolejne czternaście nazwisk, na co zgodziła się Izba Gmin. Tymczasem stosunki między królem a parlamentem nadal się pogarszały. Karol podniósł sztandar królewski w Nottingham 22 sierpnia, rozpoczynając pierwszą angielską wojnę domową . Rozpoczęcie wojny poparło sprawę Zgromadzenia w Parlamencie, ponieważ jego odbycie przekonałoby Szkotów, że Parlament poważnie podchodzi do reformy kościoła i skłoniłoby Szkotów do przyjścia im z pomocą. Z drugiej strony wojna nadwyrężyła i tak już zajęty Parlament.

Parlament ostatecznie przyjął zarządzenie o zwołaniu zgromadzenia z własnej inicjatywy bez zgody Karola w dniu 12 czerwca 1643 r. Mianował aż 121 ministrów i trzydziestu obserwatorów parlamentarnych bez prawa głosu: dwudziestu z Izby Gmin i dziesięciu z Izby Lordów. Zgromadzenie było prawie całkowicie angielskie; Parlament mianował Anglików dla hrabstw Walii, ale francuskie obce kościoły (kościoły protestanckich uchodźców z katolickiej Francji) wysłały dwóch ministrów w miejsce jednego z Wysp Normandzkich . Wielu duchownych było uznanymi na całym świecie badaczami Biblii, starożytnych języków, patrystyka i teologia scholastyczna . Wielu było także znanymi kaznodziejami. Większość z tych teologów zachowała swoje stanowiska w Kościele podczas kadencji Williama Lauda. Niektórzy zostali wyrzuceni ze swoich kościołów lub powoływani przez sądy kościelne za swoje poglądy. Niektórzy uciekli na kontynent , a jeden do kolonii amerykańskich . Niemniej jednak wszyscy uważali się za członków Kościoła anglikańskiego i otrzymali święcenia biskupie. Większość z nich była konformistami , co oznaczało, że zgodzili się przestrzegać Aktu Jednolitości z 1558 roku i Księga Modlitw Powszechnych.

Zgromadzenie znajdowało się pod ścisłą kontrolą Parlamentu i służyło wyłącznie do debaty na tematy, którymi kierował Parlament. Członkom zgromadzenia nie wolno było wyrażać sprzeciwu wobec opinii większości ani udostępniać jakichkolwiek informacji o postępowaniu, z wyjątkiem pisemnego skierowania do parlamentu. Parlament wybrał Williama Twisse'a , cieszącego się międzynarodowym szacunkiem teologa, na prolokutora lub przewodniczącego Zgromadzenia . Ze względu na zły stan zdrowia Twisse'a, Cornelius Burges , którego Parlament mianował jednym z kilku asesorów , pełnił funkcję prolocutor pro tempore dla większości Zgromadzenia. Dwudziestu dwóch mianowanych członków Zgromadzenia zmarło przed 1649 r., a oni wraz z tymi, którzy nie uczestniczyli z innych powodów, zostali zastąpieni przez kolejnych dziewiętnastu członków. W 1643 r. Dodano także trzech skrybów bez prawa głosu.

Rewizja trzydziestu dziewięciu artykułów

Kaplica Henryka VII , miejsce pierwszego spotkania Zgromadzenia, na obrazie Canaletta

Zgromadzenie przeniosło się do Komnaty Jerozolimskiej w październiku 1643 r.

Pierwsze posiedzenie Zgromadzenia rozpoczęło się kazaniem Williama Twisse'a wygłoszonym w nawie Opactwa Westminsterskiego 1 lipca 1643 r. Nawa była tak pełna, że ​​Izba Gmin musiała wysłać członków naprzód, aby zabezpieczyli miejsca. Po kazaniu duchowni udali się do kaplicy Henryka VII , która miała być ich miejscem spotkań do 2 października, kiedy to przenieśli się do cieplejszej i bardziej prywatnej Komnaty Jerozolimskiej . Po pierwszym spotkaniu odroczyli obrady na około tydzień, ponieważ Parlament nie wydał jeszcze szczegółowych instrukcji.

6 lipca otrzymali od Parlamentu zbiór zasad i otrzymali polecenie zbadania pierwszych dziesięciu z trzydziestu dziewięciu artykułów , obecnego standardu doktrynalnego Kościoła anglikańskiego, oraz „uwolnienia i obrony ich doktryny od wszelkich aspersji fałszywych interpretacji”. Po dniu postu , Zgromadzenie złożyło ślubowanie, zgodnie z zaleceniami Parlamentu, „nie utrzymywać niczego w kwestiach doktrynalnych, ale to, co uważam w swoim sumieniu za prawdę”. Duchowni zorganizowali się w trzy stałe komitety, chociaż każdy komitet był otwarty dla każdego członka Zgromadzenia. Komisjom przydzielane byłyby tematy i przygotowywane byłyby propozycje do debaty na pełnym Zgromadzeniu po każdym porannym posiedzeniu komisji. Ponadto powołano ponad 200 komisji ad hoc do takich zadań, jak badanie kandydatów na kaznodziejów, stypendystów kolegiów i podejrzanych o herezję.

Po krótkiej debacie Zgromadzenie zdecydowało, że wszystkie doktryny zawarte w trzydziestu dziewięciu artykułach będą musiały zostać udowodnione na podstawie Biblii. Członkowie zgromadzenia byli skłonni do długich przemówień i robili powolne postępy, frustrując przywódców. Ósmy z trzydziestu dziewięciu artykułów zalecał Credo Apostolskie , Credo Nicejskie i Credo Atanazjańskie , uważane za podstawowe twierdzenia ortodoksji , aby być przyjętym i uwierzonym. Zgromadzenie nie było w stanie rozwiązać konfliktów między tymi, którzy nie byliby związani wyznaniami, a tymi, którzy chcieli zachować istniejący język, aby wyznania były „dokładnie przyjmowane i wierzono”. „Wyjątki”, które zajęły poprzednie stanowisko, argumentowały, że artykuły wymagają jedynie wiary w „materię” wyznań. 25 sierpnia artykuł został odłożony do czasu zajęcia się resztą artykułów. Ta wczesna różnica zdań w fundamentalnych kwestiach ujawniła głębokie rozłamy między różnymi frakcjami zgromadzenia.

Debata o rządzie kościelnym

Od początku pierwszej wojny domowej Długi Parlament uznał, że będzie potrzebować pomocy Szkotów. W zamian za sojusz wojskowy, szkocki parlament zażądał od Anglików podpisania w 1643 r. Uroczystej Ligi i Przymierza , które przewidywały, że Anglicy doprowadzą swój kościół do większej zgodności z Kościołem Szkocji. Szkocki parlament wysłał komisarzy do Londynu, aby reprezentować interesy Szkocji w parlamencie angielskim. Jedenastu z nich, czterech teologów i siedmiu posłów, zostało również zaproszonych na Zgromadzenie. Komisarze mieli możliwość zostania pełnoprawnymi członkami Zgromadzenia z prawem głosu, ale odmówili, woląc zachować niezależność jako komisarze własnego narodu i kościoła. Samuel Rutherford , George Gillespie i Alexander Henderson byli najbardziej szczerymi komisarzami.

Samuel Rutherford był jednym z najwybitniejszych szkockich komisarzy.

W dniu 12 października 1643 r. Parlament nakazał Zgromadzeniu zaprzestanie prac nad trzydziestoma dziewięcioma artykułami i rozpoczęcie opracowywania wspólnej formy rządów kościelnych dla obu narodów. Zgromadzenie spędzało jedną czwartą swoich pełnych sesji na temat zarządzania kościołem. Większość członków Zgromadzenia popierała ustrój prezbiteriański, czyli rząd kościelny przez wybieralne zgromadzenia przedstawicieli świeckich i duchownych, choć wielu nie było do tego dogmatycznie oddanych. Kilku członków tej grupy, liczących około dwudziestu, w tym William Twisse, opowiadało się za „prymitywnym” episkopatem, który zawierałby elementy prezbiterianizmu i zmniejszoną rolę biskupów.

Było też kilku kongregacjonalistów , którzy opowiadali się za autonomią dla poszczególnych kościołów lokalnych. Ich najbardziej wpływowymi duchownymi byli Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah Burroughs i William Bridge . W Zgromadzeniu często nazywano ich „braćmi dysydentów”. Czasami nazywano ich „niezależnymi”, ale odrzucili ten termin. Członkowie Zgromadzenia w większości zarezerwowali etykietę „Niezależny” dla separatystów, którzy opuścili ustanowiony kościół. Duchownych kongregacji nie można utożsamiać z separatystami i brownistami , ponieważ przyjęli święcenia biskupie i pozostali w Kościele anglikańskim. Ich wpływom pomógł sukces Olivera Cromwella i jego Armii Nowego Modelu w toczącej się wojnie domowej. Cromwell i wielu innych w armii popierało kongregacjonalizm.

Trzecia grupa duchownych była znana jako Erastianie , określenie dla tych, którzy wierzyli, że państwo powinno mieć znaczącą władzę nad kościołem. Całe Zgromadzenie było erastańskie w tym sensie, że zostało zwołane przez parlament i znajdowało się pod całkowitą kontrolą państwa. Ci, którzy na Zgromadzeniu zostali nazwani „Erastianami”, uważali, że władza cywilna, a nie urzędnicy kościelni, powinna sprawować władzę dyscypliny kościelnej . Obejmowało to moc odmowy komunii zatwardziałym grzesznikom. Nie uważali żadnej szczególnej formy rządzenia kościołem za nakazaną przez Boga iz tego powodu bracia sprzeciwiający się sprzymierzyli się z nimi, gdy stało się jasne, że prezbiteriański establishment byłby znacznie mniej tolerancyjny wobec kongregacjonalizmu niż parlament. W Zgromadzeniu było tylko dwóch duchownych, którzy podzielali pogląd Erasta, Johna Lightfoota i Thomasa Colemana , ale obecność parlamentarzystów, zwłaszcza Johna Seldena , a także fakt parlamentarnego nadzoru nad Zgromadzeniem, nadawały poglądom Erastian nieproporcjonalny wpływ.

Kilku episkopalian, zwolenników istniejącego systemu biskupów, również zostało uwzględnionych w zarządzeniu zwołującym, ale parlament mógł ich mianować, aby nadać Zgromadzeniu większą legitymację i nie oczekiwał ich obecności, ponieważ Karol nie zaaprobował Zgromadzenia. Tylko jeden, Daniel Featley , brał udział, i to tylko do czasu aresztowania za zdradę w październiku 1643 roku.

Debata na temat urzędników kościelnych rozpoczęła się 19 października. Zgromadzenie rozpoczęło się od kwestii święceń, ponieważ wielu duchownych było zaniepokojonych powstaniem różnych ruchów sekciarskich i brakiem jakiegokolwiek mechanizmu wyświęcania ministrów ustanowionego kościoła. Podczas gdy niektórzy członkowie nie uważali, że święcenia są konieczne dla kaznodziejów (chociaż bez nich nie powinni udzielać sakramentów ) , większość duchownych uważała, że ​​jakiekolwiek regularne głoszenie bez święceń jest niedopuszczalne i chciała wznieść tymczasowe prezbiterium w celach święceń. Na tym wczesnym etapie toczyła się również debata na temat natury widzialnego kościoła . Kongregacjonaliści uważali kościół za pojedynczą kongregację lokalną, podczas gdy większość uważała kościół narodowy za jedność i była zaniepokojona perspektywą rozpadu kościoła angielskiego. Pomimo tych sporów, do końca 1643 r. istniała nadzieja na utworzenie wspólnego rządu kościelnego, który byłby satysfakcjonujący dla wszystkich zaangażowanych stron.

Thomas Goodwin był jednym z braci sprzeciwiających się.

3 lub 4 stycznia 1644 r. pięciu czołowych braci dysydentów zasygnalizowało zerwanie z resztą zgromadzenia, publikując Narrację przepraszającą , polemiczna broszura apelująca do parlamentu. Argumentował, że system kongregacyjny był bardziej podatny na państwową kontrolę spraw religijnych niż prezbiterianie, ponieważ nie chcieli, aby kościół zachował jakąkolwiek rzeczywistą władzę, z wyjątkiem wycofania wspólnoty z nieprawidłowych kongregacji. Do 17 stycznia większość zgromadzenia była przekonana, że ​​najlepszym rozwiązaniem jest system prezbiteriański podobny do systemu szkockiego, ale sprzeciwiającym się braciom pozwolono nadal przedstawiać swoją sprawę w nadziei, że w końcu uda im się pogodzić. Spodziewano się, że unikając twierdzenia, że ​​prezbiterianizm został ustanowiony z boskiego prawa, kongregacjoniści będą mogli się dostosować.

Pomimo tych wysiłków, 21 lutego stało się jasne, jak fundamentalnie sprzeciwiały się te grupy. Philip Nye, jeden z braci dysydentów, zapewnił w przemówieniu, że prezbiterium ustanowione nad lokalnymi kongregacjami stanie się równie potężne jak państwo i będzie niebezpieczne dla Rzeczypospolitej, wywołując gwałtowny sprzeciw prezbiterian. Następnego dnia Zgromadzenie ostatecznie zaczęło ustalać receptę na rząd prezbiteriański. Dzięki silnej wierze w jedność Kościoła Zgromadzenie przez cały 1644 r. szukało sposobów na pogodzenie sprzeciwiających się braci z większością, łącznie z powołaniem w tym celu w marcu specjalnej komisji. Jednak 15 listopada bracia dysydenci przedstawili parlamentowi powody niezgody z resztą Zgromadzenia, a 11 grudnia większość przedstawiła projekt prezbiteriańskiej formy rządu.

Konflikty z parlamentem

Stosunki między Zgromadzeniem a Parlamentem pogarszały się już w 1644 r., Kiedy Parlament zignorował prośbę Zgromadzenia o wykluczenie z komunii osób „rażących ignorantów i notorycznie profanów”. Podczas gdy członkowie parlamentu zgodzili się, że sakrament powinien być utrzymywany w czystości, wielu z nich nie zgadzało się z prezbiteriańską większością w Zgromadzeniu co do tego, kto ma ostateczną moc ekskomuniki , przyjmując pogląd Erastiana, że ​​jest to państwo. Ponadto do 1646 r. Armia Nowego Modelu Olivera Cromwella wygrała wojnę w imieniu Parlamentu. Cromwell, wraz z większością armii, był zdecydowanie za tolerancję religijną dla wszelkiego rodzaju chrześcijan, nawet jeśli kościół narodowy miałby być prezbiteriański. Jego dojście do władzy w wyniku zwycięstw militarnych sprawiło, że pomysł osadnictwa ściśle prezbiteriańskiego bez wolności wyznania dla innych był bardzo mało prawdopodobny. Parlament chciał przynajmniej wiedzieć, które grzechy są na tyle poważne, że pociągają za sobą ekskomunikę ze strony kościoła; Zgromadzenie niechętnie udzielało takich informacji, gdyż większość uważała władzę Kościoła w tej dziedzinie za absolutną.

W maju 1645 r. sejm wydał zarządzenie zezwalające ekskomunikom na odwoływanie się od wyroków kościoła do sejmu. Kolejne zarządzenie z 20 października zawierało listę grzechów, do których Kościół byłby ograniczony w swojej mocy ekskomuniki. Ku konsternacji większości duchownych, w marcu 1646 r. Zaproponowano jeszcze bardziej erastańskie zarządzenie. Zgromadzenie opublikowało protest, prowokując Izbę Gmin do oskarżenia jej o naruszenie przywilejów i przedłożenia duchownym dziewięciu pytań w tej sprawie. Głosy miały być dołączone do odpowiedzi, co było próbą zmuszenia duchownych związanych z petycją protestacyjną do ujawnienia się.

Dziewięć pytań, jak je zaczęto nazywać, skupiało się na boskim prawie ( jure divino ) rządu kościelnego. Chociaż duchowni prezbiteriańscy byli w stanie bronić swojej wizji rządu kościelnego, ustanowionej przez boskie prawo w Biblii, nie chcieli odpowiadać na pytania, ponieważ w ten sposób dodatkowo ujawniłoby brak jedności Zgromadzenia i osłabiłoby ich argumenty w Parlamencie. W lipcu 1647 r. Armia Nowego Modelu najechała Londyn i konserwatywni członkowie parlamentu zostali wyparci. Parlament przyjął zarządzenie ustanawiające tolerancję religijną i zapewniające, że wizja Zgromadzenia dotycząca narodowego, obowiązkowego kościoła prezbiteriańskiego nigdy się nie spełni. W Londynie, gdzie poparcie dla prezbiterianizmu było największe, prezbiterium powstało tylko w sześćdziesięciu czterech ze 108 miejskich parafii, a prezbiterianie regionalni klasy powstały tylko w czternastu z czterdziestu hrabstw Anglii. Planowane krajowe zgromadzenie ogólne nigdy się nie odbyło. Jednak wielu prezbiterian ustanowiło dobrowolne prezbiterium w de facto sytuacji kościelnej aż do Restauracji w 1660 r., Kiedy przywrócono obowiązkowy system biskupi.

Nowa forma rządów była znacznie bardziej akceptowalna dla Zgromadzenia Ogólnego Kościoła Szkocji . Przyjęli go 10 lutego 1645 r., W zależności od pewnych szczegółów rządu prezbiteriańskiego, które miały zostać opracowane w nadchodzącym Dyrektorium dotyczącym zarządzania Kościołem. Jednocześnie ogłosili chęć formalnego zjednoczenia obu kościołów. Po dojściu do władzy Cromwella i tajnym zaręczynach niektórych Szkotów z Karolem nadzieja ta została porzucona, a dokumenty nigdy nie zostały formalnie przyjęte. Zgromadzenie Ogólne przestało funkcjonować pod panowaniem Cromwella i jego następców w latach 1649-1690.

Spowiedź, katechizmy i Dyrektorium o publicznym kulcie

Zobacz także: Standardy Westminsterskie i Westminsterskie Wyznanie Wiary

Strona tytułowa pierwszego opublikowanego wydania Westminsterskiego Wyznania Wiary , wydrukowanego po zatwierdzeniu go przez Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji w 1647 r.

W trakcie i po debatach nad rządami kościoła Zgromadzenie sformułowało inne dokumenty, które nie powodowały otwartych rozłamów. Dyrektorium o kulcie publicznym , które miało zastąpić Modlitewnik Powszechny , zostało szybko napisane w 1644 r. i przyjęte przez parlament 3 stycznia 1645 r. Dyrektorium , zaakceptowane również przez Szkotów, obrało kurs pośredni między prezbiterianami a kongregacjonalistami. Prezbiterianie w większości woleli ustaloną liturgię , podczas gdy kongregacjoniści opowiadali się za modlitwą doraźną . Katalog _ składał się z zamówienia na nabożeństwa z przykładowymi modlitwami. Zgromadzenie zaleciło również psałterz , przetłumaczony przez Francisa Rousa, do użytku w kulcie.

Wyznanie wiary, które miało zastąpić trzydzieści dziewięć artykułów, rozpoczęło się w sierpniu 1646 r. Chociaż niewiele jest zapisów o działaniach Zgromadzenia podczas pisania Wyznania, jasne jest, że w Zgromadzeniu toczyły się znaczące debaty nad prawie każdą doktryną w nim znaleźć. Spowiedź została wydrukowana i wysłana do parlamentu w grudniu. Izba Gmin zażądała dodania cytatów z Pisma Świętego do Wyznania, które zostały dostarczone w kwietniu 1648 r. Parlament zatwierdził Wyznanie z poprawkami do rozdziałów dotyczących cenzur kościelnych, synodów i soborów oraz małżeństwa w dniu 20 czerwca 1648 r. Zgromadzenie Ogólne Kościół Szkocji przyjął spowiedź bez rewizji już w 1647 r. Przywrócenie Karola II w 1660 r. Skutecznie unieważniło to ustawodawstwo.

Zgromadzenie wykonało już znaczącą pracę nad katechizmem między grudniem 1643 a styczniem 1647, zawierającym pięćdziesiąt pięć pytań, zanim zdecydowało się stworzyć dwa katechizmy zamiast jednego. Większy Katechizm miał pomóc duchownym w nauczaniu wiary reformowanej w ich kongregacjach. Krótszy Katechizm był oparty na Większym Katechizmie, ale był przeznaczony do nauczania dzieci wiary. Parlament zażądał również dowodów biblijnych dla katechizmów. Szkockie Zgromadzenie Ogólne zatwierdziło oba katechizmy w 1648 roku.

Zgromadzenie uznało, że jego mandat w ramach Uroczystej Ligi i Przymierza został wypełniony 14 kwietnia 1648 r., Kiedy dostarczyło parlamentowi cytaty z pism świętych, a komisarze szkoccy opuścili go już pod koniec 1647 r. Zgromadzenie nadal spotykało się głównie w celu egzaminowania szafarzy do święceń. Większość duchownych była niezadowolona z republikańskiej Wspólnoty Narodów , która powstała po czystce pułkownika Pride'a w Długim Parlamencie w 1648 r. W rezultacie większość przestała uczęszczać, zamiast zgodzić się na przysięgę Zaangażowania Wspólnoty Narodów to zostało narzucone w 1649 r. Gazety nadal donosiły o posiedzeniach Zgromadzenia aż do marca 1653 r. Zgromadzenie musiało przestać się spotykać gdzieś między tym a rozwiązaniem Cromwella Parlamentu Rump w dniu 20 kwietnia 1653 r.

Teologia

Zgromadzenie było produktem brytyjskiej tradycji reformowanej, biorąc za główne źródło trzydzieści dziewięć artykułów, a także teologię Jamesa Usshera i jego irlandzkie artykuły z 1615 r. Duchowni również uważali się za należących do szerszej europejskiej tradycji reformowanej. Często korespondowali z kontynentalnymi teologami reformowanymi i zabiegali o ich aprobatę. Czerpali również z przedreformacyjnej brytyjskiej tradycji teologicznej, która kładła nacisk na wiedzę biblijną i była pod wpływem augustiańskiej tradycji teologicznej, której przykładem byli Anzelm , Thomas Bradwardine i Jana Wycliffe'a . Nagrane debaty Zgromadzenia są pełne cytatów z ojców kościoła i średniowiecznych scholastycznych teologów.

Edmund Calamy opowiadał się za hipotetycznym uniwersalizmem na Zgromadzeniu.

Spowiedź zaczyna się od doktryny objawienia , czyli tego, jak ludzie mogą wiedzieć o Bogu. Duchowni wierzyli, że wiedza o Bogu jest dostępna dla ludzi zarówno poprzez naturę, jak i Biblię, ale wierzyli również, że Biblia lub Pismo Święte jest jedynym sposobem, w jaki ludzie osiągają zbawienną wiedzę o Bogu. Doktryna Pisma była również szczególnie ważnym obszarem debaty w tamtym czasie. Uczeni zaczęli argumentować, że hebrajskie punkty samogłoskowe , znaki dodawane do tekstu w celu ułatwienia wymowy, w Starym Testamencie prawdopodobnie nie były częścią oryginału. Wywołało to poważną debatę między reformowanymi polemistami a katolikami. Katolicy argumentowali, że takie odkrycie wykazało potrzebę autorytatywnego magisterium do interpretacji Biblii, w przeciwieństwie do protestanckiej doktryny jasności , że podstawowe nauki Biblii mogą być interpretowane przez każdego. Szczególnie angielscy pisarze reformowani podjęli pracę w obronie doktryny reformowanej. Duchowni mieli silny pogląd na natchnienie Biblii i wierzyli, że Bóg objawia się w propozycjach znaleźć w Piśmie. Chociaż kwestia nieomylności biblijnej , przekonania, że ​​w Biblii nie ma błędów, pojawiła się dopiero w XVIII wieku, duchowni najwyraźniej nie wierzyli, że Biblia zawiera jakiekolwiek błędy. Wielu duchownych miało raczej mechaniczny pogląd na inspirację biblijną , wierząc, że nie tylko słowa i idee, ale także litery i punkty samogłoskowe w tekście hebrajskim zostały natchnione przez Boga. Z drugiej strony uznali, że tekst został napisany przez ludzi w ich własnym stylu. Nie czynili żadnego rozróżnienia między sprawami istotnymi i pobocznymi w odniesieniu do inspiracji biblijnej.

Purytanie wierzyli, że Bóg jest suwerenny nad całą historią i przyrodą i że żadne z jego dekretów nie zostanie udaremnione. W Zgromadzeniu toczyła się znacząca debata na temat związku Bożego dekretu o predestynacji z odkupieniem nabytym przez śmierć Chrystusa. Wielu reformowanych w tym okresie nauczało, że Chrystus umarł tylko po to, by zbawić tych, którzy zostali wybrani na wieczność do zbawienia, co jest doktryną zwaną szczególnym odkupieniem . Głośna mniejszość duchownych Zgromadzenia opowiadała się za stanowiskiem znanym jako hipotetyczny uniwersalizm . Edmund Calamy , który argumentował, że śmierć Chrystusa, jak również zbawienie tych, którzy zostali wybrani, oferuje zbawienie wszystkim ludziom pod warunkiem, że uwierzą. Wyznanie Zgromadzenia nie nauczało takiego poglądu, a jego język jest znacznie bardziej podatny na konkretną interpretację odkupienia, ale wśród uczonych panuje ogólna zgoda co do tego, że język Wyznania dopuszcza hipotetyczną uniwersalistyczną interpretację.

Teologia przymierza jest ramą interpretacyjną stosowaną przez teologów reformowanych, która znacznie rozwinęła się w XVII wieku. Zgodnie z tym schematem, wyrażonym przez Zgromadzenie, postępowanie Boga z ludźmi jest opisane w kategoriach dwóch przymierzy: przymierza uczynków i przymierza łaski. Wyznanie westminsterskie było pierwszym głównym symbolem reformowanym, który wyraźnie wspomniał o przymierzu uczynków (czasami nazywanym przymierzem życia), w którym Bóg ofiarował Adamowi życie wieczne pod warunkiem doskonałego posłuszeństwa. W upadku człowieka Adam złamał przymierze uczynków, jedząc owoc z drzewa poznania dobra i zła . Aby temu zaradzić, Bóg zaoferował zbawienie poza ludzką inicjatywą w tak zwanym przymierzu łaski. To przymierze pozwoliło człowiekowi cieszyć się życiem wiecznym pomimo niemożności doskonałego posłuszeństwa prawu Bożemu. Idea przymierza łaski była znacznie bardziej powszechną cechą ortodoksyjnej teologii reformowanej. Duchowni z Westminsteru przeciwstawiają sobie te dwa przymierza jako dwa główne sposoby, w jakie Bóg postępuje z ludźmi.

Duchowni kojarzyli Williama Lauda i jego wyznawców z katolicyzmem, któremu byli jeszcze bardziej przeciwni. Przed wojną domową duchowni postrzegali te dwie grupy jako największe zagrożenie dla kościoła. Wraz z powstaniem radykalnych ruchów sekciarskich podczas wojny duchowni zaczęli bardziej interesować się tymi grupami niż polemikami z katolicyzmem. Duchowni byli szczególnie zaniepokojeni tymi, których nazywali antynomistami . Było to luźne określenie dla tych, którzy uważali, że prawo moralne nie ma już znaczenia dla chrześcijan. Duchowni postrzegali te grupy jako bardziej bezpośrednie zagrożenie niż katolicyzm.

Dziedzictwo

Prace Zgromadzenia Westminsterskiego zostały odrzucone przez Kościół anglikański podczas Restauracji w 1660 r. Akt Jednolitości 1662 , prawo wymagające jeszcze większego przestrzegania Księgi Modlitw i wspierania episkopalizmu niż poprzednio wymagane, zmusił purytańskich duchownych opuścić Kościół . Chociaż niektórzy prezbiterianie nadal pragnęli zostać ponownie przyjęci do ustanowionego kościoła, ograniczenia dotyczące kultu dla nonkonformistów doprowadziły prezbiterian do odłożenia na bok różnic z kongregacjami i przyjęcia zakonów kongregacyjnych.

Wojna domowa przyniosła ze sobą koniec konsensusu wśród angielskich protestantów, że powinien istnieć jeden kościół narzucony przez państwo, choć nadal nie było pełnej wolności religijnej. Ideały odmiennych braci Zgromadzenia były znaczące w powstaniu denominacjonalizmu , doktryny, że kościół znajduje się w kilku instytucjach, a nie w jednej w danym miejscu. Chociaż protestanci już powszechnie uznali ważność kościołów na różnych terytoriach, wynik debat Zgromadzenia oznacza szerszą akceptację idei, że na tym samym terytorium można znaleźć kilka prawdziwych kościołów.

Ten obraz autorstwa Johna Phillipa , zatytułowany Presbyterian Catechising , przedstawia pastora badającego młodą kobietę pod kątem znajomości katechizmu . Westminster Shorter Katechism jest powszechnym katechizmem dla prezbiterian.

Wyznanie sporządzone przez Zgromadzenie zostało przyjęte wraz z poprawkami przez kongregacjonalistów w Anglii w formie Deklaracji Savoy z 1658 r ., jak również przez partykularnych baptystów w formie Wyznania Baptystów z 1689 r . Kiedy Zgromadzenie Ogólne Kościoła Szkocji zostało przywrócone w 1690 r. po Chwalebnej Rewolucji , ratyfikowało Wyznanie Westminsterskie, ale nie żaden inny dokument wyprodukowany w Westminster. Spowiedź pozostaje, zgodnie z artykułami deklaratywnymi z 1929 r. , „główną podporządkowany standard ”, podporządkowany Biblii. Uczenie się na pamięć Krótszego Katechizmu stało się wymogiem dla dzieci w wielu kościołach prezbiteriańskich.

Migracje i wysiłki misyjne każdej z tych grup prowadzą do powszechnego znaczenia Zgromadzenia Westminsterskiego w całym anglojęzycznym świecie. Wyznanie zgromadzenia wywarło szczególny wpływ na amerykańską teologię protestancką. Został on dołączony do zmian kongregacyjnych w ramach Platformy Cambridge z 1648 r. , oświadczenia wydanego przez ministrów kolonialnego Massachusetts i okolic, a także ponownie w kolonialnym Connecticut jako część Platformy Saybrook z 1708 r . Spowiedź została zmodyfikowana dla amerykańskich baptystów w 1707 roku Filadelfijska spowiedź . Akt adopcyjny z 1729 r. Wymagał od prezbiterian amerykańskich wyrażenia zgody na teologię spowiedzi Zgromadzenia, a spowiedź pozostaje częścią Księgi Wyznań Kościoła Prezbiteriańskiego (USA) . Wyznanie zostało nazwane „zdecydowanie najbardziej wpływowym symbolem doktrynalnym w historii amerykańskich protestantów” przez historyka religii Sydneya E. Ahlstroma .

Bibliografia

•   Benedykt, Filip (2002). Kościoły Chrystusa czysto zreformowane: społeczna historia kalwinizmu . New Haven: Yale University Press. ISBN 978-0-300-10507-0 .
•   Bradbury, John P. (2013). Nieustanne reformowanie: teologia reformy i odnowy Kościoła . Londyn: T&T Clark. ISBN 978-0-567-64409-1 .
•   Barker, William S. (1994). „Mężczyźni i partie zgromadzenia”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić i cieszyć się Bogiem: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
• Bradley, Rosemary D. (1982). „Niepowodzenie przystosowania: konflikty religijne między prezbiterianami a niezależnymi w Zgromadzeniu Westminsterskim 1643–1646”. Historia Kościoła . 12 : 23–47.
•   Bremmer, Francis J. (2008). „Eksperyment purytański w Nowej Anglii, 1630–60”. W Coffey, John; Lim, Paweł CH (red.). The Cambridge Companion to Puritanism . ISBN 978-0-521-67800-1 .
• Crowley, Weldon S. (zima 1973). „Erastianizm w Zgromadzeniu Westminsterskim”. Dziennik Kościoła i Państwa . 15 : 49–64. doi : 10.1093/jcs/15.1.49 .
•   Fesko, JV (2014). Teologia Zgromadzenia Westminsterskiego . Wheaton, Illinois: Crossway. ISBN 978-1-4335-3311-2 .
• Gatiss, Lee (grudzień 2010). „Zwodnicza jasność? Szczególne odkupienie w standardach Westminster” (PDF) . Reformowany przegląd teologiczny . 69 (3): 180–196 . Źródło 14 października 2013 r .
•   Godfrey, W. Robert (1994). „Większy Katechizm Westminsterski”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić Boga i cieszyć się nim: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
•   Holley, Larry Jackson (1979). The Divines of the Westminster Assembly: A Study of Puritanism and Parliament (praca doktorska). Uniwersytet Yale. OCLC 10169345 .
•    Hudson, Winthrop S. (marzec 1955). „Denominacjonalizm jako podstawa ekumenizmu: koncepcja XVII wieku”. Historia Kościoła . 24 (1): 32–50. doi : 10.2307/3161508 . JSTOR 3161508 . S2CID 162042515 .
•   Jones, Mark (2011). „Stare Przymierze”. W Haykin, Michael AG; Jones, Mark (red.). Wciągnięty w kontrowersje: zreformowana różnorodność teologiczna i debaty w XVII-wiecznym brytyjskim purytanizmie (PDF) . Getynga, Niemcy: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-56945-0 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 marca 2016 r . Źródło 3 marca 2016 r .
• Keeble, NH (2014). „Wprowadzenie: Próba jednolitości” . W Keeble, NH (red.). „Zapewnienie pokoju w Kościele”: powtórka z 1662 r . Oxford: Oxford University Press – za pośrednictwem Oxford Scholarship Online.
•   Kelly, Douglas F. (1994). „Krótszy Katechizm Westminsterski”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić Boga i cieszyć się nim: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
•   Leith, John H. (1973). Zgromadzenie w Westminster: teologia reformowana w trakcie tworzenia . Richmond, Wirginia: John Knox Press. ISBN 978-0-8042-0885-7 .
•   Letham, Robert (2009). Zgromadzenie Westminsterskie: czytanie jego teologii w kontekście historycznym . Zgromadzenie Westminsterskie i wiara reformowana. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing. ISBN 978-0-87552-612-6 .
• —————— (2010). „Katolicyzm globalny i historyczny: Konstantynopol, Westminster i Kościół w XXI wieku” (PDF) . Westminsterski Dziennik Teologiczny . 72 : 43–57. Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 2 maja 2012 r.
•   Logan, Samuel T. Jr. (1994). „Kontekst i praca Zgromadzenia”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić Boga i cieszyć się nim: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
•   Moore, Jonathan D. (2011). „Zakres zadośćuczynienia: angielski hipotetyczny uniwersalizm a szczególne odkupienie”. W Haykin, Michael AG; Jones, Mark (red.). Wciągnięty w kontrowersje: zreformowana różnorodność teologiczna i debaty w XVII-wiecznym brytyjskim purytanizmie (PDF) . Getynga, Niemcy: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 978-3-525-56945-0 . Zarchiwizowane od oryginału (PDF) w dniu 7 marca 2016 r . Źródło 3 marca 2016 r .
•   Muller, Richard A. (2003a). Po Kalwinie: studia nad rozwojem tradycji teologicznej . Nowy Jork: Oxford University Press. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195157017.001.0001 . ISBN 978-0-19-515701-7 - za pośrednictwem Oxford Scholarship Online .
•   —————— (2003b). Dogmatyka reformowana po reformacji: Prolegomena do teologii . Tom. 1. Grand Rapids, MI: Baker. ISBN 978-0-8010-2617-1 .
•   Paweł, Robert S. (1985). Zgromadzenie Pańskie: polityka i religia w Zgromadzeniu Westminsterskim i „Wielka Debata” . Edynburg: T&T Clark. ISBN 978-0-567-09341-7 .
•   Rogers, Jack (1985). Presbyterian Creed: Przewodnik po Księdze Wyznań . Louisville, KY: Westminster John Knox. ISBN 978-0-664-25496-4 .
•   Włócznia, Wayne R. (2013) [1976]. Jednolitość przymierza w religii: wpływ szkockich komisarzy na eklezjologię Zgromadzenia Westminsterskiego . Grand Rapids, MI: Księgi dziedzictwa reformacji. ISBN 978-1-60178-244-1 .
•   ———————— (1994). „Niedokończony Katechizm Westminsterski”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić Boga i cieszyć się nim: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
• ———————— (1993). „Krótka historia Zgromadzenia Westminsterskiego”. Ewangelia . 11 (3): 73–76.
• Troxel, A. Craig (1996). „Amyraut„ na ”zgromadzeniu: westminsterskie wyznanie wiary i zakres zadośćuczynienia”. Prezbiterium . 22 (1): 43–55.
• Van Dixhoorn, Czad (2015). „Zgromadzenie Westminsterskie (akt. 1643–1652)” . Oxford Dictionary of National Biography (red. Online). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/92780 . Źródło 22 grudnia 2015 r . (Wymagana subskrypcja lub członkostwo w brytyjskiej bibliotece publicznej .)
•   ————————, wyd. (2012). Protokoły i dokumenty Zgromadzenia Westminsterskiego, 1643–1652 . Tom. 1. Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-920683-4 .
• ———————— (2009). „Dziwne milczenie prokuratora Twisse: przeznaczenie i polityka w debacie Zgromadzenia Westminsterskiego na temat usprawiedliwienia”. Dziennik z XVI wieku . 40 (2): 395–41.
• ———————— (lato 2001). „Jedność i brak jedności na Zgromadzeniu Westminsterskim (1643–1649): esej pamiątkowy”. Dziennik historii prezbiteriańskiej . 79 (2): 103–117.
•   ———————— (2004). „Nowe taksonomie Zgromadzenia Westminsterskiego (1643–1652): kontrowersje wyznaniowe jako studium przypadku”. Przegląd reformacji i renesansu . 6 (1): 82–106. doi : 10.1558/rarr.6.1.82.52510 . S2CID 218621194 .
•   de Witt, John Richard (1969). Jus Divinum: Zgromadzenie Westminsterskie i Boskie Prawo Rządzenia Kościołem (teza Th.D.). Kampen, Holandia: JH Kok. OCLC 31994 .
•   ————————— (1994). „Forma rządu kościelnego”. W Carlson, John L.; Hall, David W. (red.). Chwalić i cieszyć się Bogiem: upamiętnienie 350. rocznicy Zgromadzenia Westminsterskiego . Edynburg: Banner of Truth Trust. ISBN 978-0-85151-668-4 .
• Yule, George (maj – sierpień 1974). „Angielski prezbiterianizm i Zgromadzenie Westminsterskie”. Reformowany przegląd teologiczny . 33 (2): 33–44.

Dalsza lektura

• Baillie, Robert (1841) [1642–1646]. Laing, David (red.). Listy i dzienniki Roberta Bailliego . Tom. 2. Edynburg: Alex Lawrie & Co.
• —————— (1841) [1647-1662]. Laing, David (red.). Listy i dzienniki Roberta Bailliego . Tom. 3. Edynburg: Alex Lawrie & Co.
• Gamble, Whitney Greer (25 listopada 2014). „Jeśli Chrystus wypełnił prawo, nie jesteśmy związani”: The Westminster Assembly Against English Antinomian Soteriology, 1643–1647 (praca doktorska). Uniwersytet w Edynburgu. hdl : 1842/10585 .
• Gatiss, Lee (sierpień 2010). „ Odcienie opinii w ramach ogólnego kalwinizmu ”: szczególna debata o odkupieniu na Zgromadzeniu Westminsterskim” (PDF) . Zreformowany przegląd teologiczny . 69 (2): 101–119 . Źródło 14 października 2013 r .
• Hetherington, William Maxwell (20 lipca 2010) [1853]. Historia Westminsterskiego Zgromadzenia Duchownych . Centrum Teologii Reformowanej i Apologetyki.
• Jones, Mark (2011). „Przyjęcie Jana Kalwina na Zgromadzeniu Westminsterskim”. Historia Kościoła i kultura religijna . 91 (1–2): 215–227. doi : 10.1163/187124111X557872 .
•   Letham, Robert (2015). „Zgromadzenie Westminsterskie i Komunia Świętych”. W Balserak, Jon; Snoddy, Richard (red.). Uczenie się z przeszłości: eseje o przyjęciu, katolicyzmie i dialogu na cześć Anthony'ego NS Lane'a . Bloomsbury. ISBN 978-0-567-66090-9 .
• Lightfoot, John (1824) [1643–1644]. „Journal of Proceedings of the Assembly of Divines” . Całe dzieła wielebnego Johna Lightfoota . Tom. 13. Londyn: JF Dove . Źródło 13 października 2013 r .
• Mitchell, Aleksander F. (1884). Zgromadzenie Westminsterskie: jego historia i standardy . Filadelfia: Presbyterian Board of Publication . Źródło 14 października 2013 r .
• Mitchel, Alex. F.; Struthers, John, wyd. (1874). Protokoły z sesji Zgromadzenia Duchownych Westminster podczas przygotowywania ich Dyrektorium dla rządu Kościoła, wyznania wiary i katechizmów . Edynburg i Londyn: William Blackwood and Sons . Źródło 27 października 2013 r .
• Warfield, Benjamin B. (1908). „Zgromadzenie Westminsterskie i jego praca” . Przegląd teologiczny Princeton . 6 (2) . Źródło 14 października 2013 r .

Linki zewnętrzne

• Projekt Zgromadzenia Westminsterskiego
• Dokumenty Zgromadzenia Westminsterskiego w Post-Reformation Digital Library
• Prace autorstwa lub o Westminster Assembly w Internet Archive
• Prace Westminster Assembly w LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)