Tolerancja religijna
| Część serii na temat |
| dyskryminacji |
|---|
 |
Tolerancja religijna może oznaczać „tylko wyrozumiałość i pozwolenie wydane przez wyznawców dominującej religii na istnienie innych religii, nawet jeśli te ostatnie są postrzegane z dezaprobatą jako gorsze, błędne lub szkodliwe”. Historycznie rzecz biorąc, większość incydentów i pism dotyczących tolerancji dotyczyła statusu mniejszości i odmiennych punktów widzenia w stosunku do dominującej religii państwowej . Religia ma jednak także wymiar socjologiczny, a praktyka tolerancji zawsze miała także aspekt polityczny.
Przegląd historii tolerancji i różnych kultur, w których była ona praktykowana, a także sposobów, w jakie taka paradoksalna koncepcja przekształciła się w koncepcję wiodącą, rzuca światło na jej współczesne zastosowanie jako polityczne, społeczne, religijne i etniczne w odniesieniu do osób LGBT jednostki i inne mniejszości oraz inne powiązane pojęcia, takie jak prawa człowieka .
Antycznie
Tolerancję religijną opisano jako „niezwykłą cechę” perskiego imperium Achemenidów . Cyrus Wielki pomagał w przywracaniu świętych miejsc różnych miast. W Starym Testamencie mówi się, że Cyrus uwolnił Żydów z niewoli babilońskiej w latach 539–530 p.n.e. i pozwolił im wrócić do ojczyzny.
Hellenistyczne miasto Aleksandria , założone w 331 roku p.n.e., zamieszkiwało dużą społeczność żydowską, która żyła w pokoju z populacją grecką i egipską o równej liczebności . Według Michaela Walzera miasto stanowiło „użyteczny przykład tego, co moglibyśmy uznać za imperialną wersję wielokulturowości”.
Zanim chrześcijaństwo stało się kościołem państwowym Cesarstwa Rzymskiego , zachęcało podbite ludy do dalszego oddawania czci własnym bogom. „Ważną częścią rzymskiej propagandy było zaproszenie bogów podbitych terytoriów, aby mogli cieszyć się dobrodziejstwami kultu w imperium ” . Chrześcijanie byli narażeni na prześladowania z powodu własnego odrzucenia rzymskiego panteizmu i odmowy czci cesarza jako boga. Było kilka innych grup, które okazały się wyjątkami od rzymskiej tolerancji, na przykład druidzi , pierwsi wyznawcy kultu Izydy , Bachanali , Manichaenowie i kapłani Kybele , a także judaizm świątynny również został stłumiony.
Na początku III wieku Kasjusz Dion nakreślił rzymską politykę imperialną wobec tolerancji religijnej:
Powinniście nie tylko czcić boskość wszędzie i na każdy sposób, zgodnie z tradycjami naszych przodków, ale także zmuszać wszystkich innych, aby ją szanowali. Tych, którzy próbują wypaczać naszą religię dziwnymi obrzędami, należy nienawidzić i karać, nie tylko ze względu na bogów… ale także dlatego, że tacy ludzie, wprowadzając nowe bóstwa, namawiają wielu ludzi do przyjęcia obcych praktyk, które prowadzą do spisków, bunty i frakcje, które są całkowicie nieodpowiednie dla monarchy”.
— Dio Cassius, Hist. Rzym. LII.36.1–2
W 311 roku n.e. cesarz rzymski Galeriusz wydał ogólny edykt o tolerancji dla chrześcijaństwa, w swoim imieniu oraz w imieniu Licyniusza i Konstantyna I (którzy nawrócili się na chrześcijaństwo w następnym roku).
buddyzm
Buddyści okazali znaczną tolerancję dla innych religii:
Tolerancja buddyjska wypływa z uznania, że usposobienia i potrzeby duchowe istot ludzkich są zbyt różnorodne, aby można je było objąć jakąkolwiek pojedynczą nauką, a zatem potrzeby te w naturalny sposób znajdą wyraz w szerokiej gamie form religijnych.
James Freeman Clarke powiedział w Dziesięciu wielkich religiach (1871):
Buddyści nie założyli żadnej inkwizycji; połączyli zapał, który nawracał królestwa, z tolerancją niemal niewytłumaczalną dla naszego zachodniego doświadczenia.
Edykty Aśoki wydane przez buddystę, króla Ashokę Wielkiego (269–231 p.n.e.), głosiły tolerancję etniczną i religijną. Jego edykt z XII głównego kamiennego pisma Girnar z III wieku p.n.e., w którym stwierdza się, że „królowie zaakceptowali tolerancję religijną i że cesarz Ashoka utrzymywał, że nikt nie będzie uważał się za lepszego od innych i raczej podąża ścieżką jedności poprzez przyswajanie esencji innych religii”.
Jednak buddyzm budził również kontrowersje dotyczące tolerancji. Ponadto Paul Fuller poruszył kwestię możliwej nietolerancji wśród buddystów na Sri Lance i w Birmie, przede wszystkim wobec muzułmanów.
chrześcijaństwo
Księgi Wyjścia , Kapłańska i Powtórzonego Prawa zawierają podobne stwierdzenia na temat traktowania obcych. Na przykład Księga Wyjścia 22:21 mówi: „Nie będziesz dręczyć przybysza ani go uciskać, bo byliście obcymi w ziemi egipskiej”. Teksty te są często używane w kazaniach, aby błagać o współczucie i tolerancję dla tych, którzy różnią się od nas i są mniej potężni. Julia Kristeva objaśniła filozofię tolerancji politycznej i religijnej opartej na całej naszej wzajemnej tożsamości jako obcych.
Na poparcie tolerancji religijnej przywoływano także nowotestamentową przypowieść o kąkolu , która mówi o trudnościach w odróżnieniu pszenicy od chwastów przed żniwami. W swoim „Liście do biskupa Rogera z Chalons” biskup Wazo z Liege (ok. 985–1048) oparł się na przypowieści, aby argumentować, że „Kościół powinien pozwolić, aby sprzeciw rósł wraz z ortodoksją, dopóki Pan nie przyjdzie, aby ich rozdzielić i osądzić”.
Roger Williams użył tej przypowieści, aby poprzeć tolerancję rządu dla wszystkich „chwastów” (heretyków) na świecie, ponieważ prześladowania cywilne często nieumyślnie ranią także „pszenicę” (wierzących). Zamiast tego Williams wierzył, że ostateczny osąd jest obowiązkiem Boga, a nie człowieka. Ta przypowieść dodatkowo potwierdziła wiarę Williamsa w mur oddzielający kościół od państwa, jak opisano w jego książce z 1644 r. The Bloody Tenent of Persecution .
Średniowiecze
W średniowieczu zdarzały się przypadki tolerancji wobec poszczególnych grup społecznych. Łacińskie pojęcie tolerantia było „wysoce rozwiniętą koncepcją polityczną i sądową w średniowiecznej teologii scholastycznej i prawie kanonicznym”. Tolerancję używano do „oznaczenia powściągliwości władzy cywilnej wobec” obcych, takich jak niewierni, muzułmanie czy Żydzi, ale także wobec grup społecznych, takich jak prostytutki i trędowaci. Heretycy, tacy jak katarzy , waldensi , Jan Hus i jego zwolennicy, husyci , byli prześladowani. Później teolodzy należący do reformacji protestanckiej lub reagujący na nią rozpoczęli dyskusję na temat okoliczności, w których powinna być dozwolona odrębna myśl religijna. Tolerancja „jako praktyka usankcjonowana przez rząd” w krajach chrześcijańskich, „sens, na którym opiera się większość dyskusji na temat tego zjawiska - nie został potwierdzony przed XVI wiekiem”.
Unam Sanctam i Extra Ecclesiam nulla salus
Przykładem wielowiekowej nietolerancji rzymskokatolickiej dla innych wyznań jest Unam sanctam , bulla papieska wydana przez papieża Bonifacego VIII z dnia 18 listopada 1302 r. Bulla ta zawierała dogmatyczne tezy dotyczące jedności Kościoła katolickiego , konieczności przynależności do niego dla zbawienia wiecznego ( Dodatkowe Ecclesiam nulla salus ), pozycję Papieża jako najwyższej głowy Kościoła i wynikający z tego obowiązek poddania się Papieżowi, aby należeć do Kościoła i w ten sposób osiągnąć zbawienie. Bulla kończy się słowami: „Ponadto oświadczamy, głosimy i definiujemy, że dla zbawienia jest absolutnie konieczne, aby każde stworzenie ludzkie podlegało Biskupowi Rzymu”.
Tolerancja Żydów
W Polsce w 1264 r. wydano Statut Kaliski , gwarantujący Żydom w kraju wolność wyznania.
W 1348 r. papież Klemens VI (1291–1352) wydał bullę , w której wzywał katolików, aby nie mordowali Żydów, których obwiniali za czarną śmierć . Zauważył, że Żydzi umierali na dżumę jak wszyscy inni i że choroba szerzyła się także na terenach, gdzie Żydów nie było. Chrześcijanie, którzy obwiniali i zabijali Żydów, zostali „uwiedzieni przez tego kłamcę, Diabła”. Wziął Żydów pod swoją osobistą opiekę w Awinionie , ale jego wezwania do innych duchownych, aby to zrobili, nie zostały wysłuchane.
Johann Reuchlin (1455–1522) był niemieckim humanistą i znawcą greki i hebrajskiego, który sprzeciwiał się wysiłkom Johannesa Pfefferkorna , wspieranego przez dominikanów z Kolonii, mającego na celu konfiskatę Żydów wszystkich tekstów religijnych, co byłoby pierwszym krokiem w kierunku ich przymusowego nawrócenia na język Religia katolicka.
Pomimo sporadycznych, spontanicznych epizodów pogromów i zabójstw, jak podczas Czarnej Śmierci, Rzeczpospolita Obojga Narodów była w średniowieczu stosunkowo tolerancyjnym domem dla Żydów . W 1264 r. Statut Kaliski gwarantował bezpieczeństwo, wolności osobiste, wolność wyznania , handel i podróże do Żydów. W połowie XVI wieku w Rzeczypospolitej Obojga Narodów zamieszkiwało 80% światowej populacji Żydów. Oficjalnie uznano kult żydowski, a Naczelny Rabin został pierwotnie mianowany przez monarchę. Przez większą część tego okresu chroniona była także żydowska własność majątkowa, a Żydzi nawiązywali współpracę biznesową z członkami szlachty.
Włodzimierz
Paulus Vladimiri (ok. 1370–1435) był polskim uczonym i rektorem, który na Soborze w Konstancji w 1414 r. przedstawił tezę Tractatus de potestate papae et respektu infidelium (Traktat o potędze papieża i cesarza w sprawie niewiernych). Argumentował w nim, że pogańskie i chrześcijańskie mogą współistnieć w pokoju i krytykował Zakon Krzyżacki za wojny podboju rodzimych ludów niechrześcijańskich w Prusach i na Litwie. Vladimiri zdecydowanie popierał ideę koncyliaryzmu i był pionierem koncepcji pokojowego współistnienia narodów – prekursora współczesnych teorii praw człowieka . Przez całą swoją karierę polityczną, dyplomatyczną i uniwersytecką wyrażał pogląd, że możliwy jest świat kierowany zasadami pokoju i wzajemnego szacunku między narodami, a narody pogańskie mają prawo do pokoju i posiadania własnych ziem.
Erasmusa
Desiderius Erasmus Roterodamus (1466–1536) był holenderskim humanistą renesansu i katolikiem, którego dzieła położyły podwaliny pod tolerancję religijną. Na przykład w De libero arbitrio , sprzeciwiając się pewnym poglądom Marcina Lutra , Erazm zauważył, że dyskutanci religijni powinni zachować wstrzemięźliwość w swoim języku, „ponieważ w ten sposób można łatwiej dostrzec prawdę, która często ginie w zbyt wielu sporach”. Gary Remer pisze: „Jak Cyceron Erazm dochodzi do wniosku, że prawdzie sprzyja bardziej harmonijna relacja między rozmówcami”. Erazm nie sprzeciwiał się wprawdzie karaniu heretyków, ale w indywidualnych przypadkach opowiadał się generalnie za umiarem i przeciw karze śmierci. Pisał: „Lepiej jest wyleczyć chorego, niż go zabić.”
Więcej
Św. Tomasz More (1478–1535), katolicki lord kanclerz króla Henryka VIII i autor, opisał świat niemal całkowitej tolerancji religijnej w Utopii (1516), w której utopiści „mogą wyznawać różne przekonania religijne bez prześladowań ze strony władz”. Jednak twórczość More'a podlega różnym interpretacjom i nie jest jasne, czy uważał on, że ziemskie społeczeństwo powinno być prowadzone w taki sam sposób, jak w Utopii. W ten sposób w ciągu trzech lat sprawowania funkcji lorda kanclerza aktywniej aprobował prześladowania tych, którzy próbowali podważyć wiarę katolicką w Anglii.
Reformacja
Na sejmie robaków (1521) Marcin Luter odmówił wyrzeczenia się swoich przekonań, podając jako uzasadnienie wolność sumienia . Według historyka Hermanna Augusta Winklera wolność sumienia jednostki stała się cechą charakterystyczną protestantyzmu . Luter był przekonany, że wiara w Jezusa Chrystusa jest darmowym darem Ducha Świętego i dlatego nie można jej narzucać nikomu. Herezji nie można było zwalczać siłą, lecz głoszeniem ewangelii objawione w Biblii. Luter: „Heretyków nie należy zwyciężać ogniem, lecz pisanymi kazaniami”. Zdaniem Lutra władze światowe miały prawo wypędzać heretyków. Tylko w przypadku, gdy naruszają porządek publiczny, należy je wykonywać. Późniejsi zwolennicy tolerancji, tacy jak Sebastian Franck i Sebastian Castellio, cytowali stanowisko Lutra. Pokonał, przynajmniej w przypadku terytoriów i krajów protestanckich, brutalne średniowieczne procedury karne stosowane w postępowaniu z heretykami. anabaptystów , pozostał zakorzeniony w średniowieczu „odmowa złożenia przysięgi, odbycia służby wojskowej i odrzucenie własności prywatnej przez niektóre grupy anabaptystów jako politycznego zagrożenia dla porządku publicznego, co nieuchronnie doprowadziłoby do anarchii i chaosu. Dlatego anabaptystów prześladowano nie tylko na terytoriach katolickich, ale także na terytoriach luterańskich i reformowanych. Jednak wielu teologów protestanckich, takich jak Jan Kalwin , Martin Bucer , Wolfgang Capito i Johannes Brenz , a także landgraf Filip z Hesji, sprzeciwiało się egzekucji anabaptystów. Ulricha Zwingliego zażądał wydalenia osób, które nie akceptowały wierzeń reformowanych, a w niektórych przypadkach egzekucji przywódców anabaptystów. Młody Michał Servet również bronił tolerancji od 1531 r. w swoich listach do Johannesa Oecolampadiusa , ale w tamtych latach niektórzy teolodzy protestanccy, tacy jak Bucer i Capito, publicznie wyrazili, że uważają, że powinien on być prześladowany. Proces przeciwko antytrynitariowi Servetowi w Genewie nie był sprawą dyscypliny kościelnej, ale postępowaniem karnym opartym na kodeksie prawnym Świętego Cesarstwa Rzymskiego . Odrzucenie doktryny o Trójcy było przez długi czas uważane we wszystkich kościołach za równoznaczne z ateizmem . Anabaptyści wnieśli znaczący wkład w rozwój tolerancji w epoce nowożytnej, nieprzerwanie domagając się wolności sumienia i broniąc jej cierpliwym cierpieniem.
Castellio
Sebastian Castellio (1515–1563) był francuskim teologiem protestanckim, który w 1554 r. opublikował pod pseudonimem broszurę Czy heretyków należy prześladować (De haereticis, an sint persequendi), w której krytykował egzekucję Michała Serweta przez Jana Kalwina : „Kiedy Servet walczył z powodów i pisma, powinny go odpychać powody i pisma”. Castellio podsumował: „Możemy żyć razem w pokoju tylko wtedy, gdy zapanujemy nad naszą nietolerancją. Chociaż od czasu do czasu zawsze będą różnice zdań, w każdym razie możemy dojść do ogólnego porozumienia, kochać się nawzajem i nawiązać więzi pokoju w oczekiwaniu na dzień, w którym osiągniemy jedność wiary.” Castellio jest pamiętany z często cytowanego stwierdzenia: „Zabicie człowieka nie oznacza ochrony doktryny, ale oznacza zabicie człowieka.
Bodin
Jean Bodin (1530–1596) był francuskim prawnikiem katolickim i filozofem politycznym. Jego łacińskie dzieło Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis („Colloqium of the Seven”) przedstawia rozmowę na temat natury prawdy pomiędzy siedmioma wykształconymi mężczyznami o różnym pochodzeniu religijnym lub filozoficznym: filozofem przyrody, kalwinistą, muzułmaninem, Rzymianinem Katolik, luteranin, Żyd i sceptyk. Wszyscy zgadzają się żyć we wzajemnym szacunku i tolerancji.
Montaigne’a
Michel de Montaigne (1533–1592), francuski eseista i mąż stanu katolicki, pośrednik między stroną katolicką i protestancką w wojnach religijnych . Teoria sceptycyzmu Montaigne’a prowadziła do wniosku, że nie można pochopnie rozstrzygać o błędach poglądów innych. Montaigne napisał w swoim słynnym „Eseju”: „Przywiązywanie dużej wagi do domysłów, gdy ktoś zostaje z ich powodu pieczony żywcem… Aby kogoś zabić, potrzebna jest ostra i olśniewająca jasność”.
Edykt Tordy
W 1568 roku król Węgier Jan II Zygmunt , zachęcany przez swojego unitarnego ministra Francisa Davida (Dávida Ferenca), wydał edykt Tordy , ustanawiający tolerancję religijną wszystkich wyznań chrześcijańskich z wyjątkiem rumuńskiego prawosławia . Nie dotyczyło to Żydów ani muzułmanów, niemniej jednak było niezwykłym osiągnięciem tolerancji religijnej jak na standardy XVI-wiecznej Europy.
Maksymilian II
W 1571 roku cesarz rzymski Maksymilian II przyznał tolerancję religijną szlachcie Dolnej Austrii, jej rodzinom i pracownikom.
Konfederacja Warszawska, 1573
Rzeczpospolita Obojga Narodów miała długą tradycję wolności religijnej. Prawo do swobodnego wyznawania było prawem podstawowym nadawanym wszystkim mieszkańcom Rzeczypospolitej przez cały XV i początek XVI w., jednakże pełną wolność wyznania w Rzeczypospolitej Obojga Narodów uznano oficjalnie w 1573 r. w Konfederacji Warszawskiej . Rzeczpospolita przestrzegała praw dotyczących wolności religijnej w czasach, gdy prześladowania religijne były codziennością w pozostałej części Europy. [ potrzebna strona ]
Konfederacja Warszawska była prywatnym paktem podpisanym przez przedstawicieli wszystkich głównych religii w społeczeństwie polskim i litewskim, w którym zobowiązali się do wzajemnego wsparcia i tolerancji. Konfederacja została włączona do artykułów henrykowskich , które stanowiły wirtualną konstytucję polsko-litewską.
Edykt Nantes
Edykt nantejski , wydany 13 kwietnia 1598 roku przez Henryka IV, króla francuskiego , przyznał protestantom – zwłaszcza kalwińskim hugenotom – znaczne prawa w narodzie, w którym katolicyzm był religią państwową. Główną troską była jedność obywatelska – edykt oddzielił prawo cywilne od praw religijnych, po raz pierwszy traktował niekatolików jako coś więcej niż zwykłych schizmatyków i heretyków oraz otworzył drogę dla sekularyzmu i tolerancji. Oferując jednostkom ogólną wolność sumienia, edykt oferował protestantom wiele konkretnych ustępstw, takich jak amnestia i przywrócenie im praw obywatelskich, w tym prawa do pracy w dowolnej dziedzinie lub na rzecz państwa, a także wnoszenie skarg bezpośrednio do król. Edykt ten oznaczał koniec wojen religijnych we Francji, które rozdzierały ludność w drugiej połowie XVI wieku.
Edykt nantejski został uchylony w 1685 roku przez króla Ludwika XIV edyktem z Fontainebleau , co doprowadziło do ponownego prześladowania protestantów we Francji. Chociaż rygorystyczne egzekwowanie prawa do odwołania zostało złagodzone za panowania Ludwika XV , dopiero 102 lata później, w 1787 r., kiedy Ludwik XVI podpisał edykt wersalski — znany jako edykt tolerancji — status cywilny i prawo do tworzenia zborów uzyskały przez protestantów zostały przywrócone.
Oświecenie
Począwszy od Oświecenia, które rozpoczęło się w XVII wieku, politycy i komentatorzy zaczęli formułować teorie tolerancji religijnej i opierać na niej kodeksy prawne. Zaczęło się rozwijać rozróżnienie między tolerancją obywatelską , dotyczącą „polityki państwa wobec sprzeciwu religijnego”, a tolerancją kościelną , dotyczącą stopnia różnorodności tolerowanej w obrębie określonego kościoła.
Miltona
John Milton (1608–1674), angielski protestancki poeta i eseista, nawoływał w Areopagitica do „wolności poznania, wypowiadania i swobodnego argumentowania zgodnie z sumieniem, przede wszystkim wolności” (stosowanego jednak tylko do skonfliktowanych protestantów wyznań, a nie ateistom, Żydom, muzułmanom czy nawet katolikom). „Milton opowiadał się za rozwiązaniem problemu jako jedynego skutecznego sposobu osiągnięcia szerokiej tolerancji. Zamiast zmuszać ludzkie sumienie, rząd powinien uznać przekonującą siłę ewangelii”.
Rudolf II
W 1609 r. Rudolf II zarządził tolerancję religijną w Czechach .
W koloniach amerykańskich
W 1636 roku Roger Williams i towarzysze przy założeniu Rhode Island sami zawarli porozumienie, aby „być posłusznym większości tylko w sprawach cywilnych”. Williams mówił o „demokracji lub rządzie ludowym”. Lucian Johnston pisze: „Zamiarem Williamsa było przyznanie nieskończenie większej wolności religijnej niż ta, która istniała gdziekolwiek na świecie poza Kolonią Maryland”. W 1663 roku Karol II nadał kolonii przywilej gwarantujący całkowitą tolerancję religijną.
Również w 1636 roku kongregacjonalista Thomas Hooker wraz z grupą towarzyszy założył Connecticut . Połączyli demokratyczną formę rządów rozwiniętą przez separatystycznych kongregacjonalistów w kolonii Plymouth ( Ojcowie Pielgrzymi ) z nieograniczoną wolnością sumienia. Podobnie jak Marcin Luter, Hooker argumentował, że wiara w Jezusa Chrystusa jest darmowym darem Ducha Świętego i nie można jej narzucić nikomu.
W 1649 roku stan Maryland uchwalił ustawę o tolerancji stanu Maryland , znaną również jako ustawa dotycząca religii, ustawę nakazującą tolerancję religijną wyłącznie chrześcijanom trynitarnym (z wyłączeniem wyznań nietrynitarnych ). Uchwalone 21 września 1649 roku przez zgromadzenie kolonii Maryland, było to pierwsze prawo wymagające tolerancji religijnej w koloniach brytyjskich w Ameryce Północnej. Rodzina Calvertów domagała się uchwalenia prawa chroniącego osadników katolickich i niektóre inne wyznania, które nie były zgodne z dominującym anglikanizmem w Anglii i jej koloniach.
W 1657 r. Nowy Amsterdam , rządzony przez holenderskich kalwinów , przyznał Żydom tolerancję religijną. Uciekli przed portugalskimi prześladowaniami w Brazylii.
W prowincji Pensylwania William Penn i jego koledzy kwakrzy mocno odcisnęli swoje religijne wartości tolerancji na rządzie Pensylwanii. Karta przywilejów Pensylwanii z 1701 r. rozszerzyła wolność religijną na wszystkich monoteistów, a rząd był otwarty dla wszystkich chrześcijan.
Spinoza
Baruch Spinoza (1632–1677) był holenderskim filozofem żydowskim. Opublikował Traktat Teologiczno-Polityczny w 1670 r., argumentując (według Stanford Encyclopedia of Philosophy), że „wolność filozofowania może być zapewniona nie tylko bez szkody dla pobożności i pokoju Rzeczypospolitej, ale że pokój Rzeczypospolitej i pobożność są zagrożone przez tłumienie tej wolności” i broniąc „jako ideału politycznego tolerancyjnego, świeckiego i demokratycznego państwa”. Po interpretacji niektórych tekstów biblijnych Spinoza opowiadał się za tolerancją i wolnością myśli, konkludując, że „każdy człowiek ma obowiązek dostosować te dogmaty religijne do własnego zrozumienia i interpretować je dla siebie w taki sposób, w jaki czuje, że tym chętniej może je przyjąć pełne zaufanie i przekonanie.”
Locke'a
Angielski filozof John Locke (1632–1704) opublikował List dotyczący tolerancji w 1689 r. Dzieło Locke'a pojawiło się w atmosferze obawy, że katolicyzm może przejąć kontrolę nad Anglią i odpowiada na problem religii i rządu, proponując jako odpowiedź tolerancję religijną. W przeciwieństwie do Thomasa Hobbesa , który postrzegał jednolitość religii jako klucz do dobrze funkcjonującego społeczeństwa obywatelskiego, Locke argumentował, że większa liczba grup religijnych faktycznie zapobiega niepokojom społecznym. Jego zdaniem niepokoje społeczne wynikają z konfrontacji spowodowanych podejmowaną przez sędziów próbą zapobiegania praktykowaniu różnych religii, zamiast tolerowania ich rozprzestrzeniania się. Jednak Locke zaprzecza tolerancji religijnej dla katolików z powodów politycznych, a także dla ateistów, ponieważ „obietnice, przymierza i przysięgi, które są więzami społeczeństwa ludzkiego, nie mogą mieć wpływu na ateistę”. Fragment, który Locke dodał później do An Essay Concerning Human Understanding kwestionował, czy ateizm jest koniecznie wrogi posłuszeństwu politycznemu.
Bayle'a
Pierre Bayle (1647–1706) był francuskim protestanckim uczonym i filozofem, który udał się na wygnanie do Holandii. W swoich „ Dictionnaire Historique et Critique ” i „Commentaire Philosophique” przedstawił argumenty na rzecz tolerancji religijnej (chociaż, podobnie jak niektórzy inni w jego czasach, nie zależało mu na objęciu katolików taką samą ochroną, jaką zapewniałby różne sekty protestanckie). Wśród jego argumentów było to, że każdy kościół wierzy, że jest właściwy, więc „heretycki kościół byłby w stanie prześladować prawdziwy kościół”. Bayle napisał, że „błędne sumienie zapewnia błędowi te same prawa i przywileje, jakie sumienie ortodoksyjne zapewnia prawdzie”.
Bayle’a odrazało używanie Pisma Świętego do usprawiedliwiania przymusu i przemocy: „Trzeba przepisać prawie cały Nowy Testament, aby zebrać wszystkie dowody tej łagodności i wielkoduszności, które stanowią wyróżniający i zasadniczy charakter Ewangelii. " Nie uważał tolerancji za zagrożenie dla państwa, wręcz przeciwnie: „Jeśli wielość religii szkodzi państwu, to wynika to z tego, że nie znoszą się one ze sobą, lecz przeciwnie, starają się, aby każda z nich miażdżyła i niszczyła się metodami. Jednym słowem całe zło nie wynika z tolerancji, ale z jej braku.
Ustawa o tolerancji z 1688 r
Ustawa o tolerancji z 1688 r., przyjęta przez angielski parlament, przyznała wolność wyznania nonkonformistom, którzy złożyli przysięgę wierności i supremacji oraz odrzucili przeistoczenie. Nonkonformiści byli protestantami, którzy sprzeciwiali się Kościołowi anglikańskiemu, takimi jak baptyści i kongregacjonaliści. Pozwolono im na własne miejsca kultu i własnych nauczycieli, jeśli przyjęli określoną przysięgę wierności. Ustawa nie dotyczyła jednak katolików i nietrynitarzy, kontynuując istniejące upośledzenia społeczne i polityczne dysydentów, w tym wykluczenie ich z urzędów politycznych i z uniwersytetów Oksfordu i Cambridge .
Wolter
_-_Stierch.jpg)
François-Marie Arouet, francuski pisarz, historyk i filozof znany jako Voltaire (1694–1778), opublikował w 1763 r. swój Traktat o tolerancji . Zaatakował w nim poglądy religijne, ale także stwierdził: „Nie wymaga to wielkiej sztuki ani wspaniale wyszkolonego elokwencją, aby udowodnić, że chrześcijanie powinni się tolerować. Ja jednak idę dalej: twierdzę, że powinniśmy uważać wszystkich ludzi za swoich braci. Co? Turek, mój brat? Chińczyk, mój brat? Żyd? Syjam? Tak bez wątpienia; czyż nie jesteśmy wszyscy dziećmi tego samego ojca i stworzeniami tego samego Boga?” Z drugiej strony Voltaire w swoich pismach na temat religii był złośliwy i nietolerancyjny wobec praktykowania religii chrześcijańskiej, [ potrzebne źródło ] , a ortodoksyjny rabin Joseph Telushkin stwierdził, że najbardziej znaczącą oświeceniową wrogość wobec judaizmu można znaleźć u Woltera.
Lessinga
Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781), niemiecki dramaturg i filozof, ufający „chrześcijaństwu rozumu”, w którym ludzki rozum (zapoczątkowany krytyką i sprzeciwem) będzie się rozwijać, nawet bez pomocy boskiego objawienia. Jego sztuki o tematyce i postaciach żydowskich, takie jak „Die Juden” i „ Nathan der Weise ”, „zazwyczaj uważano za efektowne apele o tolerancję społeczną i religijną”. To ostatnie dzieło zawiera słynną przypowieść o trzech pierścieniach, w której trzej synowie reprezentują trzy religie abrahamowe: chrześcijaństwo, judaizm i islam. Każdy syn wierzy, że ma jedyny prawdziwy pierścień przekazany przez ojca, ale ocena, który z nich jest prawidłowy, należy do Boga.
Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela
Deklaracja Praw Człowieka i Obywatela (1789), przyjęta przez Narodowe Zgromadzenie Konstytucyjne podczas Rewolucji Francuskiej , stwierdza w artykule 10: „Nikt nie będzie wtrącał się w jego poglądy, nawet religijne, pod warunkiem, że ich praktyka nie zakłóca porządku publicznego w rozumieniu ustawy.” („Nul ne doit être inquiété pour ses opinii, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestacja ne kłopoty pas l'ordre public établi par la loi.”)
Pierwsza poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych
Ponieważ żyję długo, doświadczyłem wielu przypadków, gdy lepsze informacje lub pełniejsze namysły zmuszały mnie do zmiany opinii nawet na ważne tematy, które kiedyś uważałem za słuszne, ale okazało się inaczej. Dlatego też im jestem starszy, tym bardziej skłonny jestem wątpić w swój własny osąd i okazywać większy szacunek osądom innych.
Pierwsza Poprawka do Konstytucji Stanów Zjednoczonych , ratyfikowana wraz z resztą Karty Praw 15 grudnia 1791 r., zawierała następujące słowa: „Kongres nie może stanowić żadnego prawa dotyczącego wyznawania religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania. W 1802 roku Thomas Jefferson napisał list do baptystów z Danbury Stowarzyszenia, w którym powiedział: „...Patrzę z suwerennym szacunkiem na czyn całego narodu amerykańskiego, który oświadczył, że jego legislatura nie powinna «wprowadzać żadnego prawa dotyczącego ustanawiania religii lub zabraniającego swobodnego jej praktykowania», budując w ten sposób mur rozdziału Kościoła od państwa”.
W dziewiętnastym wieku
Proces stanowienia prawa dotyczącego tolerancji religijnej przebiegał nierównomiernie, a filozofowie w dalszym ciągu dyskutowali nad jego uzasadnieniem.
Ustawa o pomocy rzymskokatolickiej
Ustawa o pomocy rzymskokatolickiej z 1829 r., przyjęta przez parlament w 1829 r., uchyliła ostatnie z ustaw karnych (AKTY TESTOWE) skierowane przeciwko katolickim obywatelom Wielkiej Brytanii.
Młyn
Argumenty Johna Stuarta Milla w „ O wolności ” (1859) na rzecz wolności słowa zostały sformułowane tak, aby obejmowały obronę tolerancji religijnej:
Niech kwestionowanymi opiniami będzie wiara w Boga i stan przyszły lub którakolwiek z powszechnie przyjętych doktryn moralności... Muszę jednak zauważyć, że nie jest to poczucie pewności co do doktryny (niezależnie od tego, jaka jest ), które nazywam założeniem nieomylności. Podjęciem jest rozstrzygnięcie tej kwestii za innych , nie pozwalając im usłyszeć, co można powiedzieć przeciwnej stronie. Potępiam i potępiam to twierdzenie nie mniej, jeśli jest ono wysuwane na korzyść moich najświętszych przekonań.
Program nauczania błędów
Syllabus błędów został wydany przez papieża Piusa IX w 1864 roku. Potępia on 80 błędów lub herezji , w tym następujące twierdzenia dotyczące tolerancji religijnej:
77. W dzisiejszych czasach nie jest już wskazane, aby religię katolicką uważać za jedyną religię państwa, wykluczając wszelkie inne formy kultu. 78. Dlatego też w niektórych krajach katolickich prawo zdecydowało mądrze, że osoby przybywające w nich będą mogły cieszyć się publicznym sprawowaniem własnego kultu. 79. Co więcej, fałszywym jest twierdzenie, że obywatelska swoboda wszelkich form kultu oraz dana wszystkim pełna władza do jawnego i publicznego uzewnętrzniania wszelkich opinii i myśli, łatwiej prowadzą do zepsucia moralności i umysłów ludzi, i szerzyć zarazę indyferentyzmu.
Renana
W swoim eseju „ Czym jest naród? ” z 1882 r. Francuski historyk i filozof Ernest Renan zaproponował definicję narodowości opartą na „duchowej zasadzie” obejmującej wspólne wspomnienia, a nie wspólne dziedzictwo religijne, rasowe czy językowe. W ten sposób członkowie dowolnej grupy religijnej mogli w pełni uczestniczyć w życiu narodu. „Możesz być Francuzem, Anglikiem, Niemcem, a jednocześnie katolikiem, protestantem, Żydem lub nie praktykować żadnej religii”.
W dwudziestym wieku
W 1948 roku Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych przyjęło artykuł 18 Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka , który stanowi:
Każdy ma prawo do wolności myśli, sumienia i wyznania; prawo to obejmuje wolność zmiany religii lub przekonań oraz swobodę uzewnętrzniania, samodzielnie lub wspólnie z innymi, publicznie lub prywatnie, swojej religii lub przekonań poprzez nauczanie, praktykowanie, kult i obrzędy
Chociaż Deklaracja nie jest formalnie prawnie wiążąca, od 1948 r. została przyjęta w wielu konstytucjach krajowych lub wywarła na nią wpływ. Służy ona również jako podstawa rosnącej liczby traktatów międzynarodowych i praw krajowych oraz instytucji międzynarodowych, regionalnych, krajowych i niższych niż krajowe chroniących i promowanie praw człowieka, w tym wolności wyznania .
W 1965 roku Katolicki Sobór Watykański II wydał dekret Dignitatis humanae (Wolność religijna), który stanowi, że wszyscy ludzie muszą mieć prawo do wolności religijnej. Katolicki Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 r . stwierdza:
Móc. 748 §1. Wszyscy są zobowiązani szukać prawdy w tym, co dotyczy Boga i Jego Kościoła, a na mocy prawa Bożego są zobowiązani i mają prawo przyjąć i przestrzegać prawdy, którą poznali. §2. Nikomu nie wolno zmuszać ludzi do przyjęcia wiary katolickiej wbrew ich sumieniu.
w Asyżu odbył się pierwszy Światowy Dzień Modlitw o Pokój . Na modlitwę zebrali się przedstawiciele stu dwudziestu różnych religii.
W 1988 roku, w duchu głasnosti , radziecki sekretarz generalny Michaił Gorbaczow obiecał zwiększoną tolerancję religijną.
hinduizm
Rygweda mówi Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti , co można przetłumaczyć jako „Prawda jest jedna, ale mędrcy nazywają ją różnymi imionami” . Zgodnie z tą tradycją Indie zdecydowały się być krajem świeckim, mimo że były podzielone na kierunkach religijnych. Jakakolwiek nietolerancja, jaką hinduscy uczeni wykazywali wobec innych religii, była subtelna i symboliczna i najprawdopodobniej miała na celu przedstawienie nadrzędnego argumentu w obronie własnej wiary. Tradycyjnie Hindusi okazywali swoją nietolerancję wycofując się i unikając kontaktu z tymi, którymi gardzili, zamiast używać przemocy i agresji, aby wywołać strach w swoich sercach. Pluralizm i tolerancja różnorodności są wbudowane w hinduską. Długa historia Indii jest świadectwem tolerancji dla różnorodności religijnej. Chrześcijaństwo przybyło do Indii wraz ze św. Tomaszem w I wieku n.e., na długo zanim stała się popularna na Zachodzie. Judaizm przybył do Indii po zniszczeniu żydowskiej świątyni przez Rzymian w 70 roku n.e. i wygnaniu Żydów ze swojej ojczyzny. W niedawno wydanej książce zatytułowanej „Kim są Żydzi w Indiach?” (University of California Press, 2000), autor Nathan Katz zauważa, że Indie są jedynym krajem, w którym Żydzi nie byli prześladowani. Oddział indyjski jest jednym z najszczęśliwszych w diasporze żydowskiej . Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi żyli w dominujących Indiach hinduskich od wieków i nie byli prześladowani. Zoroastryjczycy z Persji (dzisiejszy Iran ) przybyli do Indii w VII wieku, uciekając przed islamskim podbojem. W Indiach są znani jako Parsowie . Parsowie zamożna społeczność w Bombaju . Raz potraktowani jak obcokrajowcy, pozostają społecznością mniejszościową, a mimo to nadal zamieszkują najbogatsze rodziny biznesowe w Indiach; na przykład rodzina Tata kontroluje ogromne imperium przemysłowe w różnych częściach kraju. Pani Indira Gandhi , wpływowa premier Indii (1966–77; 1980–84), była żoną Feroza Gandhiego , Parsiego (niespokrewnionego z Mahatmą Gandhim ).
islam
_conference_April_21,_2011_110421-M-GW940-020.jpg)
Koran , choć przywiązywał wagę do swoich „prawdziwie wierzących”, nakazuje swoim wyznawcom tolerowanie „ludzi wszystkich wyznań i społeczności” oraz pozwalanie im na zachowanie godności, bez łamania prawa szariatu .
Niektóre wersety Koranu zostały zinterpretowane w celu stworzenia specjalnie tolerowanego statusu Ludzi Księgi , Żydów i chrześcijan wierzących w Starym i Nowym Testamencie, uznawanych za podstawę religii islamskiej:
Zaiste! Ci, którzy wierzą, i ci, którzy są Żydami, chrześcijanami i Sabajczykami, którzy wierzą w Boga i Dzień Ostatni i czynią sprawiedliwe, dobre uczynki, otrzymają nagrodę u swego Pana. Nie będą się bać i nie będą się smucić.
Zgodnie z prawem islamskim Żydów i chrześcijan uznawano za dhimmi , co stanowiło status prawny niższy od statusu muzułmanina, ale wyższy od statusu innych niemuzułmanów.
Społeczności żydowskie w Imperium Osmańskim cieszyły się statusem chronionym i nadal praktykowały własną religię, podobnie jak chrześcijanie, chociaż obie podlegały dodatkowym ograniczeniom, takim jak ograniczenia dotyczące obszarów, w których mogły mieszkać, pracować lub ubioru, i obie musiały płacić dodatkowe podatki. Icchak Sarfati, urodzony w Niemczech, został naczelnym rabinem Edirne i napisał list zapraszający europejskich Żydów do osiedlenia się w Imperium Osmańskim , w którym zapytał: „Czy nie jest lepiej dla was żyć pod muzułmanami niż pod chrześcijanami?”. Sułtan Beyazid II (1481–1512) wydał oficjalne zaproszenie do Żydów wypędzonych z katolickiej Hiszpanii i Portugalii, co wywołało falę imigracji Żydów.
Według Michaela Walzera:
Uznaną religią imperium [osmańskiego] był islam, ale trzem innym wspólnotom religijnym – prawosławnej, ormiańskiej i żydowskiej – pozwolono tworzyć autonomiczne organizacje. Ci trzej byli sobie równi, bez względu na ich względną siłę liczebną. Podlegali tym samym ograniczeniom wobec muzułmanów – na przykład w odniesieniu do ubioru, prozelityzmu i małżeństw mieszanych – i mieli taką samą kontrolę prawną nad swoimi członkami.
judaizm
Żydzi należą do najbardziej prześladowanej grupy na świecie i doświadczyli fal dyskryminacji już w 605 roku p.n.e., kiedy to Żydzi mieszkający w imperium nowobabilońskim byli prześladowani i deportowani. Podczas hiszpańskiej inkwizycji dekrety królewskie wymuszające nawrócenie na chrześcijaństwo doprowadziły do masowych wypędzeń Żydów z Hiszpanii. Głównym celem portugalskiej inkwizycji byli konwertyci , czyli Żydzi, którzy przeszli na chrześcijaństwo i zostali oskarżeni o praktykowanie kryptojudaizmu .
Żydów wykorzystywano także jako kozły ofiarne tragedii i niedociągnięć, takich jak te widoczne podczas prześladowań czarną śmiercią , masakry w Granadzie w 1066 r ., masakry w Hiszpanii w 1391 r. , licznych pogromów w Imperium Rosyjskim oraz założeń nazizmu przed i podczas II wojny światowej , która doprowadziła do Holokaustu i zamordowania sześciu milionów Żydów. W powojennym Żydzi byli przedmiotem czystek w Związku Radzieckim Józefa Stalina , począwszy od 1948 r. Stalin planował deportację całej ludności żydowskiej w Związku Radzieckim na Syberię .
Współczesne analizy i krytyki
Współcześni komentatorzy zwracają uwagę na sytuacje, w których tolerancja stoi w sprzeczności z powszechnie obowiązującymi standardami moralnymi, prawem krajowym, zasadami tożsamości narodowej lub innymi silnie wyznawanymi celami. Michael Walzer zauważa, że Brytyjczycy w Indiach tolerowali hinduską praktykę suttee (rytualne palenie wdowy) aż do 1829 r. Z drugiej strony Stany Zjednoczone nie tolerowały mormońskiej praktyki poligamii . Francuskie kontrowersje dotyczące chust na głowę reprezentują konflikt między praktykami religijnymi a francuskim ideałem świeckim. Tolerancja wobec Romów w krajach europejskich jest ciągłym problemem.
Nowoczesna definicja
Historyk Alexandra Walsham zauważa, że współczesne rozumienie słowa „tolerancja” może bardzo różnić się od jego historycznego znaczenia. Tolerancję we współczesnym języku analizowano jako składnik liberalnego lub libertariańskiego poglądu na prawa człowieka . Hans Oberdiek pisze: „Dopóki nikomu nie stanie się krzywda ani nie zostaną pogwałcone niczyje prawa podstawowe, państwo powinno trzymać ręce z daleka i tolerować to, co kontrolujący państwo uważają za obrzydliwe, godne ubolewania, a nawet poniżające. To przez długi czas było najbardziej powszechna obrona tolerancji przez liberałów... Można ją znaleźć na przykład w pismach amerykańskich filozofów John Rawls , Robert Nozick , Ronald Dworkin , Brian Barry i Kanadyjczyk Will Kymlicka ”.
Isaiah Berlin przypisuje Herbertowi Butterfieldowi pogląd, że „tolerancja… oznacza pewien brak szacunku. Toleruję twoje absurdalne przekonania i głupie czyny, chociaż wiem, że są absurdalne i głupie. Myślę, że Mill by się zgodził.
John Gray stwierdza, że „Kiedy tolerujemy jakąś praktykę, przekonanie lub cechę charakteru, pozwalamy, aby stało się coś, co uważamy za niepożądane, fałszywe lub co najmniej gorsze; nasza tolerancja wyraża przekonanie, że pomimo swojej zła, przedmiot tolerancji należy zostawić w spokoju.” Jednakże według Graya „nowy liberalizm – liberalizm Rawlsa, Dworkina, Ackermana i tym podobnych” zdaje się sugerować, że „niewłaściwe jest, aby rząd dyskryminował na korzyść lub przeciw jakiejkolwiek formie życia kierującej się określoną koncepcją dobro”.
Tolerowanie nietolerancyjnych
Walzer, Karl Popper i John Rawls dyskutowali o paradoksie tolerancji nietolerancji. Walzer pyta: „Czy powinniśmy tolerować nietolerancyjnych?” Zauważa, że większość mniejszościowych grup religijnych, które są beneficjentami tolerancji, same są nietolerancyjne, przynajmniej pod pewnymi względami. Rawls argumentuje, że nietolerancyjna sekta powinna być tolerowana w tolerancyjnym społeczeństwie, chyba że sekta bezpośrednio zagraża bezpieczeństwu innych członków społeczeństwa. Łączy tę zasadę ze stabilnością tolerancyjnego społeczeństwa, w którym członkowie nietolerancyjnej sekty w tolerancyjnym społeczeństwie z czasem zyskają tolerancję szerszego społeczeństwa.
Inne uwagi krytyczne i problemy
Tolerancję opisano jako podważającą samą siebie poprzez relatywizm moralny : „albo twierdzenie odnoszące się do samego siebie podważa samo siebie, albo nie dostarcza nam żadnego istotnego powodu, aby w to wierzyć. Jeśli jesteśmy sceptyczni wobec wiedzy, nie mamy możliwości dowiedzenia się, że tolerancja jest dobra .”
Ronald Dworkin argumentuje, że w zamian za tolerancję mniejszości muszą znosić krytykę i obelgi, które stanowią część wolności słowa w skądinąd tolerancyjnym społeczeństwie. Dworkin kwestionował również, czy Stany Zjednoczone są „tolerancyjnym, świeckim” narodem, czy też ponownie charakteryzują się jako „tolerancyjny kraj religijny”, w oparciu o coraz częstsze ponowne wprowadzanie tematów religijnych do konserwatywnej polityki. Dworkin konkluduje, że „preferowany jest tolerancyjny model świecki, chociaż zachęcał ludzi, aby używali koncepcji osobistej odpowiedzialności do argumentowania na rzecz tolerancyjnego modelu religijnego”.
W The End of Faith Sam Harris twierdzi , że społeczeństwo nie powinno być skłonne tolerować nieuzasadnionych przekonań religijnych na temat moralności, duchowości, polityki i pochodzenia człowieczeństwa, zwłaszcza przekonań promujących przemoc.
Zobacz też
- Anekantavada
- Krytyka czystej tolerancji
- Fundacja Wolność Od Religii
- Wolność religijna
- Wolność wyznania według kraju
- Historia myśli chrześcijańskiej na temat prześladowań i tolerancji
- Islam i inne religie
- Przestrzeń wielowyznaniowa
- Konsultanci Ontario ds. tolerancji religijnej
- Dyskryminacja religijna
- Nietolerancja religijna
- Prześladowania religijne
- Pluralizm religijny
- Państwem świeckim
- Rozdział kościoła od państwa
Źródła
, 24, UNESCO. Ten artykuł zawiera tekst z bezpłatnej pracy. Licencja na podstawie CC-BY-SA IGO 3.0 ( oświadczenie licencyjne/zezwolenie ). Tekst zaczerpnięty z książki Rethinking Education: Ku globalnemu dobru wspólnemu <a i=6>?,
Dalsza lektura
- Barzilai, Gad (2007). Prawo i religia . Ashgate. ISBN 978-0754624943 .
- Beneke, Chris (2006). Poza tolerancją: religijne początki amerykańskiego pluralizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 978-0195305555 .
- Coffey, John (2000). Prześladowania i tolerancja w protestanckiej Anglii, 1558–1689 . Grupa wydawnicza Longman. ISBN 978-0582304659 .
- Collins, Jeffrey R. „Odkupienie oświecenia: nowe historie tolerancji religijnej”. Journal of Modern History 81,3 (2009): 607–36. Historiografia 1789 do 2009.
- Curry, Thomas J. (1989). Kościół i państwo w Ameryce do czasu uchwalenia pierwszej poprawki . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego; Wydanie przedrukowane. ISBN 978-0195051810 .
- Grell, Ole Peter; Roy Porter, wyd. (2000). Tolerancja w oświeceniowej Europie . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0521651967 .
- Hamilton, Marci A. (2005). Bóg kontra młotek: religia i praworządność . Edward R. Becker (Przedmowa). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. ISBN 978-0521853040 .
- Hanson, Charles P. (1998). Niezbędna cnota: pragmatyczne początki wolności religijnej w Nowej Anglii . University Press of Virginia. ISBN 978-0813917948 .
- Kaplan, Benjamin J. (2007). Podzieleni przez wiarę: konflikt religijny i praktyka tolerancji we wczesnej nowożytnej Europie . Prasa Belknapa. ISBN 978-0674024304 .
- Laursen, John Christian; Nederman, Cary, wyd. (1997). Poza społeczeństwem prześladującym: tolerancja religijna przed oświeceniem . Prasa Uniwersytetu Pensylwanii. ISBN 978-0812233315 .
- Murphy, Andrew R. (2001). Sumienie i społeczność: powrót do tolerancji i sprzeciwu religijnego we wczesnej nowożytnej Anglii i Ameryce . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Pensylwanii. ISBN 978-0271021058 .
- Oberdiek, Hans (2001). Tolerancja: pomiędzy wyrozumiałością a akceptacją . Rowmana i Littlefielda. ISBN 978-0847687855 .
- Tausch, Arno. „Czy praktykujący katolicy są bardziej tolerancyjni wobec innych religii niż reszta świata? Analizy porównawcze na podstawie danych ze światowego badania wartości” (21 listopada 2017). Dostępne pod numerem SSRN 3075315 lub doi : 10.2139/ssrn.3075315
- Tonder, Lars (2013). Tolerancja: zmysłowa orientacja na politykę . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego. ISBN 978-0199315802 .
- Walsham, Aleksandra (2006). Nienawiść charytatywna: tolerancja i nietolerancja w Anglii, 1500–1700 . Prasa uniwersytecka w Manchesterze. ISBN 978-0719052392 .
- Walsham, Aleksandra. (2017) „Tolerancja, pluralizm i współistnienie: ambiwalentne dziedzictwo reformacji”. Archiv für Reformationsgeschichte – Archiwum Historii Reformacji 108.1 (2017): 181–90. online
- Zagorin, Perez (2003). Jak idea tolerancji religijnej dotarła na Zachód . Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 978-0691121420 .
Linki zewnętrzne
- Inicjatywa ds. Religii i Polityki Zagranicznej , Rada ds. Stosunków Zagranicznych
- Kontekst Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych
- Tekst Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka Organizacji Narodów Zjednoczonych
- „Konsultanci z Ontario ds. tolerancji religijnej” . Różne informacje na rozsądne tematy religijne . Konsultanci Ontario ds. tolerancji religijnej .
- Tolerancja religijna w Curlie
- Historia tolerancji religijnej
- Zarys dyskusji na temat tolerancji (Karen Barkey)
- „Tolerancja” . Internetowa encyklopedia filozofii .
- Toleration , dyskusja w BBC Radio 4 z Justinem Championem, Davidem Woottonem i Sarah Barber ( In Our Time , 20 maja 2004)
- Nauczanie tolerancji
- Sprawdź się pod kątem ukrytych uprzedzeń
| Formularze | |
|---|---|
| Atrybuty | |
| Społeczny |
|
| Religijny | |
| Etniczne/ narodowe |
|
| Manifestacje |
|
| Polityka dyskryminacyjna |
|
| Środki zaradcze |
|
| powiązane tematy |
|
| Biblioteki Narodowe | |
|---|---|
| Inny | |
