Konflikt etniczny

„Race Wars” przekierowuje tutaj. Aby zapoznać się z wydarzeniem z filmów Szybcy i wściekli, zobacz Wojny ras (Szybcy i wściekli) .
„Чеченская молитва” ( modlitwa Czeczena ) Michaiła Evstafiewa przedstawia Czeczena modlącego się podczas bitwy pod Groznym w 1995 roku.
Obóz dla uchodźców dla wysiedlonych Rwandyjczyków w Zairze po ludobójstwie w Rwandzie w 1994 roku
Część serii o
dyskryminacji
Emojione 1F6AB.svg
Formularze
Atrybuty
Społeczny
Religijny
Etniczny/ narodowy
Manifestacje
Zasady
Środki zaradcze
powiązane tematy

Konflikt etniczny to konflikt między dwiema lub więcej rywalizującymi ze sobą grupami etnicznymi . Chociaż źródło konfliktu może być polityczne , społeczne, ekonomiczne lub religijne, jednostki w konflikcie muszą wyraźnie walczyć o pozycję swojej grupy etnicznej w społeczeństwie. Kryterium to odróżnia konflikt etniczny od innych form walki.

Akademickie wyjaśnienia konfliktu etnicznego generalnie należą do jednej z trzech szkół myślenia: prymordialistycznej , instrumentalistycznej lub konstruktywistycznej . Ostatnio niektórzy opowiadali się za odgórnymi lub oddolnymi wyjaśnieniami konfliktu etnicznego. Debata intelektualna koncentrowała się również na tym, czy konflikty etniczne stały się bardziej powszechne od zakończenia zimnej wojny , oraz na opracowaniu sposobów zarządzania konfliktami za pomocą instrumentów takich jak konsocjonalizm i federalizacja .

Teorie przyczyn

Twierdzi się, że ruchy rebeliantów są bardziej skłonne do organizowania się wokół pochodzenia etnicznego, ponieważ grupy etniczne są bardziej podatne na krzywdę, mają lepszą zdolność do mobilizacji i są bardziej narażone na trudne wyzwania negocjacyjne w porównaniu z innymi grupami. Przyczyny konfliktów etnicznych są dyskutowane przez politologów i socjologów . Wyjaśnienia generalnie należą do jednej z trzech szkół myślenia: pierwotnej, instrumentalistycznej i konstruktywistycznej. Nowsze stypendia czerpie ze wszystkich trzech szkół.

Konta prymordialistów

Zwolennicy pierwotnych relacji argumentują, że „[e] grupy etniczne i narodowości istnieją, ponieważ istnieją tradycje wierzeń i działań wobec pierwotnych obiektów, takich jak cechy biologiczne, a zwłaszcza położenie terytorialne”. Relacje prymordialistów opierają się na silnych więzach pokrewieństwa między członkami grup etnicznych. Donald L. Horowitz argumentuje, że to pokrewieństwo „umożliwia grupom etnicznym myślenie w kategoriach podobieństw rodzinnych”.

Clifford Geertz , założyciel prymordializmu, twierdzi, że każda osoba ma naturalny związek z postrzeganymi krewnymi. Z czasem i w wyniku powtarzających się konfliktów zasadnicze więzi z pochodzeniem etnicznym będą się łączyć i będą kolidować z więziami ze społeczeństwem obywatelskim. W konsekwencji grupy etniczne zawsze będą zagrażać przetrwaniu rządów cywilnych, ale nie istnieniu narodów utworzonych przez jedną grupę etniczną. Tak więc konflikt etniczny w społeczeństwie wieloetnicznym jest nieunikniony, gdy patrzy się na niego przez pierwotną soczewkę.

Wielu politologów twierdzi, że podstawowe przyczyny konfliktów etnicznych nie obejmują pochodzenia etnicznego per se , ale raczej czynniki instytucjonalne, polityczne i ekonomiczne. Badacze ci argumentują, że koncepcja wojny etnicznej jest myląca, ponieważ prowadzi do esencjalistycznego wniosku, że pewne grupy są skazane na wzajemną walkę, podczas gdy w rzeczywistości toczące się między nimi wojny są często wynikiem decyzji politycznych.

Co więcej, pierwotne relacje nie uwzględniają przestrzennych i czasowych różnic w przemocy etnicznej. Jeśli te „starożytne nienawiści” zawsze kipią pod powierzchnią i są na pierwszym planie świadomości ludzi, to grupy etniczne powinny być nieustannie usidlone przemocą. Jednak przemoc na tle etnicznym występuje w sporadycznych wybuchach. Na przykład Varshney zwraca uwagę, że chociaż Jugosławia rozpadła się z powodu przemocy na tle etnicznym w latach 90., cieszyła się długim pokojem przez dziesięciolecia przed upadkiem ZSRR. Dlatego niektórzy uczeni twierdzą, że jest mało prawdopodobne, aby same pierwotne różnice etniczne spowodowały wybuch przemocy w latach 90.

Prymordialiści przeformułowali hipotezę „starożytnych nienawiści” i skupili się bardziej na roli natury ludzkiej. Petersen argumentuje, że istnienie nienawiści i wrogości nie musi być zakorzenione w historii, aby odgrywało rolę w kształtowaniu ludzkich zachowań i działań: „Jeśli „starożytna nienawiść” oznacza nienawiść pochłaniającą codzienne myśli wielkich mas ludzi, to argument „starożytnej nienawiści” zasługuje na natychmiastowe odrzucenie. Jeśli jednak nienawiść jest postrzegana jako historycznie ukształtowany „schemat”, który kieruje działaniem w niektórych sytuacjach, to koncepcja ta powinna być traktowana poważniej”.

Konta instrumentalistów

Anthony Smith zauważa, że ​​relacja instrumentalisty „doszła do głosu w latach 60. i 70. w Stanach Zjednoczonych, w debacie na temat (białej) trwałości etnicznej w czymś, co miało być skutecznym tyglem”. Ta nowa teoria poszukiwała wyjaśnienia wytrwałości w wyniku działań przywódców społeczności, „którzy wykorzystywali swoje grupy kulturowe jako miejsca masowej mobilizacji i jako okręgi wyborcze w rywalizacji o władzę i zasoby, ponieważ uważali je za bardziej skuteczne niż klasy społeczne”. W tym ujęciu tożsamości etnicznej pochodzenie etniczne i rasa są postrzegane jako instrumentalne środki do osiągnięcia określonych celów.

To, czy pochodzenie etniczne jest stałym postrzeganiem, czy nie, nie jest kluczowe w relacjach instrumentalistów. Co więcej, badacze tej szkoły na ogół nie sprzeciwiają się poglądowi, że różnice etniczne odgrywają rolę w wielu konfliktach. Po prostu twierdzą, że różnice etniczne nie wystarczają do wyjaśnienia konfliktów.

Masowa mobilizacja grup etnicznych może odnieść sukces tylko wtedy, gdy istnieją ukryte różnice etniczne, które można wykorzystać, w przeciwnym razie politycy nawet nie próbowaliby wygłaszać apeli politycznych opartych na pochodzeniu etnicznym i zamiast tego skupialiby się na apelach ekonomicznych lub ideologicznych. Z tych powodów trudno jest całkowicie odrzucić rolę nieodłącznych różnic etnicznych. Dodatkowo etniczni przedsiębiorcy lub elity mogą ulec pokusie mobilizacji grup etnicznych w celu zdobycia ich poparcia politycznego w demokratyzujących się państwach. Teoretycy instrumentaliści szczególnie podkreślają tę interpretację w państwach etnicznych, w których jedna grupa etniczna jest promowana kosztem innych.

Ponadto masowa mobilizacja etniczna może być nękana problemami związanymi z działaniami zbiorowymi, zwłaszcza jeśli protesty etniczne mogą prowadzić do przemocy. Uczeni instrumentaliści próbowali odpowiedzieć na te niedociągnięcia. Na przykład Russell Hardin argumentuje, że mobilizacja etniczna napotyka problemy związane z koordynacją, a nie działaniem zbiorowym. Wskazuje, że charyzmatyczny przywódca działa jako punkt centralny, wokół którego skupiają się członkowie grupy etnicznej. Istnienie takiego aktora pomaga wyjaśnić przekonania na temat zachowań innych osób w grupie etnicznej.

Rachunki konstruktywistyczne

Trzeci, konstruktywistyczny zestaw relacji podkreśla znaczenie społecznie skonstruowanej natury grup etnicznych, opierając się na koncepcji społeczności wyobrażonej Benedicta Andersona . Zwolennicy tej relacji wskazują na przykład Rwandę , ponieważ rozróżnienie Tutsi / Hutu zostało skodyfikowane przez belgijską potęgę kolonialną w latach trzydziestych XX wieku na podstawie własności bydła, pomiarów fizycznych i zapisów kościelnych. Na tej podstawie wydawane były dowody osobiste, a dokumenty te odegrały kluczową rolę w ludobójstwie z 1994 roku.

Niektórzy twierdzą, że konstruktywistyczne narracje o historycznych podziałach mistrzów nie są w stanie wyjaśnić lokalnych i regionalnych różnic w przemocy etnicznej. Na przykład Varshney podkreśla, że ​​w latach 60. „przemoc na tle rasowym w USA była silnie skoncentrowana w miastach północnych; miasta południowe, choć bardzo zaangażowane politycznie, nie miały zamieszek”. Konstruktywistyczna narracja główna jest często zmienną na poziomie kraju, podczas gdy badania przypadków przemocy na tle etnicznym są często przeprowadzane na poziomie regionalnym i lokalnym.

Badacze zajmujący się konfliktami etnicznymi i wojnami domowymi przedstawili teorie czerpiące wnioski ze wszystkich trzech tradycyjnych szkół myślenia. W The Geography of Ethnic Violence Monica Duffy Toft pokazuje, w jaki sposób wzorce osiedlania się grup etnicznych, społecznie konstruowane tożsamości, charyzmatyczni przywódcy, niepodzielność kwestii i troska państwa o ustanowienie precedensu mogą prowadzić racjonalnych aktorów do eskalacji sporu do przemocy, nawet jeśli jest to prawdopodobne pozostawienia rywalizujących grup w znacznie gorszym położeniu. Takie badania rozwiązują zagadki empiryczne, które są trudne do wyjaśnienia przy użyciu samych podejść pierwotnych, instrumentalistycznych lub konstruktywistycznych. Jak zauważa Varshney, „czyści esencjaliści i czyści instrumentaliści już nie istnieją”.

Historia

Studiuj w świecie postzimnowojennym

Mapa z zaznaczeniem aktualnych stref konfliktu w Mjanmie

Koniec zimnej wojny wzbudził zatem zainteresowanie dwoma ważnymi pytaniami dotyczącymi konfliktów etnicznych: czy konflikty etniczne nasiliły się i czy biorąc pod uwagę, że niektóre konflikty etniczne przerodziły się w poważną przemoc, co, jeśli w ogóle, mogliby badacze przemocy na dużą skalę ( studia nad bezpieczeństwem, studia strategiczne, polityka międzypaństwowa) oferują tytułem wyjaśnienia. [ potrzebne źródło ]

Jedną z najczęściej dyskutowanych kwestii związanych z konfliktem etnicznym jest to, czy stał się on mniej lub bardziej powszechny w okresie postzimnowojennym. Mimo że spadek liczby nowych konfliktów etnicznych był widoczny pod koniec lat 90., konflikty etniczne pozostają obecnie najpowszechniejszą formą zbrojnych konfliktów wewnątrzpaństwowych. Pod koniec zimnej wojny naukowcy, w tym Samuel P. Huntington i Robert D. Kaplan, przewidzieli rozprzestrzenianie się konfliktów napędzanych starciami cywilizacyjnymi , trybalizmem , niedoborem zasobów i przeludnieniem .

Gwałtowne konflikty etniczne w Nigerii , Mali , Sudanie i innych krajach regionu Sahelu zostały zaostrzone przez susze, niedobory żywności, degradację gruntów i wzrost liczby ludności.

Jednak niektórzy teoretycy twierdzą, że nie oznacza to wzrostu częstości występowania konfliktów etnicznych, ponieważ wiele wojen zastępczych toczonych podczas zimnej wojny, ponieważ konflikty etniczne były w rzeczywistości gorącymi punktami zimnej wojny. Z badań wynika, że ​​upadkowi komunizmu i wzrostowi liczby państw kapitalistycznych towarzyszył spadek liczby wojen totalnych, wojen międzypaństwowych, wojen etnicznych , wojen rewolucyjnych oraz liczby uchodźców i wysiedleńców . Rzeczywiście, niektórzy uczeni kwestionowali, czy koncepcja konfliktu etnicznego jest w ogóle użyteczna. Inni próbowali przetestować tezę o „zderzeniu cywilizacji”, uznając ją za trudną do zoperacjonalizowania i że od zakończenia zimnej wojny konflikty cywilizacyjne nie nasiliły się w stosunku do innych konfliktów etnicznych.

Kluczowym pytaniem, przed którym stoją uczeni, którzy próbują dostosować swoje teorie przemocy międzystanowej, aby wyjaśnić lub przewidzieć przemoc etniczną na dużą skalę, jest to, czy grupy etniczne można uznać za „racjonalnych” aktorów. Przed końcem zimnej wojny konsensus wśród badaczy przemocy na dużą skalę był taki, że grupy etniczne należy uważać za aktorów irracjonalnych lub w najlepszym przypadku półracjonalnych. Jeśli to prawda, ogólne wyjaśnienia przemocy na tle etnicznym byłyby niemożliwe. Jednak w późniejszych latach konsensus naukowy zmienił się i uznano, że grupy etniczne można w rzeczywistości uznać za racjonalnych aktorów, a zatem zagadka ich pozornie irracjonalnych działań (na przykład walka o terytorium o niewielkiej lub żadnej wewnętrznej wartości) musi zostać rozwiązana. wyjaśnione w inny sposób. W rezultacie wzrosła możliwość ogólnego wyjaśnienia przemocy na tle etnicznym, a współpraca między poddziedzinami porównawczymi i stosunkami międzynarodowymi zaowocowała coraz bardziej użytecznymi teoriami konfliktów etnicznych.

Dostarczanie dóbr publicznych

Głównym źródłem konfliktów etnicznych w demokracjach wieloetnicznych jest dostęp do mecenatu państwowego. Konflikty o zasoby państwowe między grupami etnicznymi mogą zwiększać prawdopodobieństwo przemocy na tle etnicznym. W społeczeństwach podzielonych etnicznie popyt na dobra publiczne maleje, ponieważ każda grupa etniczna czerpie większą użyteczność z korzyści skierowanych w szczególności do jej grupy etnicznej. Korzyści te byłyby mniej cenione, gdyby wszystkie inne grupy etniczne miały do ​​nich dostęp. Ukierunkowane korzyści są bardziej atrakcyjne, ponieważ grupy etniczne mogą umocnić lub podnieść swój status społeczny i ekonomiczny w porównaniu z innymi grupami etnicznymi, podczas gdy szeroko zakrojone polityki programowe nie poprawią ich względnej wartości. Z kolei politycy i partie polityczne mają motywację do faworyzowania współetnicznych przy dystrybucji korzyści materialnych. Na dłuższą metę konflikt etniczny o dostęp do świadczeń państwowych prawdopodobnie doprowadzi do etnifikacji partii politycznych i całego systemu partyjnego, w którym polityczne znaczenie tożsamości etnicznej wzrośnie, prowadząc do samospełniającej się równowagi: jeśli politycy tylko rozdzielają korzyści na tle etnicznym wyborcy będą postrzegać siebie przede wszystkim jako należących do grupy etnicznej i tak samo postrzegać polityków. Będą głosować tylko na polityka należącego do tej samej grupy etnicznej. Z kolei politycy będą powstrzymywać się od dostarczania dóbr publicznych, ponieważ świadczenie usług na rzecz osób nienależących do ich grupy etnicznej nie będzie im dobrze służyło wyborczo. W demokratyzujących się społeczeństwach może to prowadzić do przebijania się przez grupy etniczne i do wypierania przez skrajnych polityków umiarkowanych współetników. Polityka mecenatu i polityka etniczna ostatecznie wzmacniają się nawzajem, prowadząc do czegoś, co Chandra nazywa „demokracją mecenatu”.

Istnienie sieci patronackich między lokalnymi politykami a grupami etnicznymi ułatwia politykom mobilizację grup etnicznych i podżeganie do przemocy na tle etnicznym w celu uzyskania korzyści wyborczych, ponieważ sąsiedztwo lub miasto jest już spolaryzowane pod względem etnicznym. Zależność grup etnicznych od ich współetnicznego lokalnego polityka w zakresie dostępu do zasobów państwowych prawdopodobnie sprawi, że będą one bardziej reagowały na wezwania do przemocy wobec innych grup etnicznych. Dlatego istnienie tych lokalnych kanałów mecenatu generuje zachęty dla grup etnicznych do angażowania się w przemoc motywowaną politycznie.

Chociaż związek między heterogenicznością etniczną a niedostarczaniem dóbr publicznych jest ogólnie akceptowany, istnieje niewielki konsensus co do mechanizmu przyczynowego leżącego u podstaw tego związku. Aby zidentyfikować możliwe historie przyczynowe, Humphreys i Habyarimana przeprowadzili serię gier behawioralnych w Kampali w Ugandzie, w których kilku lokalnych uczestników wykonywało wspólne zadania i rozdzielało między siebie pieniądze. W przeciwieństwie do konwencjonalnej opinii stwierdzają, że uczestnicy nie faworyzowali w nieproporcjonalny sposób dobra swoich współplemieńców. Dopiero gdy usunięto anonimowość i poznano pochodzenie etniczne wszystkich, współetnicy postanowili faworyzować się nawzajem. Humphreys i Habyarimana argumentują, że współpraca między współetnikami jest przede wszystkim napędzana normami wzajemności, które są silniejsze wśród współetników. Możliwość sankcji społecznych zmusiła do tego tych, którzy w innym przypadku nie współpracowaliby ze swoimi współwyznawcami. Autorzy nie znajdują dowodów sugerujących, że współetnicy wykazują większy stopień altruizmu wobec siebie lub mają te same preferencje. Współpraca etniczna ma miejsce, ponieważ współetnicy mają wspólne sieci społeczne i dlatego mogą się nawzajem monitorować i mogą grozić społecznymi sankcjami każdemu przestępcy.

Wzmocnienie konfliktu etnicznego

Internetowe media społecznościowe

Na początku XXI wieku internetowy serwis społecznościowy Facebook odegrał rolę we wzmacnianiu przemocy etnicznej podczas ludobójstwa Rohingya , które rozpoczęło się w październiku 2016 r., Oraz przemocy etnicznej w Etiopii w latach 2019–2020.

Rada Praw Człowieka ONZ określiła Facebooka jako „użyteczne narzędzie dla tych, którzy chcą szerzyć nienawiść” i skarżyła się, że Facebook nie jest w stanie dostarczyć danych na temat zakresu jego roli w ludobójstwie.

W latach 2019–2020 posty na Facebooku zdominowały Internet w Etiopii i odegrały ważną rolę w zachęcaniu do przemocy na tle etnicznym. Post na Facebooku z października 2019 roku doprowadził do śmierci 70 osób w Etiopii. W połowie 2020 roku napięcia etniczne w Etiopii zostały wzmocnione przez mowę nienawiści w Internecie na Facebooku, która nastąpiła po zabójstwie Hachalu Hundessy 29 czerwca . Według Davida Gilberta zamieszki w Hachalu Hundessa , podczas których motłoch „linczował, obcinał głowy i rozczłonkowywał swoje ofiary”, miały miejsce z „niemal natychmiastowym i powszechnym udostępnianiem mowy nienawiści i podżeganiem do przemocy na Facebooku, co podsycało gniew ludzi ” pisze w Vice . Według Network Against Hate Speech , etiopskiej grupy obywatelskiej, ludzie „nawoływali do ludobójstwa i ataków na określone grupy religijne lub etniczne” oraz „otwarcie publikowali zdjęcia spalonych samochodów, budynków, szkół i domów” . Berhan Taye z Access Now stwierdził, że w Etiopii przemoc offline szybko prowadzi do internetowych „wezwań do ataków na tle etnicznym, dyskryminacji i niszczenia mienia [które] staje się wirusowe”. Stwierdził: „Bezczynność Facebooka pomaga szerzyć nienawiść i polaryzację w danym kraju i ma druzgocący wpływ na narrację i zakres przemocy”.

Rozwiązywanie konfliktów etnicznych

Instytucjonalne rozwiązywanie konfliktów etnicznych

Wielu uczonych próbowało zsyntetyzować dostępne metody rozwiązania , zarządzania lub transformacji ich konfliktu etnicznego. John Coakley , na przykład, opracował typologię metod rozwiązywania konfliktów stosowanych przez państwa, które wymienił jako: rdzenność , przystosowanie, asymilację , akulturację , transfer ludności , zmianę granic, ludobójstwo i samobójstwo etniczne. John McGarry i Brendan O'Leary opracowali taksonomię ośmiu makropolitycznych metod regulacji konfliktów etnicznych, które, jak zauważają, są często stosowane przez państwa w połączeniu ze sobą. Obejmują one szereg metod, które ich zdaniem są wyraźnie moralnie niedopuszczalne.

Wraz z rosnącym zainteresowaniem konfliktami etnicznymi wielu analityków polityki i politologów teoretyzowało potencjalne rozwiązania i śledziło wyniki wdrażania polityki instytucjonalnej. W związku z tym teorie często koncentrują się na tym, które instytucje są najbardziej odpowiednie do rozwiązywania konfliktów etnicznych.

Konsocjonalizm

Konsocjacjonalizm to porozumienie o podziale władzy , które dokooptuje przywódców grup etnicznych do centralnego rządu państwa. Każdy naród lub grupa etniczna jest reprezentowana w rządzie przez rzekomego rzecznika grupy. W porozumieniu o podziale władzy każda grupa ma prawo weta w różnym stopniu, w zależności od konkretnego państwa. Ponadto dominuje norma reprezentacji proporcjonalnej: każda grupa jest reprezentowana w rządzie w takim procencie, który odzwierciedla demograficzną obecność danej grupy etnicznej w państwie. Kolejnym wymogiem dla Arenda Lijpharta jest to, że rząd musi składać się z „wielkiej koalicji” przywódców grup etnicznych, co zakłada odgórne podejście do rozwiązywania konfliktów.

W teorii prowadzi to do samorządności i ochrony grupy etnicznej. Wielu uczonych utrzymuje, że skoro napięcie etniczne przeradza się w przemoc etniczną, gdy grupa etniczna jest zagrożona przez państwo, to prawo weta powinno pozwolić grupie etnicznej uniknąć gróźb legislacyjnych. Szwajcaria jest często określana jako odnoszące sukcesy państwo konsocjonalistyczne.

Niedawnym przykładem rządu konsocjacyjnego jest postkonfliktowy rząd bośniacki , uzgodniony w porozumieniu z Dayton w 1995 r. Wybrano trójstronną prezydencję, która musi składać się z Chorwata, Serba i Bośniaka. Prezydenci na zmianę pełnią funkcję pierwszego organu wykonawczego na okres 8 miesięcy przez 4 lata. Wielu przypisuje temu kompromisowi konsocjacyjnemu rządowi Bośni zakończenie przemocy i następujący po nim długotrwały pokój.

W przeciwieństwie do Lijpharta, kilku politologów i analityków politycznych potępiło konsocjacjonalizm. Jedną z wielu krytyki jest to, że konsocjacjonalizm blokuje napięcia i tożsamości etniczne. Zakłada to pierwotne stanowisko, że tożsamości etniczne są trwałe i nie podlegają zmianom. Co więcej, nie dopuszcza to żadnych „innych”, którzy mogliby chcieć uczestniczyć w procesie politycznym. Od 2012 roku żydowski Bośniak pozywa rząd bośniacki o uniemożliwienie mu kandydowania na urząd prezydencki, ponieważ tylko Chorwat, Serb lub Bośniak może kandydować pod rządem konsocjacyjnym. Określanie tożsamości etnicznych z wyprzedzeniem i wdrażanie systemu podziału władzy na podstawie tych ustalonych tożsamości jest z natury dyskryminacją grup mniejszościowych, które mogą nie zostać uznane. Ponadto dyskryminuje tych, którzy nie decydują się na zdefiniowanie swojej tożsamości na podstawie etnicznej lub wspólnotowej. W systemach podziału władzy, które opierają się na z góry określonych tożsamościach, istnieje tendencja do sztywnego ustalania udziału reprezentacji na stałe, który nie będzie odzwierciedlał zmian demograficznych w czasie. Kategoryzacja jednostek w poszczególnych grupach etnicznych i tak może budzić kontrowersje i w rzeczywistości może podsycać napięcia etniczne.

Nieodłączne słabości w wykorzystywaniu z góry określonych tożsamości etnicznych do tworzenia systemów podziału władzy skłoniły Ljipharta do argumentowania, że ​​przyjęcie konstruktywistycznego podejścia do konsocjacjonalizmu może zwiększyć prawdopodobieństwo sukcesu. Samostanowienie tożsamości etnicznych jest bardziej prawdopodobne, że będzie „niedyskryminujące, neutralne, elastyczne i samodostosowujące się”. Na przykład w Afryce Południowej toksyczna spuścizna apartheidu oznaczała, że ​​udane zrzeszenie można było zbudować tylko na podstawie samostanowienia grup. Ljiphart twierdzi, że ponieważ tożsamości etniczne są często „niejasne, płynne i elastyczne”, samostanowienie prawdopodobnie odniesie większy sukces niż wstępne określenie grup etnicznych. Konstruktywistyczne podejście do teorii konsocjacyjnej może zatem wzmocnić jej wartość jako metody rozwiązywania konfliktów etnicznych.

Inna krytyka wskazuje na uprzywilejowanie tożsamości etnicznej nad osobistymi wyborami politycznymi. Howard uznał konsocjacjonalizm za formę etnokracji, a nie drogę do prawdziwej pluralistycznej demokracji. Konsocjacjonalizm zakłada, że ​​polityk najlepiej będzie reprezentował wolę swoich współetników ponad innymi partiami politycznymi. Może to prowadzić do polaryzacji grup etnicznych i utraty nieetnicznych partii ideologicznych.

Horowitz argumentował, że pojedynczy, zbywalny system głosowania mógłby zapobiec etnifikacji partii politycznych, ponieważ wyborcy oddają swoje głosy w kolejności preferencji. Oznacza to, że wyborca ​​mógł oddać część swoich głosów na partie inne niż jego koetniczna partia. To z kolei zmusiłoby partie polityczne do poszerzenia swoich manifestów, aby zaapelować do wyborców z różnych grup etnicznych, aby odkurzyć głosy drugiej i trzeciej preferencji.

Federalizm

Teoria wdrażania federalizmu w celu ograniczenia konfliktów etnicznych zakłada, że ​​samorządność zmniejsza „żądania suwerenności”. Hechter argumentuje, że niektóre dobra, takie jak język edukacji i biurokracja, muszą być dostarczane jako dobra lokalne, a nie w całym stanie, aby zadowolić więcej ludzi i grup etnicznych. Niektórzy politolodzy, tacy jak Stroschein, twierdzą, że etnofederalizm lub federalizm określony wzdłuż linii etnicznych jest „asymetryczny” w przeciwieństwie do równej decentralizacji władzy występującej w nieetnicznych stanach federalnych, takich jak Stany Zjednoczone. W tym sensie szczególne przywileje przyznawane są określonym grupom mniejszościowym jako ustępstwa i zachęty do położenia kresu przemocy lub wyciszenia konfliktów.

Związek Radziecki podzielił swoją strukturę na etniczne państwa federalne zwane republikami związkowymi . Każda republika związkowa została nazwana na cześć tytularnej grupy etnicznej, która zamieszkiwała ten obszar, aby w latach dwudziestych XX wieku zsowietyzować nastroje nacjonalistyczne. Brubaker twierdzi, że te tytularne republiki zostały utworzone w celu wchłonięcia wszelkich potencjalnych ruchów nacjonalistycznych kierowanych przez elity przeciwko sowieckiemu centrum, poprzez zachęcanie elit do lojalności poprzez awans w sowieckiej strukturze politycznej.

W ten sposób federalizm zapewnia pewną samorządność w sprawach lokalnych w celu zaspokojenia niektórych skarg, które mogą powodować konflikty etniczne wśród mas. Co więcej, federalizm wprowadza elity i etnicznych przedsiębiorców do centralnej struktury władzy; zapobiega to ponownemu odrodzeniu się odgórnego konfliktu etnicznego.

Niemniej jednak po upadku ZSRR pojawiło się wiele krytyki federalizmu jako instytucji rozwiązywania konfliktów etnicznych. Decentralizacja władzy z dala od państwa centralnego może osłabić więzi z państwem centralnym. Co więcej, równoległe instytucje utworzone w celu służenia określonemu narodowi lub grupie etnicznej mogą zapewnić znaczne środki dla Secesji z państwa centralnego. Ponieważ większość państw nie chce oddać integralnej części swojego terytorium, ruchy secesyjne mogą wywołać przemoc.

Co więcej, niektórzy rywalizujący elitarni gracze polityczni mogą nie być u władzy; pozostałyby one niewłączone do systemu centralnego. Te konkurujące ze sobą elity mogą uzyskać dostęp poprzez struktury federalne i swoje zasoby, aby umocnić swoją władzę polityczną w strukturze. Według wiceprezesa Gagnona tak było w przypadku byłej Jugosławii i jej rozpadu na etniczne kraje związkowe. Etniczni przedsiębiorcy byli w stanie przejąć kontrolę nad instytucjonalnie przydzielonymi zasobami, aby prowadzić wojnę z innymi grupami etnicznymi.

Autonomia nieterytorialna

Najnowszą teorią rozwiązywania napięć etnicznych jest autonomia nieterytorialna lub NTA. NTA pojawiła się w ostatnich latach jako alternatywne rozwiązanie napięć etnicznych i skarg w miejscach, które mogą rodzić konflikty. Z tego powodu NTA była promowana jako bardziej praktyczne i państwotwórcze rozwiązanie niż konsocjacjonalizm. NTA, alternatywnie znana jako autonomia pozakulturowa (NCA), opiera się na różnicy ius solis i ius sanguinis , zasad terytorium i osobowości. Daje grupom etnicznym prawa do samostanowienia i kierowania sprawami potencjalnie dotyczącymi, ale ograniczonymi do: edukacji, języka, kultury, spraw wewnętrznych, religii oraz wewnętrznie ustanowionych instytucji potrzebnych do promowania i odtwarzania tych aspektów. W przeciwieństwie do federalizmu grupom etnicznym nie przypisuje się tytularnego podpaństwa, ale raczej są one rozproszone po całej jednostce stanowej. Ich prawa grupowe i autonomia nie są ograniczone do określonego terytorium w państwie. Odbywa się to po to, aby nie osłabiać państwa centralnego, jak w przypadku etnofederalizmu.

Początków NTA można doszukiwać się w marksistowskich pracach Otto Bauera i Karla Rennera . NTA była zatrudniona w okresie międzywojennym, a Liga Narodów starała się dodać klauzule ochronne dla mniejszości narodowych w nowych państwach. W latach dwudziestych Estonia przyznała ludności niemieckiej i żydowskiej pewną autonomię kulturową, aby złagodzić konflikty między grupami a nowo niepodległym państwem.

W Europie, zwłaszcza w Belgii , uchwalono ustawy o NTA, które stworzyły równoległe instytucje i partie polityczne w tym samym kraju. W Belgii NTA została włączona do federalnego systemu konsocjacyjnego. Niektórzy badacze rozwiązywania konfliktów etnicznych twierdzą, że praktyka NTA będzie stosowana w zależności od koncentracji i wielkości grupy etnicznej proszącej o prawa grupowe.

Inni uczeni, tacy jak Clarke, twierdzą, że pomyślne wdrożenie NTA opiera się na uznaniu w państwie „uniwersalnych” zasad: prawdziwych rządów prawa , ustanowionych praw człowieka , zapewnionych mniejszościom i ich członkom gwarancji używania ich własnego codziennego języka, religii i praktyk żywieniowych oraz ramy ustawodawstwa antydyskryminacyjnego w celu egzekwowania tych praw. Co więcej, żadna osoba nie może być zmuszona do przestrzegania, identyfikowania lub podkreślania określonej tożsamości (takiej jak rasa, płeć, seksualność itp.) bez jej zgody, aby NTA funkcjonowała zgodnie z jej celem.

Niemniej jednak Clarke krytykuje słabości NTA w obszarach takich jak edukacja, równowaga między normami ogólnospołecznymi a wartościami wewnątrzwspólnotowymi; policji, w sprawach karnych i bezpieczeństwa publicznego; i reprezentacja polityczna, która ogranicza wybory polityczne jednostki, jeśli opierają się wyłącznie na pochodzeniu etnicznym. Ponadto wyzwaniem w ocenie skuteczności NTA jest stosunkowo niewielka liczba prawnych implementacji NTA.

Prawa kulturalne

Podkreślając ograniczenia podejść, które koncentrują się głównie na instytucjonalnych odpowiedziach na konflikty etniczne – które są zasadniczo napędzane przez dynamikę etnokulturową, której czynniki polityczne i/lub ekonomiczne są tylko elementami – Gregory Paul Meyjes nalega na wykorzystanie komunikacji międzykulturowej i negocjacji opartych na prawach kulturowych jako narzędzi, za pomocą których można skutecznie i trwale rozwiązywać konflikty międzyetniczne. Meyjes argumentuje, że aby w pełni uchwycić, uprzedzić i/lub rozwiązać takie konflikty – z pomocą lub bez pomocy terytorialnych lub nieterytorialnych mechanizmów instytucjonalnych – zasadnicze znaczenie ma podejście oparte na prawach kulturowych, oparte na międzykulturowej wiedzy i umiejętnościach .

Rozwiązywanie konfliktów etnicznych poza formalnymi instytucjami

Nieformalne zaangażowanie międzyetniczne

Argumenty instytucjonalistów na rzecz rozwiązania konfliktu etnicznego często koncentrują się na instytucjach na poziomie krajowym i nie uwzględniają regionalnych i lokalnych różnic w przemocy etnicznej w kraju. Pomimo podobnego poziomu różnorodności etnicznej w danym kraju, niektóre miasta często okazują się szczególnie podatne na przemoc na tle etnicznym. Na przykład Ashutosh Varshney w swoich badaniach dotyczących przemocy na tle etnicznym w Indiach twierdzi, że silne zaangażowanie między grupami etnicznymi na wsi często zniechęca polityków do podsycania przemocy na tle etnicznym w celu uzyskania korzyści wyborczych. Nieformalne interakcje obejmują wspólne uczestnictwo w festiwalach, wspólne spożywanie posiłków przez rodziny z różnych społeczności lub pozwalanie dzieciom na wspólną zabawę. Codzienne zaangażowanie między grupami etnicznymi na poziomie wsi może pomóc w utrzymaniu pokoju w obliczu wstrząsów na szczeblu krajowym, takich jak zamieszki etniczne w innej części kraju. W czasach napięć etnicznych społeczności te mogą stłumić plotki, patrolować sąsiedztwo i zjednoczyć się, aby przeciwstawić się wszelkim próbom polaryzacji społeczności przez polityków. Im silniejsze są sieci międzyetniczne, tym trudniej politykom polaryzować społeczność, nawet jeśli leży to w ich interesie politycznym.

Formalne stowarzyszenia międzyetniczne

Jednak w miastach, gdzie liczba ludności jest znacznie większa, nieformalne interakcje między grupami etnicznymi mogą nie wystarczyć do zapobiegania przemocy. Dzieje się tak dlatego, że potrzeba znacznie więcej połączeń, aby połączyć wszystkich, a zatem tworzenie i wzmacnianie więzi międzyetnicznych jest znacznie trudniejsze. W miastach formalne stowarzyszenia międzyetniczne, takie jak związki zawodowe, stowarzyszenia biznesowe i organizacje zawodowe, są bardziej skuteczne w zachęcaniu do interakcji międzyetnicznych, które mogłyby zapobiec przemocy na tle etnicznym w przyszłości. Organizacje te zmuszają grupy etniczne do łączenia się w oparciu o wspólne interesy ekonomiczne, które przezwyciężają wszelkie wcześniej istniejące różnice etniczne. Na przykład międzyetniczne organizacje biznesowe służą do łączenia interesów biznesowych różnych grup etnicznych, co zwiększyłoby ich pragnienie zachowania harmonii etnicznej. Wszelkie napięcia etniczne lub wybuchy przemocy będą sprzeczne z ich interesami ekonomicznymi, dlatego też z biegiem czasu zmniejsza się znaczenie tożsamości etnicznej.

Interakcje między grupami etnicznymi w formalnych warunkach mogą również pomóc krajom rozdartym przemocą na tle etnicznym w odbudowie i przełamywaniu podziałów etnicznych. Paula Pickering, politolog, która bada wysiłki na rzecz budowania pokoju w Bośni, stwierdza, że ​​formalne miejsca pracy są często miejscem, w którym tworzą się więzi międzyetniczne. Twierdzi, że mieszane miejsca pracy prowadzą do powtarzających się interakcji międzyetnicznych, w których normy profesjonalizmu zmuszają wszystkich do współpracy i wzajemnego szacunku, ułatwiając osobom należącym do grupy mniejszościowej dotarcie do innych i nawiązanie relacji z innymi. Niemniej jednak badania Giuliano w Rosji wykazały, że pretensje ekonomiczne, nawet w mieszanym miejscu pracy, mogą być upolitycznione na tle etnicznym.

Przykłady konfliktów etnicznych

Zobacz też

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ethnic_conflict&oldid=1140970993 ”