Symboliczny rasizm

Rasizm symboliczny (znany również jako współczesny rasizm symboliczny , współczesny rasizm , symboliczne uprzedzenia i uraza rasowa ) to spójny system wierzeń, który odzwierciedla podstawowe jednowymiarowe uprzedzenie wobec urasowionego pochodzenia etnicznego . Przekonania te obejmują stereotyp , że czarni są moralnie gorsi od białych i że czarni naruszają tradycyjne białe amerykańskie wartości takich jak ciężka praca i niezależność. Jednak symboliczny rasizm jest terminem bardziej ogólnym niż konkretnie związanym z uprzedzeniami wobec osób rasy czarnej. Te przekonania mogą powodować dyskryminację osób rasy czarnej i usprawiedliwiać tę dyskryminację . Niektórzy ludzie nie postrzegają symbolicznego rasizmu jako uprzedzenia, ponieważ nie jest on bezpośrednio powiązany z rasą , ale jest pośrednio związany z kwestiami społecznymi i politycznymi .

David O. Sears i PJ Henry opisują symboliczny rasizm jako wyraz lub poparcie dla czterech określonych tematów lub przekonań:

  1. Czarni nie spotykają się już z uprzedzeniami ani dyskryminacją.
  2. Brak postępów czarnych wynika z ich niechęci do wystarczająco ciężkiej pracy.
  3. Czarni żądają zbyt wiele i zbyt szybko.
  4. Czarni dostali więcej niż na to zasłużyli.

Rasizm symboliczny jest formą współczesnego ukrytego rasizmu , ponieważ jest bardziej subtelny i pośredni niż bardziej jawne formy rasizmu , takie jak prawa Jima Crowa . Ponieważ symboliczny rasizm rozwija się poprzez socjalizację , a jego procesy zachodzą bez świadomości, osoba o symbolicznie rasistowskich przekonaniach może autentycznie sprzeciwiać się rasizmowi i wierzyć, że nie jest rasistą. Rasizm symboliczny jest prawdopodobnie najbardziej rozpowszechnioną współczesną formą rasizmu.

Koncepcja symbolicznego rasizmu była krytykowana za niespójność w pomiarze i koncepcji na przestrzeni czasu. Nowe eksperymenty dostarczają również dowodów na to, że reakcje nie różnią się, gdy odwołuje się do grup innych niż Afroamerykanie.

Definicja

W następstwie Ruchu Praw Obywatelskich staromodny rasizm zanikł wraz z segregacją w Stanach Zjednoczonych . Niektórzy uważają, że nowsze formy rasizmu zaczęły zastępować starsze formy rasizmu. Symboliczny rasizm to termin ukuty przez Davida Searsa i Johna McConahaya w 1973 roku w celu wyjaśnienia, dlaczego większość białych Amerykanów popiera zasady równości dla Afroamerykanów, ale mniej niż połowa była skłonna wspierać programy mające na celu wdrożenie tych zasad. Oryginalna teoria opisywała trzy definitywne aspekty symbolicznego rasizmu:

  1. Nowa forma rasizmu zastąpiła staromodny rasizm Jima Crowa , ponieważ nie był już popularny i nie mógł już mieć wpływu na politykę, ponieważ tylko niewielka mniejszość nadal go akceptowała.
  2. Na sprzeciw wobec czarnych polityków i polityki ukierunkowanej na rasę większy wpływ ma symboliczny rasizm niż jakiekolwiek postrzegane lub rzeczywiste zagrożenie dla życia osobistego białych.
  3. Źródeł tej formy rasizmu należy szukać we wczesnych uspołecznionych negatywnych uczuciach wobec czarnych, związanych z tradycyjnymi konserwatywnymi wartościami.

Koncepcja symbolicznego rasizmu ewoluowała w czasie, ale większość pism definiuje obecnie rasizm symboliczny jako zawierający cztery tematy:

  1. Dyskryminacja rasowa nie jest już poważną przeszkodą w perspektywach dobrego życia Czarnych.
  2. Utrzymująca się niekorzyść Czarnych wynika w dużej mierze z ich niechęci do wystarczająco ciężkiej pracy.
  3. Ciągłe żądania Czarnych są nieuzasadnione.
  4. Zwiększona przewaga Czarnych jest również nieuzasadniona.

Historia

Termin symboliczny rasizm został po raz pierwszy zastosowany w latach 70. XX wieku jako sposób opisania dyskryminacji czarnych po Jim Crow. Służył do rozróżniania starszych, bardziej jawnych form rasizmu i nowszych form dyskryminacji. Ataki na autobusy krótko po upowszechnieniu się integracji szkół zostały uznane za wczesne przykłady symbolicznego rasizmu. Jednak Kinder stwierdził, że starsze formy rasizmu są nadal powszechne we współczesnym społeczeństwie.

Po erze Jima Crowa, kiedy zakazano starszych, jawnie rasistowskich praktyk biznesowych, niektórzy zwrócili się ku bardziej dyskretnym metodom rasizmu. Podczas gdy pośrednicy w handlu nieruchomościami w późnych latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych nie mogli już otwarcie odmówić sprzedaży domu czarnej osobie, ponieważ była ona czarna, często dawali czarnej osobie wyższą cenę, niż gdyby byli białą osobą.

Dyskryminacja przeniknęła również do biur pożyczkowych , w których osoby czarnoskóre nadal rzadziej spotykały się z urzędnikiem ds. Pożyczek, rzadziej otrzymywały zgodę na pożyczkę i rzadziej otrzymywały wszystkie niezbędne informacje.

W 1981 roku Howard Schuman powtórzył badanie przeprowadzone pierwotnie w 1950 roku w celu sprawdzenia dyskryminacji w nowojorskich restauracjach na Upper East Side . Odkrył tylko niewielkie zmiany w poziomach dyskryminacji.

Terminologia

Termin symboliczny rasizm wywodzi się z faktu, że wyrażane opinie charakteryzują czarnych jako grupę abstrakcyjną („jak w anonimowym„ oni ”w„ gdyby tylko ... ”), a nie jako konkretne jednostki. Ludzie mają uprzedzenia z powodu stereotypów kulturowych przypisywanych grupie, a nie z powodu osobistych, indywidualnych doświadczeń z daną grupą. Badacze nadali pojęciu symbolicznego rasizmu wiele różnych nazw, zwykle w celu podkreślenia jednego aspektu nad innym. Nazwy te obejmują współczesny rasizm , niechęć rasową i leseferystyczny rasizm . Chociaż istnieją niewielkie różnice między różnymi terminami, wszystkie mają tę samą dolną granicę uprzedzeń wobec osób czarnoskórych.

Chociaż rasizm symboliczny ma podobny charakter, różni się od rasizmu awersyjnego na podstawie relacji między cechami definiującymi. Awersyjny rasizm obejmuje „oddzielne, oddzielone pozytywne i negatywne komponenty, które są w konflikcie, a zatem mogą czasami być doświadczane jako ambiwalencja”. Z drugiej strony symboliczny rasizm „odzwierciedla wyjątkową asymilację wartości indywidualistycznych i negatywnych afektów rasowych”. Komponenty awersyjnego rasizmu pozostają rozdzielone w jednostce; mając na uwadze, że składniki symbolicznego rasizmu mieszają się, tworząc postawy rasowe. Chociaż oba rodzaje rasizmu przewidują podobne zachowania, są one konsekwencją różnych procesów. [ oryginalne badania? ]

Powoduje

Whitley i Kite przytaczają sześć podstawowych czynników, które przyczyniają się do symbolicznego rasizmu. Do dziś uważa się, że mieli oni największy wpływ na współczesny rasizm.

  1. Niejawnie anty-czarny afekt i negatywne stereotypy.
  2. Rasowa wiara w tradycyjne wartości.
  3. Wiara w równość szans .
  4. Niska wiara w równość wyników .
  5. Grupowy interes własny .
  6. Niska wiedza o Murzynach.

Według Whitleya i Kite'a ci, którzy wyznają symboliczne przekonania rasistowskie, mają tendencję do utrzymywania ukrytych negatywnych postaw, najprawdopodobniej nabytych w dzieciństwie , wobec osób czarnoskórych, które mogą być świadome lub nie. Postawy te mogą nie charakteryzować się jawną nienawiścią, ale raczej strachem, wstrętem, złością, pogardą itp. Ponadto ci, którzy wyznają symboliczne przekonania rasistowskie, mogą również wierzyć w tradycyjne amerykańskie wartości, takie jak ciężka praca, indywidualność i powściągliwość. Jednak przekonania te ulegają rasizmowi.

Wiele osób uważa, że ​​osoby czarnoskóre nie wyznają tych wartości ani nie działają zgodnie z nimi, ale zamiast tego polegają na pomocy publicznej, zabiegają o przysługi rządu i działają impulsywnie. Jak zauważają Whitley i Kite: „Fakt, że Biali ludzie również przyjmują pomoc publiczną, zabiegają o przysługi rządu i działają impulsywnie, nie ma znaczenia dla osób z symbolicznymi uprzedzeniami; skupiają się na ich postrzeganiu (zwykle w kategoriach stereotypowych) zachowania Czarnych NA." Co więcej, osoby z symbolicznymi uprzedzeniami zwykle wierzą w równość szans, która obejmuje dostęp do zasobów, takich jak edukacja, mieszkanie i zatrudnienie. Jednak zwykle nie wierzą w równość wyników. To wyjaśnia, w jaki sposób ludzie mogą wspierać zasadę równości rasowej, ale nie wspierają inicjatyw zmierzających do jej osiągnięcia, takich jak akcje afirmatywne . Interwencja rządu, gdy jednostki nie mają takiego samego talentu, wysiłku lub historii, naruszałaby tradycyjne wartości równości szans. W ten sposób „ludzie mogą jednocześnie popierać równość szans i odrzucać interwencję rządu mającą na celu zapewnienie równości wyników”. Wreszcie, Whitley i Kite twierdzą, że większość białych nie ma rozległych osobistych doświadczeń z czarnymi ludźmi, więc negatywne stereotypy, które mają na temat czarnych, nie mają możliwości obalenia.

Dowód

Środki

Zobacz także: Skala niechęci rasowej

Wiele z początkowych badań przeprowadzonych przez badaczy nad symbolicznym rasizmem wykorzystywało współczesną skalę rasizmu (MRS) McConahay (1986). Jednakże, powołując się na szereg problemów pomiarowych, Sears i Henry opublikowali Skalę Symbolicznego Rasizmu 2000 (SR2K) w 2002 roku w czasopiśmie Political Psychology . Składa się z serii stwierdzeń dotyczących rasy i polityki, w których uczestnicy muszą określić swój stopień zgody na skali od „zdecydowanie się nie zgadzam” do „zdecydowanie się zgadzam”. Stwierdzenia zawarte w ankietach American National Election Studies i najczęściej używane w politologii badania obejmują:

  • Irlandczycy , Włosi , Żydzi i wiele innych mniejszości przezwyciężyło uprzedzenia i wypracowało sobie drogę na górę. Czarni powinni robić to samo bez żadnych specjalnych przysług.
  • Pokolenia niewolnictwa i dyskryminacji stworzyły warunki, które utrudniają Czarnym wydostanie się z niższych klas.
  • W ciągu ostatnich kilku lat Czarni dostali mniej, niż na to zasługują.
  • To naprawdę kwestia tego, że niektórzy ludzie nie starają się wystarczająco mocno; gdyby czarni tylko bardziej się starali, mogłoby im się powodzić równie dobrze jak białym.

Ta zaktualizowana skala próbowała rozwiązać problemy z poprzednimi formami pomiaru, w tym rzetelność wewnętrzną , trafność konstrukcyjną , trafność predykcyjną i trafność dyskryminacyjną oraz możliwość uogólnienia .

Przykłady

Bobocel i in. (1998) stwierdzili, że uprzedzenia można racjonalizować jako troskę o sprawiedliwość . Sprzeciw wobec preferencyjnych programów akcji afirmatywnej (które przypisują większą wagę pewnym danym demograficznym i dają pierwszeństwo grupom docelowym) był w wyjątkowy sposób przewidywany przez wiarę jednostki w zasady merytoryczne. Oznacza to, że niezależnie od poziomu uprzedzeń jednostki zwykle sprzeciwiają się programom preferencyjnego traktowania, ponieważ naruszają one tradycyjne normy merytokracji . Jednak im wyższy poziom uprzedzeń danej osoby, tym większe prawdopodobieństwo, że zinterpretuje ona coś nieokreślonego programu akcji afirmatywnej (np. niekoniecznie preferencyjnej) jako naruszającej zasadę merytoryczną iz kolei sprzeciwiają się niezdefiniowanemu programowi akcji afirmatywnej. Te osoby o wysokich uprzedzeniach były w stanie zracjonalizować swoje uprzedzenia jako troskę o sprawiedliwość, chociaż żadne tradycyjne normy sprawiedliwości nie zostały wyraźnie naruszone. W ten sposób symboliczny rasizm funkcjonuje poprzez racjonalizację jako troskę o tradycyjne normy bez świadomej świadomości.

opinii publicznej przeprowadzili ankiety wśród białych Amerykanów na początku lat 70. na temat ich poparcia dla równości rasowej i poparcia dla interwencji rządu, która miała na celu wyegzekwowanie tej równości. Wyniki ujawniły wysoki poziom poparcia białych Amerykanów, wahający się od 75% do prawie 100%, w odniesieniu do zasad integracji szkolnej, równych szans zatrudnienia i otwartych mieszkań. Poparcie tych samych Białych Amerykanów było znacznie niższe w odniesieniu do wdrażania bardziej abstrakcyjnych zasad i wynosiło około 50%.

college'u , którzy na początku semestru przeszli współczesny symboliczny test uprzedzeń, ocenili życiorysy 10 kandydatów do pracy. Wnioskodawcy składali się z trzech wykwalifikowanych czarnych, dwóch wykwalifikowanych białych i pięciu niewykwalifikowanych białych. Studenci zostali podzieleni na dwie grupy – jedna składała się z uczniów wysoko ocenianych pod względem współczesnych uprzedzeń symbolicznych, a druga z uczniów ocenianych nisko pod względem tej samej cechy. Każdy uczeń otrzymał notatkę od prezesa firmy. Połowa studentów otrzymała notatki, w których prezes firmy prosił studenta o powstrzymanie się od zatrudniania pracownika z grupy mniejszościowej, ponieważ zatrudniona osoba miałaby do czynienia głównie z białymi pracownikami. Notatka dla drugiej grupy nie zawierała tej wiadomości. Grupa, która nie otrzymała żadnych instrukcji od prezesa firmy, w 61% przypadków rekomendowała czarnoskórego kandydata, niezależnie od nowoczesnej symbolicznej oceny uprzedzeń danej osoby. W grupie, która otrzymała od prezydenta uzasadnienie, by powstrzymać się od zatrudniania mniejszości, 37% studentów z niskimi uprzedzeniami w zakresie nowoczesnych symboli poleciło czarnoskórego kandydata, podczas gdy tylko 18% studentów z wysokimi uprzedzeniami w zakresie nowoczesnych symboli poleciło czarnego kandydata. kandydat. Wyniki te sugerują, że symboliczne uprzedzenia są najsilniej wyrażane, gdy podane są niewyraźne rasistowskie uzasadnienia działań dyskryminacyjnych.

Inne aplikacje

Chociaż symboliczny rasizm był pierwotnie konceptualizowany jako uprzedzenie skierowane w szczególności do Czarnych w Stanach Zjednoczonych, uczeni rozszerzyli tę koncepcję, aby zastosować ją do innych grup i lokalizacji. W Stanach Zjednoczonych przeprowadzono badania nad symbolicznym rasizmem w odniesieniu do Latynosów i Azjatów , a także nad współczesnym seksizmem , uprzedzeniami wobec tłuszczu i heteroseksizmem . Na przykład Mingying Fu przeprowadził eksperyment, w którym wykazano, że symboliczny rasizm wpływa na postawy wobec obcych członków i polityki rasowej. Ponadto Fu odkrył, że rasizm symboliczny był najsilniejszym predyktorem sprzeciwu białych, a także Azjatów i Latynosów wobec akcji afirmatywnej po uwzględnieniu biologicznego rasizmu i ideologii .

Fraser i Islam (2007) zastosowali koncepcję symbolicznego rasizmu do Aborygenów i europejskich Australijczyków w Australii . W tym kontekście australijska wersja symbolicznego konstruktu rasizmu jest definiowana jako „wykorzystanie afektywnych reakcji i przekonań, które są dobrze akceptowane w grupie rasowej z dominującą większością, jako uzasadniające jej uprzywilejowaną pozycję”. Zmierzyli związek między uprzedzeniami rasowymi a poparciem dla Partii Jednego Narodu Pauline Hanson za pomocą dwóch sondaży pocztowych opartych na losowym doborze nazwisk z rejestrów wyborców. Poparcie dla Hansona i głosowanie na Partię Jednego Narodu były silnie związane z miarą symbolicznego rasizmu. Badanie wykazało również związek między rasizmem symbolicznym a miarą orientacji relacyjnej lub troską o pozycję własnej grupy rasowej w stosunku do innych grup rasowych. Fraser i Islam stwierdzają, że odkrycie to sugeruje, że przekonania, na które ma wpływ symboliczny rasizm, mogą być motywowane tożsamością społeczną , „gdzie biali europejscy Australijczycy uważają swoją kulturę za prawdziwy, główny nurt australijską i niechęć do specjalnych ustępstw wobec grup takich jak Aborygeni i azjatyccy imigranci, których wykluczają ze swojej wąskiej tożsamości Australijczyków”.

Przykłady symbolicznego rasizmu istnieją również w Europie . McLaren (2002) argumentuje, że ludzie są wrogo nastawieni do integracji europejskiej ze względu na postrzeganie zagrożeń ze strony innych kultur. W tym badaniu zmiennymi niezależnymi , które miały być zmierzone, były realistyczne i symboliczne postrzeganie. Wybory odpowiedzi na pytania zadane jego uczestnikom były dychotomiczne dla każdej z tych zmiennych. Do wyboru były:

  • Osoby z [tych] grup mniejszościowych nadużywają systemu świadczeń socjalnych.
  • Praktyki religijne ludzi z [tych] grup mniejszościowych zagrażają naszemu sposobowi życia.

Wyniki sugerują, że postrzegane zagrożenia kulturowe wydają się mieć silny wpływ na stosunek do Unii Europejskiej . Stwierdzono, że postawy wobec Unii Europejskiej w dużej mierze opierały się na ogólnej wrogości wobec innych kultur.

Konsekwencje

Symboliczny rasizm może mieć wpływ na politykę prawną. Zielony i in. (2006) stwierdzili dodatnią korelację między symbolicznym rasizmem a surowszą polityką przestępczości, taką jak kara śmierci i prawa dotyczące trzech uderzeń , oraz negatywną korelację z polityką, która ma na celu pomoc przestępcom, taką jak edukacja więźniów .

Indywidualne uprzedzenia i sprzeciw wobec programów eliminowania nierówności wyników mogą przyczyniać się do instytucjonalnego rasizmu , co z kolei prowadzi do utrzymywania się nierówności rasowych. Ponadto w społeczeństwie amerykańskim na zinstytucjonalizowane praktyki wpłynął strukturalny rasizm, który doprowadził do „podporządkowania i dewaluacji grup mniejszościowych”.

Argumentowano, że powszechne sposoby, w jakie media wrabiały byłego prezydenta USA Baracka Obamę, pomogły ukształtować postawy wielu odbiorców w sposób, który wspiera symbolicznie rasistowskie przekonania, takie jak idea, że ​​​​Ameryka znajduje się obecnie w społeczeństwie post-rasowym, w którym dyskryminacja nie jest już obawa. Porównując pozytywnie sformułowane wiadomości o Obamie z negatywnymi wiadomościami o Obamie, w badaniu 168 uczestników zaobserwowano, że wzrosły symboliczne przekonania rasistowskie.

Reyna i in. (2009) stwierdzili, że negatywne nastawienie do rapu wiąże się z przekonaniem, że Afroamerykanie są winni ich trudnej sytuacji ekonomicznej. Badany rodzaj rapu został sklasyfikowany jako rap gangsterski , który słynie z brutalnego podtekstu i wulgarnego języka. Ponadto w swoim drugim badaniu odkryli, że postawy anty-rapowe są również związane z dyskryminacją Afroamerykanów. Z drugiej strony, patrząc na inne, głównie czarne gatunki muzyczne, takie jak jazz czy muzyka gospel , nie znaleziono tych samych korelacji.

Krytyka i kontrowersje

Główną krytyką jest to, że nowe badania eksperymentalne pokazują, że respondenci nie odpowiadają inaczej na pytania przedstawione w artykule Searsa i Henry'ego (2002), gdy w pytaniach ankiety wymieniane są grupy inne niż Afroamerykanie. To potencjalnie podważa podstawowe twierdzenie Searsa i Henry'ego - że ich miarą symbolicznego rasizmu jest mieszanka „anty-czarnych afektów” i „konserwatyzmu”. Enos i Carney (2018) piszą:

W wielu grupach i wielu próbach na różnych platformach ankietowych znajdujemy silny i spójny wzorzec: wyniki uzyskane przy użyciu grup innych niż Czarni są zasadniczo nie do odróżnienia od wyników mierzonych, gdy grupą docelową są Czarni. Rozkładając dalej ten pomiar, stwierdzamy, że konserwatyści polityczni wyrażają tylko niewielkie różnice w niechęci między grupami docelowymi. Znacznie większe różnice w niechęci do Czarnych i innych grup można znaleźć wśród liberałów sympatyzujących z rasą. Krótko mówiąc, okazuje się, że współczesne pytania dotyczące rasizmu wydają się mierzyć postawy wobec dowolnej grupy, a nie samych Afroamerykanów.

Jedna krytyka symbolicznego rasizmu dotyczy tego, że był on konceptualizowany i mierzony niespójnie w czasie. Czasami był konceptualizowany jako składający się z pojedynczej konstrukcji, a innym razem jako składający się z wielu podwymiarów. Obecnie większość uczonych konsekwentnie opisuje rasizm symboliczny jako składający się z czterech głównych elementów wymienionych przez Tarmana i Searsa. Tarman i Sears zakładają, że konsekwentne definiowanie go jako opartego na tych czterech tematach wyeliminuje problemy z niespójnością. Uważa się, że zaktualizowana symboliczna skala rasizmu, Symbolic Racism 2000 (SR2K), rozwiązała wiele problemów związanych z niespójnością pomiarów.

Inna krytyka dotyczy tego, że rasizm symboliczny nie jest „prawdziwym” rasizmem, ale raczej przejawem konserwatywnej ideologii politycznej. Na przykład, jeśli ktoś uważa, że ​​grupa powinna otrzymać „specjalne przysługi”, odpowiedziałby na pytanie w sposób zakodowany jako bardziej urażony rasowo. Tarman i Sears ocenili to twierdzenie i doszli do wniosku, że rasizm symboliczny jest niezależnym systemem wierzeń obejmującym odrębne postawy od konserwatystów.

Niektórzy uczeni sugerowali, że punkt ciężkości przesunął się przedwcześnie z rzekomo starszych form rasizmu na rasizm współczesny. W badaniu jakościowym Mellor (2003) przeprowadził wywiady z aborygeńskimi Australijczykami, w których odkrył, że wielu z nich doświadcza rasizmu i że większość z nich wydaje się raczej staromodna niż nowoczesna. Twierdzi, że naukowcy społeczni mogli zbyt szybko przyjąć formy współczesnego rasizmu, co może mieć negatywny wpływ na mniejszości, pomagając w utrzymaniu dyskryminujących instytucji społecznych.

Zobacz też

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Symbolic_racism&oldid=1128702604 ”