Rasizm kulturowy

Plakat we Wrocławiu wyrażający sprzeciw wobec wielokulturowości , idei, że ludzie różnych kultur mogą mieszkać w tym samym państwie („ multiculti nie przeminie!”) wraz z cytatem lidera Nouvelle Droite , Guillaume'a Faye'a ; to stanowisko jest określane przez niektórych teoretyków jako „rasizm kulturowy”.

Rasizm kulturowy , czasami nazywany neorasizmem , nowym rasizmem , rasizmem postmodernistycznym lub rasizmem różnicującym , to koncepcja, która została zastosowana do uprzedzeń i dyskryminacji opartych na różnicach kulturowych między grupami etnicznymi lub rasowymi . Obejmuje to ideę, że niektóre kultury są lepsze od innych, a różne kultury są zasadniczo niekompatybilne i nie powinny współistnieć w tym samym społeczeństwie lub państwie . Tym różni się od rasizmu biologicznego lub naukowego , czyli uprzedzeń i dyskryminacji zakorzenionych w postrzeganych różnicach biologicznych między grupami etnicznymi lub rasowymi.

Pojęcie rasizmu kulturowego zostało opracowane w latach 80. i 90. XX wieku przez zachodnioeuropejskich uczonych, takich jak Martin Barker , Étienne Balibar i Pierre-André Taguieff . Teoretycy ci argumentowali, że wrogość wobec imigrantów, widoczna wówczas w krajach zachodnich, powinna być nazwana rasizmem , terminem używanym do opisania dyskryminacji ze względu na postrzeganą rasę biologiczną od początku XX wieku. Argumentowali, że chociaż rasizm biologiczny stawał się coraz bardziej niepopularny w społeczeństwach zachodnich w drugiej połowie XX wieku, został on zastąpiony nowym rasizmem kulturowym, który zamiast tego opierał się na wierze w wewnętrzne i nie do pokonania różnice kulturowe. Zauważyli, że zmiana ta była promowana przez skrajnie prawicowe ruchy, takie jak francuska Nouvelle Droite .

Przedstawiono trzy główne argumenty przemawiające za tym, dlaczego przekonania o nieodłącznych i niemożliwych do pokonania różnicach kulturowych należy uważać za rasistowskie. Po pierwsze, wrogość na podłożu kulturowym może skutkować takimi samymi dyskryminującymi i szkodliwymi praktykami, jak wiara w wewnętrzne różnice biologiczne, takie jak wyzysk , ucisk lub eksterminacja . Po drugie, przekonania o różnicach biologicznych i kulturowych są często ze sobą powiązane, a biologiczni rasiści wykorzystują twierdzenia o różnicach kulturowych, aby promować swoje idee w kontekstach, w których rasizm biologiczny jest uważany za społecznie nie do zaakceptowania. Trzecim argumentem jest to, że idea rasizmu kulturowego uznaje, że w wielu społeczeństwach grupy takie jak imigranci i muzułmanie uległy rasizacji , stając się postrzeganymi jako odrębne grupy społeczne oddzielone od większości na podstawie ich cech kulturowych. Pod wpływem pedagogiki krytycznej ci, którzy wzywają do wykorzenienia rasizmu kulturowego w krajach zachodnich, w dużej mierze argumentowali, że należy to zrobić poprzez promowanie edukacji wielokulturowej i przeciwdziałania rasizmowi w szkołach i na uniwersytetach.

Użyteczność koncepcji była przedmiotem dyskusji. Niektórzy uczeni argumentowali, że uprzedzenia i wrogość oparte na kulturze są na tyle różne od biologicznego rasizmu, że nie jest właściwe używanie terminu rasizm dla obu. Zgodnie z tym poglądem, włączenie uprzedzeń kulturowych do pojęcia rasizmu zbytnio rozszerza to drugie i osłabia jego użyteczność. Wśród uczonych, którzy posługiwali się pojęciem rasizmu kulturowego, toczyły się debaty na temat jego zakresu. Niektórzy uczeni argumentowali, że islamofobię należy uznać za formę kulturowego rasizmu. Inni nie zgodzili się, argumentując, że podczas gdy rasizm kulturowy dotyczy widocznych symboli różnic, takich jak ubiór, kuchnia i język, islamofobia dotyczy przede wszystkim wrogości na podstawie czyichś przekonań religijnych .

Pojęcie

Pojęciu „rasizmu kulturowego” nadano różne nazwy, zwłaszcza gdy było ono rozwijane przez teoretyków akademickich w latach 80. i na początku lat 90. XX wieku. Brytyjski badacz medioznawstwa i kulturoznawstwa Martin Barker nazwał to „nowym rasizmem”, podczas gdy francuski filozof Étienne Balibar opowiadał się za „neorasizmem”, a później „rasizmem różnicującym kulturowo”. Inny francuski filozof, Pierre-André Taguieff , użył terminu „rasizm różnicujący”, podczas gdy podobnym terminem używanym w literaturze był „rasizm różnic kulturowych”. Hiszpański socjolog Ramón Flecha zamiast tego użył terminu „postmodernistyczny rasizm”.

Koncepcja „neorasizmu” Étienne'a Balibara była wczesnym sformułowaniem tego, co później zostało powszechnie nazwane „rasizmem kulturowym”

Termin „rasizm” jest jednym z najbardziej kontrowersyjnych i niejednoznacznych słów używanych w naukach społecznych . Balibar scharakteryzował to jako koncepcję nękaną przez „skrajne napięcie”, a także „skrajne zamieszanie”. To użycie akademickie komplikuje fakt, że słowo to jest również powszechne w popularnym dyskursie, często jako termin „nadużycia polityczne”; wielu z tych, którzy nazywają siebie „ antyrasistami ”, używa terminu „rasizm” w wysoce uogólniony i nieokreślony sposób.

Słowo „ rasizm ” było używane w języku francuskim pod koniec XIX wieku, kiedy francuscy nacjonaliści używali go do opisania siebie i swojej wiary we wrodzoną wyższość narodu francuskiego nad innymi grupami. Najwcześniejsze odnotowane użycie terminu „rasizm” w języku angielskim pochodzi z 1902 roku, a przez pierwszą połowę XX wieku słowo to było używane zamiennie z terminem „ rasizm ”. Według Taguieffa, aż do lat 80. XX wieku termin „rasizm” był zwykle używany do opisania „zasadniczo teorii ras , tej ostatniej odrębnej i nierównej , zdefiniowanej w kategoriach biologicznych i wiecznego konfliktu o dominację nad ziemią”.

Popularyzacja terminu „rasizm” w krajach zachodnich nastąpiła później, kiedy „rasizm” był coraz częściej używany do opisania antysemickiej polityki wprowadzonej w nazistowskich Niemczech w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku. Polityka ta była zakorzeniona w przekonaniu rządu nazistowskiego , że Żydzi stanowili biologicznie odrębną rasę , odrębną od tego, co naziści uważali za rasę nordycką zamieszkującą Europę Północną. Termin ten został dalej spopularyzowany w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku w ramach ruchu na rzecz praw obywatelskich mającej na celu położenie kresu nierównościom rasowym w Stanach Zjednoczonych. Po drugiej wojnie światowej , kiedy nazistowskie Niemcy zostały pokonane , a biolodzy rozwinęli genetykę , pogląd, że gatunek ludzki dzieli się na biologicznie odrębne rasy, zaczął podupadać. W tym momencie antyrasiści oświadczyli, że naukowa ważność stojąca za rasizmem została zdyskredytowana.

Od lat 80. toczyła się poważna debata - zwłaszcza w Wielkiej Brytanii, Francji i Stanach Zjednoczonych - na temat związku między biologicznym rasizmem a uprzedzeniami zakorzenionymi w różnicach kulturowych. W tym momencie większość badaczy krytycznej teorii rasy odrzuciła pogląd, że istnieją biologicznie odrębne rasy, argumentując, że „rasa” jest kulturowo konstruowaną koncepcją stworzoną przez praktyki rasistowskie. Ci teoretycy akademiccy argumentowali, że wrogość wobec migrantów widoczna w Europie Zachodniej w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku powinna być uważana za „rasizm”, ale uznawali, że różni się ona od zjawisk historycznych powszechnie nazywanych „rasizmem”, takich jak rasowy antysemityzm czy europejski kolonializm . Dlatego argumentowali, że podczas gdy historyczne formy rasizmu były zakorzenione w ideach różnic biologicznych, nowy „rasizm” był zakorzeniony w przekonaniach o kulturowej niekompatybilności różnych grup.

Definicje

Ważną cechą tak zwanego „nowego rasizmu”, „rasizmu kulturowego” lub „rasizmu zróżnicowanego” jest fakt, że esencjalizuje on pochodzenie etniczne i religię oraz zamyka ludzi w rzekomo niezmiennych kategoriach odniesienia, tak jakby byli niezdolni do przystosowania się do nowej rzeczywistości lub zmiany tożsamości. W ten sposób kulturowy rasizm traktuje „inną kulturę” jako zagrożenie, które może skazić dominującą kulturę i jej wewnętrzną spójność. Pogląd taki wyraźnie opiera się na założeniu, że pewne grupy są autentycznymi nosicielami kultury narodowej i wyłącznymi spadkobiercami swojej historii, podczas gdy inne są potencjalnymi zabójcami jej „czystości”.

— Socjolog Uri Ben-Eliezer, 2004

Nie wszyscy uczeni, którzy używali pojęcia „rasizmu kulturowego”, robili to w ten sam sposób. Uczeni Carol C. Mukhopadhyay i Peter Chua zdefiniowali „rasizm kulturowy” jako „formę rasizmu (to znaczy praktykę nierówną strukturalnie), która opiera się raczej na różnicach kulturowych niż na biologicznych markerach wyższości lub niższości rasowej. Różnice kulturowe mogą być rzeczywisty, wyobrażony lub skonstruowany”. W innym miejscu, w The Wiley-Blackwell Encyclopedia of Social Theory , Chua zdefiniował rasizm kulturowy jako „instytucjonalną dominację i poczucie rasowo-etnicznej wyższości jednej grupy społecznej nad innymi, uzasadnioną i opartą na aluzyjnie skonstruowanych znacznikach, zamiast przestarzałych biologicznie przypisywanych różnic ".

Balibar powiązał to, co nazwał „neo-rasizmem”, z procesem dekolonizacji , argumentując, że podczas gdy starsze, biologiczne rasizmy były stosowane, gdy kraje europejskie były zaangażowane w kolonizację innych części świata, nowy rasizm wiązał się z powstaniem pozaeuropejskich migracji do Europy w dziesięcioleciach następujących po drugiej wojnie światowej. Twierdził, że „neo-rasizm” zastąpił „pojęcie rasy” „kategorią imigracji ” iw ten sposób stworzył „rasizm bez ras”. Balibar opisał ten rasizm jako dominujący temat nie dziedziczności biologicznej, ale „nieprzezwyciężalności różnic kulturowych, rasizmu, który na pierwszy rzut oka nie postuluje wyższości pewnych grup lub ludów w stosunku do innych, ale «jedynie» szkodliwość. zniesienia granic, niezgodności stylów życia i tradycji”. Niemniej jednak uważał, że twierdzenia rasizmu kulturowego, że różne kultury są równe, były „bardziej pozorne niż rzeczywiste” i że w praktyce idee kulturowego rasizmu ujawniają, że z natury opierają się na przekonaniu, że niektóre kultury są lepsze od innych.

Opierając się na rozwoju kultury francuskiej w latach 80., Taguieff dokonał rozróżnienia między „rasizmem imperialistycznym / kolonialnym”, który nazwał także „rasizmem asymilacyjnym”, a „rasizmem różnicującym / miksofobicznym”, który również nazwał „rasizmem wykluczenia ". Taguieff zasugerował, że to ostatnie zjawisko różniło się od swojego poprzednika, mówiąc o „pochodzeniu etnicznym / kulturze” zamiast „rasy”, promując pojęcia „różnicy” zamiast „nierówności” i przedstawiając się jako orędownik „heterofilii”, miłość do różnic, a nie „heterofobia”, strach przed różnicami. W tym argumentował, że angażuje się w to, co nazwał „miksofobią”, strach przed mieszaniem kultur i jest ściśle powiązany z nacjonalizmem .

Geograf Karen Wren zdefiniowała rasizm kulturowy jako „teorię natury ludzkiej, w której ludzie są uważani za równych, ale gdzie różnice kulturowe sprawiają, że tworzenie zamkniętych społeczności przez państwa narodowe jest naturalne, ponieważ stosunki między różnymi kulturami są zasadniczo wrogie” . Dodała, że ​​rasizm kulturowy stereotypizuje grupy etniczne, traktuje kultury jako stałe byty i odrzuca idee kulturowej hybrydyczności . Wren argumentował, że nacjonalizm i idea, że ​​istnieje państwo narodowe , do którego nie należą obcokrajowcy , jest „niezbędna” dla kulturowego rasizmu. Zauważyła, że ​​„rasizm kulturowy polega na zamknięciu kultury na terytorium i idei, że„ cudzoziemcy ”nie powinni dzielić się zasobami„ narodowymi ”, zwłaszcza jeśli grozi im niedobór”.

Socjolog Ramón Grosfoguel zauważył, że „rasizm kulturowy zakłada, że ​​kultura metropolitalna różni się od kultury mniejszości etnicznych” , jednocześnie przyjmując pogląd, że mniejszości nie „rozumieją norm kulturowych” dominujących w danym kraju. Grosfoguel zauważył również, że rasizm kulturowy opiera się na przekonaniu, że odrębne grupy kulturowe są tak różne, że „nie mogą się dogadać”. Ponadto argumentował, że rasistowskie poglądy kulturowe utrzymują, że wszelkie powszechne ubóstwo lub bezrobocie, z jakimi boryka się mniejszość etniczna, wynika raczej z własnych „wartości kulturowych i zachowań” tej mniejszości niż z szerszych systemów dyskryminacji w społeczeństwie, w którym żyje. W ten sposób, argumentował Grosfoguel, rasizm kulturowy obejmuje próby twierdzenia przez dominujące społeczności, że zmarginalizowane społeczności są winne ich własnych problemów.

Alternatywne definicje „rasizmu kulturowego”

Jako koncepcja rozwinięta w Europie, „rasizm kulturowy” miał mniejszy wpływ w Stanach Zjednoczonych. Odnosząc się konkretnie do sytuacji w Stanach Zjednoczonych, psycholog Janet Helms zdefiniowała rasizm kulturowy jako „społeczne przekonania i zwyczaje, które promują założenie, że produkty białej kultury (np. język, tradycje, wygląd) są lepsze od produktów innych kultur ". Zidentyfikowała go jako jedną z trzech form rasizmu, obok rasizmu osobistego i rasizmu instytucjonalnego . Ponownie używając amerykańskiej definicji, psycholog James M. Jones zauważył, że wiara w „niższość kulturową” zarówno rdzennych Amerykanów , jak i Afroamerykanów od dawna utrzymywała się w kulturze amerykańskiej i że często wiązało się to z przekonaniami, że wspomniane grupy były biologicznie gorszy od Europejczyków . Zdaniem Jonesa, kiedy jednostki odrzucają wiarę w rasę biologiczną, mogą pozostać przekonania dotyczące względnej kulturowej niższości i wyższości różnych grup, a „rasizm kulturowy pozostaje pozostałością wymazanego rasizmu biologicznego”. Oferując zupełnie inną definicję, badacz edukacji wielokulturowej Robin DiAngelo użył terminu „rasizm kulturowy” do zdefiniowania „rasizmu głęboko zakorzenionego w kulturze, a zatem zawsze w obiegu. Rasizm kulturowy utrzymuje przy życiu i stale wzmacnia naszą rasistowską socjalizację”.

Uprzedzenia kulturowe jako rasizm

Teoretycy przedstawili trzy główne argumenty, dlaczego uważają termin „rasizm” za odpowiedni dla wrogości i uprzedzeń na podstawie różnic kulturowych. Pierwszym z nich jest argument, że wiara w fundamentalne różnice kulturowe między grupami ludzkimi może prowadzić do tych samych szkodliwych czynów, co wiara w fundamentalne różnice biologiczne, a mianowicie wyzysk i ucisk lub wykluczenie i eksterminację. Jak zauważyli naukowcy Hans Siebers i Marjolein HJ Dennissen, twierdzenie to nie zostało jeszcze udowodnione empirycznie.

Drugim argumentem jest to, że idee różnic biologicznych i kulturowych są ściśle ze sobą powiązane. Różni uczeni argumentowali, że dyskursy rasistowskie często podkreślają jednocześnie różnice biologiczne i kulturowe. Inni argumentowali, że grupy rasistowskie często zmierzały w kierunku publicznego podkreślania różnic kulturowych z powodu rosnącej społecznej dezaprobaty dla biologicznego rasizmu i że stanowi to raczej zmianę taktyki niż fundamentalną zmianę w podstawowych przekonaniach rasistowskich. Trzecim argumentem jest podejście „rasizmu bez rasy”. Oznacza to, że kategorie takie jak „migranci” i „muzułmanie” – mimo że nie reprezentują biologicznie zjednoczonych grup – przeszły proces „ rasowania ”, w którym zaczęto uważać je za grupy jednolite na podstawie wspólnych cech kulturowych.

Krytyka

Kilku naukowców skrytykowało użycie rasizmu kulturowego do opisania uprzedzeń i dyskryminacji na podstawie różnic kulturowych. Ci, którzy na przykład rezerwują termin rasizm dla rasizmu biologicznego, nie wierzą, że rasizm kulturowy jest pojęciem użytecznym lub odpowiednim. Socjolog Ali Rattansi zadał pytanie, czy można postrzegać rasizm kulturowy jako rozciągający pojęcie rasizmu „do punktu, w którym staje się on zbyt szeroki, aby był użyteczny jako coś innego niż retoryczna sztuczka?” Zasugerował, że przekonania, które twierdzą, że identyfikacja grupowa wymaga przyjęcia cech kulturowych, takich jak określony strój, język, zwyczaje i religia, można lepiej nazwać etnicznością lub etnocentryzmem, a gdy obejmują one również wrogość wobec obcokrajowców, można je opisać jako graniczące z ksenofobią . Przyznaje jednak, że „można mówić o„ rasizmie kulturowym ”, pomimo faktu, że ściśle mówiąc, współczesne idee rasy zawsze miały takie lub inne podstawy biologiczne”. Krytyka „nie zauważa, że ​​uogólnienia, stereotypy i inne formy esencjalizmu kulturowego opierają się i czerpią z szerszego zasobu koncepcji, które są w obiegu w kulturze popularnej i publicznej. Zatem rasistowskie elementy każdej konkretnej propozycji można ocenić tylko na podstawie zrozumienie ogólnego kontekstu publicznych i prywatnych dyskursów, w których pochodzenie etniczne, identyfikacje narodowe i rasa współistnieją w niewyraźnych i nakładających się formach bez wyraźnych granic”.

[C] czy połączenie antypatii religijnej i innej kulturowej można określić jako „rasistowskie”? Czy nie jest to pozbawianie idei rasizmu jakiejkolwiek analitycznej specyficzności i otwieranie wrót pojęciowej inflacji, która po prostu podważa zasadność tej idei?

— Socjolog Ali Rattansi, 2007

Podobnie Siebers i Dennissen zastanawiali się, czy „połączenie wykluczenia/opresji grup tak różnych jak obecni migranci w Europie, Afroamerykanie i Latynosi w USA, Żydzi podczas Holokaustu i hiszpańskiej rekonkwisty, niewolnicy i ludy tubylcze w Hiszpanii Conquista i tak dalej w koncepcję rasizmu, niezależnie od uzasadnień, czy koncepcja ta nie naraża się na ryzyko utraty historycznej precyzji i trafności tego, co zyskuje dzięki uniwersalności?” Zasugerowali, że próbując opracować koncepcję „rasizmu”, która mogłaby być stosowana uniwersalnie, propagatorzy idei „rasizmu kulturowego” ryzykowali podważeniem „historyczności i kontekstualności” określonych uprzedzeń. Analizując uprzedzenia, z jakimi spotykali się Holendrzy marokańscy w Holandii w 2010 roku, Siebers i Dennissen argumentowali, że doświadczenia tych osób bardzo różniły się zarówno od doświadczeń holenderskich Żydów w pierwszej połowie XX wieku, jak i podmiotów kolonialnych w Holandii . Indie Wschodnie . W związku z tym argumentowali, że koncepcje „esencjalizmu kulturowego” i „fundamentalizmu kulturowego” są znacznie lepszymi sposobami wyjaśnienia wrogości wobec migrantów niż „rasizm”.

Pojęcie Bakera dotyczące „nowego rasizmu” zostało skrytykowane przez socjologów Roberta Milesa i Malcolma Browna. Uważali to za problematyczne, ponieważ opierało się na definiowaniu rasizmu nie jako systemu opartego na wierze w wyższość i niższość różnych grup, ale jako obejmującego wszelkie idee, które postrzegały grupę zdefiniowaną kulturowo jako jednostkę biologiczną. Tak więc, argumentowali Miles i Brown, „nowy rasizm” Bakera opierał się na definicji rasizmu, która eliminuje wszelkie różnice między tą koncepcją a innymi, takimi jak nacjonalizm i seksizm. Socjolog Floya Anthias skrytykował wczesne idee „neo-rasizmu” za brak wyjaśnienia uprzedzeń i dyskryminacji wobec grup takich jak Czarni Brytyjczycy , którzy mieli wspólną kulturę z dominującą populacją białych Brytyjczyków . Argumentowała również, że ramy nie uwzględniają pozytywnych obrazów mniejszości etnicznych i kulturowych, na przykład w sposób, w jaki brytyjskich Karaibów była często przedstawiana pozytywnie w brytyjskiej kulturze młodzieżowej. Ponadto zasugerowała, że ​​pomimo nacisku na kulturę, wczesna praca nad „neo-rasizmem” nadal zdradzała skupienie się na różnicach biologicznych, poświęcając uwagę czarnym ludziom – jakkolwiek ich nie definiowano – i zaniedbując doświadczenia mniejszości etnicznych o jaśniejszej karnacji w Wielkiej Brytanii, takich jak Żydzi , Romowie , Irlandczycy i Cypryjczycy .

Rasizm kulturowy w krajach zachodnich

Margaret Thatcher z 1978 r., że Wielka Brytania była „zalewana przez ludzi o innej kulturze”, zostało przytoczone jako przykład kulturowego rasizmu.

W artykule z 1992 roku dla Antipode: A Radical Journal of Geography geograf James Morris Blaut argumentował, że w kontekstach zachodnich rasizm kulturowy zastępuje biologiczną koncepcję „białej rasy” koncepcją „Europejczyków” jako jednostki kulturowej. Argument ten został następnie poparty przez Wrena. Blaut argumentował, że rasizm kulturowy zachęcił wielu białych mieszkańców Zachodu do postrzegania siebie nie jako członków wyższej rasy, ale wyższej kultury, określanej jako „kultura europejska”, „kultura zachodnia” lub „Zachód”. Zasugerował, że kulturowo rasistowskie idee zostały opracowane w następstwie drugiej wojny światowej przez zachodnich naukowców, których zadaniem było zracjonalizowanie białej dominacji Zachodu, zarówno społeczności kolorowych w krajach zachodnich, jak iw Trzecim Świecie . Twierdził, że socjologiczna koncepcja modernizacji została opracowana w celu promowania kulturowo rasistowskiej idei, że mocarstwa zachodnie są bogatsze i bardziej rozwinięte gospodarczo, ponieważ są bardziej zaawansowane kulturowo.

Wren argumentował, że rasizm kulturowy przejawiał się w dużej mierze w podobny sposób w całej Europie, ale z określonymi różnicami w różnych miejscach, zgodnie z ustalonymi ideami tożsamości narodowej oraz formą i czasem imigracji. Argumentowała, że ​​społeczeństwa zachodnie wykorzystywały dyskurs różnic kulturowych jako formę Inności , poprzez którą usprawiedliwiają wykluczenie różnych etnicznych lub kulturowych „innych”, jednocześnie ignorując społeczno-ekonomiczne nierówności między różnymi grupami etnicznymi. Na przykładzie Danii argumentowała, że ​​„kulturowo rasistowski dyskurs” pojawił się w latach 80., w okresie wzmożonych napięć ekonomicznych i bezrobocia. Opierając się na badaniach terenowych przeprowadzonych w tym kraju w 1995 roku, argumentowała, że ​​rasizm kulturowy sprzyjał nastrojom antyimigracyjnym w całym duńskim społeczeństwie i generował „różne formy praktyk rasistowskich”, w tym kwoty mieszkaniowe, które ograniczają liczbę mniejszości etnicznych do około 10%. Co więcej, Dinesh D'Souza mówił o rasizmie, który jest tak głęboko zakorzeniony w „zachodniej świadomości”, że nie można go wykorzenić, ponieważ jest obecnie postrzegany jako „norma” w zachodnich zachowaniach ze względu na przekazywane z pokolenia na pokolenie nauki kulturowe. Jednak oparł swój argument głównie na tym, że etnocentryzm był mylony z rasizmem w społeczeństwach zachodnich, które jego zdaniem często błędnie interpretowaliśmy jako rasistowskie. Jego teza była taka, że ​​​​wcześni europejscy rasiści byli źle rozumiani, ponieważ ich poglądy były sposobem, w jaki próbowali „zrozumieć różnorodny świat”, innymi słowy, nie rozumieli kultury, która nie pasowała do ich własnej, w rezultacie starali się realizować własną.

Wren porównał nastroje antyimigranckie w Danii w latach 90. do antyimigranckich nastrojów thatcherowskich wyrażanych w Wielkiej Brytanii w latach 80 . Na przykład brytyjska premier Margaret Thatcher została uznana za rasistkę kulturową za komentarze, w których wyraziła zaniepokojenie „zalaniem Wielkiej Brytanii przez ludzi o innej kulturze”. Termin ten był również używany w Turcji. W 2016 roku niemiecki komisarz europejski Guenther Oettinger stwierdził, że jest mało prawdopodobne, aby Turcja uzyskała pozwolenie na przystąpienie do Unii Europejskiej , podczas gdy Recep Tayyip Erdoğan pozostał prezydentem Turcji. W odpowiedzi turecki minister ds. Unii Europejskiej Omer Celik oskarżył Niemcy o „kulturowy rasizm”.

Socjolog Xolela Mangcu argumentował, że rasizm kulturowy może być postrzegany jako czynnik przyczyniający się do powstania apartheidu , systemu segregacji rasowej, który uprzywilejował białych w Afryce Południowej w późnych latach czterdziestych XX wieku. Zauważył, że urodzony w Holandii południowoafrykański polityk Hendrik Verwoerd , wybitna postać w tworzeniu systemu apartheidu, opowiadał się za rozdzielaniem grup rasowych ze względu na różnice kulturowe. Idea rasizmu kulturowego została również wykorzystana do wyjaśnienia zjawisk w Stanach Zjednoczonych. Grosfoguel argumentował, że rasizm kulturowy zastąpił rasizm biologiczny w Stanach Zjednoczonych w latach 60. XX wieku w ruchu na rzecz praw obywatelskich . Clare Sheridan stwierdziła, że ​​​​rasizm kulturowy jest koncepcją mającą zastosowanie do doświadczeń meksykańskich Amerykanów , przy czym różni Amerykanie z Europy uważali, że nie byli naprawdę Amerykanami, ponieważ mówili raczej po hiszpańsku niż po angielsku. Teoria zderzenia cywilizacji , wysunięta w latach 90. przez amerykańskiego teoretyka Samuela P. Huntingtona , była również cytowana jako bodziec do kulturowego rasizmu ze względu na argument, że świat jest podzielony na wzajemnie wykluczające się bloki kulturowe.

Teoria Clash of Civilizations wysunięta przez amerykańskiego politologa Samuela P. Huntingtona została opisana jako bodziec do kulturowego rasizmu

Na początku lat 90. badacz pedagogiki krytycznej Henry Giroux argumentował, że rasizm kulturowy był widoczny na całej prawicy politycznej w Stanach Zjednoczonych. Jego zdaniem konserwatyści „ponownie przywłaszczali sobie postępową krytykę rasy, pochodzenia etnicznego i tożsamości i wykorzystywali ją do promowania, a nie rozwiewania polityki kulturowego rasizmu”. Dla Giroux konserwatywna administracja prezydenta George'a HW Busha uznała istnienie różnorodności rasowej i etnicznej w USA, ale przedstawiła ją jako zagrożenie dla jedności narodowej. Opierając się na pracach Giroux, badaczka pedagogiki krytycznej Rebecca Powell zasugerowała, że ​​zarówno konserwatywne, jak i liberalne skrzydło polityki amerykańskiej odzwierciedlało kulturowo rasistowskie stanowisko, ponieważ oba traktowały kulturę europejsko-amerykańską jako normatywną. Argumentowała, że ​​chociaż europejsko-amerykańscy liberałowie uznają istnienie instytucjonalnego rasizmu , ich zachęcanie do asymilacji kulturowej zdradza ukryte przekonanie o wyższości kultury europejsko-amerykańskiej nad kulturą grup innych niż białe.

Uczony Uri Ben-Eliezer argumentował, że koncepcja rasizmu kulturowego była przydatna do zrozumienia doświadczeń etiopskich Żydów mieszkających w Izraelu. Po tym, jak etiopscy Żydzi zaczęli migrować do Izraela w latach 80., wielu młodych członków zostało wysłanych do szkoły z internatem z zamiarem zasymilowania ich z głównym nurtem kultury izraelskiej i zdystansowania ich od kultury rodziców. Nowo przybyli odkryli, że wielu Izraelczyków, zwłaszcza Aszkenazyjczyków , którzy trzymali się ultraortodoksyjnych interpretacji judaizmu , nie uważało ich za prawdziwych Żydów. Kiedy niektórzy biali izraelscy rodzice usunęli swoje dzieci ze szkół z wysokim odsetkiem dzieci z Etiopii, zaprzeczyli oskarżeniom o rasizm, a jeden stwierdził: „To tylko kwestia różnic kulturowych, nie mamy nic przeciwko czarnym”.

W 1992 roku Blaut argumentował, że podczas gdy większość naukowców całkowicie odrzuca rasizm biologiczny, rasizm kulturowy jest szeroko rozpowszechniony w środowisku akademickim. Podobnie w 2000 roku Powell zasugerował, że rasizm kulturowy leżał u podstaw wielu polityk i decyzji podejmowanych przez amerykańskie instytucje edukacyjne, chociaż często na „poziomie nieświadomości”. Argumentowała, że ​​amerykański program nauczania opiera się na założeniu, że „biała wiedza kulturowa” przewyższa wiedzę innych grup etnicznych, dlatego nauczano jej w standardowym języku angielskim , badana literatura była w dużej mierze eurocentryczna, a lekcje historii koncentrowały się na czynach Europejczycy i ludzie pochodzenia europejskiego.

Wśród skrajnej prawicy

W Europie Zachodniej skrajnie prawicowi politycy, tacy jak Jean-Marie Le Pen (po lewej) i Nick Griffin (po prawej), bagatelizowali biologicznie rasistowskie stanowisko swoich partii, argumentując za niezgodnością różnych grup kulturowych.

Anglik Daniel Wollenberg stwierdził, że w drugiej połowie XX wieku i na początku XXI wieku wielu członków europejskiej skrajnej prawicy zaczęło dystansować się od biologicznego rasizmu, który charakteryzował grupy neonazistowskie i neofaszystowskie , a zamiast tego podkreślił „kulturę i dziedzictwo” jako „kluczowe czynniki w budowaniu tożsamości wspólnotowej”.

Poprzednie niepowodzenia polityczne krajowej grupy terrorystycznej Organization Armée Secrète podczas wojny algierskiej (1954–1962), wraz z porażką wyborczą skrajnie prawicowego kandydata Jeana-Louisa Tixiera-Vignancoura w wyborach prezydenckich we Francji w 1965 roku , doprowadziły do ​​przyjęcia metapolityczna strategia „ hegemonii kulturowej ” w rodzącej się Nouvelle Droite (ND). GRECE , etno-nacjonalistyczny think-thank założony w 1968 r. w celu wpływania na ustalone prawicowe partie polityczne i rozpowszechniania idei ND w całym społeczeństwie, doradził swoim członkom „porzucenie przestarzałego języka” do 1969 r. Myśliciele Nouvelle Droite stopniowo odchodzili od teorii biologicznego rasizmu w kierunku twierdzenia, że ​​różne grupy etniczno-kulturowe powinny być odseparowane, aby zachować różnice historyczne i kulturowe, co nazywają etnopluralizmem . W latach 80. taktykę tę przyjęła francuska Front Narodowy (FN), której poparcie pod przywództwem Jean-Marie Le Pena wówczas rosło . Po zaobserwowaniu zdobyczy wyborczych partii Le Pen pod koniec lat 90 . biologicznego rasizmu na rzecz twierdzeń o kulturowej niezgodności różnych grup etnicznych.

W Danii w 1986 roku powstała skrajnie prawicowa grupa o nazwie Den Danske Forening (Społeczeństwo Duńskie), przedstawiająca argumenty na temat niezgodności kulturowej, skierowane głównie do uchodźców przybywających do kraju. Jej dyskurs przedstawiał Danię jako jednorodny kulturowo i chrześcijański naród, któremu zagrażali głównie muzułmańscy imigranci. W Norwegii skrajnie prawicowy terrorysta Anders Behring Breivik wyraził poglądy na temat niezgodności kulturowej między muzułmanami i innymi Europejczykami, w przeciwieństwie do idei biologicznie rasistowskich. Jego zdaniem muzułmanie stanowili kulturowe zagrożenie dla Europy, ale nie kładł nacisku na postrzeganą przez nich biologiczną różnicę.

Islamofobia i rasizm kulturowy

Niektórzy uczeni, którzy badali islamofobię , czyli uprzedzenia i dyskryminację muzułmanów, nazwali ją formą kulturowego rasizmu. Na przykład szereg naukowców badających Angielską Ligę Obrony , islamofobiczną organizację protestów ulicznych założoną w Londynie w 2009 roku, nazwało ją kulturowo rasistowską. Anthias zasugerowała, że ​​właściwe jest mówienie o „antymuzułmańskim rasizmie”, ponieważ ten ostatni polegał na przypisywaniu ludności muzułmańskiej „stałych, niezmiennych i negatywnych cech”, a następnie poddaniu ich „stosunkom niższości i wykluczenia”, cechom, które kojarzyła z termin „rasizm”.

Różni uczeni, którzy badali Angielską Ligę Obrony (demonstracja na zdjęciu), argumentowali, że jej islamofobię można nazwać „kulturowym rasizmem”.

Medialoznawca Arun Kundnani zasugerował pewną różnicę między kulturowym rasizmem a islamofobią . Zauważył, że podczas gdy rasizm kulturowy postrzegał „ciało jako podstawowe miejsce tożsamości rasowej”, szczególnie poprzez jego „formy ubioru, rytuały, języki itd.”, Islamofobia „wydaje się umiejscawiać tożsamość nie tyle w urasowionym ciele, ale w zestaw ustalonych wierzeń i praktyk religijnych”. Socjolog Ali Rattansi argumentował, że chociaż wiele form islamofobii przejawiało rasizm, na przykład łącząc muzułmanów z Arabami i przedstawiając ich jako jednolicie barbarzyńskich, jego zdaniem islamofobia „niekoniecznie była rasistowska ”, zamiast tego występowała zarówno rasistowska, jak i nierasistowska formy.

W 2018 roku brytyjska wielopartyjna grupa parlamentarna ds. brytyjskich muzułmanów, której przewodniczą politycy Anna Soubry i Wes Streeting , zaproponowała zdefiniowanie islamofobii w prawie brytyjskim jako „rodzaj rasizmu, którego celem są przejawy muzułmańskiego lub postrzeganego muzułmańskiego charakteru”. Wywołało to obawy, że taka definicja uznałaby krytykę islamu za przestępstwo . Pisząc w The Spectator , David Green określił to jako „ustawę o bluźnierstwie tylnymi drzwiami”, która chroniłaby konserwatywne odmiany islamu przed krytyką, w tym krytyką ze strony innych muzułmanów. Brytyjski działacz przeciwko rasizmowi, Trevor Phillips, argumentował również, że postrzeganie islamofobii jako rasizmu przez rząd Wielkiej Brytanii jest niewłaściwe. Martin Hewitt, przewodniczący Krajowej Rady Szefów Policji , ostrzegł, że wprowadzenie tej definicji może zaostrzyć napięcia społeczne i utrudnić działania antyterrorystyczne przeciwko salafickiemu dżihadyzmowi . Podczas gdy Partia Pracy i Liberalni Demokraci przyjęli definicję wszechpartyjnej grupy parlamentarnej, rząd Partii Konserwatywnej odrzucił ją, stwierdzając, że definicja wymaga „dalszego starannego rozważenia” i „nie została powszechnie zaakceptowana”. Różni brytyjscy muzułmanie i grupy, takie jak Muzułmańska Rada Wielkiej Brytanii, wyrazili rozczarowanie decyzją rządu.

Przeciwstawianie się rasizmowi kulturowemu

W latach 80. i 90. zarówno Balibar, jak i Taguieff wyrazili pogląd, że ustalone podejście do aktywizmu antyrasistowskiego zostało zaprojektowane w celu zwalczania rasizmu biologicznego, a zatem ulegało destabilizacji w konfrontacji z rasizmem kulturowym. W 1999 Flecha argumentował, że główne podejście do edukacji antyrasistowskiej przyjęte w Europie było podejściem „relatywistycznym”, które podkreślało różnorodność i różnice między grupami etnicznymi - to samo podstawowe przesłanie promowane przez rasizm kulturowy. Dlatego uważał, że takie programy „raczej zaostrzają niż eliminują rasizm”. Flecha wyraził pogląd, że aby zwalczać rasizm kulturowy, antyrasiści powinni zamiast tego stosować podejście „dialogiczne”, które zachęca różne grupy etniczne do życia obok siebie zgodnie z zasadami, które wszyscy uzgodnili w ramach „wolnego i egalitarnego dialogu”.

Wollenberg skomentował, że te radykalne grupy prawicowe, które podkreślają różnice kulturowe, przekształciły „wielokulturowy antyrasizm w narzędzie rasizmu”. Według Balibara kulturowe stanowisko rasistowskie dowodzi, że współistnienie grup etnicznych w tym samym miejscu „naturalnie” prowadzi do konfliktu. Zwolennicy rasizmu kulturowego argumentują zatem, że próby integracji różnych grup etnicznych i kulturowych same w sobie prowadzą do uprzedzeń i dyskryminacji. Robiąc to, starają się przedstawiać swoje własne poglądy jako „prawdziwy antyrasizm”, w przeciwieństwie do poglądów tych aktywistów, którzy nazywają siebie „antyrasistami”.

Poprzez edukację

[S]szkoły mogą być jedną z nielicznych instytucji publicznych, które mają potencjał przeciwdziałania kulturowo rasistowskiej ideologii [w Stanach Zjednoczonych] […] [I]konieczne jest również, abyśmy przeciwstawili się rasizmowi kulturowemu w naszych szkołach i klasach, tak aby nasi społeczeństwo może w końcu przezwyciężyć idee białej supremacji i stać się bardziej inkluzywne i akceptujące naszą ludzką różnorodność.

— Badaczka pedagogiki krytycznej Rebecca Powell, 2000

Argumentując ze swojego stanowiska badacza pedagogiki krytycznej, Giroux zaproponował użycie zarówno „pedagogiki reprezentacji, jak i pedagogiki reprezentacji” do zajęcia się rasizmem kulturowym. Obejmuje to zachęcanie uczniów do czytania opisów stosunków rasowych, które kwestionują te napisane przez liberalnych komentatorów, którzy, jak sądził, ukrywali ich ideologię i istnienie rasowych relacji władzy . Obejmowałoby to również nauczanie uczniów metod, które ostrzegałyby ich o tym, jak różne media wzmacniają istniejące formy władzy. W szczególności wezwał nauczycieli do zapewnienia swoim uczniom „narzędzi analitycznych”, za pomocą których mogliby nauczyć się kwestionować relacje, które utrwalają dyskursy etnocentryczne, a tym samym „rasizm, seksizm i kolonializm”. Mówiąc szerzej, wezwał lewicowych aktywistów, aby nie porzucali polityki tożsamości w obliczu kulturowego rasizmu Stanów Zjednoczonych, ale zamiast tego wezwał ich do „nie tylko zbudowania nowej polityki różnicy, ale poszerzenia i pogłębienia możliwości krytycznej pracy kulturalnej poprzez ponowne potwierdzenie prymatu pedagogiczny jako forma polityki kulturalnej”.

Podobnie Powell argumentował, że szkoły są najlepszym miejscem do przeciwdziałania „rasizmowi kulturowemu”, ponieważ to tutaj nauczyciele mogą narażać dzieci na podstawowe idee, na których opierają się założenia kulturowe. Dodała, że ​​w USA szkoły powinny zobowiązać się do promowania wielokulturowości i przeciwdziałania rasizmowi. Jako praktyczne propozycje zaproponowała nauczanie uczniów niestandardowych języków narodowych innych niż standardowy angielski i wyjaśnianie im, w jaki sposób ten ostatni „stał się (i pozostaje) językiem władzy”. Zasugerowała również, aby uczniowie przedyskutowali, w jaki sposób obrazy w popularnych mediach odzwierciedlają uprzedzenia dotyczące różnych grup etnicznych, oraz aby przyjrzeli się wydarzeniom historycznym i dziełom literackim z różnych perspektyw kulturowych.

Notatki

Bibliografia

•   Alesio, Dominik; Meredith, Kristen (2014). „Czarne koszule XXI wieku? Faszyzm i angielska Liga Obrony”. Tożsamości społeczne . 20 (1): 104–118. doi : 10.1080/13504630.2013.843058 . S2CID 143518291 .
• Anthias, Floya (1995). „Rasizm kulturowy czy kultura rasistowska? Przemyślenie wykluczeń rasistowskich”. Międzynarodowy Dziennik Zarządzania Zasobami Ludzkimi . 24 (2): 279–301. doi : 10.1080/03085149500000011 .
•   Balibar, Etienne (1991). „Czy istnieje neorasizm?”. W Étienne Balibar; Immanuel Wallerstein (red.). Rasa, naród, klasa: niejednoznaczne tożsamości . Londyn: Verso. s. 17 –28. ISBN 978-0860915423 .
•    Balibar, Etienne (2008). „Rasizm ponownie: źródła, znaczenie i aporie nowoczesnej koncepcji”. PMLA . 123 (5): 1630-1639. doi : 10.1632/pmla.2008.123.5.1630 . JSTOR 25501966 . S2CID 143832686 .
•   Ben-Eliezer, Uri (2004). „Stanie się czarnym Żydem: rasizm kulturowy i antyrasizm we współczesnym Izraelu”. Tożsamości społeczne . 10 (2): 245–266. doi : 10.1080/1350463042000227371 . S2CID 144421987 .
•   Bowser, Benjamin P. (2017). „Rasizm: pochodzenie i teoria”. Journal of Black Studies . 48 (6): 572–590. doi : 10.1177/0021934717702135 . S2CID 151511329 .
•   Allen, Chris (2011). „Sprzeciwianie się islamizacji czy promowanie islamofobii? Zrozumienie angielskiej Ligi Obrony”. Wzorce uprzedzeń . 45 (4): 279–294. doi : 10.1080/0031322X.2011.585014 . S2CID 144767126 .
•   Bar-On, Tamir (2001). „Niejednoznaczności Nouvelle Droite, 1968-1999”. Europejskie dziedzictwo . 6 (3): 333–351. doi : 10.1080/10848770120051349 . S2CID 144359964 .
• Blauta, JM (1992). „Teoria rasizmu kulturowego”. Antypody: radykalny Journal of Geography . 24 (4): 289–299. doi : 10.1111/j.1467-8330.1992.tb00448.x .
•   Chua, Piotr (2017). „rasizm kulturowy”. Wiley-Blackwell Encyklopedia teorii społecznej . Hoboken: Wiley-Blackwell. s. 1–3. doi : 10.1002/9781118430873.est0079 . ISBN 978-1118430866 .
• Copsey, Nigel (2010). Angielska Liga Obrony: rzucanie wyzwania naszemu krajowi i naszym wartościom włączenia społecznego, sprawiedliwości i równości (PDF) (raport). Londyn: wiara ma znaczenie.
•   DiAngelo, Robin (2012). „ «Nowy»rasizm”. Kontrapunkty . 398 : 105–132. JSTOR 42981488 .
•   Kierowca, Stephen (2011). Zrozumienie polityki brytyjskiej partii . Cambridge: Polity Press. ISBN 978-0-7456-4078-5 .
• Flecha, Ramon (1999). „Nowoczesny i postmodernistyczny rasizm w Europie: podejście dialogiczne i pedagogika antyrasistowska”. Przegląd edukacyjny Harvardu . 69 (2): 150–171. doi : 10.17763/haer.69.2.3346055q431g2u03 .
• Giroux, Henry A. (1993). „Niebezpieczne życie: polityka tożsamości i nowy rasizm kulturowy: w kierunku krytycznej pedagogiki reprezentacji”. Kulturoznawstwo . 7 (1): 1–27. doi : 10.1080/09502389300490021 .
•   Goodwin, Matthew J. (2011). Nowy brytyjski faszyzm: powstanie brytyjskiej Partii Narodowej . Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0-415-46500-7 .
•   Grosfoguel, Ramon (1999). „Wprowadzenie:„ Rasizm kulturowy ”i kolonialni migranci z Karaibów w głównych strefach kapitalistycznej gospodarki światowej”. Recenzja (Centrum Fernanda Braudela) . 22 (4): 409–434. JSTOR 40241468 .

•   Hełmy, Janet (1993). Czarno-biała tożsamość rasowa: teoria, badania i praktyka . Nowy Jork: Praeger. ISBN 978-0275946128 .
•   Jones, James M. (1999). „Rasizm kulturowy: skrzyżowanie rasy i kultury w konflikcie międzygrupowym”. W Deborah A. Prentice; Dale T. Miller (red.). Podziały kulturowe: zrozumienie i przezwyciężenie konfliktu grupowego . Nowy Jork: Fundacja Russell Sage. s. 465–490. ISBN 978-0871546890 .
•   Wren, Karen (2001). „Rasizm kulturowy: coś zgniłego w państwie duńskim?”. Geografia społeczna i kulturowa . 2 (2): 141–162. doi : 10.1080/14649360120047788 . S2CID 33883381 .
•   Kassimeris, George; Jackson, Leonie (2015). „Ideologia i dyskurs angielskiej Ligi Obrony:„ Nie rasistowska, nie brutalna, po prostu już nie cicha ”” ( PDF) . Brytyjski Dziennik Polityki i Stosunków Międzynarodowych . 17 : 171–188. doi : 10.1111/1467-856X.12036 . S2CID 143140361 .
•   Kundnani, Arun (2017). „Islamofobia jako ideologia imperium Stanów Zjednoczonych”. W Narzanin Massoumi; Toma Millsa; David Miller (red.). Co to jest islamofobia? Rasizm, ruchy społeczne i państwo . Londyn: Pluto Press. s. 35–48. ISBN 978-0-7453-9957-7 .
• Mangcu, Xolela (2017). „Rasizm kulturowy w Afryce Południowej i Stanach Zjednoczonych: uwagi w kierunku wizji antyrasistowskiej”. Brown Journal of World Affairs . 23 (2): 239–252.
•   McCulloch, Tom (2006). „The Nouvelle Droite w latach 80. i 90.: ideologia i entryizm, związek z Frontem Narodowym”. polityka francuska . 4 (2): 158–178. doi : 10.1057/palgrave.fp.8200099 . S2CID 144813395 .
•   Miles, Robert; Brązowy, Malcolm (2003). Rasizm (wyd. Drugie). Londyn i Nowy Jork: Routledge. ISBN 978-0415296779 .
•   Mukhopadhyay, Carol C.; Chua, Piotr (2008). „rasizm kulturowy”. W John Hartwell Moore (red.). Encyklopedia rasy i rasizmu . Wichura. s. 377–383. ISBN 978-0028661162 .
•   Powell, Rebeka (2000). „Pokonanie rasizmu kulturowego: obietnica edukacji wielokulturowej”. Perspektywy wielokulturowe . 2 (3): 8–14. doi : 10.1207/S15327892MCP0203_03 . S2CID 143991591 .
•   Rattansi, Ali (2007). Rasizm: bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280590-4 .
• Rodat, Simona (2017). „Rasizm kulturowy: ramy koncepcyjne”. RSP . 54 : 129–140.
•    Sheridan, Clare (2003). „Rasizm kulturowy i budowa tożsamości”. Przegląd prawa i historii . 21 (1): 207–209. doi : 10.2307/3595073 . JSTOR 3595073 . S2CID 145408448 .
•   Siebers, Hans; Dennissen, Marjolein HJ (2015). „Czy to rasizm kulturowy? Dyskursywne wykluczenie i ucisk migrantów w Holandii”. Aktualna socjologia . 63 (3): 470–489. doi : 10.1177/0011392114552504 . S2CID 143774014 .
•    Taguieff, Pierre-André (1993). „Origines et metamorphoses de la Nouvelle Droite”. Vingtième Siècle. Revue d'histoire (40): 4–6. doi : 10.2307/3770354 . ISSN 0294-1759 . JSTOR 3770354 .
•   Taguieff, Pierre-André (2001) [1988]. Siła uprzedzenia: o rasizmie i jego sobowtórach . Minneapolis i Londyn: University of Minnesota Press. ISBN 978-0816623730 .
•   Wollenberg, Daniel (2014). „W obronie Zachodu: rasizm kulturowy i paneuropeizm skrajnej prawicy”. Postmedieval: A Journal of Medieval Cultural Studies . 5 (3): 308–319. doi : 10.1057/pmed.2014.19 . S2CID 143444752 .

Dalsza lektura

•   Meer, Nasar; Modood, Tariq (2009). „Islamofobia jako rasizm kulturowy? Martin Amis i rasizacja muzułmanów”. W S. Sayyid; Abdoolkarim Vali (red.). Myślenie przez islamofobię . Londyn: C. Hurst. ISBN 978-1850659907 .
• Wacquant LJD (1997) Dla analityka dominacji rasowej. Władza polityczna i teoria społeczna 11: 221–234.