Rasizm w Australii

Część serii o
dyskryminacji
Emojione 1F6AB.svg
Formularze
Atrybuty
Społeczny
Religijny
Etniczny/ narodowy
Manifestacje
Zasady
Środki zaradcze
powiązane tematy

Rasizm w Australii obejmuje negatywne postawy i poglądy na rasę lub pochodzenie etniczne, które są ze sobą powiązane, wyznawane przez różne osoby i grupy w Australii i zostały odzwierciedlone w dyskryminujących prawach, praktykach i działaniach (w tym przemocy) w różnych okresach historii Australii przeciwko grupom rasowym lub etnicznym.

Rasizm skierowany przeciwko różnym grupom etnicznym lub mniejszościowym istnieje w Australii od czasów brytyjskiej kolonizacji . W całej historii Australii rdzenni mieszkańcy Australii spotykali się z poważnymi ograniczeniami swobód politycznych, społecznych i ekonomicznych, byli ofiarami ludobójstwa , przymusowych wysiedleń i masakr oraz nadal spotykają się z dyskryminacją . mieszkańców Afryki , Azji , wysp Pacyfiku i Bliskiego Wschodu Australijczycy również byli ofiarami dyskryminacji. Ponadto Żydzi , Włosi i Irlandczycy byli często poddawani ksenofobicznemu wykluczeniu i innym formom dyskryminacji ze względu na pochodzenie etniczne.

Rasizm przejawiał się na różne sposoby, w tym segregację , rasistowskie prawa imigracyjne i naturalizacyjne oraz obozy internowania .

Tło

Polityka Białej Australii

Główny artykuł: Polityka Białej Australii

Po ustanowieniu autonomicznych parlamentów, wzroście nacjonalizmu i poprawie transportu, australijskie kolonie zagłosowały za zjednoczeniem w federację, która powstała w 1901 roku. Australijska konstytucja i wczesne parlamenty ustanowiły jeden z najbardziej postępowych systemów rządzenia na ziemi w tamtym czasie, z prawem wyborczym dla mężczyzn i kobiet oraz serią mechanizmów kontroli i równowagi wbudowanych w ramy rządowe. Obawy związane z bezpieczeństwem narodowym były jednym z głównych motywatorów związku i szybko uchwalono przepisy ograniczające pozaeuropejską imigrację do Australii - podstawę polityki Białej Australii - a prawo głosu dla Aborygenów zostało odmówione w większości stanów.

Australijski oficjalny historyk pierwszej wojny światowej, Charles Bean, zdefiniował wczesne zamiary tej polityki jako „gwałtowne wysiłki na rzecz utrzymania wysokiego zachodniego standardu gospodarki, społeczeństwa i kultury (wymagające na tym etapie, jakkolwiek by to było zakamuflowane, sztywnego wykluczenia mieszkańców Wschodu ).”

Nowy parlament szybko przystąpił do ograniczenia imigracji, aby zachować „brytyjski charakter” Australii, a ustawa o robotnikach na wyspach Pacyfiku i ustawa o ograniczeniach imigracyjnych zostały uchwalone na krótko przed rozpoczęciem pierwszej świątecznej przerwy w parlamencie. Niemniej jednak sekretarz kolonialny w Wielkiej Brytanii dał jasno do zrozumienia, że ​​polityka imigracyjna oparta na rasie będzie działać „wbrew ogólnym koncepcjom równości, które zawsze były naczelną zasadą rządów brytyjskich w całym imperium”, więc rząd Bartona wymyślił „test z dyktando językowego”, który pozwoliłby rządowi, według uznania ministra, blokować niechcianych migrantów, zmuszając ich do zdania testu z „dowolnego języka europejskiego”. Rasa została już ustalona jako przesłanka wykluczenia wśród parlamentów kolonialnych, więc głównym pytaniem do debaty było, kogo dokładnie powinna wykluczyć nowa Wspólnota Narodów, przy czym Partia Pracy odrzuciła wezwania Wielkiej Brytanii do udobruchania ludności jej nie-białych kolonii i zezwolenia „rdzenni tubylcy z Azji, Afryki lub ich wysp”. Queensland i jego przemysł cukrowniczy sprzeciwiały się propozycjom ustawy o mieszkańcach wysp Pacyfiku, aby wykluczyć robotników „Kanaka”, jednak Barton argumentował, że praktyka ta była „zawoalowanym niewolnictwem”, które może prowadzić do „problemu Murzynów” podobnego do tego w Stanach Zjednoczonych Zjednoczonych i ustawa została przyjęta.

Upadek polityki Białej Australii

Środki ograniczające ustanowione przez pierwszy parlament ustąpiły miejsca wieloetnicznej polityce imigracyjnej dopiero po drugiej wojnie światowej , a sam „test dyktowania” został ostatecznie zniesiony w 1958 r. przez rząd Menziesa .

Rząd Menziesa podburzał migrantów ponad wszystkich innych od czasów Federacji Australijskiej w 1901 roku i zniósł ograniczenia dotyczące prawa głosu dla Aborygenów, które utrzymywały się w niektórych jurysdykcjach. W 1950 r. minister spraw zagranicznych Percy Spender zainicjował Plan Colombo , w ramach którego przyjmowano studentów z krajów azjatyckich na studia na australijskich uniwersytetach, następnie w 1957 r. pozwolono zostać obywatelami spoza Europy, mieszkającymi w Australii przez 15 lat. W ramach przełomowej reformy prawnej, rewizja Ustawy o migracji z 1958 r. wprowadziła prostszy system wjazdu i zniosła „test z dyktanda”, który pozwalał na wykluczenie migrantów na podstawie ich zdolności do zapisania dyktanda oferowanego w dowolnym języku europejskim. Minister ds. imigracji, Sir Alexander Downer, ogłosił, że „wybitni i wysoko wykwalifikowani Azjaci” mogą wyemigrować. Ograniczenia były nadal łagodzone w latach sześćdziesiątych XX wieku, poprzedzając przełomową ustawę o migracji rządu Holta z 1966 r .

Rząd Holta wprowadził Ustawę o migracji z 1966 r. , która skutecznie zlikwidowała politykę Białej Australii i zwiększyła dostęp do migrantów spoza Europy, w tym uchodźców uciekających przed wojną w Wietnamie . Holt nazwał także referendum z 1967 r., które usunęło dyskryminującą klauzulę z australijskiej konstytucji , która wykluczała aborygeńskich Australijczyków z liczenia w spisie powszechnym; – referendum było jednym z nielicznych, które uzyskało zdecydowane poparcie australijskiego elektoratu (ponad 90% głosowało „tak” ).

Prawny koniec Polityki Białej Australii przypada zwykle na rok 1973, kiedy to laburzystowski rząd Whitlam wprowadził szereg poprawek uniemożliwiających egzekwowanie rasowych aspektów prawa imigracyjnego. Te poprawki:

  • Ustanowiono, że wszyscy migranci, niezależnie od pochodzenia, mają prawo do uzyskania obywatelstwa po trzech latach stałego pobytu.
  • Ratyfikował wszystkie umowy międzynarodowe dotyczące imigracji i rasy.
  • Wydano politykę całkowitego ignorowania rasy jako czynnika przy wyborze migrantów.

Ustawa o dyskryminacji rasowej z 1975 r. Zabraniała stosowania kryteriów rasowych do jakichkolwiek celów urzędowych (z wyjątkiem formularzy spisowych).

2000s

Artykuł ekonomisty zdrowia Gavina Mooneya z 2003 roku powiedział, że „instytucje rządowe w Australii są rasistowskie”. Artykuł potwierdził tę opinię, stwierdzając, że aborygeńska służba medyczna była niedofinansowana i niedofinansowana przez rząd.

W 2007 roku, jaki jest wynik? Badanie różnorodności kulturowej i rasizmu w australijskim sporcie przeprowadzone przez Komisję Praw Człowieka i Równych Szans (HREOC) wykazało, że „nadużycia i oczernianie na tle rasowym są powszechne w australijskim sporcie… pomimo wspólnych wysiłków, aby je wykorzenić”. W raporcie stwierdzono, że Aborygeni i inne grupy etniczne są niedostatecznie reprezentowane w australijskim sporcie i sugeruje się, że są odrzucane ze zorganizowanego sportu, ponieważ obawiają się oczerniania na tle rasowym . Pomimo odkrycia, udział rdzennych mieszkańców w australijskim sporcie jest powszechny. W 2009 roku około 90 000 Aborygenów i wyspiarzy z Cieśniny Torresa brało udział w futbolu australijskim, a Australian Football League (AFL) zachęcała ich do udziału w programach Kickstart Indigenous „jako narzędzia do poprawy jakości życia w społecznościach tubylczych, nie tylko w sportu, ale w dziedzinie zatrudnienia, edukacji i wyników zdrowotnych”. Podobnie, drugi najpopularniejszy australijski kodeks piłkarski zachęca do udziału w wydarzeniach, takich jak NSW Aboriginal Rugby League Knockout i Miejscowy zespół All Stars .

Raport ONZ z 2005 r

Komitet ONZ ds. Likwidacji Dyskryminacji Rasowej w swoim raporcie opublikowanym w 2005 roku pochlebnie ocenił poprawę w kwestiach związanych z rasą od czasu poprzedniego raportu sprzed pięciu lat, a mianowicie: [ potrzebne źródło ]

  • kryminalizacji czynów i podżegania do nienawiści rasowej w większości stanów i terytoriów Australii
  • postęp w zakresie praw gospodarczych, społecznych i kulturalnych ludów tubylczych
  • programy i praktyki wśród policji i wymiaru sprawiedliwości, mające na celu zmniejszenie liczby nieletnich rdzennych mieszkańców trafiających do wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych
  • przyjęcie Karty Służby Publicznej w Społeczeństwie Różnorodnym Kulturowo w celu zapewnienia, że ​​usługi rządowe są świadczone w sposób uwzględniający potrzeby językowe i kulturowe wszystkich Australijczyków
  • oraz liczne programy edukacyjne dotyczące praw człowieka opracowane przez Komisję ds. Praw Człowieka i Równych Szans (HREOC)

Komisja wyraziła zaniepokojenie zniesieniem ATSIC ; proponowane reformy HREOC , które mogą ograniczyć jego niezależność; praktyczne bariery, jakie napotykają ludy tubylcze, starając się o tytuł tubylca; brak ustawodawstwa kryminalizującego poważne czyny lub podżeganie do nienawiści rasowej we Wspólnocie Narodów, stanie Tasmania i Terytorium Północnym ; oraz nierówności między ludnością tubylczą a innymi ludami w obszarach zatrudnienia, mieszkalnictwa, długowieczności, edukacji i dochodów. [ potrzebne źródło ]

Przegląd

Ta sekcja jest fragmentem Institutional rasism § Australia .
Protest przeciwko rasizmowi w Brisbane

Szacuje się, że ludność Aborygenów przed europejską kolonizacją Australii (począwszy od 1788 r.) liczyła około 314 tys. Ekolodzy oszacowali również, że ziemia ta mogła utrzymać populację miliona ludzi. Do 1901 roku liczba ta spadła o dwie trzecie do 93 000. W 2011 roku Australijczycy z Pierwszych Narodów (obejmujący zarówno Aborygenów Australijskich, jak i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa ) stanowili około 3% całej populacji, licząc 661 000. Kiedy Kapitan Cook wylądował w Zatoce Botanicznej w 1770 r. miał rozkaz nie umieszczać flagi brytyjskiej i poddawać się jakiejkolwiek rdzennej ludności, co zostało w dużej mierze zignorowane.

Prawa do ziemi, skradzione pokolenia i terra nullius

Mieszkańcy Cieśniny Torresa są rdzennymi mieszkańcami Wysp Cieśniny Torresa , które znajdują się w Cieśninie Torresa między najbardziej wysuniętym na północ krańcem Queensland a Papuą-Nową Gwineą . Rasizm instytucjonalny miał tu swoje wczesne korzenie dzięki interakcjom między tymi wyspiarzami, którzy mieli melanezyjskie pochodzenie i byli zależni od morza w zakresie utrzymania i których prawa do ziemi zostały zniesione, a później australijskimi Aborygenami, których dzieci zostały odebrane rodzinom przez australijskie federalne i Agencje rządów państwowych i misje kościelne na mocy ustaw odpowiednich parlamentów. [ źródło opublikowane samodzielnie? ] Przeprowadzki miały miejsce w okresie między około 1909 a 1969 rokiem, co zaowocowało czymś, co później stało się znane jako skradzione pokolenia . Przykład porzucenia dzieci rasy mieszanej („ pół-kasty ”) w latach dwudziestych XX wieku podaje raport Waltera Baldwina Spencera, który mówi, że wiele dzieci mieszanego pochodzenia urodzonych podczas budowy The Ghan koleje zostały porzucone w młodym wieku i nie było nikogo, kto by je utrzymywał. Ten incydent i inne zachęciły do ​​podjęcia działań przez państwo w celu utrzymania i ochrony takich dzieci. Obie były oficjalną polityką i zostały zakodowane w prawo w różnych aktach. Oba zostały uchylone, a rekompensata za przeszłe krzywdy skierowana na najwyższe szczeble rządowe.

Traktowanie Pierwszych Ludzi przez kolonizatorów zostało nazwane kulturowym ludobójstwem . Najwcześniejsze wprowadzenie usuwania dzieci do ustawodawstwa zostało zapisane w wiktoriańskiej ustawie o ochronie Aborygenów z 1869 r . . [ źródło opublikowane samodzielnie? ] Centralny Zarząd Ochrony Aborygenów opowiadał się za takimi uprawnieniami od 1860 roku, a uchwalenie Aktu dało kolonii Wiktorii szeroki zakres uprawnień nad Aborygenami i „ półkastami”. ” osób, w tym przymusowe usuwanie dzieci, zwłaszcza „zagrożonych” dziewcząt. Do 1950 r. podobne zasady i ustawodawstwo zostały przyjęte przez inne stany i terytoria, takie jak Ustawa o ochronie Aborygenów i ograniczeniu sprzedaży opium z 1897 r. ( Qld ) , Rozporządzenie o Aborygenach z 1918 r. (NT), Ustawa o Aborygenach z 1934 r. (SA) i Ustawa o administracji tubylczej z 1936 r. (WA).

Ustawodawstwo dotyczące usuwania dzieci spowodowało powszechne odbieranie dzieci rodzicom i wykonywanie różnych uprawnień opiekuńczych przez Protektorów Aborygenów do 16 lub 21 roku życia. Policjanci lub inni agenci państwowi otrzymali uprawnienia do lokalizowania i przenoszenia niemowląt i dzieci mieszanego pochodzenia z ich matek, rodzin lub społeczności do instytucji. [ źródło opublikowane samodzielnie? ] W tych australijskich stanach i terytoriach instytucje półkastowe (zarówno rządowe rezerwaty Aborygenów , jak i kościelne stacje misyjne ) zostały założone na początku XX wieku w celu przyjmowania tych odseparowanych dzieci. Przykładami takich instytucji są Moore River Native Settlement w Zachodniej Australii, Doomadgee Aboriginal Mission w Queensland, Ebenezer Mission w Victorii i Wellington Valley Mission w Nowej Południowej Walii.

W 1911 r. Główny Obrońca Aborygenów w Australii Południowej, William Garnet South , podobno „lobbył za uprawnieniem do usuwania aborygeńskich dzieci bez rozprawy sądowej, ponieważ sądy czasami odmawiały zaakceptowania faktu, że dzieci były zaniedbane lub pozbawione środków do życia”. South argumentował, że „wszystkie dzieci mieszanego pochodzenia powinny być traktowane jako zaniedbane”. Jego lobbing podobno odegrał rolę w uchwaleniu ustawy o Aborygenach z 1911 r .; to uczyniło go prawnym opiekunem każdego aborygeńskiego dziecka w Australii Południowej, w tym tak zwanych „półkast”. Przynoszenie ich do domu w raporcie na temat statusu rasy mieszanej stwierdzono, że „… infrastruktura fizyczna misji, instytucji rządowych i domów dziecka była często bardzo słaba, a środki były niewystarczające, aby je ulepszyć lub zapewnić dzieciom odpowiednie ubranie, jedzenie i schronienie” .

W rzeczywistości w tym okresie usuwanie dzieci rasy mieszanej wiązało się z faktem, że większość z nich była potomstwem służby domowej pracującej w gospodarstwach pasterskich, [ źródło własne? ] i ich usunięcie pozwoliło matkom kontynuować pracę jako pomoc w gospodarstwie, jednocześnie zdejmując z białych odpowiedzialność za ich ojcostwo i piętno społeczne za posiadanie dzieci rasy mieszanej widocznych w domu. Również pozostawione same na farmie stały się celem mężczyzn, którzy przyczynili się do wzrostu populacji dzieci rasy mieszanej. [ źródło opublikowane samodzielnie? ] Rasizm instytucjonalny był nieudaną polityką rządu, która pozwalała na odbieranie matkom dzieci zaraz po urodzeniu i trwało to przez większą część XX wieku. To, że była to polityka i utrzymywana w tajemnicy przez ponad 60 lat, jest tajemnicą, której do tej pory nie rozwiązała żadna agencja. [ źródło opublikowane samodzielnie? ]

W latach trzydziestych obrońca tubylców Terytorium Północnego, Cecil Cook , postrzegał ciągły wzrost liczby dzieci „półkastowych” jako problem. Proponowane przez niego rozwiązanie brzmiało: „Generalnie do piątego i niezmiennie do szóstego pokolenia wszystkie rodzime cechy australijskich Aborygenów są wykorzenione. Problem naszych półkast zostanie szybko wyeliminowany przez całkowite zniknięcie czarnej rasy i szybkie zanurzenie ich potomstwa w bieli”. W pewnym momencie zasugerował, aby wszystkie zostały wysterylizowane.

Podobnie, Główny Obrońca Aborygenów w Australii Zachodniej, AO Neville , napisał w artykule dla The West Australian w 1930 roku: białą domieszką i ostatecznie rasa stanie się biała”.

Oficjalna polityka koncentrowała się wówczas na usunięciu wszystkich Czarnych z populacji, do tego stopnia, że ​​pełnokrwiści Aborygeni byli ścigani w celu wyeliminowania ich ze społeczeństwa, a rasa mieszana miała zostać zasymilowana z rasą białą, tak że w ciągu kilku pokoleń też stałby się biały. [ źródło opublikowane samodzielnie? ]

Do 1900 roku zarejestrowana populacja Australii Pierwszych Narodów spadła do około 93 000.

Australia Zachodnia i Queensland wyraźnie wykluczyły Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa z list wyborczych. Ustawa Commonwealth Franchise Act z 1902 r. Wykluczyła z głosowania „rdzennych mieszkańców Australii, Azji, Afryki i wysp Pacyfiku, z wyjątkiem Nowej Zelandii”, chyba że byli na liście przed 1901 r.

Zwrócono prawa do ziemi

Uniwersytecie Jamesa Cooka odbyła się konferencja dotycząca praw do ziemi , podczas której Eddie Mabo , mieszkaniec wyspy Cieśniny Torresa, wygłosił przemówienie do publiczności, w którym wyjaśnił system dziedziczenia ziemi na wyspie Murray . Znaczenie tego z punktu widzenia australijskiej doktryny prawa zwyczajowego zostało zauważone przez jednego z uczestników, prawnika, który zasugerował, że powinien istnieć przypadek testowy, aby dochodzić praw do ziemi za pośrednictwem systemu sądowego. Dziesięć lat później, pięć miesięcy po śmierci Eddiego Mabo, 3 czerwca 1992 roku, Sąd Najwyższy ogłosił swoją historyczną decyzję, a mianowicie obalenie doktryny terra nullius , jakim Brytyjczycy określali kontynent australijski – „pusta ziemia”.

Zainteresowanie opinii publicznej sprawą Mabo miało efekt uboczny w postaci zwrócenia uwagi mediów na wszystkie kwestie związane z Aborygenami i wyspiarzami z Cieśniny Torresa w Australii, a przede wszystkim ze skradzionymi pokoleniami. Skutki społeczne przymusowego wysiedlenia zostały zmierzone i okazały się dość poważne. Chociaż deklarowanym celem programu „resocjalizacji” była poprawa integracji Aborygenów ze współczesnym społeczeństwem, badanie przeprowadzone w Melbourne i cytowane w oficjalnym raporcie wykazało, że nie nastąpiła namacalna poprawa pozycji społecznej „usuniętych” Aborygenów w porównaniu z „nieusuniętymi”, zwłaszcza w obszarach zatrudnienia i wykształcenie pomaturalne .

Przede wszystkim badanie wykazało, że prawdopodobieństwo, że usunięci Aborygeni mieli mniejsze prawdopodobieństwo ukończenia szkoły średniej, trzy razy większe prawdopodobieństwo uzyskania kartoteki policyjnej i dwa razy większe prawdopodobieństwo używania nielegalnych narkotyków . Jedyną godną uwagi przewagą, jaką posiadali „usunięci” Aborygeni, był wyższy średni dochód, który według raportu wynikał najprawdopodobniej ze zwiększonej urbanizacji usuniętych osób, a tym samym większego dostępu do świadczeń socjalnych niż w przypadku Aborygenów mieszkających w odległych społecznościach.

Zdrowie i zatrudnienie Pierwszych Narodów

W swoim przemówieniu do parlamentu z 2008 r., przepraszając za traktowanie ludności Pierwszych Narodów , premier Kevin Rudd wystosował apel do służby zdrowia w sprawie odmiennego traktowania w służbie zdrowia. Zauważył pogłębiającą się przepaść między traktowaniem Pierwszych Narodów i nie-rdzennych Australijczyków i zobowiązał rząd do strategii zwanej „ Zamykanie luki ”, przyznając się do wcześniejszego instytucjonalnego rasizmu w służbie zdrowia, który skrócił oczekiwaną długość życia Aborygenów. Komitety, które podjęły działania w tym kierunku, nakreśliły szerokie kategorie, w których można zrekompensować nierówności długość życia , możliwości edukacyjne i zatrudnienie. Rząd Australii przeznaczył również fundusze na zadośćuczynienie za dawną dyskryminację. Australijczycy z Pierwszych Narodów odwiedzają swoich lekarzy ogólnych (GP) i są hospitalizowani z powodu cukrzycy , chorób układu krążenia, schorzeń układu mięśniowo-szkieletowego, chorób układu oddechowego i nerek , problemów psychicznych, uszu i oczu oraz problemów behawioralnych, ale rzadziej niż nie-rdzenni Australijczycy odwiedzają lekarza pierwszego kontaktu, skorzystaj z prywatnego lekarza lub złóż wniosek o zamieszkanie w domu starców. Wskaźniki umieralności dzieci , luka w osiągnięciach edukacyjnych i brak możliwości zatrudnienia stały się celami, które w ciągu pokolenia powinny zmniejszyć tę lukę o połowę. Na marzec każdego roku Komisja Praw Człowieka ogłosiła ogólnokrajowy dzień „ Zamknij lukę ” .

W 2011 roku Australijski Instytut Zdrowia i Opieki Społecznej podał, że oczekiwana długość życia wzrosła od 2008 roku o 11,5 roku dla kobiet i 9,7 roku dla mężczyzn wraz ze znacznym spadkiem śmiertelności niemowląt, ale nadal była 2,5 razy wyższa niż w przypadku ludności nierdzennej populacja. Wiele problemów zdrowotnych Pierwszych ludzi można przypisać dostępności środków transportu. W odległych społecznościach raport podaje, że 71% populacji w tych odległych społecznościach Fist Nations nie miało dostępu do transportu publicznego, a 78% społeczności znajdowało się w odległości ponad 80 kilometrów (50 mil) od najbliższego szpitala. Chociaż angielski był językiem urzędowym Australii, wielu Pierwszych Australijczyków nie mówiło nim jako językiem podstawowym, a brak materiałów drukowanych, które zostały przetłumaczone na język Języki australijskich Aborygenów i niedostępność tłumaczy stanowiły barierę dla odpowiedniej opieki zdrowotnej dla Aborygenów. Do 2015 roku większość funduszy obiecanych na realizację celów „Zamykania luki” została obcięta, a grupa narodowa monitorująca warunki populacji Pierwszych Narodów nie była optymistycznie nastawiona do dotrzymania obietnic z 2008 roku. W 2012 roku grupa skarżyła się, że instytucjonalny rasizm i jawna dyskryminacja nadal stanowią problem, a w niektórych sektorach rządowych Deklaracja praw ludów tubylczych ONZ jest traktowana raczej jako dokument aspiracyjny niż wiążący.

Studia

Ta sekcja jest fragmentem książki Rdzenni mieszkańcy Australii § Badania dotyczące wyłącznie Aborygenów .

Poniższe badania ograniczają się tylko do ludów aborygeńskich, chociaż niekoniecznie dotyczą tylko tych populacji:

  • Badanie z 2015 roku wykazało, że Australijscy Aborygeni mają nieproporcjonalnie wysokie wskaźniki ciężkiej niepełnosprawności fizycznej , aż trzykrotnie wyższe niż Australijczycy niebędący Aborygenami, prawdopodobnie z powodu wyższych wskaźników chorób przewlekłych, takich jak cukrzyca i choroby nerek . Badanie wykazało, że otyłości i palenia były wyższe wśród Aborygenów, które są czynnikami lub przyczynami poważnych problemów zdrowotnych. Badanie wykazało również, że Australijscy Aborygeni częściej określali swój stan zdrowia jako „doskonały/bardzo dobry” pomimo istniejących poważnych ograniczeń fizycznych.
  • Jedno z badań donosi, że aborygeńscy Australijczycy są w znacznym stopniu dotknięci chorobami zakaźnymi , szczególnie na obszarach wiejskich. Choroby te obejmują węgorczycę , tęgoryjec wywołany przez Ancylostoma duodenale , świerzb i zakażenia paciorkowcami . Ponieważ ubóstwo jest również powszechne w populacjach Aborygenów, potrzeba pomocy medycznej jest jeszcze większa w wielu australijskich społecznościach Aborygenów. Naukowcy zasugerowali zastosowanie masowego podawania leków (MDA) jako metoda zwalczania chorób powszechnie występujących wśród Aborygenów, jednocześnie podkreślając znaczenie „sanitarnych, dostępu do czystej wody, dobrej żywności, zintegrowanej kontroli i zarządzania wektorami, szczepień dziecięcych oraz higieny osobistej i rodzinnej”.
  • Badanie analizujące psychospołeczne funkcjonowanie aborygeńskich Australijczyków w wieku 12–17 lat narażonych na wysokie i niskie ryzyko wykazało, że u młodzieży z grupy wysokiego ryzyka dobrostan osobisty był chroniony przez poczucie solidarności i powszechny niski status społeczno-ekonomiczny. Jednak u młodzieży niskiego ryzyka postrzeganie rasizmu powodowało słabe funkcjonowanie psychospołeczne. Naukowcy zasugerowali, że czynniki takie jak rasizm, dyskryminacja i wyobcowanie przyczyniły się do fizjologicznego ryzyka zdrowotnego w rodzinach należących do mniejszości etnicznych. W badaniu wspomniano również o wpływie ubóstwa na populacje Aborygenów: wyższe wskaźniki zachorowalności i śmiertelności.
  • Australijscy Aborygeni cierpią na wysokie wskaźniki chorób serca . Choroby sercowo-naczyniowe są główną przyczyną śmierci na całym świecie i wśród aborygeńskich Australijczyków. U Aborygenów rozwija się migotanie przedsionków , stan, który znacznie zwiększa ryzyko udaru, znacznie wcześniej niż średnio u nie-Aborygenów. Średnia długość życia Australijczyków Aborygenów jest o 10 lat niższa niż Australijczyków niebędących Aborygenami. Technologie takie jak bezprzewodowe ambulatoryjne EKG są opracowywane w celu badania przesiewowego osób z grupy ryzyka, zwłaszcza australijskich mieszkańców obszarów wiejskich, pod kątem migotania przedsionków.

Mieszkania

Główny artykuł: Dyskryminacja mieszkaniowa

W całym systemie najmu, od zakupu nieruchomości i inwestycji przed poszukiwaniem lokalu na wynajem, aż po eksmisję, występuje dyskryminacja w sektorze wynajmu prywatnego (PRS).

Awersyjny rasizm

Zamiast ślepoty na kolory , Australia ma awersję do rasy .

rdzenni Australijczycy

Rdzenni mieszkańcy Australii , w skład których wchodzą Aborygeni i mieszkańcy wysp Cieśniny Torresa , żyli w Australii przez co najmniej 65 000 lat przed przybyciem Pierwszej Floty w 1788 r. Kolonizacja Australii i rozwój nowoczesnego narodu spowodowały jawną i ukrytą dyskryminację rasową wobec rdzenni Australijczycy.

Rdzenni Australijczycy nadal są poddawani rasistowskiej polityce rządu i postawom społeczności. Rasistowskie postawy społeczności wobec Aborygenów zostały potwierdzone jako utrzymujące się zarówno w ankietach przeprowadzonych wśród rdzennych Australijczyków, jak i samoujawnianiu się rasistowskich postaw przez nie-rdzennych Australijczyków.

Od 2007 r. polityka rządu uważana za rasistowską obejmuje interwencję Terytorium Północnego , która nie przyniosła ani jednego wyroku skazującego za wykorzystywanie dziecka, bezgotówkowe karty socjalne testowane prawie wyłącznie w społecznościach aborygeńskich, program rozwoju społeczności, w ramach którego rdzenni uczestnicy zostali ukarani grzywną w znacznie wyższej stawce niż nie-rdzennych uczestników równoważnych programów pracy za grosze i wzywa do zamknięcia odległych społeczności tubylczych pomimo Deklaracji Praw Ludów Tubylczych ONZ określające rządy muszą ułatwiać prawa ludności rdzennej do życia na tradycyjnej ziemi.

W 2016 r. naloty policyjne i zachowanie policji na Palm Island po śmierci w areszcie uznano za naruszenie ustawy o dyskryminacji rasowej z 1975 r ., a ofiarom przyznano rekordową ugodę z powództwa zbiorowego w wysokości 30 mln USD w maju 2018 r. Naloty zostały uznane przez sąd za być „rasistowski” i „niepotrzebny, nieproporcjonalny”, ponieważ policja „działała w ten sposób, ponieważ miała do czynienia ze społecznością aborygeńską”.

Status prawny

Pomimo uznania ludów tubylczych na mocy brytyjskiego prawa zwyczajowego za poddanych brytyjskich , z równymi prawami na mocy prawa, polityka rządu kolonialnego i opinia publiczna traktowały ludy aborygeńskie jako gorsze. Ustawa o obywatelstwie i obywatelstwie z 1948 r ., która weszła w życie 26 stycznia 1949 r., stworzyła obywatelstwo australijskie, które jednak współistniało z trwającym statusem podmiotu brytyjskiego. Aborygeni stali się obywatelami Australii na mocy ustawy z 1948 r. W taki sam sposób, jak inni Australijczycy, ale nie byli liczeni w populacji Australii aż do referendum w 1967 r . . To samo dotyczyło wyspiarzy z Cieśniny Torresa i rdzennej ludności Terytorium Papui (wówczas części Australii).

W 1770 i ponownie w 1788 Imperium Brytyjskie uznało Australię Wschodnią za swoją na podstawie zdyskredytowanej doktryny terra nullius . Implikacje tej doktryny stały się oczywiste, gdy John Batman rzekomo zawarł Traktat Batmana w 1835 roku ze starszymi Wurundjeri z obszaru wokół przyszłego Melbourne . Gubernator Bourke z Nowej Południowej Walii ogłosił traktat nieważny i nieważny, a rdzenni Australijczycy nie mógł sprzedawać ani przydzielać ziemi, ani pojedyncza osoba lub grupa nie mogła jej nabyć inaczej niż poprzez dystrybucję przez Koronę . Chociaż tak zwany Traktat budził sprzeciw z wielu powodów, był to pierwszy i do lat 90. jedyny przypadek, w którym podjęto próbę bezpośredniego zajęcia się ludnością tubylczą.

Stosunki historyczne

Angielski nawigator James Cook zajął wschodnie wybrzeże Australii dla Imperium Brytyjskiego w 1770 roku, nie prowadząc negocjacji z obecnymi mieszkańcami. Pierwszemu gubernatorowi Nowej Południowej Walii , Arthurowi Phillipowi , wyraźnie polecono ustanowienie przyjaźni i dobrych stosunków z Aborygenami, a interakcje między pierwszymi osadnikami a rdzenną ludnością różniły się znacznie w całym okresie kolonialnym – od wzajemnej ciekawości okazywanej przez pierwszych rozmówców Bennelonga i Bungaree z Sydney, do jawnej wrogości Pemulwuy i Windradyne w regionie Sydney oraz Yagan wokół Perth. Bennelong i jego towarzysz zostali pierwszymi Australijczykami, którzy popłynęli do Europy, gdzie spotkali króla Jerzego III . Bungaree towarzyszył odkrywcy Matthew Flindersowi podczas pierwszego okrążenia Australii. Pemulwuy został oskarżony o pierwsze zabójstwo białego osadnika w 1790 roku, a Windradyne oparł się osadnictwu kolonialnemu za Górami Błękitnymi.

Wraz z założeniem osadnictwa europejskiego i jego późniejszą ekspansją, ludność tubylcza była stopniowo wypychana na sąsiednie terytoria [ potrzebne źródło ] lub włączana do nowych podmiotów politycznych kolonii australijskich. Gwałtowny konflikt między rdzenną ludnością a europejskimi osadnikami, określany przez niektórych historyków mianem wojen granicznych , powstał z tej ekspansji: pod koniec XIX wieku wiele rdzennej ludności zostało przymusowo przesiedlonych do rezerwatów lądowych i misji. Charakter wielu z tych rezerwatów lądowych i misji umożliwił szybkie rozprzestrzenianie się chorób, a wiele z nich zostało zamkniętych, ponieważ liczba mieszkańców spadła, a pozostali mieszkańcy zostali przeniesieni do innych rezerwatów lądowych i misji w XX wieku.

Według historyka Geoffreya Blaineya , w Australii w okresie kolonialnym: „W tysiącu odizolowanych miejscach od czasu do czasu dochodziło do strzelanin i włóczni. Co gorsza, ospa , odra , grypa i inne nowe choroby przenosiły się z jednego obozu Aborygenów do drugiego… głównym pogromcą Aborygenów miała być choroba i jej sprzymierzeniec, demoralizacja”.

Od lat trzydziestych XIX wieku rządy kolonialne ustanowiły kontrowersyjne obecnie urzędy Protektora Aborygenów , starając się prowadzić wobec nich politykę rządu. Kościoły chrześcijańskie starały się nawracać Aborygenów i często były wykorzystywane przez rząd do prowadzenia polityki socjalnej i asymilacyjnej. Kolonialni duchowni, tacy jak pierwszy katolicki arcybiskup Sydney, John Bede Polding , zdecydowanie opowiadali się za prawami i godnością Aborygenów oraz wybitny działacz aborygeński Noel Pearson , który wychował się na misji luterańskiej w Cape York , napisał, że misje chrześcijańskie w całej kolonialnej historii Australii „zapewniały schronienie od piekła życia na australijskiej granicy, jednocześnie ułatwiając kolonizację”.

Masakra w Coniston , która miała miejsce w pobliżu stacji hodowli bydła Coniston na ówczesnym Terytorium Australii Środkowej (obecnie Terytorium Północnym ) od 14 sierpnia do 18 października 1928 r., była ostatnią znaną oficjalnie usankcjonowaną masakrą rdzennych Australijczyków i jednym z ostatnich wydarzeń australijskie wojny graniczne .

Kryzys w zatoce Caledon w latach 1932–34 był jednym z ostatnich incydentów brutalnej interakcji na „granicy” rdzennej i nierdzennej Australii, która rozpoczęła się, gdy po przebiciu włócznią japońskich kłusowników, którzy molestowali kobiety Yolngu , zabicie policjant. W miarę rozwoju kryzysu opinia narodowa odwróciła się od zaangażowanych Aborygenów i wszczęto pierwszą apelację w imieniu rdzennego Australijczyka do Sądu Najwyższego Australii . Po kryzysie antropolog Donald Thomson został wysłany przez rząd, aby zamieszkał wśród Yolngu. Gdzie indziej w tym czasie aktywiści, tacy jak Sir Douglas Nicholls , rozpoczynali kampanie na rzecz praw Aborygenów w ramach ustalonego australijskiego systemu politycznego, a epoka konfliktów granicznych dobiegła końca.

Spotkania na pograniczu w Australii nie były powszechnie negatywne. Pozytywne relacje z aborygeńskich zwyczajów i spotkań są również odnotowane w dziennikach wczesnych europejskich odkrywców, którzy często polegali na aborygeńskich przewodnikach i pomocy: Charles Sturt zatrudniał aborygeńskich wysłanników do eksploracji Murray-Darling ; Samotnemu ocalałemu z niefortunnej ekspedycji Burke'a i Willsa , Johnowi Kingowi , pomagali miejscowi Aborygeni, a słynny tropiciel Jackey Jackey towarzyszył swojemu niefortunnemu przyjacielowi Edmundowi Kennedy'emu do Cape York . Szacowne badania przeprowadzili tacy jak Walter Baldwin Spencer i Frank Gillen w ich słynnym badaniu antropologicznym The Native Tribes of Central Australia (1899); oraz przez Donalda Thomsona z Arnhem Land (ok. 1935-1943). W Australii śródlądowej umiejętności aborygeńskich hodowców stały się wysoko cenione, aw XX wieku aborygeńscy hodowcy, tacy jak Vincent Lingiari, stali się postaciami narodowymi w swoich kampaniach na rzecz lepszych płac i warunków.

Rok 1938 był ważnym rokiem dla kampanii na rzecz praw ludności tubylczej. Z udziałem czołowych rdzennych działaczy, takich jak Douglas Nicholls , Australian Aborigines Advancement League zorganizowała protest „Dzień żałoby” z okazji 150. rocznicy przybycia Pierwszej Floty Brytyjczyków w Australii i rozpoczęła kampanię na rzecz pełnych praw obywatelskich dla wszystkich Aborygenów. W latach czterdziestych XX wieku warunki życia Aborygenów mogły być bardzo złe. System zezwoleń ograniczał możliwości przemieszczania się i pracy wielu Aborygenów. W latach pięćdziesiątych rząd prowadził politykę „asymilacji”, która dążyła do uzyskania pełnych praw obywatelskich dla Aborygenów, ale także chciała, aby przyjęli oni tryb życia innych Australijczyków (co bardzo często zakładano, że wymaga zniesienia tożsamości kulturowej).

II wojny światowej do 2000 roku

Pomnik Sir Douglasa Nichollsa , byłego gubernatora Australii Południowej .

Białej Australii została zlikwidowana w dziesięcioleciach następujących po drugiej wojnie światowej i podjęto reformy prawne w celu rozwiązania problemu niekorzystnej sytuacji rdzennej ludności i ustanowienia praw do ziemi i tytułu tubylczego .

W 1962 roku ustawa Roberta Menziesa o Commonwealth Electoral Act przewidywała, że ​​wszyscy rdzenni mieszkańcy powinni mieć prawo do zapisywania się i głosowania w wyborach federalnych (wcześniej rdzenni mieszkańcy Queensland w Zachodniej Australii i „podopieczni stanu” na Terytorium Północnym byli wykluczeni z głosowania, chyba że byli byłymi żołnierzami). W 1965 roku Queensland stał się ostatnim stanem, który przyznał Aborygenom prawo głosu w stanie, podczas gdy w Australii Południowej Aborygeni mieli prawo głosu od lat pięćdziesiątych XIX wieku, a kobiety aborygeńskie od lat dziewięćdziesiątych XIX wieku. Szereg aborygeńskich kobiet z Australii Południowej wzięło udział w głosowaniu, wybierając kandydatów do konwencji konstytucyjnych z lat 90. XIX wieku. The W 1967 r. odbyło się referendum, które przytłaczającą większością głosów zatwierdzono w celu zmiany konstytucji, usunięcia dyskryminujących odniesień i nadania parlamentowi narodowemu uprawnień do stanowienia prawa specjalnie dla rdzennych Australijczyków .

Charles Perkins , jeden z pierwszych Aborygenów, absolwentów Uniwersytetu w Sydney , pomógł zorganizować Freedom Ride w niektórych częściach Australii, aby ujawnić dyskryminację i nierówność. W 1966 roku ludność Gurindji ze stacji Wave Hill (należącej do Vestey Group ) rozpoczęła akcję strajkową, znaną jako strajk Gurindji , kierowaną przez Vincenta Lingiariego , w dążeniu do równych wynagrodzeń i uznania praw rdzennych mieszkańców do ziemi .

Od lat sześćdziesiątych australijscy pisarze zaczęli ponownie oceniać europejskie założenia dotyczące Aborygenów w Australii - w pracach takich jak The Fatal Impact Alana Mooreheada ( 1966) i przełomowa historia Geoffreya Blaineya Triumph of the Nomads (1975). W 1968 roku antropolog WEH Stanner opisał brak historycznych relacji między Europejczykami a Aborygenami jako „wielką australijską ciszę”. Historyk Henry Reynolds twierdzi, że historycy aż do późnych lat sześćdziesiątych XX wieku mieli do czynienia z „historycznym zaniedbaniem” Aborygenów. Wczesne komentarze często opisywały Aborygenów jako skazanych na wyginięcie po przybyciu Europejczyków. Zaobserwowano książkę Williama Westgartha z 1864 r. O kolonii Wiktorii; „przypadek Aborygenów z Wiktorii potwierdza… wydawałoby się prawie niezmiennym prawem natury, że takie gorsze ciemne rasy powinny zniknąć”.

Skradzione pokolenia

Dalsze informacje: Skradzione pokolenia

Pokolenia skradzione były dziećmi australijskich Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa, które zostały usunięte ze swoich rodzin przez australijskie agencje rządu federalnego i stanowego oraz misje kościelne na mocy aktów odpowiednich parlamentów. Wysiedlenia dzieci określanych mianem „ półkast ” przeprowadzono w okresie między mniej więcej 1905 a 1967 r., choć w niektórych miejscach dzieci nadal zabierano w latach 70. Oficjalne szacunki rządowe mówią, że w niektórych regionach od jednego na dziesięć do jednego na trzech rdzennych dzieci australijskich zostało siłą odebrane ich rodzinom i społecznościom w latach 1910-1970.

W kwietniu 2000 r. Minister ds. Aborygenów John Herron przedstawił w parlamencie australijskim raport , w którym zakwestionowano istnienie „skradzionego pokolenia”, argumentując, że tylko 10% dzieci aborygeńskich zostało usuniętych i nie stanowiły one całego „pokolenia Aborygenów”. Pokolenie". Raport przyciągnął uwagę mediów i pojawiły się protesty przeciwko domniemanemu rasizmowi w tym oświadczeniu, czemu przeciwstawiono porównanie użycia tej terminologii z utraconym pokoleniem z czasów drugiej wojny światowej która również nie obejmowała całego pokolenia. 13 lutego 2008 r. Premier Kevin Rudd przedstawił w parlamencie przeprosiny za „skradzione pokolenie” .

Sprawa Mabo

Dalsze informacje: Mabo przeciwko Queensland (nr 2)

W 1992 roku High Court of Australia wydał orzeczenie w sprawie Mabo , uznając poprzednie pojęcie prawne terra nullius za nieważne. W tym samym roku premier Paul Keating powiedział w swoim przemówieniu w Redfern Park , że europejscy osadnicy byli odpowiedzialni za trudności, z jakimi nadal borykają się australijskie społeczności aborygeńskie: „Popełniliśmy morderstwa. Zabraliśmy dzieci ich matkom. Praktykowaliśmy dyskryminację i wykluczenie. była nasza ignorancja i nasze uprzedzenia”. W 1999 r. parlament uchwalił wniosek o pojednanie sporządzony przez premiera Johna Howarda i aborygeńskiego senatora Adena Ridgewaya , określający złe traktowanie rdzennych Australijczyków jako „najbardziej skażony rozdział w naszej międzynarodowej historii”.

Aktualne problemy

Zobacz także: incydent Tomkinsa i zgony Aborygenów w areszcie

W odpowiedzi na raport Małe dzieci są święte, rząd Howarda uruchomił w 2007 r . Narodową Reagację Kryzysową Terytorium Północnego , aby ograniczyć molestowanie dzieci, przemoc domową i nadużywanie substancji w odległych społecznościach tubylczych. Środki reakcji, które spotkały się z największą krytyką, obejmują zwolnienie z ustawy o dyskryminacji rasowej z 1975 r , obowiązkowe nabywanie nieokreślonej liczby określonych wspólnot (środek 5) oraz częściowe zniesienie systemu zezwoleń (środek 10). Zostały one zinterpretowane jako podważające ważne zasady i parametry ustanowione w ramach prawnego uznania rdzennych praw do ziemi w Australii.

Interwencja, powszechnie potępiana jako rasistowska, nie przyniosła ani jednego wyroku skazującego za wykorzystywanie dzieci w ciągu pierwszych sześciu lat. Profesor James Anaya , specjalny sprawozdawca ONZ , zarzucił w 2010 r., że polityka ta jest „dyskryminująca rasowo”, ponieważ środki takie jak zakaz spożywania alkoholu i pornografii oraz poddanie kwarantannie odsetka dochodów z opieki społecznej na zakup podstawowych towarów stanowiło ograniczenie „indywidualnej autonomii”. Rząd Rudda, opozycja i wielu wybitnych rdzennych działaczy potępiło zarzut Anayi. Przywódczyni Aborygenów z Australii Środkowej, Bess Price skrytykował ONZ za niewysłanie sprawozdawcy i powiedział, że Abaya była prowadzona przez przeciwników interwencji na spotkanie z przeciwnikami interwencji.

Na początku XXI wieku większość rdzennej Australii nadal cierpiała z powodu niższych standardów zdrowotnych i edukacyjnych niż nie-rdzenna Australia. W 2007 roku Cathy Freeman i Ian Thorpe zainicjowali kampanię Close the Gap, której celem było osiągnięcie równości zdrowia rdzennych mieszkańców w ciągu 25 lat.

europejscy Australijczycy

Pierwsi osadnicy brytyjscy i irlandzcy

We wczesnych dziesięcioleciach zakładania kolonii brytyjskich w Australii postawy wobec rasy i pochodzenia etnicznego importowano z Wysp Brytyjskich. Mieszanka etniczna wczesnych kolonistów składała się głównie z czterech narodowości Wysp Brytyjskich (Anglii, Irlandczyków, Szkotów i Walijczyków), ale obejmowała także niektórych żydowskich i czarnych afrykańskich skazańców. Sekciarstwo , szczególnie nastroje anty-irlandzkio-katolickie były początkowo zapisane w prawie, odzwierciedlając trudną sytuację Irlandczyków w Imperium Brytyjskim. Jedna dziesiąta wszystkich skazanych, którzy przybyli do Australii w ramach Pierwszej Floty, była katolikami, a co najmniej połowa z nich urodziła się w Irlandii. Ponieważ Irlandia często buntowała się przeciwko rządom brytyjskim, irlandzcy entuzjaści Australii stanęli w obliczu inwigilacji i odmówiono im publicznego praktykowania ich religii we wczesnych dziesięcioleciach osadnictwa.

Gubernator Lachlan Macquarie służył jako ostatni autokratyczny gubernator Nowej Południowej Walii od 1810 do 1821 roku i odegrał wiodącą rolę w społecznym i gospodarczym rozwoju Nowej Południowej Walii, która była świadkiem przejścia z kolonii karnej do rozwijającego się wolnego społeczeństwa. Dążył do dobrych stosunków z ludnością aborygeńską i niepokoił opinię rządu brytyjskiego, traktując emancypantów na równi z wolnymi osadnikami. Wkrótce potem reformistyczny prokurator generalny , John Plunkett , starał się zastosować Oświecenie zasad rządzenia w kolonii, dążąc do ustanowienia równości wobec prawa, najpierw poprzez rozszerzenie praw ławy przysięgłych na emancypantów , a następnie poprzez rozszerzenie ochrony prawnej na skazanych, przydzielonych służących i ludność aborygeńską . Plunkett dwukrotnie oskarżył kolonistów sprawców masakry Aborygenów w Myall Creek o morderstwo, co doprowadziło do skazania, a jego przełomowa ustawa kościelna z 1836 r. Rozłożyła Kościół anglikański i ustanowiła prawną równość między anglikanami , katolikami , prezbiterianie, a później metodyści.

Chociaż elementy sekciarstwa i antysensymentalizmu przetrwały w Australii do XX wieku, integracja narodowości irlandzkiej, angielskiej, szkockiej i walijskiej była jednym z pierwszych znaczących sukcesów australijskiej polityki imigracyjnej i wyznaczyła wzór dla późniejszego napływu migrantów podejrzanych o mniejszości ustępując miejsca akceptacji.

Australijczycy z Azji

Wczesna imigracja mieszkańców Azji i Pacyfiku

Dalsze informacje: Australijczycy z Azji

Australijskie kolonie przyjęły restrykcyjne przepisy już w latach sześćdziesiątych XIX wieku, skierowane specjalnie do chińskich imigrantów. Pierwotnie sprzeciw wobec Chińczyków wynikał z ich dużej liczby, przekonań religijnych, powszechnego przekonania, że ​​pracowali ciężej, dłużej i znacznie taniej niż Australijczycy z Europy, oraz poglądu, że nałogowo uprawiają hazard i palą opium. Uważano również, że obniżą standard życia, zagrożą demokracji, a ich liczba może wzrosnąć do „żółtej fali”. Później podniesiono popularny krzyk przeciwko rosnącej liczbie Japończyków (po zwycięstwie Japonii nad Chinami w 1970 r wojna chińsko-japońska ), Południowi Azjaci i Kanaka (mieszkańcy wysp południowego Pacyfiku). Powszechne poparcie dla Białej Australii, zawsze silne, zostało wzmocnione na konferencji pokojowej w Paryżu w 1919 r., Kiedy delegacja australijska poprowadziła walkę o pokonanie sponsorowanej przez Japonię poprawki do Paktu Ligi Narodów dotyczącej równości rasowej. Japońska poprawka była ściśle związana z ich roszczeniami do Nowej Gwinei Niemieckiej, więc została w dużej mierze odrzucona ze względów bezpieczeństwa.

Bunt Bucklandów

Zamieszki Buckland były anty-chińskie zamieszki rasowe , które miały miejsce w dniu 4 lipca 1857 roku, w Goldfields of Buckland Valley , Victoria, Australia , w pobliżu dzisiejszego Porepunkah . W tym czasie w rejonie Buckland mieszkało około 2000 chińskich i 700 europejskich migrantów.

Zamieszki w Lambing Flat

Zamieszki w Lambing Flat (1860–1861) były serią gwałtownych antychińskich demonstracji, które miały miejsce w regionie Burrangong w Nowej Południowej Walii w Australii . Występowały one na polach złota w Spring Creek, Stoney Creek, Back Creek, Wombat, Blackguard Gully , Tipperary Gully i Lambing Flat. Nastroje antychińskie były powszechne podczas wiktoriańskiej gorączki złota . Ta niechęć objawiła się 4 lipca 1857 r., Kiedy około 100 europejskich uczestników zamieszek zaatakowało chińskie osady. Uczestnicy zamieszek właśnie opuścili publiczne spotkanie w hotelu Buckland, gdzie przywódcy zamieszek zdecydowali, że spróbują wypędzić wszystkich Chińczyków z Doliny Buckland. Współczesne doniesienia prasowe twierdzą, że zamieszki były „prowadzone przez Amerykanów„ rozpalonych alkoholem ””.

Podczas zamieszek chińscy górnicy byli bici i okradani, a następnie przepędzani przez rzekę Buckland . Co najmniej trzech chińskich górników zmarło podobno z powodu złego stanu zdrowia, a całe obozowiska i niedawno wybudowany dom Jossa zostały zniszczone.

Policja aresztowała trzynastu europejskich oskarżonych uczestników zamieszek, jednak ława przysięgłych uniewinniła wszystkie główne przestępstwa „wśród okrzyków przechodniów”. Werdykty jury były później krytykowane w prasie.

Wydarzenia na australijskich polach złota w latach pięćdziesiątych XIX wieku doprowadziły do ​​​​wrogości wielu Europejczyków do chińskich górników, co miało wpłynąć na wiele aspektów stosunków europejsko-chińskich w Australii przez następne stulecie. Niektóre źródła konfliktów między górnikami europejskimi i chińskimi wynikały z charakteru branży, w którą byli zaangażowani. Większość wydobycia złota we wczesnych latach miała charakter aluwialny wydobycie, gdzie złoto znajdowało się w małych cząstkach zmieszanych z ziemią, żwirem i gliną blisko powierzchni ziemi lub zakopane w korytach starych cieków wodnych lub „ołów”. Wydobywanie złota nie wymagało wielkich umiejętności, ale było ciężką pracą i ogólnie rzecz biorąc, im więcej pracy, tym więcej złota zdobywał górnik. Europejczycy zwykle pracowali samotnie lub w małych grupach, koncentrując się na bogatych skrawkach ziemi i często porzucając dość bogate roszczenia, aby zająć inne, o których mówiono, że są bogatsze. Bardzo niewielu górników stało się bogatymi; rzeczywistość wykopalisk była taka, że ​​​​stosunkowo niewielu górników znalazło nawet dość złota, aby zarobić na życie.

Internowanie Japończyków i Tajwańczyków w Australii podczas II wojny światowej

Zobacz także: Australijczycy z Japonii i Australijczycy z Tajwanu

Historycznie rzecz biorąc, tajwańscy Australijczycy byli obecni w Tatura i Rushworth , dwóch sąsiednich wiejskich miasteczkach położonych odpowiednio w regionach Greater Shepparton i Campaspe ( Victoria ), w żyznej Dolinie Goulburn . Podczas II wojny światowej etniczni Japończycy (z Australii , Azji Południowo-Wschodniej i Pacyfiku ) oraz Tajwańczycy (z Holenderskich Indii Wschodnich ) byli internowani w pobliżu tych miast w wyniku polityki antyszpiegowskiej / współpracy narzuconej przez rząd Australii (i aliantów z II wojny światowej w regionie Azji i Pacyfiku ). Około 600 tajwańskich cywilów (całe rodziny, w tym matki, dzieci i osoby starsze) było przetrzymywanych w „Obozie internowania nr 4”, zlokalizowanym w Rushworth, ale nominalnie oznaczonym jako część „Grupy internowania Tatura”, między styczniem 1942 a marcem 1946 Większość japońskich i tajwańskich cywilów była niewinna i została aresztowana z powodów rasistowskich (patrz powiązany artykuł „ Internowanie Amerykanów pochodzenia japońskiego ”, artykuł szczegółowo opisujący podobne internowanie w Ameryce) . Kilku Japończyków i Tajwańczyków urodziło się w obozie internowania i otrzymało brytyjskie (australijskie) metryki urodzenia z pobliskiego szpitala. Kilku Japończyków urodzonych w obozie internowania otrzymało imię „Tatura” na cześć wojennego internowania ich rodzin w Tatura. Podczas internowania wojennego wielu dorosłych w wieku produkcyjnym w obozie dla internowanych prowadziło małe firmy (w tym szwalnię) i lokalne szkoły na terenie obozu dla internowanych. Jeśli chodzi o języki, w szkołach nauczano głównie angielskiego , japońskiego , mandaryńskiego i tajwańskiego ( hokkien , hakka , formosan ). Filipińczycy rzekomo byli również przetrzymywani w obozie, obok Koreańczyków , Mandżurów (prawdopodobnie z Mandżukuo ), mieszkańców Nowej Kaledonii , Nowych Hebrydów , ludzi z Mandatu Mórz Południowych , ludzi z zachodniej Nowej Gwinei (i przypuszczalnie także Papui-Nowej Gwinei ) i Aborygenów Australijskich (którzy byli mieszanymi Japończykami ).

Po wojnie internowani zostali przesiedleni do kraju pochodzenia etnicznego, a nie do kraju, którego są obywatelami lub mieszkańcami, z wyjątkiem Australijczyków z Japonii, którym generalnie pozwolono pozostać w Australii. Japończycy spoza Australii, pochodzący z Azji Południowo-Wschodniej i Pacyfiku, zostali repatriowani do okupowanej Japonii . Z drugiej strony Tajwańczycy, z których większość pochodziła z Holenderskich Indii Wschodnich, zostali repatriowani na okupowany Tajwan . Repatriacja Tajwańczyków w marcu 1946 roku wywołała oburzenie opinii publicznej w Australii z powodu rzekomo złych warunków życia na pokładzie statku repatriacyjnego” Yoizuki ”, co stało się znane jako „skandal Yoizuki Hellship”. Po drugiej wojnie światowej rząd Australii był chętny do wydalenia wszystkich japońskich internowanych, którzy nie posiadali obywatelstwa australijskiego, i dotyczyło to również większości internowanych z Tajwanu. Jednak Republika Chińska (ROC) była sojusznikiem Australii, a odkąd ROC okupowała Tajwan w październiku 1945 r. wielu australijskich obywateli uważało, że tajwańscy internowani powinni być uznawani za obywateli Republiki Korei, a zatem za przyjaciół Australii, i nie powinni być wydalani z kraju, a przynajmniej nie w tak rzekomo przerażających warunkach. Ta debata dotycząca obywatelstwa tajwańskich internowanych - niezależnie od tego, czy byli to Chińczycy, czy Japończycy - jeszcze bardziej rozpaliła publiczne oburzenie z powodu rzekomo przerażającego traktowania ich przez rząd Australii. Ponadto technicznie rzecz biorąc było prawdą, że kilka „dzieci obozowych” - internowanych, którzy urodzili się na australijskiej ziemi, podczas gdy ich rodzice byli internowani - posiadało australijskie metryki urodzenia, co czyniło ich prawnie poddanymi brytyjskimi. Jednak wiele z tych obozowych dzieci zostało również deportowanych z kraju wraz z rodzicami niebędącymi obywatelami. Pojawiły się również drobne kontrowersje dotyczące miejsca docelowego repatriacji, a niektórzy z mniej przyjaznych Japonii Tajwańczyków obawiali się, że zostaną repatriowani do Japonii, chociaż zostało to rozwiązane, gdy dowiedzieli się, że zamiast tego są repatriowani na Tajwan.

5 stycznia 1993 r. na terenie obozu internowania w Tatura (Rushworth) wmurowano tablicę upamiętniającą wojenne internowanie. Na tablicy wymieniono czterdziestu sześciu byłych internowanych z Japonii i Tajwanu, a także byłego (australijskiego) strażnika obozowego.

Napady na indyjskich studentów

Główny artykuł: ataki na Indian w Australii w 2009 roku

Australia jest popularnym i od dawna miejscem docelowym dla studentów zagranicznych. Dane na koniec roku 2009 wykazały, że spośród 631 935 studentów zagranicznych zapisanych do Australii, pochodzących z ponad 217 różnych krajów, około 120 913 pochodziło z Indii, co czyni ich drugą co do wielkości grupą. W tym samym roku indyjscy studenci przeprowadzili protesty w Melbourne, a szeroko zakrojone media w Indiach twierdziły, że serię rabunków i napadów na indyjskich studentów należy przypisać rasizmowi w Australii. Według raportu przedstawionego przez Ministerstwo ds. Indian zamorskich, we wszystkich około 23 incydentach stwierdzono „podtekst rasowy”, taki jak „antyindyjskie uwagi”. W odpowiedzi, Australijski Instytut Kryminologii w porozumieniu z Departamentem Spraw Zagranicznych i Handlu oraz Departament ds. Imigracji i Obywatelstwa starali się określić ilościowo stopień, w jakim Indianie byli ofiarami przestępstw w Australii i ogólnie stwierdzili, że studenci zagraniczni jako zarejestrowane ofiary przestępstw w Australii byli „mniej prawdopodobni” lub „równie prawdopodobni” jako ofiary napaść fizyczna i inne kradzieże, ale że istniała „znaczna nadreprezentacja indyjskich studentów w napadach na sklepy detaliczne / komercyjne”. W raporcie stwierdzono jednak, że biegłość Hindusów w języku angielskim i wynikające z tego większe zaangażowanie w zatrudnienie w sektorze usług („w tym na stacjach benzynowych, w sklepach ogólnospożywczych, taksówkarzach i innych formach zatrudnienia, które zwykle wiążą się z samodzielną pracą na nocnych zmianach i wiążą się z zwiększone ryzyko przestępczości, zarówno w miejscu pracy, jak i podczas podróży do i z pracy”) było bardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem różnicy we wskaźniku przestępczości niż jakakolwiek „motywacja rasowa”.

W dniu 30 maja 2009 r. Indyjscy studenci protestowali przeciwko rzekomym atakom rasistowskim, blokując ulice w centrum Melbourne . Tysiące studentów zebrało się przed Royal Melbourne Hospital, gdzie przyjęto jedną z ofiar. Protest został jednak odwołany wcześnie rano następnego dnia po tym, jak protestujący oskarżyli policję o „wbijanie” ich w celu przerwania okupacji. W dniu 4 czerwca 2009 r. Chiny wyraziły zaniepokojenie tą sprawą - Chińczycy to największa populacja zagranicznych studentów w Australii, licząca około 130 000 studentów. W związku z tym wydarzeniem rząd australijski uruchomił infolinię dla indyjskich studentów w celu zgłaszania takich incydentów. Australijski Wysoki Komisarz do Indii John McCarthy powiedział, że w niektórych napaściach na Indian mógł być element rasizmu, ale miały one głównie charakter przestępczy. Wysoki Narodów Zjednoczonych ds. Praw Człowieka, Navi Pillay , nazwała te ataki „niepokojącymi” i wezwała Australię do dalszego zbadania sprawy. W następstwie tych ataków inne dochodzenia dotyczyły elementów rasistowskich w wiktoriańskiej policji.

Jednak w 2011 roku Australijski Instytut Kryminologii opublikował badanie zatytułowane Zbrodnie przeciwko studentom międzynarodowym: 2005–2009 . Okazało się, że w latach 2005–2009 studenci zagraniczni byli statystycznie mniej narażeni na ataki niż przeciętny mieszkaniec Australii. Indyjscy studenci doświadczyli średniego wskaźnika napaści w niektórych jurysdykcjach, ale ogólnie doświadczyli niższych wskaźników napaści niż średnia australijska. Jednak ogólnie rzecz biorąc, doświadczyli wyższych wskaźników rabunku. Badanie nie mogło obejmować przypadków przestępstw, które nie zostały zgłoszone. Ponadto liczne ankiety przeprowadzone wśród studentów zagranicznych w latach 2009–2010 wykazały, że większość indyjskich studentów czuje się bezpiecznie.

Aktualne problemy

Ta sekcja jest fragmentem książki Australijczycy z Azji § Kwestie społeczne i polityczne .

Dyskryminacja i przemoc wobec Australijczyków z Azji

Azjatyccy Australijczycy spotykają się z dyskryminacją i przemocą ze względu na rasę i pochodzenie etniczne . Niektórzy australijscy sikhowie doświadczyli dyskryminacji z powodu mylenia ich religijnych strojów z strojami noszonymi przez Arabów lub muzułmanów , zwłaszcza po atakach z 11 września .

Covid-19 pandemia

Pandemia COVID-19 doprowadziła do wzrostu nastrojów antyazjatyckich w Australii.

Stereotypy rasowe

Istnieją stereotypy rasowe dotyczące Australijczyków z Azji. Niektórzy anglo-celtyccy Australijczycy postrzegają Australijczyków z Azji jako „ wiecznych obcokrajowców ”, a nie jako prawdziwie „Australijczyków”, co jest również obecne w innych krajach anglojęzycznych, takich jak Kanada , Nowa Zelandia i Stany Zjednoczone .

Wzorowa mniejszość

Termin „ mniejszość modelowa ” odnosi się do grupy mniejszościowej , której członkowie postrzegani są jako osoby, które osiągnęły wyższy poziom sukcesu społeczno-ekonomicznego niż średnia populacji. W przypadku Australijczyków z Azji stereotyp ten jest często stosowany do grup takich jak Australijczycy z Chin , Australijczycy z Indii i Australijczycy z Korei . Chociaż prawdą jest, że niektórzy członkowie tych grup osiągnęli sukces w edukacji i dochodach, należy zauważyć, że modelowy stereotyp mniejszości jest nadmiernym uproszczeniem które ignoruje różnorodność i wyzwania stojące przed jednostkami w tych grupach.

Sufit bambusowy

Bambusowy sufit to termin używany do opisania barier, które uniemożliwiają Australijczykom z Azji osiągnięcie pozycji lidera w miejscu pracy. Pomimo tego, że stanowią 9,3 procent australijskiej siły roboczej , Australijczycy pochodzenia azjatyckiego są znacznie niedoreprezentowani na wyższych stanowiskach kierowniczych, a tylko 4,9 procent osiąga te role. Ta rozbieżność jest często przypisywana nieświadomym uprzedzeniom i dyskryminacji w miejscu pracy.

Różnice między Australijczykami z Azji

Istnieją społeczne i ekonomiczne różnice między Australijczykami z Azji. Chociaż Australijczycy z Azji są nadreprezentowani w dobrze prosperujących szkołach i na kursach uniwersyteckich, niektóre grupy etniczne stoją przed wyzwaniami. Na przykład Australijczycy z Kambodży mają niższe wskaźniki wykształcenia i wyższy udział w zawodach wymagających i niewykwalifikowanych w porównaniu z ogólną populacją Australii. Australijczycy z Laosu mają również niższe wskaźniki wyższych kwalifikacji pozaszkolnych i wyższe wskaźniki bezrobocia w porównaniu z całą populacją Australii. wietnamscy Australijczycy mają nieco niższy współczynnik aktywności zawodowej i wyższą stopę bezrobocia w porównaniu ze średnią krajową. Australijczycy z plemienia Hmong w przeszłości charakteryzowali się wysokimi stopami bezrobocia i dużym odsetkiem niewykwalifikowanych pracowników w fabrykach, chociaż sytuacja ta nieco się poprawiła w ostatnich latach.

Z kolei Australijczycy z Bangladeszu mają wyższy poziom wykształcenia i wyższy udział w wykwalifikowanych zawodach kierowniczych, zawodowych lub handlowych w porównaniu z całą populacją Australii.

Australijczycy z Bliskiego Wschodu

Zamieszki w Cronulli

Główny artykuł: zamieszki w Cronulla w 2005 roku

Zamieszki w Cronulla w 2005 r. były serią starć mafijnych na tle rasowym , które miały swój początek w Cronulla , nadmorskiej dzielnicy Sydney w Nowej Południowej Walii i wokół niej . Wkrótce po zamieszkach na kilku innych przedmieściach Sydney doszło do brutalnych incydentów na tle etnicznym. [ potrzebne źródło ]

W niedzielę, 11 grudnia 2005 r., około 5000 osób zebrało się, aby zaprotestować przeciwko domniemanym przypadkom napaści i zastraszającym zachowaniom grup młodzieży wyglądającej na Bliski Wschód z przedmieść południowo-zachodniego Sydney . Tłum początkowo zebrał się bez incydentów, ale przemoc wybuchła po tym, jak duża część przeważnie białego tłumu ścigała mężczyznę o wyglądzie z Bliskiego Wschodu do hotelu , a dwóch innych młodych ludzi o wyglądzie z Bliskiego Wschodu zostało napadniętych w pociągu. [ potrzebne źródło ]

W ciągu następnych nocy doszło do kilku brutalnych ataków odwetowych w społecznościach w pobliżu Cronulla i Maroubra, z dużymi zgromadzeniami wokół południowo-zachodniego Sydney oraz bezprecedensową blokadą policyjną na plażach Sydney i okolicach, między Wollongong i Newcastle . [ potrzebne źródło ]

SBS / Al Jazeera (dla Al Jazeera) bada te wydarzenia w czteroczęściowym serialu dokumentalnym „ Once Upon a Time in Punchbowl ” z 2013 (2015) , a konkretnie w dwóch ostatnich odcinkach, „Odcinek trzeci, 2000–2005” i „Odcinek czwarty, 2005-obecnie” .

W 2012 roku szokujący sportowiec Alan Jones przegrał apelację od zarzutów, że umyślnie podżegał do zamieszek w swoim audycji radiowej o pojemności 2 GB .

Współczesne problemy

Osoby ubiegające się o azyl

Dalsze informacje: Azyl w Australii

Komentatorzy, tacy jak pisarz Christos Tsiolkas, oskarżyli rząd Australii o rasizm w jego podejściu do osób ubiegających się o azyl w Australii. Obie główne partie poparły zakaz dla osób ubiegających się o azyl, które przybywają łodzią. Przez wiele lat Australia obsługiwała program Pacific Solution , który obejmował relokację osób ubiegających się o azyl przybywających łodzią do morskich ośrodków detencyjnych na Manus i Nauru . Obrońcy sprawiedliwości społecznej i organizacje międzynarodowe, takie jak Amnesty International potępili politykę Australii, a jeden opisał ją jako „apel do strachu i rasizmu”.

Antysemityzm w Australii

Od 2013 do 2017 roku zgłoszono ponad 673 przypadki zachowań antysemickich, przy czym liczba takich incydentów wzrosła w ostatnich latach. Incydenty obejmują plucie, na przykład kobieta po sześćdziesiątce, która została opluta po tym, jak została nazwana „żydowską szumowiną”.

Grupy skrajnie prawicowe i neonazistowskie

Dalsze informacje: skrajnie prawicowa polityka w Australii i skrajnie prawicowy terroryzm w Australii
Rajd Reclaim Australia, Sydney, kwiecień 2015 r

W XXI wieku w Australii powstało kilka grup z manifestami rasistowskimi, od gangów ulicznych ( Australijska Liga Obrony ), przez luźno zgrupowane grupy protestacyjne ( Reclaim Australia ), po skrajnie prawicowe partie polityczne ( Konserwatywna Partia Narodowa Frasera Anninga ). Ideologia Antipodean Resistance , neonazistowskiego klanu z siedzibą w Melbourne , opiera się na homofobii , antysemityzmie , białej supremacji i australijskim nacjonalizmie . Niektóre grupy, takie jak True Blue Crew , są zaangażowane w przemoc. Australijska Organizacja Wywiadu Bezpieczeństwa (ASIO) monitoruje tę i inne grupy pod kątem oznak skrajnie prawicowego terroryzmu .

Pauline Hanson i Jeden naród

Główne artykuły: Pauline Hanson i One Nation (Australia)

Senator Pauline Hanson w swoim pierwszym przemówieniu w Parlamencie w 1998 roku wezwała do zniesienia wielokulturowości i powiedziała, że ​​„ odwrócony rasizm ” jest stosowany wobec „Australijczyków głównego nurtu”, którzy nie są uprawnieni do takich samych świadczeń socjalnych i funduszy rządowych jak grupy mniejszościowe. Powiedziała, że ​​Australii grozi „zalanie przez Azjatów” i że ci imigranci „mają własną kulturę i religię, tworzą getta i nie asymilują się ”. Była powszechnie oskarżana o rasizm. W 2006 roku zyskała rozgłos, twierdząc, że Afrykanie przynoszą choroby do Australii. W czerwcu 2021 roku, po doniesieniach mediów, że proponowany krajowy program nauczania był „zaabsorbowany uciskiem, dyskryminacją i walkami rdzennych Australijczyków ” , australijski Senat zatwierdził wniosek złożony przez prawicową senator Pauline Hanson , wzywającą rząd federalny do odrzucenia CRT, mimo że nie jest ona uwzględniona w programie nauczania.

Ulga

Główny artykuł: Antyrasizm
Zobacz też: Krytyczna teoria rasy

Western Sydney , region podmiejski z długą historią osiedlania się migrantów, stał się jednym z pierwszych regionów w Australii, który wprowadził publiczne planowanie w celu przeciwdziałania rasizmowi kulturowemu .

W 2020 r. rząd wiktoriański powołał grupę zadaniową ds. zwalczania rasizmu, której celem jest doradzanie i rozważanie takich kwestii, jak nieświadome uprzedzenia, przywileje oraz sposób, w jaki rasa przecina się z innymi formami dyskryminacji, a także sposób, w jaki rasizm przejawia się w zatrudnieniu i dostępie do usług .

Ta sekcja jest fragmentem książki Awersyjny rasizm § Zwalczanie awersyjnego rasizmu .

Przekierowanie uprzedzeń wewnątrzgrupowych

Istnieje kilka możliwości zwalczania niechętnego rasizmu. Jedna metoda skupia się na poznawczych podstawach uprzedzeń. Podstawowy społeczno-poznawczy proces tworzenia grup własnych i obcych jest tym, co prowadzi wielu do identyfikowania się z własną rasą, jednocześnie czując niechęć do innych ras lub członków grupy obcej. Zgodnie z powszechnym modelem tożsamości w grupie, skłanianie jednostek do ponownego kategoryzowania siebie i innych jako części większej, nadrzędnej grupy może prowadzić do bardziej pozytywnych postaw wobec członków byłej grupy obcej. Badania wykazały, że ten model jest skuteczny. To pokazuje, że zmiana kryteriów wewnątrzgrupowych z rasy na coś innego, co obejmuje obie grupy, może zmniejszyć ukryte uprzedzenia. Należy zauważyć, że nie oznacza to, że każda grupa musi koniecznie zrezygnować z tożsamości podgrupy. Zgodnie z powszechnym modelem tożsamości w grupie, jednostki mogą zachować swoją pierwotną tożsamość, jednocześnie zachowując większą, bardziej inkluzywną tożsamość - reprezentację podwójnej tożsamości.

Uznanie i odniesienie się do nieświadomych uprzedzeń

Inne badania wykazały, że chociaż często preferowane przez osoby wyraźnie pozbawione uprzedzeń i postrzegane jako podejście egalitarne, przyjęcie podejścia „daltonizmu” do interakcji międzyrasowych okazało się w rzeczywistości szkodliwe. Podczas gdy mniejszości często wolą, aby ich tożsamość rasowa została uznana, ludzie stosujący podejście „daltonistów” mogą generować większe poczucie nieufności i wrażenie uprzedzeń w interakcjach międzyrasowych. Zatem przyjęcie różnorodności zamiast ignorowania tematu może być postrzegane jako jeden ze sposobów poprawy tych interakcji.

Join the Fight Against Racism.jpg

Badania Monteitha i Voilsa wykazały, że u osób awersyjnie rasistowskich rozpoznanie rozbieżności między ich osobistymi standardami a rzeczywistymi zachowaniami może prowadzić do poczucia winy, co z kolei powoduje, że monitorują swoje uprzedzające zachowania i rzadziej je wykonują. Co więcej, przy konsekwentnym ćwiczeniu te monitorowane zachowania stają się coraz mniej odmienne od osobistych standardów danej osoby, a ostatecznie mogą nawet stłumić negatywne reakcje, które kiedyś były automatyczne. Jest to zachęcające, ponieważ sugeruje, że dobre intencje niechętnie rasistowskich osób mogą pomóc w wyeliminowaniu ich ukrytych uprzedzeń.

Niektóre badania bezpośrednio poparły ten pogląd. W jednym badaniu osoby, które uzyskały wyniki bez uprzedzeń (niskie wyniki rasizmu jawnego i ukrytego) oraz osoby rasistowskie awersyjnie (niskie wyniki rasizmu jawnego, ale wysokie wyniki rasizmu ukrytego) zostały umieszczone w stanie hipokryzji lub kontroli. Osoby w stanie hipokryzji zostały zmuszone do napisania o tym, że kiedyś były niesprawiedliwe lub uprzedzone wobec Azjaty, podczas gdy osoby z grupy kontrolnej nie. Następnie poproszono ich o przedstawienie rekomendacji dotyczących finansowania dla Stowarzyszenia Studentów Azjatyckich. Awersyjnie rasistowscy uczestnicy z grupy hipokryzji wydali znacznie większe zalecenia finansowe (właściwie najwyższe ze wszystkich czterech grup) niż awersyjni rasiści z grupy kontrolnej. Z drugiej strony uczestnicy bez uprzedzeń nie wykazywali znaczących różnic w zaleceniach dotyczących finansowania, niezależnie od tego, czy byli w grupie hipokryzji, czy w grupie kontrolnej. W innym badaniu mierzącym korektę ukrytych uprzedzeń wśród osób awersyjnie rasistowskich, Green i in. zbadali zalecenia lekarzy dotyczące leczenia osób rasy czarnej i białej. Podczas gdy osoby o niechętnym rasizmie częściej zalecały agresywny plan leczenia pacjentom rasy białej niż pacjentom rasy czarnej, ci, którzy byli świadomi możliwości, że ich ukryte uprzedzenia mogą wpływać na ich zalecenia dotyczące leczenia, nie wykazywali takiej rozbieżności w swoich planach leczenia.

Podczas gdy wszystkie wyżej wymienione badania próbują zająć się nieświadomym procesem ukrytego rasizmu poprzez świadome procesy myślowe i samoświadomość, inne starały się zwalczać awersyjny rasizm poprzez zmianę nieświadomych procesów. W ten sam sposób, w jaki ukrytych postaw można się nauczyć poprzez transmisję społeczno-kulturową, można ich „oduczyć”. Uświadamiając jednostkom ukryte uprzedzenia wpływające na ich zachowanie, mogą podjąć kroki w celu kontrolowania automatycznych negatywnych skojarzeń, które mogą prowadzić do zachowań dyskryminacyjnych. Coraz więcej badań wykazało, że praktyka łączenia obcych grup mniejszościowych z antystereotypowymi przykładami może zredukować ukryte formy uprzedzeń. Moskowitz, Salomon i Taylor odkryli, że osoby o egalitarnych postawach szybciej reagowały na egalitarne słowa po pokazaniu twarzy Afroamerykanów w porównaniu z białą twarzą. W późniejszych badaniach wykazano, że po przygotowaniu w taki sposób, aby motywować egalitarne zachowania, reakcje związane ze stereotypami były wolniejsze, ale warto zauważyć, że reakcje te były rejestrowane z prędkością zbyt dużą, aby można je było świadomie kontrolować, co wskazuje na ukrytą zmianę uprzedzeń, a nie jawnie.

Jedno bardzo interesujące odkrycie mogło sugerować, że awersyjny rasizm można zwalczać po prostu poprzez wyeliminowanie chęci stosowania taktyki oszczędzania czasu i energii, jaką jest tworzenie stereotypów. Torując i pobudzając kreatywność uczestników, która powoduje, że ludzie unikają polegania na ich energooszczędnych skrótach myślowych, takich jak stereotypy, zmniejszono skłonność uczestników do stereotypów.

Wreszcie, istnieją dowody sugerujące, że po prostu posiadanie większej liczby kontaktów międzygrupowych wiąże się z mniejszymi ukrytymi uprzedzeniami międzygrupowymi.

Zamknięcie luki

Ta sekcja jest fragmentem książki Closing the Gap .

Ramy Closing the Gap to strategia rządu australijskiego, której celem jest zmniejszenie dysproporcji między Aborygenami i mieszkańcami wysp w Cieśninie Torresa a nie-rdzennymi Australijczykami w zakresie kluczowych celów w zakresie zdrowia, edukacji i możliwości ekonomicznych. Strategia została uruchomiona w 2008 r. w odpowiedzi na Close the Gap , aw 2020 r. została zmieniona o dodatkowe cele i odświeżoną strategię.

Cele dotyczące zmniejszania różnic dotyczą oczekiwanej długości życia , śmiertelności dzieci , dostępu do wczesnej edukacji , umiejętności czytania , pisania i liczenia na określonych poziomach szkolnych, osiągnięć w 12. klasie , uczęszczania do szkoły i wyników w zatrudnieniu. Coroczne raporty dotyczące zamykania luki są przedstawiane parlamentowi federalnemu, dostarczając aktualizacji uzgodnionych celów i powiązanych tematów. Raport dotyczący zamykania luki 2019 poinformował, że z siedmiu celów tylko dwa – wczesna edukacja i osiągnięcia w klasie 12 – zostały osiągnięte. Pozostałe cele nie są na dobrej drodze do osiągnięcia w określonych ramach czasowych.

Od przyjęcia ram w 2008 r. do 2018 r. rządy federalne , stanowe i terytorialne współpracowały nad ramami za pośrednictwem Rady Rządów Australii (COAG), a Departament Premiera i Rady Ministrów sporządzał raport na koniec każdego roku rok, analizując postępy w realizacji każdego z siedmiu celów.

W 2019 r. utworzono Narodową Agencję ds. Tubylczych Australijczyków (NIAA), która przejęła obowiązki sprawozdawcze i strategiczne na wysokim szczeblu. NIAA współpracuje z Coalition of Peaks, która reprezentuje organizacje Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa, a także rządy stanowe i terytorialne oraz Australijskie Stowarzyszenie Samorządów Lokalnych w celu osiągnięcia wyników strategicznych.

Oświadczenie Uluru prosto z serca

Ta sekcja jest fragmentem Oświadczenia Uluru z Serca .
Denise Bowden, dyrektor generalny Yothu Yindi, podpisuje Uluru Statement from the Heart w Australii Środkowej

Uluru Statement from the Heart to petycja z 2017 r. Złożona przez przywódców australijskich Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa o zmianę konstytucji Australii w celu poprawy reprezentacji rdzennych Australijczyków .

Oświadczenie zostało wydane 26 maja 2017 r. przez delegatów na Narodową Konwencję Konstytucyjną Pierwszych Narodów, która odbyła się w ciągu czterech dni w pobliżu Uluru w środkowej Australii . Zjazd odbył się po 16-osobowej Radzie Referendalnej (powołanej przez premiera Malcolma Turnbulla i lidera opozycji Billa Shortena 7 grudnia 2015 r.), podróżował po kraju i spotkał się z ponad 1200 osobami. Oświadczenie zostało wydane po konwencji i wzywa do „Głosu Pierwszych Narodów” w australijskiej konstytucji oraz Komisji Makarrata do nadzorowania procesu „zawierania porozumień” i mówienia prawdy między rządem Australii a ludami Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa .

Oświadczenie odnosi się do drugiej części referendum z 1967 r ., które (po przejściu) przyniosło zmiany w Konstytucji Australii w celu włączenia Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa do liczby ludności oraz dało rządowi federalnemu uprawnienia do stanowienia praw dla rdzennych Australijczyków w Stany.

W październiku 2017 r. Turnbull, jego prokurator generalny George Brandis i minister ds. ludności tubylczej Nigel Scullion odrzucili to oświadczenie, mówiąc, że nie sądzą, aby „radykalna” zmiana konstytucji uzyskała poparcie większości Australijczyków.

W maju 2022 r. Oświadczenie Uluru zostało zatwierdzone przez przywódcę Partii Pracy Anthony'ego Albanese z okazji jego zwycięstwa w wyborach w 2022 r .

Ustawodawstwo dotyczące rasizmu

Rasistowskie ustawodawstwo w historii Australii

Jakieś godne uwagi ustawodawstwo, które [ łasica słowa ] może być wypowiedziane [ przez kogo? ] opierać się na teorii rasistowskiej:

Ustawodawstwo antyrasistowskie we współczesnej Australii

Następujące elementy stanowiły ważne reformy prawne w ruchu na rzecz równości rasowej:

  • Rewizja ustawy o migracji z 1958 r . , wprowadziła prostszy system wjazdu i zniosła „egzamin pod dyktando”.
  • Ustawa wyborcza Wspólnoty Narodów z 1962 r. , pod warunkiem, że wszyscy rdzenni Australijczycy powinni mieć prawo do zapisywania się i głosowania w wyborach federalnych (wcześniej prawo to było ograniczone w niektórych stanach, z wyjątkiem byłych żołnierzy Aborygenów, którzy zapewnili sobie prawo do głosowania we wszystkich stanach poniżej 1949 r. ustawodawstwo).
  • Ustawa o migracji z 1966 r. skutecznie zlikwidowała politykę Białej Australii i zwiększyła dostęp do migrantów spoza Europy.
  • Ustawa o prawach aborygeńskich gruntów (terytorium północne) z 1976 r. była znaczącym krokiem w kierunku prawnego uznania własności gruntów aborygeńskich.

Poniższe ustawodawstwo federalne i stanowe Australii odnosi się do rasizmu i dyskryminacji:

Zobacz też

Rzecznicy miejscowi

Cytaty

Prace cytowane

Dalsza lektura

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Racism_in_Australia&oldid=1139070426 ”