Rasizm w Afryce
Rasizm w Afryce jest wielopłaszczyznowy i sięga kilku wieków wstecz.
Etniczne populacje pigmejów w Afryce Środkowej cierpią z powodu dyskryminacji rasowej ze strony ludów Bantu . Pigmeje i Bantu różnią się fizycznie i genetycznie ze względu na długotrwałą ewolucyjną segregację, dopóki ekspansja Bantu nie przywróciła ich bliskiego kontaktu. Pigmeje byli celem niewolnictwa przez populacje Bantu, które trwają do czasów współczesnych. Często są wykluczani z udziału w szerszym społeczeństwie w różnych krajach afrykańskich, w których żyją, i są postrzegani jako nietykalni . Na Pigmejów dochodzi do ataków na tle rasowym, w tym gwałtów i kanibalizacji.
Botswana
Od połowy lat 90. rząd centralny Botswany próbuje wysiedlić Buszmenów z Rezerwatu Dzikich Zwierząt Central Kalahari, mimo że konstytucja narodowa gwarantuje Buszmenom prawo do wiecznego życia w tym miejscu. Od października 2005 r. rząd wznowił politykę wypędzania wszystkich Buszmenów z ich ziem w rezerwacie dzikich zwierząt przy użyciu uzbrojonej policji i gróźb użycia przemocy lub śmierci. Wielu mimowolnie wysiedlonych Buszmenów żyje w nędznych obozach przesiedleńczych, a niektórzy uciekają się do prostytucji i alkoholizmu . Około 250 innych pozostaje w rezerwacie dzikich zwierząt lub potajemnie wróciło na Kalahari , aby wznowić niezależny tryb życia.
„Jak można sprawić, by stworzenia z epoki kamienia nadal istniały w epoce komputerów?” — zapytał prezydent Botswany Festus Mogae . Raport wydany przez Narodów Zjednoczonych ds. Likwidacji Dyskryminacji Rasowej potępia traktowanie „Buszmenów” przez Botswanę jako rasistowskie.
Burundi
Od około 1880 roku misjonarze katoliccy przybyli w rejon Wielkich Jezior. Później, gdy wojska niemieckie zajęły te tereny podczas I wojny światowej , konflikt i wysiłki na rzecz nawrócenia na katolicyzm stały się bardziej wyraźne. Ponieważ Tutsi opierali się nawróceniu, misjonarze odnieśli sukces tylko wśród Hutu . Aby wynagrodzić nawrócenie, rząd kolonialny skonfiskował tradycyjnie ziemię Tutsi i ponownie przydzielił ją plemionom Hutu, rozpalając konflikt, który trwał do XXI wieku.
Obszar ten był rządzony jako kolonia przez Niemcy (przed I wojną światową ) i Belgię . Ponieważ Tutsi byli tradycyjną elitą rządzącą, oba mocarstwa kolonialne zachowały ten system i pozwoliły kształcić się tylko Tutsi i tylko oni mogli uczestniczyć w rządzie kolonialnym. Taka dyskryminacyjna polityka wywołała niechęć.
Kiedy Belgowie przejęli kolonię, wierzyli, że kolonia mogłaby być lepiej zarządzana, gdyby nadal identyfikowali różne populacje. W latach dwudziestych XX wieku wymagali od ludzi identyfikowania się z określoną grupą etniczną i klasyfikowali ich w spisach powszechnych. Europejscy koloniści ogólnie postrzegali Afrykanów jako dzieci, które należy kierować, ale zauważyli, że Tutsi są kulturą rządzącą w Rwandzie i Burundi. [ potrzebne źródło ] W 1959 roku Belgia zmieniła swoje stanowisko i pozwoliła większości Hutu przejąć kontrolę nad rządem w powszechnych wyborach po uzyskaniu niepodległości. Częściowo odzwierciedlało to wewnętrzną politykę wewnętrzną Belgii, która później postrzegała dyskryminację większości Hutu jako podobną do ucisku w Belgii w wyniku konfliktu flamandzko-walońskiego. Postrzegali demokratyzację i wzmocnienie pozycji Hutu jako słuszną odpowiedź na dominację Tutsi. niepodległości Burundi i Rwandy polityka belgijska znacznie się wahała i zmieniała .
Większość Hutu zbuntowała się przeciwko Tutsi , ale nie była w stanie przejąć władzy. Tutsi uciekli i stworzyli społeczności wygnańców poza Rwandą w Ugandzie i Tanzanii. Od czasu uzyskania przez naród niepodległości do władzy doszli bardziej ekstremistyczni Tutsi i uciskali Hutu, zwłaszcza tych, którzy byli wykształceni. Ich działania doprowadziły do śmierci nawet 200 000 Hutu. Otwarta dyskryminacja z okresu kolonialnego była kontynuowana przez różne rządy Rwandy i Burundi, w tym dowody tożsamości wyróżniające Tutsi i Hutu.
Sponsorowana przez Belgię monarchia Tutsi w Rwandzie przetrwała do 1959 roku, kiedy Kigeli V został wygnany z kolonii (wówczas zwanej Ruanda-Urundi ). W Burundi Tutsi, którzy są w mniejszości, utrzymali kontrolę nad rządem i wojskiem.
W Burundi w 1972 r. przeciwko ludności Hutu przeprowadzono ludobójczą kampanię, znaną jako Ikiza , w wyniku której zginęło około 100 000 Hutu. Uważa się, że w 1993 roku pierwszy demokratycznie wybrany prezydent Burundi, Melchior Ndadaye , który był Hutu, został zamordowany przez funkcjonariuszy Tutsi, podobnie jak osoba konstytucyjnie uprawniona do jego następcy. Wywołało to okres konfliktów domowych między strukturami politycznymi Hutu a wojskiem Tutsi, w których zginęło około 500 000 Burundian. [ potrzebne źródło ] Było wiele masowych zabójstw Tutsi i umiarkowanych Hutu; wydarzenia te zostały uznane za ludobójstwo przez Międzynarodową Komisję Śledczą ONZ w Burundi.
Etiopia
Rasizm w Etiopii był tradycyjnie skierowany przeciwko nilotycznym mniejszościom etnicznym tego kraju, a także innym osobom o podobnie wyraźnych cechach fizycznych „ negroidów ”. Łącznie grupy te są lokalnie znane jako Shanqella lub barya , obraźliwe określenia pierwotnie oznaczające pochodzenie niewolników, niezależnie od historii rodziny danej osoby.
Historycznie rzecz biorąc, Shanqella stanowili większość niewolniczej siły roboczej w rządzących lokalnych społeczeństwach afroazjatyckich . Odnotowano również, że Abisyńczycy ( górale Habesha ) aktywnie polowali na Shanqella w XIX wieku. Po zniesieniu handlu niewolnikami w latach czterdziestych XX wieku uwolnieni Shanqella i barya byli zazwyczaj zatrudniani jako niewykwalifikowana siła robocza. Dyskryminacja rasowa barya lub Shanqella w Etiopii nadal istnieje, wpływając na dostęp do możliwości i zasobów politycznych i społecznych.
Tradycyjnie rasizm wobec postrzeganych barya wykraczał poza klasę i obowiązywał niezależnie od pozycji społecznej czy pochodzenia. W rezultacie były prezydent Etiopii Mengistu Haile Mariam był praktycznie nieobecny w kontrolowanej prasie tego kraju w pierwszych tygodniach objęcia władzy. Świadomie unikał również publicznych wystąpień, wierząc, że jego wygląd „negroida” nie będzie pasował do obalonej elity politycznej kraju, zwłaszcza Amhary . Dla kontrastu, dojście Mengistu do znaczenia zostało okrzyknięte przez południowe grupy Shanqella jako osobiste zwycięstwo, a jeden z nich osiągnął sukces.
Chociaż inne populacje w Etiopii spotykały się z dyskryminacją w różnym stopniu, niewiele z tych przeciwności wynikało z różnic rasowych. Zamiast tego jest bardziej typowo zakorzeniony w dysproporcjach klasowych i rywalizacji o status ekonomiczny. Oromo i Gurage , często znajdujący się w niekorzystnej sytuacji społeczno-ekonomicznej, nie są zatem uważani przez grupy góralskie za baryów rasowych ze względu na ich podobne cechy fizyczne i wspólne pochodzenie afroazjatyckie.
Jeśli chodzi o tradycyjne postrzeganie, Shanqella również różni się rasowo od populacji afroazjatyckich. Anywaa ( Anuak ) Nilotes z południowej Etiopii konsekwentnie uważają Amhara, Oromo, Tigray i inne grupy afroazjatyckie zbiorowo za gaala w przeciwieństwie do siebie.
Wybrzeże Kości Słoniowej
W 2001 roku na Wybrzeżu Kości Słoniowej odrodziła się nienawiść etniczna i nietolerancja religijna. Oprócz wielu ofiar wśród różnych plemion z północnych i południowych regionów kraju, które zginęły w trwającym konflikcie, brutalnymi atakami padli również cudzoziemcy mieszkający lub odwiedzający Wybrzeże Kości Słoniowej. Według raportu Human Rights Watch z 2001 r. rząd Wybrzeża Kości Słoniowej był winny podsycania nienawiści etnicznej dla własnych celów politycznych.
W 2004 roku Młodzi Patrioci Abidżanu, silnie nacjonalistyczna organizacja, zebrana przez państwowe media, splądrowali mienie cudzoziemców w Abidżanie . Nastąpiły gwałty i pobicia osób pochodzenia europejskiego i libańskiego. Nie zgłoszono żadnych zgonów. Tysiące emigrantów i białych lub etnicznych Libańczyków z Wybrzeża Kości Słoniowej uciekło z kraju. Ataki spotkały się z międzynarodowym potępieniem.
Libia
Liberia
Zgodnie z art. 27b konstytucji Liberii obywatelstwo liberyjskie jest ograniczone do „osób, które są Murzynami lub murzyńskiego pochodzenia”.
Mauretania
Niewolnictwo w Mauretanii utrzymuje się pomimo jego zniesienia w 1980 roku i dotyka głównie potomków czarnych Afrykanów uprowadzonych w niewolę , którzy obecnie mieszkają w Mauretanii jako „czarni Maurowie ” lub haratin i którzy częściowo nadal służą „białym Maurom” lub bidhanom jako niewolnicy. Praktyka niewolnictwa w Mauretanii jest najbardziej dominująca w tradycyjnej wyższej klasie Maurów. Od wieków haratin niższe klasy, głównie biedni czarni Afrykanie mieszkający na obszarach wiejskich, byli uważani przez tych Maurów za naturalnych niewolników. Postawy społeczne większości miejskich Maurów uległy zmianie, ale na obszarach wiejskich dawny podział pozostaje.
Rządzący bidanes są potomkami arabskich plemion Sanhaja Berbers i Beni Ḥassān , którzy wyemigrowali do północno-zachodniej Afryki i dzisiejszej Sahary Zachodniej i Mauretanii w średniowieczu . Wielu potomków plemion Beni Ḥassān dzisiaj nadal wyznaje supremacji swoich przodków, która spowodowała ucisk, dyskryminację, a nawet zniewolenie innych grup w Mauretanii.
Według niektórych szacunków aż 600 000 czarnych Mauretańczyków, czyli 20% populacji, nadal jest niewolnikami, z których wielu jest wykorzystywanych jako niewolnicza siła robocza . Niewolnictwo w Mauretanii zostało uznane za przestępstwo w sierpniu 2007 roku.
Namibia
12 stycznia 1904 lud Herero pod wodzą Samuela Maharero zbuntował się przeciwko niemieckim rządom kolonialnym . W sierpniu niemiecki generał Lothar von Trotha pokonał Herero w bitwie pod Waterberg i wypędził ich na pustynię Omaheke , gdzie większość z nich zmarła z pragnienia. W październiku lud Nama również zbuntował się przeciwko Niemcom, spotykając podobny los.
Przemoc ostatecznie doprowadziła do ludobójstwa ludu Herero i Nama przez Niemców, znanego jako ludobójstwo Herero i Namaqua . W sumie zginęło od 24 000 do 100 000 Herero i 10 000 Nama. Ludobójstwo charakteryzowało się dużą liczbą zgonów z głodu i pragnienia; Herero, którzy uciekli przed przemocą, uniemożliwiono powrót z pustyni Namib . Niektóre źródła podają również, że niemiecka armia kolonialna systematycznie zatruwała pustynne studnie. Ludobójstwo miało miejsce w latach 1904-1907 w niemieckiej Afryce Południowo-Zachodniej (obecnie dzisiejsza Namibia ), podczas wojen Herero .
W 1926 r., poza kopiami archiwalnymi, akta ludobójstwa zostały wycofane i zniszczone decyzją ówczesnego Zgromadzenia Ustawodawczego.
Ci, którzy przeżyli, z których większość stanowiły kobiety i dzieci, zostali ostatecznie umieszczeni w obozach koncentracyjnych , takich jak ten na Shark Island , gdzie władze niemieckie zmusiły ich do pracy jako niewolnicy dla niemieckiego wojska i osadników. Wszystkich więźniów podzielono na grupy zdolnych i niezdolnych do pracy i wydano wcześniej wydrukowane akty zgonu wskazujące na „śmierć z wycieńczenia po niedostatku”. Rząd brytyjski opublikował swoją szeroko znaną relację z niemieckiego ludobójstwa ludów Nama i Herero w 1918 roku.
Wielu Herero zmarło później z powodu chorób, przepracowania i niedożywienia. Śmiertelność w obozach, takich jak w Windhoek, sięgała 61%. W 1908 r. śmiertelność w obozach wynosiła 45%. Szacuje się, że śmiertelność wynosi od 69% do 74%.
Żywność w obozach była niezwykle skąpa, składała się z ryżu bez dodatków. Powszechne były strzelaniny, wieszania i bicia, a sjambok był używany przez strażników, którzy surowo traktowali robotników przymusowych. Niemcy przeprowadzali eksperymenty medyczne na ludach Herero i Nama, podobne do tych przeprowadzanych na europejskich Żydach podczas Holokaustu . Eugen Fischer , niemiecki antropolog, przybył do obozów koncentracyjnych, aby przeprowadzać eksperymenty medyczne na rasie, wykorzystując dzieci ludu Herero i mulatów dzieci kobiet Herero i niemieckich mężczyzn jako obiekty testowe. Inne eksperymenty przeprowadził dr Bofinger, który wstrzyknął cierpiącym na szkorbut Herero różne substancje, w tym arsen i opium; następnie badał działanie tych substancji, przeprowadzając sekcje zwłok
Wraz z zamknięciem obozów koncentracyjnych wszyscy Herero, którzy przeżyli, zostali rozdzieleni jako robotnicy dla osadników w niemieckiej kolonii i od tego czasu wszyscy Herero w wieku powyżej siedmiu lat byli zmuszani do noszenia metalowego krążka z numerem rejestracyjnym pracy i mieli zakaz posiadania ziemia lub bydło, konieczność w społeczeństwie pasterskim.
W 1985 r. Raport Whitakera Organizacji Narodów Zjednoczonych sklasyfikował następstwa jako próbę eksterminacji ludów Herero i Nama w Afryce Południowo-Zachodniej , a zatem jedną z najwcześniejszych prób ludobójstwa w XX wieku. Niemiecki rząd uznał i przeprosił za wydarzenia z 2004 roku, ale wykluczył rekompensatę finansową lub reparację gruntów dla potomków ofiar. W 2004 roku w Niemczech zainteresowanie tą sprawą było niewielkie.
Około 4000 właścicieli gruntów komercyjnych, głównie rasy białej, posiada ponad 50% gruntów ornych w całym kraju, pomimo procesu reformy rolnej podjętego przez rząd Namibii. Kiedy kraj ten był znany jako Afryka Południowo-Zachodnia , Biali Namibijczycy cieszyli się bardzo uprzywilejowaną pozycją ze względu na prawa apartheidu wymuszające ścisłą segregację i białą dominację.
Niger
W październiku 2006 r. Niger ogłosił, że deportuje do Czadu „ Arabów Diffa ”, Arabów mieszkających w regionie Diffa we wschodnim Nigrze. Ich populacja liczyła około 150 000. Podczas gdy rząd zbierał Arabów w ramach przygotowań do deportacji, dwie dziewczynki zmarły, podobno po ucieczce przed siłami rządowymi, a trzy kobiety poroniły. Rząd Nigru ostatecznie zawiesił swoją kontrowersyjną decyzję o deportacji Arabów.
W Nigrze, kiedy praktyka niewolnictwa została zakazana w 2003 r., badanie wykazało, że ponad 800 000 ludzi nadal jest niewolnikami, czyli prawie 8% populacji. Niewolnictwo sięga wieków wstecz w Nigrze i zostało uznane za przestępstwo po pięciu latach lobbowania przez Anti-Slavery International i nigeryjską grupę praw człowieka Timidria.
Niewolnictwo oparte na pochodzeniu, w którym pokolenia tej samej rodziny rodzą się w niewoli , jest tradycyjnie praktykowane przez co najmniej cztery z ośmiu grup etnicznych Nigru. Panowie niewolników pochodzą głównie z koczowniczych o jaśniejszej skórze : Tuaregów , Fulani , Toubou i Arabów. Jest to szczególnie powszechne wśród wojowniczych Tuaregów, zamieszkujących dzikie pustynie północnego i zachodniego Nigru, którzy wędrują w pobliżu granic z Mali i Algierią. Szacuje się, że w regionie Say na prawym brzegu rzeki Niger trzy czwarte ludności około 1904–1905 składało się z niewolników.
Historycznie rzecz biorąc, Tuaregowie powiększali szeregi swoich czarnych niewolników, przeprowadzając naloty wojenne na ziemie innych ludów. Głównym źródłem zaopatrzenia w niewolników była wojna, chociaż wielu kupowano na targach niewolników, prowadzonych głównie przez ludność tubylczą.
Republika Konga
W Republice Konga , gdzie Pigmeje stanowią 2% populacji, wielu Pigmejów żyje jako niewolnicy panów Bantu . Naród jest głęboko podzielony między te dwie główne grupy etniczne. Pigmejscy niewolnicy należą od urodzenia do swoich panów Bantu w związku, który Bantu nazywają uświęconą tradycją tradycją. Chociaż Pigmeje są odpowiedzialni za większość polowań, rybołówstwa i pracy fizycznej w wioskach w dżungli, zarówno Pigmeje, jak i Bantu twierdzą, że Pigmeje są często opłacani według kaprysu pana; w papierosach, używanej odzieży, a nawet nic. W wyniku nacisków UNICEF-u i działaczy na rzecz praw człowieka, ustawa, która przyznałaby Pigmejom specjalną ochronę, czeka na głosowanie w parlamencie Konga.
Rwanda
Od około 1880 r. Misjonarze rzymskokatoliccy przybyli w region Wielkich Jezior. Później, gdy wojska niemieckie zajęły te tereny podczas I wojny światowej , konflikt i wysiłki na rzecz nawrócenia na katolicyzm stały się bardziej wyraźne. Ponieważ Tutsi opierali się nawróceniu, misjonarze odnieśli sukces tylko wśród Hutu . Aby wynagrodzić nawrócenie, rząd kolonialny skonfiskował tradycyjnie ziemię Tutsi i ponownie przydzielił ją plemionom Hutu, rozpalając konflikt, który trwał do XXI wieku.
Obszar ten był rządzony jako kolonia przez Niemcy (przed I wojną światową ) i Belgię . Ponieważ Tutsi byli tradycyjną elitą rządzącą, oba mocarstwa kolonialne zachowały ten system i pozwoliły kształcić się tylko Tutsi i tylko oni mogli uczestniczyć w rządzie kolonialnym. Taka dyskryminacyjna polityka wywołała niechęć.
Kiedy Belgowie przejęli kolonię, wierzyli, że kolonia mogłaby być lepiej zarządzana, gdyby nadal identyfikowali różne populacje. W latach dwudziestych XX wieku wymagali od ludzi identyfikowania się z określoną grupą etniczną i klasyfikowali ich w spisach powszechnych. Europejscy koloniści ogólnie postrzegali Afrykanów jako dzieci, które należy kierować, ale zauważyli, że Tutsi są kulturą rządzącą w Rwandzie i Burundi. [ potrzebne źródło ] W 1959 roku Belgia zmieniła swoje stanowisko i pozwoliła większości Hutu przejąć kontrolę nad rządem w powszechnych wyborach po uzyskaniu niepodległości. Częściowo odzwierciedlało to wewnętrzną politykę wewnętrzną Belgii, która później postrzegała dyskryminację większości Hutu jako podobną do ucisku w Belgii w wyniku konfliktu flamandzko-walońskiego. Postrzegali demokratyzację i wzmocnienie pozycji Hutu jako słuszną odpowiedź na dominację Tutsi. niepodległości Burundi i Rwandy polityka belgijska znacznie się wahała i zmieniała .
Większość Hutu zbuntowała się przeciwko Tutsi, ale nie była w stanie przejąć władzy. Tutsi uciekli i stworzyli społeczności wygnańców poza Rwandą w Ugandzie i Tanzanii. Od czasu uzyskania niepodległości przez naród, do władzy doszli bardziej ekstremistyczni Tutsi i uciskali Hutu, zwłaszcza tych, którzy byli wykształceni. Ich działania doprowadziły do śmierci nawet 200 000 Hutu. Otwarta dyskryminacja z okresu kolonialnego była kontynuowana przez różne rządy Rwandy i Burundi, w tym dowody tożsamości wyróżniające Tutsi i Hutu.
Sponsorowana przez Belgię monarchia Tutsi przetrwała do 1959 roku, kiedy to Kigeli V został wygnany z kolonii (wówczas zwanej Ruanda-Urundi ). W Rwandzie władza polityczna została przekazana z mniejszości Tutsi do większości Hutu.
W Rwandzie grupa rebeliantów Tutsi, Rwandyjski Front Patriotyczny , najechała Rwandę z Ugandy, która rozpoczęła wojnę domową przeciwko rządowi Hutu w Rwandzie w 1990 roku. Podpisano porozumienie pokojowe, ale ponownie wybuchła przemoc, której kulminacją było ludobójstwo w Rwandzie w 1994 roku , kiedy Ekstremiści Hutu zabili około 800 000 Rwandyjczyków, głównie Tutsi. Zginęło również około 30% populacji Twa w Rwandzie.
Somali
Somalijska mniejszość etniczna Bantu spotyka się ze znaczną stygmatyzacją w społeczeństwie somalijskim ze względu na odmienny wygląd fizyczny i pochodzenie od większości pochodzenia kuszyckiego w Somalii. Istnieją rasistowskie epitety skierowane do somalijskiej społeczności Bantu, takie jak „adoon” (niewolnik), podobne w konotacji do arabskiego terminu abeed . Marginalizacja społeczności somalijskich Bantu opiera się przede wszystkim na czynnikach etniczno-rasowych , w przeciwieństwie do marginalizacji społeczności Madhiban i innych mniejszości pochodzenia somalijskiego, co opiera się przede wszystkim na ich statusie kasty skonstruowanej społecznie . Etniczni Somalijczycy i populacje rasy Bantu są genetycznie rozbieżne. Doszło do ataków na tle rasowym na somalijskie bantusy. Dziennikarzom, którzy zwracają uwagę na dyskryminację somalijskich bantusów, grożono śmiercią, w wyniku czego niektórzy uciekli z kraju.
Formuła parlamentarna 4,5 pod rządami Tymczasowego Rządu Federalnego była krytykowana jako forma legislacyjnego apartheidu .
Afryka Południowa
Rasizm jest nadal powszechny w RPA . Koniec apartheidu mógł usunąć ramy prawne zezwalające na zinstytucjonalizowany rasizm , jednak rasizm w Afryce Południowej zarówno poprzedza, jak i obejmuje coś więcej niż tylko zinstytucjonalizowany rasizm apartheidu.
Kolonializm
Założenie osady Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej na Przylądku Dobrej Nadziei w 1652 r. Przyniosło ze sobą ustalone praktyki niewolniczej pracy firmy. Wielu z tych niewolników zostało sprowadzonych z bardziej ugruntowanych osad firmy w Indiach i Indiach Wschodnich.
Niewolnictwo w RPA zostało oficjalnie zniesione w 1833 roku wraz z ustawą o zniesieniu niewolnictwa .
Istnieje wiele przykładów rasizmu i praktyk dyskryminacyjnych w okresie kolonialnym, takich jak przydział racji żywnościowych podczas oblężenia Ladysmith :
Dla białych — herbatniki, 1/4 funta; Mączka kukurydziana, 3 uncje.
Dla Indian i Kafrów — mączka kukurydziana, 8 oz.
Europejczycy — świeże mięso, 1 funt.
Kaffirs — świeże mięso, 1-1/4 funta. (głównie konina ).
Dla białych mężczyzn — kawa lub herbata, 1/12 uncji; pieprz, 1/64 uncji; sól, 1/3 uncji; cukier, 1 uncja; musztarda, 1/20 uncji; Ocet, 1/12 skrzela.
Dla Indian — trochę ryżu.
— HW Nevinson, Ladysmith, Dziennik oblężenia
rasizm apartheidu
Apartheid ( wymowa afrikaans: wymowa afrikaans: [aˈpartɦɛit] ; słowo afrikaans oznaczające „odrębność” lub „stan bycia osobno”, dosłownie „apartament”) był systemem segregacji rasowej w Afryce Południowej egzekwowanym przez ustawodawstwo przez Partia Narodowa (NP), partia rządząca od 1948 do 1994. W okresie apartheidu prawa, stowarzyszenia i ruchy większości czarnych mieszkańców i innych grup etnicznych zostały ograniczone, a rządy białej mniejszości zostały utrzymane. Apartheid został opracowany po II wojnie światowej przez Afrykanerów -zdominowane przez Partię Narodową i organizacje Broederbond. Ideologia ta była również egzekwowana w Afryce Południowo-Zachodniej, która była administrowana przez Republikę Południowej Afryki na mocy mandatu Ligi Narodów (odwołanego w 1966 r. Rezolucją Narodów Zjednoczonych 2145), aż do uzyskania przez nią niepodległości jako Namibia w 1990 r. Co za tym idzie, termin ten jest obecnie używany za formy systematycznej segregacji ustanowionej przez władzę państwową w państwie wobec praw socjalnych i obywatelskich określonej grupy obywateli z powodu uprzedzeń etnicznych.
Rasizm po apartheidzie
Cudzoziemcy z innych krajów afrykańskich, mieszkający lub pracujący w tym kraju, byli poddawani brutalnym ksenofobicznym atakom ze strony czarnych mieszkańców RPA.
Republika Południowej Afryki po okresie apartheidu była świadkiem dyskryminujących postaw i incydentów wymierzonych w białych mieszkańców RPA , czasami postrzeganych jako anty-biały rasizm. [ potrzebne źródło ]
Sudan
W Sudanie czarni afrykańscy jeńcy podczas wojny domowej byli często zniewoleni , a więźniarki były często wykorzystywane seksualnie , a ich arabscy porywacze twierdzili, że prawo islamskie zezwala im na to . Według CBS News , niewolników sprzedawano po 50 dolarów za sztukę. We wrześniu 2000 roku Departament Stanu USA twierdził, że „wsparcie rządu sudańskiego dla niewolnictwa i jego ciągłe działania militarne, które doprowadziły do licznych zgonów, wynikają częściowo z przekonań religijnych ofiar”. Jok Madut Jok, profesor historii na Loyola Marymount University , twierdzi, że uprowadzanie kobiet i dzieci z południa jest z definicji niewolnictwem . Rząd Sudanu twierdzi, że cała sprawa to nic innego jak tradycyjne plemienne waśnie o zasoby.
Ustawa pokojowa rządu Stanów Zjednoczonych z 21 października 2002 r. Oskarżyła Sudan o ludobójstwo w toczącej się wojnie domowej , która kosztowała życie ponad 2 000 000 osób i spowodowała przesiedlenie ponad 4 000 000 ludzi od rozpoczęcia wojny w 1983 r.
Podczas drugiej wojny domowej w Sudanie ludzie zostali wzięci do niewoli; szacunki uprowadzeń wahają się od 14 000 do 200 000. Porwania Dinka były powszechne.
W 2004 roku wyszło na jaw, że milicja Janjaweed (koczowniczy arabscy pasterze przy wsparciu wojsk rządu sudańskiego) zorganizowała kampanię mającą na celu pozbycie się 80 czarnoskórych grup afrykańskich z regionu Darfur w zachodnim Sudanie. Ludy te obejmują Fur, Zaghawa i Massalit.
Mukesh Kapila ( koordynator ds. humanitarnych Organizacji Narodów Zjednoczonych ) powiedział: „To jest coś więcej niż tylko konflikt. To zorganizowana próba [przez Chartum] pozbycia się grupy ludzi . Darfur to teraz liczba zabitych, zamordowanych, torturowanych i zgwałconych” W artykule z 14 lipca 2007 odnotowano, że w ciągu ostatnich dwóch miesięcy do 75 000 Arabów z Czadu i Nigru przekroczył granicę z Darfurem. Większość została przeniesiona przez rząd sudański do dawnych wiosek przesiedleńców nie-Arabów. Około 2,5 miliona zostało zmuszonych do opuszczenia swoich domów po atakach wojsk sudańskich i milicji Janjaweed.
Tanzania
Czarni Tanzańczycy przedstawiają indyjskich Tanzańczyków jako skąpców ze względu na ich status mniejszości biznesowej, która jest właścicielem większości firm w Dar es Salaam . Z kolei czarni Tanzańczycy postrzegani są jako leniwi złodzieje i spekulanci, którzy nie mają gustu kulinarnego. W indyjskich firmach usługowych mówi się, że czarni Tanzańczycy są obsługiwani jako ostatni po Indianach, Arabach i białych. Czarni Tanzańczycy zgłaszają, że Hindusi Tanzańczycy z tym samym wykształceniem pogardzają, że Hindusi Tanzańczycy nie chcą mieszać się z czarnymi Tanzańczykami ani uczyć się kiswahili, który uważają za język podrzędny.
Tunezja
Wstąpienie dynastii Almohadów na tron prowincji Maghrebu w 1146 r. okazało się katastrofalne dla Żydów w Tunisie . Żydzi i chrześcijanie zostali zmuszeni albo do przyjęcia islamu , albo do opuszczenia kraju. Następcy Abd al-Mu'mina podążali tą samą drogą, a ich surowe środki doprowadziły albo do emigracji, albo do przymusowych nawróceń. Wkrótce nabierając podejrzeń co do szczerości nowo nawróconych, Almohadzi zmusili ich do noszenia specjalnego stroju z żółtą chustą jako nakryciem głowy.
Błędne tłumaczenia arabskich uczonych i geografów z tego okresu doprowadziły wielu do przypisywania pism sporządzonych przed wiekami pewnych postaw rasowych, które nie były powszechne aż do XVIII i XIX wieku. Francuscy tłumacze przedstawiali grupy takie jak Arabowie i Berberowie jako odrębne grupy etniczne o ustalonych cechach, podczas gdy Ibn Khaldun i jemu współcześni rozumieli je jako zróżnicowane i zmieniające się pod względem składu i zachowania.
Ibn Khaldun sugeruje związek między upadkiem Ghany a powstaniem Almorawidów . Jednak niewiele jest dowodów na to, że faktycznie doszło do podboju Ghany przez Almorawidów
W 2018 roku, ponad siedem lat po upadku reżimu Ben Alego , wprowadzono ustawę 50, aby chronić czarnych Tunezyjczyków przed dyskryminacją rasową.
Uganda
Dawne kolonie brytyjskie w Afryce Subsaharyjskiej mają wielu obywateli pochodzenia południowoazjatyckiego . Zostali sprowadzeni przez Imperium Brytyjskie z Indii Brytyjskich do pracy urzędniczej w służbie imperialnej. Najbardziej znanym przypadkiem antyindyjskiego rasizmu była czystka etniczna mniejszości indyjskiej (zwanej azjatycką) w Ugandzie przez silnego dyktatora i gwałciciela praw człowieka Idi Amina .
Komitet ds. „Afrykanizacji Handlu i Przemysłu” w Ugandzie z 1968 r. Przedstawił daleko idące propozycje indofobiczne. W 1969 roku wprowadzono system zezwoleń na pracę i licencje handlowe w celu ograniczenia roli Hindusów w działalności gospodarczej i zawodowej. Indianie byli segregowani i dyskryminowani we wszystkich dziedzinach życia. Po dojściu Amina do władzy wykorzystał te podziały do szerzenia propagandy przeciwko Indianom, tworzenia stereotypów i kozłów ofiarnych mniejszość indyjska. Indianie byli stereotypowo postrzegani jako „jedyni handlarze”, a więc „wsobni” do swojego zawodu. Indianie byli atakowani jako „dukawallas” (termin zawodowy, który w czasach Amina przerodził się w antyindyjską obelgę).
W latach 70. Uganda i inne kraje Afryki Wschodniej [ które? ] wdrożyła rasistowską politykę wymierzoną w ludność azjatycką w regionie. Uganda pod przywództwem Idi Amina była szczególnie zjadliwa w swojej antyazjatyckiej polityce. W sierpniu 1972 roku Idi Amin wypowiedział coś, co nazwał „wojną gospodarczą”, zestaw polityk obejmujący wywłaszczenie nieruchomości należących do Azjatów i Europejczyków. 80 000 Azjatów w Ugandzie to głównie Indianie urodzeni w tym kraju, których przodkowie przybyli do Ugandy, gdy kraj ten był jeszcze kolonią brytyjską. Indianie byli stereotypowo postrzegani jako „chciwi” i „przebiegli”, bez żadnej tożsamości rasowej ani lojalności, ale „zawsze oszukujący, spiskujący i knujący”, aby obalić Ugandę. Amin wykorzystał tę propagandę, aby usprawiedliwić kampanię „deindianizacji”, która ostatecznie doprowadziła do wypędzenia i czystek etnicznych mniejszości indyjskiej w Ugandzie. Indie odmówiły przyjęcia wypędzonych. Większość wypędzonych Indian osiedliła się w Wielkiej Brytanii.
Zimbabwe
Rasizm w Zimbabwe zaczął się po raz pierwszy w epoce kolonialnej w XIX wieku, kiedy imigrujący biali osadnicy zaczęli dyskryminować rasowo Czarnych w regionie. Biali osadnicy posiadali pełne prawa obywatelskie, a także inne znaczące korzyści ekonomiczne i prawne nad rdzenną ludnością Afryki. Podział rasowy byłby kontynuowany pod Rodezji , wywołując walkę zbrojną mającą na celu obalenie rządów białych, kierowaną przez Afrykański Związek Ludowy Zimbabwe (ZAPU) i Afrykański Związek Narodowy Zimbabwe (ZANU). Kulminacją tego konfliktu było powstanie nowoczesnego państwa Zimbabwe . Koalicja sił afrykańskich była krucha, a rząd kierowany przez Roberta Mugabe i większościową Shona ZANU dokonał masakr na ludności północnej Ndebele w twierdzach ZAPU, wywołując niechęć między afrykańskimi grupami etnicznymi.
Po zakończeniu konfliktu zbrojnego biała mniejszość w Zimbabwe nadal sprawowała nieproporcjonalną kontrolę nad gospodarką, posiadała większość gruntów ornych w Zimbabwe i utrzymywała kręgi społeczne z segregacją rasową. Biali osadnicy byli chronieni hojnymi postanowieniami ustanowionymi w Umowie Lancaster House , a tym samym nadal sprawował znaczącą kontrolę polityczną i prawną nad ludnością afrykańską. Istniały duże dysproporcje w dostępie do sportu, edukacji i mieszkań. Rząd kierowany przez ZANU nie zaangażował się w znaczące wywłaszczenie białych osadników, pomimo obietnicy reformy rolnej ludności afrykańskiej, a jeden biały rolnik komercyjny skomentował, że rząd Mugabe na początku lat 80. był „najlepszym rządem dla rolników, jaki ten kraj kiedykolwiek widział” . Niezadowolenie z powolnego tempa reformy rolnej doprowadziło do nielegalnego przejmowania ziemi należącej do białych przez afrykańskich chłopów. Rząd odpowiedział brutalnymi represjami wobec afrykańskich chłopów. Niechęć do ciągłej białej kontroli nad gospodarką trwała przez lata 90., wywołana przekonaniem, że społeczność białych biznesmenów nie jest zainteresowana poprawą sytuacji ekonomicznej ludności afrykańskiej lub inną zmianą status quo.
Do 2000 roku, gdy rząd ZANU-PF stał się politycznie odizolowany, coraz bardziej krytykował segregację i rasizm białej populacji oraz zaczął zachęcać do brutalnych inwazji na farmy przeciwko białej populacji, co spotkało się z potępieniem ze strony społeczności międzynarodowej. Dzisiejsze Zimbabwe nadal jest podzielone przez wrogość na tle rasowym.