Prześladowania buddystów

Wielu wyznawców buddyzmu doświadczyło prześladowań religijnych z powodu ich przywiązania do praktyki buddyjskiej, w tym nieuzasadnionych aresztowań, uwięzienia, bicia, tortur i / lub egzekucji. Termin ten może być również używany w odniesieniu do konfiskaty lub zniszczenia mienia, świątyń, klasztorów, ośrodków nauki, ośrodków medytacyjnych, miejsc historycznych lub podżegania do nienawiści wobec buddystów.

Przednowoczesne prześladowania buddyzmu

Sasanidzi

W 224 roku n.e. zaratusztrianizm został oficjalną religią Persji , a inne religie nie były tolerowane, co powstrzymało rozprzestrzenianie się buddyzmu na zachód. W III wieku Sasanidzi najechali region Baktrii , obalając rządy Kushan , byli prześladowani z wieloma ich stupami zwolniony. Chociaż Sasanidzi byli zdecydowanymi zwolennikami zaratusztrianizmu, tolerowali buddyzm i pozwolili na budowę większej liczby buddyjskich klasztorów. To za ich rządów zwolennicy Lokottarawady wznieśli dwa posągi Buddy w Bamiyan .

W drugiej połowie III wieku zoroastryjski arcykapłan Kirder zdominował politykę religijną państwa. Nakazał zniszczenie kilku klasztorów buddyjskich w Afganistanie, ponieważ amalgamat buddyzmu i zaratusztrianizmu objawiający się w postaci bóstwa „Buddy-Mazdy” wydawał mu się herezją. Buddyzm szybko odrodził się po jego śmierci.

Pushyamitra Shunga

Pierwsze prześladowania buddystów w Indiach miały miejsce w II wieku pne przez króla Puszamitrę Szungę . Niewspółczesny tekst buddyjski stwierdza, że ​​Puszamitra okrutnie prześladował buddystów. Podczas gdy niektórzy uczeni uważają, że rzeczywiście prześladował buddystów na podstawie relacji buddyjskich, inni uważają ich za stronniczych, ponieważ nie traktuje ich protekcjonalnie. Wielu innych uczonych wyraziło sceptycyzm co do twierdzeń buddyjskich. Étienne Lamotte zwraca uwagę, że buddyjskie legendy nie są spójne co do miejsca antybuddyjskiej kampanii Pushyamitry i jego śmierci: „Sądząc z dokumentów, Pushyamitra musi zostać uniewinniony z powodu braku dowodów”. Zgadzając się z nim, D. Devahuti stwierdza, że ​​​​nagła zagłada Puszamitry po zaoferowaniu nagród za buddyjskie głowy jest „ewidentnie fałszywa”. RC Mitra stwierdza, że ​​„Opowieści o prześladowaniach Puszjamitry, zapisane w Divyavadana i przez Taranathę, noszą znamiona oczywistego absurdu”.

heftalitów

Buddyzm Azji Środkowej i północno-zachodnich Indii osłabł w VI wieku po inwazji Białych Hunów , którzy wyznawali własne religie, takie jak tengri i manicheizm . Około 440 roku n.e. podbili Sogdianę , następnie podbili Gandharę i ruszyli na Równiny Gangesu . Ich król Mihirkula, który rządził od 515 roku n.e., stłumił buddyzm, niszcząc klasztory aż do współczesnego Allahabadu , zanim jego syn zmienił politykę.

Prześladowania pod rządami Hindusów

Stupa Dharmarajika w Sarnath miała kiedyś 30 m wysokości przed wyburzeniem w 1794 roku.

Stupa Dhamekh z Sarnath

Po tym, jak Adi-Shankaracharya i Kumarila Bhatta ostro argumentowali przeciwko buddyzmowi, buddyzm wciąż żył nawet po kilku stuleciach, ale istnieje kilka teorii, które zostały wysunięte, aby skonstruować upadek buddyzmu w Indiach, który jest jeszcze niepełny.

Inna historia jest opowiadana przez DN Jha, oparta na Rajatarangini (o wątpliwym autorytecie), prześladowania buddystów miały miejsce również w czasach króla Gonandiya-Ashoki (innego niż król Ashoka z imperium mauretańskiego). Jha pisze, że według książki Rajatarangini, datowanej na XII wiek, Jalauka Jalauka (syn Gonandiya) był Shaivita i był odpowiedzialny za zniszczenie wielu klasztorów buddyjskich. Historia Jalauki jest zasadniczo legendarna i należy zauważyć, że nigdy nie odkryto żadnego niezależnego potwierdzenia tradycji kaszmirskiej. Patanjali , słynny gramatyk stwierdził w swojej Mahabhashya że bramini i Śramana , w tym buddyści, byli wiecznymi wrogami Wraz z pojawieniem się hinduskich władców Imperium Guptów , hinduizm dostrzegł wielkie odrodzenie na subkontynencie indyjskim, które rzuciło wyzwanie buddyzmowi, który był wówczas u szczytu. Chociaż imperium Guptów było tolerancyjne wobec buddyzmu i patronowało buddyjskiej sztuce i instytucjom religijnym, odrodzenie hinduizmu generalnie stało się głównym zagrożeniem dla buddyzmu, co doprowadziło do jego upadku. Buddyjski ilustrowany rękopis z liści palmowych z okresu Pala (jeden z najwcześniejszych indyjskich rękopisów ilustrowanych, które przetrwały do ​​​​czasów współczesnych) jest przechowywany w bibliotece Uniwersytetu Cambridge. Spisany w 1015 r. rękopis zawiera notatkę z 1138 r. wyznawcy buddyzmu o imieniu Karunavajra, z której wynika, że ​​bez jego wysiłków rękopis uległby zniszczeniu podczas politycznej walki o władzę. Notatka stwierdza, że ​​„ocalił” Doskonałość Mądrości , niezrównanej Matki Wszechwiedzącej” przed wpadnięciem w ręce niewierzących (którzy według Camillo Formigattiego byli najprawdopodobniej ludźmi o przynależności bramińskiej). W 1794 roku Jagat Singh, Dewan (minister) Raja Chet Singh z Banaras rozpoczął wykopaliska w Sarnath w dwóch stupach sprzed epoki Ashokan w poszukiwaniu materiałów budowlanych. Stupa Dharmarajika została całkowicie zburzona i do dziś istnieje tylko jej fundament, podczas gdy stupa Dhamekh doznała poważnych zniszczeń. Podczas wykopalisk odkryto trumnę relikwii z zielonego marmuru ze stupy Dharmarajika, która zawierała prochy Buddy, a następnie wrzucono ją do rzeki Ganges przez Jagata Singha zgodnie z jego wiarą hinduską. Incydent został zgłoszony przez mieszkańca Wielkiej Brytanii, a szybka akcja Kompanii Wschodnioindyjskiej uratowała Dhamekh Stupa przed wyburzeniem.

Brakuje historycznych dowodów na prześladowania buddyzmu w starożytnych Indiach lub są one bezpodstawne; pisarze epoki kolonialnej wykorzystali mityczne opowieści ludowe do skonstruowania części starożytnej historii buddyzmu. Na przykład Divyavadana (boskie historie), antologia buddyjskich mitycznych opowieści o moralności i etyce, z których wiele wykorzystuje gadające ptaki i zwierzęta, została napisana około II wieku naszej ery. W jednej z opowieści Puszamitra wspomina o zburzeniu stup i wihar . Zostało to historycznie odwzorowane na panowanie króla Pushyamitry z Imperium Shunga około 400 lat przed napisaniem Divyavadana.

Legenda Asokavadana została porównana do buddyjskiej wersji ataku Pushyamitry na Mauryów, odzwierciedlając malejący wpływ buddyzmu na cesarskim dworze Shunga. Późniejsi królowie Shunga byli postrzegani jako poddani buddyzmowi i jako ci, którzy przyczynili się do budowy stupy w Bharhut . Upadek buddyzmu w Indiach nastąpił dopiero za panowania dynastii Gupta.

W Deorkothar znaleziono archeologiczne pozostałości stup, które sugerują celowe zniszczenie, przypuszczalnie wspomniane w Divyavadana o Pushyamitrze. Jednak nie jest jasne, czy stupy zostały zniszczone w starożytnych Indiach, czy w znacznie późniejszym okresie, a istnienie przemocy religijnej między hinduizmem a buddyzmem w starożytnych Indiach jest kwestionowane. Nie jest jasne, kiedy stupy Deorkothar zostały zniszczone i przez kogo. Fikcyjne opowieści o Divyavadana są uważane przez uczonych za mające wątpliwą wartość jako zapis historyczny. Moriza Winternitza , na przykład, stwierdzono, że „te legendy [w Divyāvadāna] prawie nie zawierają niczego o dużej wartości historycznej”. Podobnie Paul Williams stwierdza, że ​​twierdzenia o prześladowaniach z rzekomymi datami nirwany Buddy (400 pne) i późniejszego panowania Pusyamitry, jak przedstawiono w szkole Mahasanghika wczesnego buddyzmu, są „najbardziej naciąganymi ze wszystkich argumentów i prawie niewartymi dalszych dyskusja".

Według innych uczonych, królowie Shunga byli postrzegani jako bardziej podatni na buddyzm i jako ci, którzy przyczynili się do budowy stupy w Bharhut , a inskrypcja w Bodh Gaya w świątyni Mahabodhi odnotowuje budowę świątyni w następujący sposób: „Dar Nagadevi żona króla Brahmamitry”. Inna inskrypcja głosi: „Dar Kurangi, matki żyjących synów i żony króla Indragnimitry, syna Kosiki. Dar także Śrimy w postaci świątyni w pałacu królewskim”.

Prześladowania w innych królestwach

Cesarz Wuzong z Tang

Główny artykuł: Huichang Prześladowania buddyzmu

Cesarz Wuzong z Tang (814–846) dopuszczał się masowych prześladowań religijnych, rozwiązując kryzys finansowy, przejmując własność klasztorów buddyjskich. Buddyzm stał się główną siłą religijną w Chinach w okresie Tang , a tamtejsze klasztory były zwolnione z podatku. Wuzong zamknął wiele świątyń buddyjskich, skonfiskował ich majątek i odesłał mnichów i mniszki do domu, aby mogli żyć w świeckim stylu. Oprócz powodów ekonomicznych, motywacja Wuzonga miała również charakter filozoficzny lub ideologiczny. Jako gorliwy taoista uważał buddyzm za obcą religię, szkodliwą dla chińskiego społeczeństwa. Zajmował się także innymi obcymi religiami, prawie całkowicie wykorzeniając zoroastrianizm i manicheizm w Chinach, a jego prześladowania rosnących nestoriańskich kościołów chrześcijańskich spowodowały upadek chińskiego chrześcijaństwa, z którego nigdy się nie podniosło.

Zobacz także: Cztery buddyjskie prześladowania w Chinach

Król Langdarma z Tybetu

Langdarma był tybetańskim królem panującym w latach 838-841 n.e. Uważa się, że był antybuddystą i wyznawcą religii Bon .

Mongołowie Oirat

Oiraci (zachodni Mongołowie) przeszli na buddyzm tybetański około 1615 roku. Dzungarowie byli konfederacją kilku plemion Oirat , które pojawiły się nagle na początku XVII wieku. Chanat Dzungar był ostatnim wielkim koczowniczym imperium w Azji. W XVIII wieku Dzungarowie zostali unicestwieni przez cesarza Qianlong w kilku kampaniach. Około 80% populacji Dzungarów, czyli około 500 000 do 800 000 ludzi, zginęło podczas lub po ludobójstwie Zunghar przez Manchu Bannermen i Khalkha Mongołów podczas podboju Mandżurów w latach 1755–1757.

Chanat Kałmucki został założony w XVII wieku z buddyzmem tybetańskim jako główną religią, po wcześniejszej migracji Oiratów z Dzungarii przez Azję Środkową na step wokół ujścia Wołgi . W ciągu XVIII wieku zostały wchłonięte przez rozszerzające się wówczas na południe i wschód Imperium Rosyjskie. Rosyjski Kościół Prawosławny naciskał na wielu Kałmuków , aby przyjęli prawosławie. Zimą 1770–1771 około 300 000 Kałmuków wyruszyło w drogę powrotną do Chin. Ich celem było odzyskanie kontroli nad Dzungarią z dynastii Qing Chin. Po drodze wielu zostało zaatakowanych i zabitych przez Kazachów i Kirgizów , ich historycznych wrogów opartych na międzyplemiennej rywalizacji o ziemię, a wielu innych zmarło z głodu i chorób. Po kilku miesiącach podróży tylko jedna trzecia pierwotnej grupy dotarła do Dzungarii i nie miała innego wyjścia, jak tylko poddać się Qing po przybyciu.

Prześladowania ze strony imperiów muzułmańskich

najazdy arabskie

Qutaybah ibn Muslim , arabski generał Chorasanu , podbił szereg terytoriów w Azji Środkowej, w tym Samarkandę , gdzie rozbił szereg obrazów. Odnotowano kilka przypadków zniszczenia świątyń buddyjskich przez nacierających muzułmanów, chociaż religia przetrwała w niektórych miejscach przez znaczny okres czasu. Bertolf Spuler cytuje pisma Narszakhiego , stwierdzając jednocześnie, że mieszkańcy Buchary czterokrotnie przechodził z islamu na buddyzm, dopóki nie został podbity przez Kutajbę w latach 712–13. Meczet został zbudowany w mieście w miejscu klasztoru buddyjskiego. Buddyści mieszkali tam aż do X wieku. Podobnie buddyzm nadal istniał w innych miejscach, takich jak Stara Buchara, Simingan w południowym Tukharistanie , Bamiyan i Kabul z przedmieściami zamieszkałymi przez „Indian”, które były również domem dla buddystów. Jednak religia nie mogła już rozwijać się jako potęga ani rozpowszechniać propagandy, a jej wyznawcy musieli także zrezygnować z nawracania ludów w tych regionach. Uczeni tacy jak Richard Nelson Frye wątpili w historię Marshaki, wskazując, że w przeciwieństwie do jej stwierdzenia, Qutayba ibn Muslim nie żył w czasach kalifa Umajjadów Mu'awiya, jak sugeruje ta historia, ale znacznie później. Oprócz dyskryminacji, emigracji i nawracania świeckich, buddyzm i jego klasztory również podupadły wraz z przejęciem handlu wzdłuż Jedwabnego Szlaku oraz w Sindh przez muzułmanów .

Podczas podboju Sindh Arabowie zaliczyli niemuzułmanów do kategorii ahl al-kitab , uznając ich za ahl al-dhimmah (poddanych chronionych) i w ten sposób praktykując pewną dozę nieingerencji w ich życie religijne pod warunkiem, że wypełniają szereg obowiązków związanych z tym statusem. Ponieważ zarówno buddyzm, jak i hinduizm są religiami piśmiennymi z pismami świętymi, precedens asymilacji Zoroastrian do kategorii ahl al-kitab został również rozszerzony na nich. Dhimmi zobowiązani do płacenia dżizji za wyznawanie religii przodków. Historyk Al-Baladhuri odnotowuje decyzję Muhammada bin Qasima w odniesieniu do buddyjskiej vihary i Aror , że po podbiciu miasta na mocy traktatu ( sulh ) zgodził się nie zabijać ludzi i nie wchodzić do ich świątyni, oprócz narzucania im kharaj . Buddyści zwrócili się do Arabów o prawo do odnowienia jednej ze swoich świątyń i zostało ono przyznane przez Al-Hajjaj ibn Yusuf . Jednak decyzja ta została później naruszona przez Pakt Umara oraz późniejsze muzułmańskie kodeksy prawne, które zabraniały odbudowy istniejących niemuzułmańskich struktur religijnych, a także budowy nowych. Mimo to inskrypcje buddyjskie były nadal rejestrowane w XI wieku. Niektórzy buddyści również uciekli i wyemigrowali z obszarów rządzonych przez muzułmanów do innych regionów. W przeciwieństwie do kultu bramińskiego, buddyzm gwałtownie podupadł w Sindh po VIII wieku i praktycznie zniknął w XI wieku.

Arabowie podbili Balch , który był centrum buddyzmu. Wielu ludzi w Balkh sympatyzowało z buddyzmem po podboju i zostali ostro potępieni przez wyznawców islamskiej ortodoksji. Buddyjski klasztor Nava Vihara, który stał się symbolem narodowego oporu, został zniszczony pod rządami Muawiyah I w 663 r. Arabowie pozwolili nie-muzułmanom praktykować swoją religię, o ile płacili pogłówne zwane dżizja . Oprócz zniszczenia świątyń buddyjskich część starego miasta została również zniszczona podczas podboju arabskiego. Według relacji historycznych Nava Vihara nadal pozostawała otwarta. Wraz z nim wiele innych vihar najwyraźniej nadal funkcjonowało w Azji Środkowej przez co najmniej sto lat po podbojach arabskich. Al-Biruni odnotowuje istnienie religii i jej klasztorów na początku XI wieku. Koreański podróżnik z VIII wieku, Hui'Chao, odnotowuje hinajanistów w Balkh pod rządami arabskimi. Miasto zostało zniszczone przez 705 w wyniku częstych buntów.

Z niektórych napisów na miedzianych płytach widać, że niektórzy buddyści przenieśli się do innych domen. Al-Ma'mun (r. 813-833 ne) podczas wizyty w Chorasanie przypuścił atak na Kabul, którego władca poddał się opodatkowaniu. Król Kabulu został schwytany, a następnie przeszedł na islam. Według źródeł, kiedy szach poddał się al-Ma'munowi, wysłał swoją koronę i wysadzany klejnotami tron, widziany później przez mekkańskiego historyka al -Azraqi do kalifa, który chwalił Fadla za „ograniczenie politeistów, łamanie bożków, zabijanie ogniotrwałych” i odnosi się do jego sukcesów przeciwko królowi Kabulu i ispahabadowi . Jednak inne niemal współczesne źródła odnoszą się do artefaktów jako wysadzanego złotymi klejnotami bożka siedzącego na srebrnym tronie przez hinduskiego Shahi lub przez nienazwanego władcę „Tybetu” jako znak jego nawrócenia na islam.

Indie

Zobacz też: Upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim

Obraz w rozdziale o Indiach w Hutchison's Story of the Nations pod redakcją Jamesa Mestona przedstawia masakrę buddyjskich mnichów dokonaną przez muzułmańskiego generała Muhammada Bakhtiyara Khiljiego w Bihar. Khaliji zniszczył Nalanda i Vikramshila podczas swoich najazdów na równiny północnych Indii, masakrując wielu uczonych buddyjskich i bramińskich .

Według Larsa Fogelina upadek buddyzmu na subkontynencie indyjskim „nie jest pojedynczym wydarzeniem z jedną przyczyną; był to proces trwający wieki”.

Różne osobistości zaangażowane w odrodzenie buddyzmu w Indiach, takie jak Anagarika Dharmapala i Ruch Mahabodhi z lat 90. XIX wieku, a także dr BR Ambedkar , obarczają rządy muzułmańskie w Indiach odpowiedzialnością za upadek buddyzmu w Indiach.

W 1193 Qutb-ud-din Aybak , założyciel Sułtanatu Delhi i pierwszy muzułmański władca Indii , pozostawił bezbronne północno-wschodnie terytoria, które były sercem buddyjskich Indii. Świątynia Mahabodhi została prawie całkowicie zniszczona przez najeżdżające siły muzułmańskie.

Jeden z generałów Qutb-ud-Din, Ikhtiar Uddin Muhammad Bin Bakhtiyar Khilji , który później został pierwszym muzułmańskim władcą Bengalu i Biharu , najechał Magadhę i zniszczył buddyjskie świątynie i instytucje w Nalandzie , Vikramasila i Odantapuri , które odrzuciły praktykowanie buddyzmu we wschodnich Indiach . Armie najeźdźców zniszczyły wiele zabytków starożytnej cywilizacji indyjskiej, w tym buddyjskie sanktuaria w pobliżu Benares . Mnisi buddyjscy, którzy uciekli przed masakrą, uciekli do Nepalu , Tybetu i południowych Indii .

Tamerlane zniszczył buddyjskie placówki i napadł na obszary, na których kwitł buddyzm.

Mogołów również przyczyniły się do upadku buddyzmu. Mówi się, że zniszczyli wiele świątyń hinduistycznych i buddyjskich lub przekształcili wiele świętych miejsc hinduskich w muzułmańskie świątynie i meczety. Władcy Mogołów, tacy jak Aurangzeb, zniszczyli buddyjskie świątynie i klasztory i zastąpili je meczetami.

Inni

Szafarydzi wysłali zrabowane ikony buddyjskie i hinduskie do Abbasydów jako prezenty . Władca mongolski Ghazan wezwał buddystów do przejścia na islam lub opuszczenia ilchanatu i nakazał zniszczenie ich świątyń, później jednak przyjął nieco mniej surowe stanowisko. Chociaż wcześniej wspierał ich prześladowania, a także prześladowania innych nie-muzułmanów, jego polityka religijna zmieniła się po śmierci Nowruza z karami nakładanymi na sprawców nietolerancji religijnej i próbami przywrócenia relacji z nie-muzułmanami. Chociaż religia tam przetrwała, nigdy nie podniosła się po ataku Ghazana.

Sinciang

Główne artykuły: Historia Sinciangu , tureckie osadnictwo w kotlinie Tarim i Królestwo Chotanu

Historyczny obszar dzisiejszego Xinjiang składał się z odrębnych obszarów Kotliny Tarim i Dzungarii i był pierwotnie zamieszkany przez indoeuropejskie ludy Tocharian i irańskich Saka , które praktykowały religię buddyjską. Obszar ten został poddany turkifikacji i islamizacji z rąk najeżdżających tureckich muzułmanów.

Podbój buddyjskiego Khotanu

Islamskie ataki i podbój buddyjskich miast na wschód od Kaszgaru rozpoczął turecki Karakhanid Satok Bughra Khan, który w 966 roku przeszedł na islam i pojawiło się wiele opowieści o wojnie rządzącej rodziny Karakhanidów z buddystami, bratanek lub wnuk Satok Bughra Khana Ali Arslan był zabity przez buddystów podczas wojny. Buddyzm stracił terytorium na rzecz islamu podczas panowania Karakhanidów w rejonie Kaszgaru. Wywiązała się długa wojna między islamskim Kaszgarem a buddyjskim Khotanem, która ostatecznie zakończyła się podbojem Khotanu przez Kaszgar.

Irańskie ludy Saka pierwotnie zamieszkiwały Yarkand i Kaszgar w czasach starożytnych. Buddyjskie irańskie królestwo Saka w Khotanie było jedynym miastem-państwem, które nie zostało jeszcze podbite przez tureckie państwa ujgurskie (buddyjskie) i tureckie karachanidzkie (muzułmańskie), a jego rządząca rodzina używała indyjskich imion, a ludność była pobożnymi buddystami. Buddyjskie jednostki z Dunhuang i Khotanu miały ścisłe partnerstwo, z małżeństwami mieszanymi między władcami Dunhuang i Khotanu oraz grotami Mogao Dunhuang i świątyniami buddyjskimi, które były finansowane i sponsorowane przez członków rodziny królewskiej Khotan, których podobizny zostały narysowane w grotach Mogao. Władcy Khotanu zdawali sobie sprawę z grożącego im niebezpieczeństwa, ponieważ zorganizowali w grotach Mogao malowanie coraz większej liczby boskich postaci wraz z nimi. W połowie X wieku Khotan został zaatakowany przez władcę Karachanidów, Musę, aw kluczowym momencie turkifikacji i islamizacji Kotliny Tarim, przywódca Karakhanidów, Yusuf Qadir Khan, podbił Khotan około 1006 roku.

Taẕkirah to gatunek literatury napisany o sufickich muzułmańskich świętych w Altishahr . Napisany gdzieś w okresie od 1700 do 1849 roku, język wschodnio-turecki (współczesny ujgurski) Taẕkirah of the Four Sacrificed Imams zawiera relację z wojny muzułmańskich Karakhanidów przeciwko buddystom z Khotanu, zawierającą opowieść o imamach, z miasta Mada'in (prawdopodobnie we współczesnym Iraku) przybyło czterech imamów, którzy podróżowali, aby pomóc islamskiemu podbojowi Khotanu, Yarkand i Kaszgaru przez Yusuf Qadir Khan, przywódca Karachanidów. Relacje o bitwach toczonych przez najeźdźców muzułmanów z rdzennymi buddystami zajmują większość Taẕkirah, a opisy takie jak „krew płynie jak Oxus”, „głowy zaśmiecają pole bitwy jak kamienie” są używane do opisania morderczych bitew na przestrzeni lat, aż do „niewierni” zostali pokonani i wypędzeni w kierunku Khotanu przez Yusufa Qadira Khana i czterech imamów, ale imamowie zostali zamordowani przez buddystów przed ostatnim zwycięstwem muzułmanów, więc Yusuf Qadir Khan wyznaczył Khizr Babę, który urodził się w Khotanie, ale którego matka pochodziła z Mawarannahr w zachodnim Turkiestanie, aby zaopiekować się sanktuarium czterech imamów przy ich grobie, a po podboju nowej ziemi w Altishahr na wschodzie przez Yusufa Qadira Khana przyjął tytuł „Króla Wschodu i Chin”. Ze względu na śmierć imamów w bitwie i pochówek w Khotanie, Altishahr, pomimo ich obcego pochodzenia, są postrzegani przez obecną ludność muzułmańską w regionie jako lokalni święci.

Dzieła muzułmańskie, takie jak Ḥudūd al-ʿĀlam, zawierały antybuddyjską retorykę i polemikę z buddyjskim Khotanem, mające na celu „odczłowieczenie” khotańskich buddystów, a muzułmanie Kara-Chanidzi podbili Khotan zaledwie 26 lat po ukończeniu Ḥudūd al-ʿĀlam.

Muzułmanie wyłupili oczy na buddyjskich malowidłach ściennych wzdłuż jaskiń na Jedwabnym Szlaku, a Kashgari zapisał w swoim tureckim słowniku antybuddyjski wiersz/piosenkę ludową.

Satuq Bughra Khan i jego syn kierowali staraniami nawracania islamu wśród Turków i angażowania się w podboje militarne. Islamski podbój Khotanu doprowadził do niepokoju na wschodzie, a jaskinia Dunhuang 17, która zawierała khotańskie dzieła literackie, została zamknięta prawdopodobnie po tym, jak jej opiekunowie usłyszeli, że buddyjskie budynki Khotanu zostały zrównane z ziemią przez muzułmanów, a Khotan nagle przestał być buddystą.

W 1006 roku muzułmański władca Kara-Chanidów Yusuf Kadir (Qadir) Khan z Kaszgaru podbił Khotan, kończąc istnienie Khotanu jako niezależnego państwa. Wojna została opisana jako muzułmański dżihad (święta wojna) przez japońskiego profesora Takao Moriyasu. Karakhanid turecki muzułmański pisarz Mahmud al-Kashgari napisał wiersz o podboju:

Zeszliśmy na nich jak powódź, Wyszliśmy między ich miasta, Zburzyliśmy świątynie bożków, Sraliśmy na głowę Buddy!

Idole „niewiernych” zostały zbezczeszczone przez muzułmanów, gdy kraj „niewiernych” został podbity przez muzułmanów, zgodnie z tradycją muzułmańską.

Islamski podbój buddyjskich Ujgurów

Buddyjscy Ujgurzy z Królestwa Qocho i Turfan zostali nawróceni na islam przez podbój podczas ghazat (świętej wojny) z rąk muzułmańskiego Chagatai Khizr Khwaja.

Kara Del była Mongołką, która rządziła buddyjskim królestwem zamieszkałym przez Ujgurów. Muzułmański Chagatai Khan Mansur najechał i użył miecza, aby zmusić ludność do przejścia na islam.

Po nawróceniu się na islam potomkowie wcześniej buddyjskich Ujgurów w Turfan nie zachowali pamięci o swoim rodowym dziedzictwie i fałszywie wierzyli, że „niewierni Kałmucy” ( Dzungarowie ) byli tymi, którzy zbudowali buddyjskie pomniki na swoim terenie.

Prześladowania ze strony reżimów militarystycznych

Cesarska Japonia

Główny artykuł: Haibutsu kishaku

Niektórzy mnisi buddyjscy zostali zmuszeni do powrotu do świeckich, skonfiskowano majątek buddyjski, zamknięto instytucje buddyjskie, a szkoły buddyjskie zreorganizowano pod kontrolą państwa w celu oddzielenia shinto od buddyzmu. Jednak to prześladowanie trwało krótko. Państwowa kontrola buddyzmu była częścią imperialnej polityki japońskiej zarówno w kraju, jak i za granicą w Korei i innych podbitych terytoriach.

Prześladowania w Birmie

Birmański rząd wojskowy próbował kontrolować instytucje buddyjskie za pomocą środków przymusu, w tym zastraszania, torturowania i mordowania mnichów. Po tym, jak mnisi odegrali aktywną rolę w ruchach protestacyjnych przeciwko rządzącej wówczas socjalistycznej dyktaturze wojskowej , a później ówczesnej dyktaturze wojskowej w 1988 roku podczas upadku socjalizmu i 2007 roku , państwo rozprawiło się z buddyjskimi mnichami i klasztorami .

Prześladowania ze strony nacjonalistycznych partii politycznych

Prześladowania w Republice Chińskiej pod rządami Kuomintangu

Podczas Ekspedycji Północnej w 1926 roku w Guangxi muzułmański generał Kuomintangu Bai Chongxi poprowadził swoje wojska do niszczenia buddyjskich świątyń i rozbijania posągów, siłą zamieniając świątynie w szkoły i kwatery główne partii Kuomintangu. Doniesiono, że prawie wszystkie klasztory buddyjskie w Guangxi zostały zniszczone przez Bai w ten sposób. Mnisi zostali usunięci. Bai przewodził fali anty-obcokrajowców w Guangxi, atakując Amerykanów, Europejczyków i innych obcokrajowców oraz misjonarzy, i ogólnie czyniąc prowincję niebezpieczną dla obcokrajowców. Ludzie z Zachodu uciekli z prowincji, a niektórzy Chińscy chrześcijanie byli również atakowani jako imperialistyczni agenci. Trzy cele jego ruchu to: anty-obcokrajowość, anty-imperializm i anty-religia. Bai prowadził ruch antyreligijny, przeciwko przesądom . Muzułmanie mają wrogi stosunek do kultu bożków, a jego osobista wiara mogła skłonić Bai do podjęcia działań przeciwko posągom bóstw w świątyniach i zabobonnym praktykom szerzącym się w Chinach. Huang Shaoxiong , również członek Kuomintangu z New Guangxi Clique, wspierał kampanię Bai, a Huang nie był muzułmaninem, antyreligijna kampania została uzgodniona przez wszystkich członków Guangxi Kuomintangu.

Podczas pacyfikacji Qinghai przez Kuomintang muzułmański generał Ma Bufang zniszczył tybetańskie klasztory buddyjskie przy wsparciu rządu Kuomintangu. Ma służył jako generał Narodowej Armii Rewolucyjnej i dążył do rozszerzenia kontroli Republiki Chińskiej nad całym Qinghai, a także możliwości przywrócenia Tybetu siłą do Republiki. Kiedy Ma Bufang rozpoczął siedem wypraw do Golog , zabijając tysiące Tybetańczyków, rząd Republiki Chińskiej, znany jako Kuomintang, poparł Ma Bufanga. Ma był wysoce antykomunistą, a on i jego armia zniszczyli wielu Tybetańczyków w północno-wschodnim i wschodnim Qinghai oraz zniszczyli tybetańskie świątynie buddyjskie.

Prześladowania ze strony muzułmanów

Główny artykuł: Prześladowania religijne

Afganistan

Główny artykuł: Buddowie Bamiyan

Muzułmański cesarz Mogołów, Aurangzeb , próbował użyć ciężkiej artylerii do zniszczenia posągów Buddy, ale nie udało mu się. Kolejną nieudaną próbę zniszczenia posągów Bamiyan podjął XVIII-wieczny perski król Nader Afshar , który skierował w ich stronę ogień armatni.

Ogromne posągi, męski Salsal („światło świeci przez wszechświat”) i (mniejsza) żeńska Szamama („Królowa Matka”), jak nazywali ich ignoranci miejscowi, nie omieszkały rozpalić wyobraźnię islamskich pisarzy w wieki minione. Większy posąg pojawia się ponownie jako złowrogi olbrzym Salsal w średniowiecznych opowieściach tureckich.

Afgański muzułmański król Abdur Rahman Khan zniszczył jego twarz podczas kampanii wojskowej przeciwko rebelii szyickiej Hazara. Odkrywca Alexander Burnes wykonał sensacyjny rysunek posągów w latach trzydziestych XIX wieku.

Buddowie Bamiyan zostali ostatecznie zniszczeni przez fundamentalistyczny islamistyczny reżim talibów w 2001 roku, po tym, jak nie byli w stanie uzyskać finansowania pieniężnego, wbrew światowemu potępieniu. Posągi zostały wysadzone w powietrze i ostrzelane rakietami i ostrzałem.

Kopacze w buddyjskim miejscu Mes Aynak zostali potępieni jako „promujący buddyzm” i zagrożeni przez talibów, a wielu afgańskich kopaczy, którzy pracują z powodów czysto finansowych, nie czuje żadnego związku z buddyjskimi artefaktami.

Pakistan

Swat Valley w Pakistanie ma wiele buddyjskich rzeźb, stup, a Jehanabad zawiera posąg siedzącego Buddy. Buddyjskie stupy i posągi z epoki Kushan w dolinie Swat zostały zburzone przez talibów, a po dwóch próbach talibów twarz Buddy Jehanabad została wysadzona w powietrze. Tylko buddowie Bamiyan byli więksi niż rzeźbiony gigantyczny status Buddy w Swat niedaleko Manglawar, który zaatakowali talibowie. Rząd nie zrobił nic, aby zabezpieczyć posąg po początkowej próbie zniszczenia Buddy, która nie spowodowała trwałej szkody, a kiedy miał miejsce drugi atak na posąg, stopy, ramiona i twarz zostały zniszczone. Islamiści, tacy jak talibowie i rabusie, zniszczyli wiele buddyjskich artefaktów Pakistanu pozostałych po buddyjskiej cywilizacji Gandhara, zwłaszcza w dolinie Swat. Talibowie celowo celowali w relikwie buddyjskie Gandhara w celu zniszczenia. Chrześcijański arcybiskup Lahore Lawrence John Saldanha napisał list do rządu Pakistanu, w którym potępił działania talibów w dolinie Swat, w tym niszczenie przez nich posągów Buddy i ataki na chrześcijan, sikhów i hinduistów. Artefakty buddyjskie Gandhara zostały nielegalnie splądrowane przez przemytników. Próbę rehabilitacji Buddy podjął Luca Olivieri z Włoch. Grupa Włochów pomogła naprawić Buddę.

Bangladesz

Zobacz także: Masakry w Rajshahi w 1962 r. , Zamieszki we wschodnim Pakistanie w 1964 r. , Ludobójstwo w Bangladeszu w 1971 r. , Przemoc w Ramu w 2012 r . , Wolność wyznania w Bangladeszu , Razakar (Pakistan) i Razakar

W Bangladeszu prześladowania rdzennych plemion z Chittagong Hill Tracts, takich jak Chakma , Marma, Tripura i innych, którzy są głównie buddystami, hinduistami, chrześcijanami i animistami, zostały opisane jako ludobójstwo. Chittagong Hill Tracts położone są na granicy Indii, Birmy i Zatoki Bengalskiej i są domem dla 500 000 rdzennych mieszkańców. Sprawcami są wojsko Bangladeszu i Bengalczycy Muzułmańscy osadnicy, którzy razem spalili buddyjskie i hinduskie świątynie, zabili wielu Czakmów i prowadzili politykę zbiorowego gwałtu na rdzennej ludności. Istnieją również oskarżenia o zmuszanie Czakmów do przejścia na islam, z których wiele to dzieci, które zostały uprowadzone w tym celu. Konflikt rozpoczął się wkrótce po uzyskaniu przez Bangladeszu niepodległości w 1972 r., kiedy konstytucja narzuciła bengalski jako jedyny język urzędowy, a islam jako religię państwową – bez praw kulturowych i językowych dla mniejszości. Następnie rząd zachęcał i sponsorował masowe osadnictwo Bangladeszu w regionie, co zmieniło demografię z 98% rdzennych mieszkańców w 1971 r. przedłużająca się wojna partyzancka między plemionami Hill a wojskiem. Podczas tego konfliktu, który oficjalnie zakończył się w 1997 r., oraz w późniejszym okresie, zgłoszono wiele naruszeń praw człowieka wobec ludności tubylczej, przy czym przemoc wobec kobiet tubylczych była szczególnie ekstremalna. Bengalscy osadnicy i żołnierze „bezkarnie” gwałcili tubylcze kobiety Jumma (Czakma), podczas gdy siły bezpieczeństwa Bangladeszu niewiele robiły, by chronić Jummów, a zamiast tego pomagały gwałcicielom i osadnikom. Świątynia buddyjska Karuna Bihar została zaatakowana przez bengalskich osadników.

Chittagong Hill Tracts liczyło 98,5% populacji buddyjskiej i hinduskiej w 1947 roku podczas podziału Indii. Brytyjczycy oddali zdominowaną przez buddystów ziemię Wschodniemu Pakistanowi wbrew zasadom podziału i wbrew woli rdzennej ludności. Chittagong Hill Tracts to tradycyjny dom Chakma , Marma , Tripura , Mro , Khumi i inne rdzenne plemiona, które głównie praktykują buddyzm. Kolejne rządy Pakistanu i Bangladeszu zachęcały muzułmanów do migracji do Chittagong Hill Tracts, aby osłabić rdzenną ludność buddyjską. Rdzenni buddyści z Chittagong Hill Tracts sprzeciwiali się kolonizacji ich ziemi przez inżynierię demograficzną. W odpowiedzi rząd Bangladeszu wysłał dziesiątki tysięcy personelu wojskowego do Chittagong Hill Tracts, aby chronić muzułmańskich osadników i walczyć z tubylczym ruchem oporu o nazwie Shanti Bahini .

Armia Bangladeszu w zmowie z muzułmańskimi osadnikami dokonała 13 dużych masakr w ciągu 15 lat między 1980 a 1995 rokiem, zabijając setki rdzennych mieszkańców buddyzmu w każdej masakrze. Dokonali wielu innych masakr zabijając od 10 do 20 osób od narodzin Bangladeszu w 1971 roku. Oprócz masowych mordów Bangladesz i osadnicy muzułmańscy są zaangażowani w pozasądowe egzekucje rdzennej ludności. Ludność tubylcza jest ofiarą arbitralnych aresztowań i zatrzymań. Armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy często poddają ich surowym torturom i biciu. Tubylcze kobiety buddyjskie, a nawet nieletnie dziewczynki, są narażone na gwałt ze strony muzułmańskich osadników i armii Bangladeszu. Armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy zgwałcili tysiące rdzennych buddyjskich kobiet i dziewcząt. Rdzenni mieszkańcy buddyzmu są poddawani systematycznemu nawracaniu przez rząd Bangladeszu i wiele islamskich organizacji misyjnych finansowanych przez Arabię ​​​​Saudyjską. Armia Bangladeszu również ucieka się do przymusowej konwersji. Armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy zniszczyli i zbezcześcili setki buddyjskich świątyń w Chittagong Hill Tracts.

Masakry

W latach 1980-1995 armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy dokonali co najmniej 13 dużych masakr na rdzennej ludności buddyjskiej w Chittagong Hill Tracts . Żaden personel wojskowy ani osadnik nigdy nie był sądzony za te masakry. Masakry są zwykle przeprowadzane w celu eksmisji rdzennej ludności z ich wiosek lub w odwecie za ataki Shanti Bahini .

Masakra w Kaukhali 25 marca 1980 r

Dowódca armii Bangladeszu w Kaukhali nakazał rdzennej ludności buddyjskiej zebranie się w Kaukhali Bazar rano 25 marca 1980 r. W celu omówienia naprawy buddyjskiej Vihary Poapara. 25 marca 1980 r., Kiedy rdzenni mieszkańcy buddyzmu zebrali się w Kaukhali Bazar, armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy nagle zaatakowali i dokonali masakry około 300 buddystów Chakma i Marma w Kaukhali w dystrykcie Rangamati.

Masakra w Barkal 31 maja 1984 r

Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy zaatakowali kilka buddyjskich wiosek Bhusanchara, Bhusanbagh, Het Baria, Suguri Para, Goranstan, Tarengya Ghat w Barkal i dokonali masakry ponad 400 buddystów Chakma . Amnesty International zebrała nazwiska 67 zabitych w masakrze.

Masakra w Panchari 1–2 maja 1986 r

Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy zaatakowali rdzenne buddyjskie wioski Golakpatimachara, Kalanal, Soto Karmapara, Shantipur, Mirjibil, Hetarachara, Pujgang, Logang, Hathimuktipara, Sarveshwarpara, Napidpara i Dewan Bazar. Armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy przypadkowo otworzyli ogień do rdzennej ludności, masakrując setki buddystów Czakma . Amnesty International zebrała ponad 50 nazwisk zabitych w masakrze.

Masakra Matiranga 1–7 maja 1986 r

Między 1 a 7 maja 1986 r. szeroko zakrojona operacja wojskowa i prześladowania zmusiły grupę ludzi Tripuri do schronienia się w dżungli między Sarveswarpara i Manudaspara w Matiranga . Kiedy próbowali dotrzeć do Indii, armia Bangladeszu wykryła ich i zaatakowała. Armia Bangladeszu dokonała masakry co najmniej 60 rdzennych mieszkańców Tripuri.

Masakra Matiranga 18–19 maja 1986 r

Aby uniknąć systematycznych prześladowań, duża grupa rdzennych mieszkańców Tripuri próbowała dotrzeć do Indii, podążając szlakami w dżungli. Jednak armia Bangladeszu odkryła ich i otoczyła. Armia Bangladeszu zabrała ich do wąskiej doliny między Comillatila a Taidong w Matiranga . Armia Bangladeszu nagle otworzyła ogień w ograniczonej przestrzeni i zabiła co najmniej 200 rdzennych mieszkańców Tripuri.

Masakra w Baghaichari 3–10 sierpnia 1988 r

Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy rozpoczęli tygodniową kampanię terroru w odwecie za ataki Shanti Bahini na siły zbrojne Bangladeszu i osady muzułmańskie. Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy zaatakowali wioski Durchari, Khedamara, Battuli, Sarwatuli w Baghaichari i zamordowali ponad 500 rdzennych buddystów Chakma.

Masakra w Langadu 4 maja 1989 r

Niezidentyfikowani bandyci zamordowali przywódcę społeczności muzułmańskiej Abdura Rashida z Langadu . Administracja wojskowa i cywilna Bangladeszu podejrzewała, że ​​buddyjski ruch oporu Shanti Bahini zamordował muzułmańskiego przywódcę. Armia Bangladeszu agitowała muzułmańskich osadników. Muzułmańscy osadnicy zaatakowali rdzenną ludność buddyjską Langadu za namową władz wojskowych i cywilnych Bangladeszu. Ponad 50 rdzennych mieszkańców buddyzmu zostało zmasakrowanych mieczami i włóczniami.

Masakra w Malya 2 lutego 1992 r

Prom pasażerski załadowany ludźmi płynął z Marishya do Rangamati. Bomba eksplodowała w Malya w Langadu Upazila . Według naocznych świadków bombę podłożyło dwóch żołnierzy z Bangladeszu. Rząd Bangladeszu osiedlił wielu muzułmańskich osadników w Malya, wypierając rdzenną ludność buddyjską. Ci, którzy przeżyli eksplozję, dopłynęli do brzegu. Ale muzułmańscy osadnicy czekali na nich z bronią i zaatakowali ich, gdy dotarli do brzegu. Ponad 30 rdzennych buddystów zostało zmasakrowanych.

Masakra w Logang 10 kwietnia 1992 r

Dwóch muzułmańskich osadników uzbrojonych w miecze próbowało zgwałcić miejscowe dziewczynki buddyjskie , które pasły krowy w Logang w Panchari . Miejscowy mężczyzna bronił dziewcząt i zginął w bójce. Muzułmański osadnik pobiegł do armii Bangladeszu i rozpuścił pogłoskę, że zaatakowali ich rdzenni mieszkańcy. W odwecie armia Bangladeszu i muzułmańscy osadnicy zaatakowali rdzenną ludność w Logang i dokonali masakry ponad 500 rdzennych mieszkańców.

Masakra w Naniaczarach 17 listopada 1993 r

Rdzenni mieszkańcy buddyzmu zażądali usunięcia posterunku kontrolnego armii Bangladeszu w Naniachar w Rangamati . Armia Bangladeszu często nękała rdzenną ludność buddyjską ze stanowiska kontrolnego na przystanku promowym Naniachar. Rdzenni mieszkańcy buddyzmu zebrali się na Naniachar Bazar, aby zaprotestować przeciwko nękaniu. Muzułmańscy osadnicy z bezpośrednią pomocą armii Bangladeszu zaatakowali pokojową demonstrację rdzennej ludności i zamordowali co najmniej 66 rdzennych mieszkańców.

Bezprawne zabijanie

Oprócz masowych zabójstw, rdzenni mieszkańcy buddyzmu są również zabijani w niewielkich ilościach przez armię Bangladeszu i osadników muzułmańskich. Najbardziej powszechna forma zabijania ma miejsce, gdy rdzenni mieszkańcy są zatrzymywani i bici w licznych jednostkach wojskowych, wywiadowczych i policyjnych Bangladeszu w CHT . Zabójstwa zdarzają się również, gdy armia Bangladeszu przypadkowo otwiera ogień do wieśniaków. Rząd Bangladeszu dostarcza broń osadnikom muzułmańskim, a także odpowiada za zabijanie rdzennej ludności. Muzułmańscy osadnicy często dołączają do sił zbrojnych podczas najazdów na tubylcze wioski i biorą udział w zabijaniu rdzennej ludności za pomocą broni palnej lub prymitywnej ostrej broni. Osadnicy biorą również udział w zamieszkach społecznych wywołanych przez armię Bangladeszu i zabijają rdzennych buddystów.

Aresztowania i tortury

Rdzenni mieszkańcy są przetrzymywani bez nakazu i często torturowani w areszcie sił zbrojnych Bangladeszu . Siły zbrojne Bangladeszu przetrzymują i torturują rdzennych buddyzmu na podstawie zwykłego podejrzenia o przynależność do Shanti Bahini lub pomaganie Shanti Bahini. Było wiele punktów kontrolnych na autostradach i promach w Chittagong Hill Tracts . Siły zbrojne Bangladeszu przesłuchują i zatrzymują rdzennych podróżników z tych punktów kontrolnych. Siły zbrojne Bangladeszu napadają na miejscowe wioski buddyjskie i torturują rdzenną ludność podejrzaną o udzielanie schronienia i karmienie Shanti Bahini.

Rdzenni mieszkańcy przetrzymywani w obozach wojskowych i kwaterach są poddawani dotkliwemu pobiciu, porażeniu prądem, podlewaniu, wieszaniu do góry nogami, podrzucaniu płonących papierosów na ciała itp. Więźniowie przetrzymywani są w dołach i okopach. Żołnierze z Bangladeszu polewają gorącą wodą rdzennych więźniów. Rdzenni jeńcy są następnie zabierani na przesłuchania pojedynczo. Rdzenni mieszkańcy są często torturowani podczas przesłuchań.

Gwałt i porwanie

Rząd Bangladeszu milcząco zachęca armię Bangladeszu i osadników muzułmańskich do gwałcenia rdzennych dziewcząt i kobiet jako narzędzia do wydalenia ich z ich tradycyjnej ziemi. W rezultacie tysiące rdzennych dziewcząt i kobiet zostało zgwałconych przez siły zbrojne i osadników od czasu uzyskania niepodległości przez Bangladesz w 1971 roku.

Armia Bangladeszu w zmowie z muzułmańskimi osadnikami napada na tubylcze wioski, oddziela mężczyzn od kobiet i gwałci tubylcze dziewczęta i kobiety. Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy często gwałcą miejscowe dziewczęta i kobiety na oczach ich mężów i rodziców. Armia Bangladeszu i osadnicy muzułmańscy również biorą na cel tubylcze dziewczęta i kobiety, gdy udają się na targi, do szkół lub idą po wodę lub drewno na opał.

Grabież ziemi

Ponieważ zdecydowana większość rdzennej ludności to rolnicy i hodowcy, ziemia jest bardzo ważna i stanowi jedyny sposób na przetrwanie. Sponsorowana przez rząd osada w CHT pozbawiła wielu rdzennych mieszkańców ich ziem.

Armia Bangladeszu często wypędza rdzenną ludność z ich wiosek poprzez masakry, podpalenia i ciągłe szykany. Armia Bangladeszu przekazuje następnie opustoszałe wioski muzułmańskim osadnikom. W wielu przypadkach armia Bangladeszu buduje osady w pobliżu rdzennych wiosek. Następnie muzułmańscy osadnicy stopniowo wkraczają na ziemie rdzennej ludności buddyjskiej.

Innym sposobem zawłaszczania rdzennej ziemi jest budowanie obozów wojskowych na rdzennej ziemi za niewielką rekompensatą lub bez niej, a następnie ciągłe nękanie rdzennej ludności poprzez zastraszanie, wymuszenia, przesłuchania, gwałty, które zmuszają rdzenną ludność do opuszczenia swoich wiosek.

Podczas zamieszek w Ramu w 2012 roku 25-tysięczny tłum podpalił co najmniej pięć świątyń i dziesiątki domów w całym mieście i okolicznych wioskach po obejrzeniu zdjęcia rzekomo zbezczeszczonego Koranu, które, jak twierdzili, zostało zamieszczone na Facebooku przez Uttama Baruę , lokalny buddysta.

Indie

Zobacz też: Zamachy bombowe w Bodh Gaya

Stowarzyszenie Buddyjskie w Ladakhu powiedziało: „Istnieje celowy i zorganizowany plan nawrócenia buddystów z Kargil na islam. W ciągu ostatnich czterech lat około 50 dziewcząt i zamężnych kobiet z dziećmi zostało zabranych i nawróconych z samej wioski Wakha. Jeśli to nie zostanie powstrzymane, obawiamy się, że buddyści zostaną wymazani z Kargil w ciągu najbliższych dwóch dekad. Każdy, kto sprzeciwia się takim pokusom i nawróceniom, jest nękany”.

Świątynia Mahabodhi , wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO , jest jedną z najświętszych świątyń buddyjskich w Bodh Gaya , wyznaczając miejsce, w którym Budda Gautama osiągnął Oświecenie . W dniu 7 lipca 2013 r. Seria dziesięciu bomb eksplodowała w kompleksie świątynnym Mahabodhi i wokół niego. Pięć osób, w tym dwóch mnichów buddyjskich, zostało rannych w wyniku wybuchów. Trzy inne urządzenia zostały rozbrojone przez oddziały saperów w kilku miejscach w Gaya . W dniu 4 listopada 2013 r. Państwowa Agencja Śledcza ogłosił, że za zamachy odpowiada islamska grupa terrorystyczna Indyjscy Mudżahedini .

Malediwy

Główne artykuły: Buddyzm na Malediwach i Muzeum Narodowe (Malediwy)

Zniszczenie buddyjskich artefaktów przez islamistów miało miejsce w dniu, w którym Mohamed Nasheed został obalony jako prezydent w zamachu stanu.

Buddyjskie antyki zostały zniszczone przez radykałów islamskich w Muzeum Narodowym. Muzeum zostało zaatakowane przez islamistów, którzy zniszczyli buddyjskie artefakty.

Napastnicy specjalnie wyróżnili niemuzułmańskie artefakty pochodzenia buddyjskiego. Zniszczenie zostało uchwycone na kamerze.

Większość buddyjskiej fizycznej historii Malediwów została zniszczona.

Celem unicestwienia były również hinduskie artefakty, a działania porównano do ataków talibów na Buddów z Bamiyan.

7 lutego 2012 był datą antybuddyjskiego ataku islamistów.

Myanmar

Przemoc i długotrwałe napięcie ponownie rozpaliły się 28 maja 2012 r. Doniesiono, że córka U Hla Tin z wioski Thabyechaung, Ma Thida Htwe, lat 27, została brutalnie zgwałcona, a następnie zamordowana przez trzech muzułmanów. Mężczyźni ci zostali później aresztowani.

Napięcia między buddyjskimi i muzułmańskimi grupami etnicznymi przerodziły się w gwałtowne starcia w Meiktila w prowincji Mandalay w 2013 r. Przemoc rozpoczęła się 20 marca po tym, jak muzułmański właściciel sklepu ze złotem, jego żona i dwóch muzułmańskich pracowników napadli na buddyjską klientkę i jej męża podczas kłótni o złotą spinkę do włosów. Powstał duży buddyjski tłum, który zaczął niszczyć sklep. Silnie liczniejsza policja podobno kazała tłumowi rozproszyć się po zniszczeniu sklepu.

Tego samego dnia miejscowy mnich buddyjski przejeżdżający motocyklem został zaatakowany przez czterech muzułmanów. Według świadków, kierowca został zaatakowany mieczem, powodując upadek, podczas gdy mnich został również uderzony mieczem w głowę. Według świadka jeden z mężczyzn oblał mnicha benzyną i spalił go żywcem. Mnich zmarł w szpitalu. Zabicie mnicha spowodowało eksplozję stosunkowo opanowanej sytuacji, znacznie zwiększając intensywność i przemoc.

Tajlandia

Zobacz także: powstanie w południowej Tajlandii

Przede wszystkim tajski rząd centralny był zaangażowany w wojnę domową z muzułmańskimi powstańcami w trzech najbardziej wysuniętych na południe prowincjach Tajlandii, w których większość stanowią muzułmanie: Yala, Narathiwat i Pattani . Istnieje wiele przypadków buddyjskich cywilów w tych regionach, którzy zostali ścięci przez muzułmańskich powstańców, buddyjskich mnichów i buddyjskich nauczycieli szkolnych, którym często grożono śmiercią i mordowano. Strzelaniny do buddystów są dość częste na południu, podobnie jak bombardowania i ataki na buddyjskie świątynie.

Sinciang

Podczas buntu Kumul w Xinjiangu w latach trzydziestych XX wieku buddyjskie malowidła ścienne zostały celowo zdewastowane przez muzułmanów.

Buddyjskie malowidła ścienne w Jaskiniach Tysiąca Buddów Bezeklik zostały zniszczone przez miejscową ludność muzułmańską, której religia zabraniała figuratywnych wizerunków czujących istot, w szczególności oczy i usta były często wyłupywane. Kawałki malowideł ściennych zostały również odłamane do wykorzystania przez mieszkańców jako nawóz.

Muzułmański sprzeciw Ujgurów wobec buddyjskiego posągu Aspara w Ürümqi w Xinjiangu był wymieniany jako możliwy powód jego zniszczenia w 2012 roku. Muzułmański Kazachczyk postrzegał gigantyczny posąg Buddy w pobliżu Urumczi jako „obce symbole kulturowe”.

Indonezja

Zobacz też: zamach bombowy na Borobudur w 1985 r. I zamach bombowy na klasztor Ekayana w 2013 r

Dziewięć bomb zostało zdetonowanych w buddyjskiej świątyni Borobudur znajdującej się na Jawie Środkowej w dniu 21 stycznia 1985 r., Powodując poważne uszkodzenia dziewięciu stup na górnych zaokrąglonych tarasach Arupadhatu i nie było ofiar w ludziach w tym ataku. Klasztor buddyjski w Dżakarcie został zaatakowany przez podejrzanych lokalnych bojowników islamskich w dniu 4 sierpnia 2013 r. O godzinie 18:53 Trzy osoby zostały ranne w tym ataku.

W wiosce Kebon Baru ( Banten ) islamska grupa zmusiła buddyjskiego mnicha Mulyanto Nurhalima do podpisania umowy zmuszającej go do opuszczenia domu i niesłusznie oskarżyła go o religijny prozelityzm.

W dniu 29 lipca 2016 r. Kilka buddyjskich vihar zostało splądrowanych i spalonych przez muzułmańskie tłumy w Tanjung Balai na północnej Sumatrze. W dniu 26 listopada 2016 r. Przed świątynią buddyjską Vihara Buddha Tirta w Lhok Seumawe w Aceh odkryto bombę domowej roboty.

Prześladowania ze strony chrześcijan

Główne artykuły: Buddyzm i chrześcijaństwo oraz Historia myśli chrześcijańskiej o prześladowaniach i tolerancji

Indie

Narodowo -Socjalistyczna Rada Nagaland została oskarżona o żądanie pieniędzy i żywności od buddystów mieszkających wzdłuż granicy Assam-Arunachal. Zostało również oskarżone przez buddystów o zmuszanie miejscowych do przejścia na chrześcijaństwo . NSCN jest również podejrzany o spalenie świątyni Rangphra w Arunachal Pradesh .

Narodowy Front Wyzwolenia Tripury zamknął i zaatakował hinduskie i buddyjskie sierocińce, szpitale, świątynie i szkoły w Tripura . Zostali również oskarżeni o przymusowe nawracanie buddystów na chrześcijaństwo.

Zamieszki etniczne na masową skalę zostały zainicjowane przez Kościół Baptystów w Tripura w 1980 roku, w wyniku których zarówno plemiona hinduskie , jak i buddyjskie stanęły w obliczu systematycznych czystek etnicznych. Tysiące kobiet zostało porwanych, a następnie zgwałconych, a nawet zmuszonych do przejścia na chrześcijaństwo. Raporty stwierdzają, że terroryści otrzymali pomoc od międzynarodowych grup chrześcijańskich. Chrześcijańskie plemiona również otrzymały pomoc od NLFT . To były najgorsze zamieszki etniczne w stanie.

Japonia

W okresie Sengoku w Japonii kilku daimyo i ich poddanych przeszło na chrześcijaństwo dzięki wysiłkom jezuitów misjonarzy, często towarzyszyło temu niszczenie świątyń i sanktuariów buddyjskich i sintoistycznych, a jezuici również przyczyniali się do zniszczeń i prześladowań. Mnisi buddyjscy byliby prześladowani przez przymusowe eksmisje ze świątyń, które następnie byłyby ponownie wykorzystywane jako kościoły. Chrześcijańscy daimyo również zmuszali mnichów buddyjskich do zawierania małżeństw. Dodatkowo relikwie buddyjskie ukryte przez mnichów byłyby poszukiwane i niszczone. Misjonarze jezuiccy nie tolerowali szintoizmu i buddyzmu, uważając je za bałwochwalstwo propagowane przez diabła. Chrześcijańscy nawróceni wierzyli, że bóstwa sintoistyczne i buddyjskie były złymi duchami, których wpływ można było wyeliminować poprzez zniszczenie ich miejsc kultu religijnego.

W religijnej historii Japonii próby wyeliminowania siłą rodzimych lub lokalnych religii, takich jak buddyzm i shinto, i zastąpienia ich zupełnie innym wyznaniem, były zjawiskiem, którego nigdy wcześniej w Japonii nie było. Podobnie postrzegano jako obce lekceważenie ze strony chrześcijan wobec pluralizmu religijnego występującego w duchowości japońskiej. Niszczenie miejsc kultu religijnego przez chrześcijan nawet w czasie pokoju i jako akt czysto religijny było również postrzegane przez władze japońskie jako niezrównane. To wraz z innymi bardziej politycznymi czynnikami ostatecznie doprowadziło władze japońskie do wydania edyktu zakazującego praktykowania chrześcijaństwa w narodzie, z edyktem z 1587 r. Toyotomi Hideyoshi stwierdzający: „Japonia jest krajem bogów, dlatego niepożądane jest propagowanie złych doktryn z ziem chrześcijańskich. Zbliżanie się do mieszkańców naszych ziem, robienie z nich wyznawców oraz niszczenie sanktuariów i świątyń jest zachowaniem bezprecedensowym”.

Korea Południowa

W latach 80. i 90. doszło również do serii podpaleń świątyń buddyjskich, a ataki na buddyjskie dzieła sztuki trwały nadal. W jednym przypadku pastor protestancki użył mikrofonu na przewodzie jako broni bolo i zniszczył malowidła świątynne i posąg. W innych przypadkach czerwone krzyże zostały namalowane na ścianach świątyń, malowidłach ściennych i posągach. Posągi Buddy również zostały ścięte. Co więcej, studenci uniwersytetów buddyjskich donoszą o agresywnych próbach nawracania ich przez chrześcijan na terenie kampusu, zwłaszcza w pobliżu świątyń kampusu.

Niektórzy południowokoreańscy buddyści potępili to, co uważają za dyskryminujące środki wobec nich i ich religii przez administrację prezydenta Lee Myung-baka , co przypisują członkostwu Lee w Kościele Prezbiteriańskim Somang w Seulu . Na szczególną uwagę zasługuje dojście Lee Myung-baka na urząd prezydenta, kiedy ujawniono wysoki odsetek chrześcijan w stosunku do buddystów w sektorze publicznym - zwłaszcza w gabinecie prezydenta, gdzie na jednego buddystę przypadało dwunastu chrześcijan.

Buddyjski Zakon Jogye oskarżył rząd Lee o dyskryminację buddyzmu i faworyzowanie chrześcijaństwa poprzez ignorowanie niektórych świątyń buddyjskich, ale umieszczanie kościołów chrześcijańskich w niektórych dokumentach publicznych. W 2006 roku, według Asia Times , „Lee wysłał także wideo z modlitwą na wiec chrześcijański, który odbył się w południowym mieście Busan, podczas którego przywódca uwielbienia modlił się gorączkowo: 'Panie, niech świątynie buddyjskie w tym kraju runą! ' „Ponadto, zgodnie z artykułem w Buddhist-Christian Studies : „W ciągu ostatniej dekady [1990] dość duża liczba świątyń buddyjskich w Korei Południowej została zniszczona lub uszkodzona przez ogień przez wprowadzonych w błąd chrześcijańskich fundamentalistów. Niedawno posągi buddyjskie zostały zidentyfikowane jako idole, zaatakowane i ścięte w imię Jezusa . Aresztowania są trudne do przeprowadzenia, ponieważ podpalacze i wandale działają ukradkiem w nocy. ”Incydent z 2008 roku, w którym policja badała protestujących, którym udzielono schronienia w świątyni Jogye w Seulu, i przeszukała samochód prowadzony przez Jigwana, szefa wykonawczego Jogye doprowadził do protestów buddystów, którzy twierdzili, że policja potraktowała Jigwana jak przestępcę.

W marcu 2009 roku, starając się dotrzeć do buddystów dotkniętych ostatnimi wydarzeniami, Prezydent i Pierwsza Dama wzięli udział w koreańskiej konferencji buddyjskiej, podczas której on i jego żona składali dłonie w modlitwie podczas śpiewania razem z uczestnikami. Od tego czasu dyskomfort wśród buddystów stopniowo malał.

Sri Lanka

W 1815 armia brytyjska zdobyła królestwo Kandy i obaliła syngaleskiego monarchę kończąc linię królów buddyjskich trwającą 2301 lat, skolonizowali Sri Lankę do 1948. Podobnie jak Holendrzy, Brytyjczycy odmówili rejestracji nieochrzczonych niemowląt i przyjęcia niechrześcijan małżeństwa. Chrześcijanie byli otwarcie faworyzowani do pracy i awansów. Brytyjczycy wspierali także różne chrześcijańskie grupy misyjne w zakładaniu szkół chrześcijańskich na wyspie. Edukacja w tych chrześcijańskich szkołach (które dyskredytowały buddyzm) była warunkiem objęcia urzędu rządowego. Misjonarze napisali także traktaty w języku syngaleskim, atakujące buddyzm i promujące chrześcijaństwo. Robert Inglis , XIX-wieczny brytyjski konserwatysta, porównał buddyzm do „ bałwochwalstwa ” podczas debaty parlamentarnej na temat stosunku „buddyjskich kapłanów” do brytyjskiego rządu kolonialnego w 1852 r. W XIX wieku narodowy ruch buddyjski rozpoczął jako odpowiedź do chrześcijańskiego prozelityzmu i tłumienia, i został wzmocniony wynikami debaty Panadura między chrześcijańskimi kapłanami i mnichami buddyjskimi, takimi jak Migettuwatte Gunananda Thera i Hikkaduwe Sri Sumangala Thera , która była powszechnie postrzegana jako zwycięstwo buddystów.

Stany Zjednoczone

W lutym 1942 r. prezydent Franklin D. Roosevelt podpisał dekret wykonawczy nr 9066 . Dało to wojskowym swobodę podejmowania wszelkich działań, które uznają za konieczne dla zapewnienia bezpieczeństwa i ochrony Stanów Zjednoczonych . „ Armia usunęli wszystkie osoby pochodzenia japońskiego — ponad 110 000 mężczyzn, kobiet i dzieci — z zachodniego wybrzeża i umieścił je w obozach otoczonych drutem kolczastym i wieżami strażniczymi. Każdy, kto miał choćby kroplę japońskiej krwi, był łapany i więziony”. Wojenne uwięzienie, które religia odegrała w ocenie, czy można ich uznać za w pełni amerykańskich, ponieważ zdecydowana większość z nich była buddystami. Na Hawajach władze szczególnie zależało im na usunięciu przywódców społeczności religijnej na cztery dni przed atakiem na Pearl Harbor , 347 Japończyków zostało aresztowanych, a większość buddyjskich przywódców w początkowej łapance nie była po prostu spanikowaną reakcją na nagłą sytuację militarną, ale uchwaleniem już rozważanego planu awaryjnego. Armia traktowała również chrześcijan w sposób preferencyjny , pomimo dziesiątek tysięcy japońsko-amerykańskich buddystów, którzy służyli w siłach zbrojnych podczas II wojny światowej zarówno na Pacyfiku, jak iw teatrach europejskich.

W 2020 roku chrześcijańscy fundamentaliści zdewastowali sześć świątyń buddyjskich w obliczu narastającej przemocy wobec Azji . W następnym roku świątynia buddyjska w Los Angeles została spalona i doznała innych szkód, w tym rozbitych szklanych drzwi i przewróconej latarni .

Wietnam

Główne artykuły: kryzys buddyjski , strzelaniny w Huế Phật Đản , ataki chemiczne Huế i naloty na świątynię Xá Lợi

Już w 1953 roku pojawiły się pogłoski o dyskryminacji buddystów w Wietnamie. Zarzuty te stwierdzały, że katoliccy Wietnamczycy uzbrojeni przez Francuzów napadali na wioski. australijskie i amerykańskie media donosiły o ostrzale pagód w Wietnamie.

Po tym, jak katolicki Ngô Đình Diệm doszedł do władzy w Wietnamie Południowym , wspierany przez Stany Zjednoczone, faworyzował swoich krewnych i innych katolików nad buddystami i poświęcił kraj Maryi Dziewicy w 1959 r. Chociaż buddyści stanowili 80% populacji Wietnamu, katolicy zajmowali wysokie stanowiska w wojsku i służbie cywilnej. Połowa ze 123 członków Zgromadzenia Narodowego była katolikami. Buddyści wymagali również specjalnych zezwoleń rządowych na organizowanie dużych zgromadzeń, co było zwykle wymagane w przypadku spotkań związków zawodowych. W maju 1963 r. rząd zakazał wywieszania buddyjskich flag Wesak . W starciach protestujących buddystów z wojskami rządowymi zginęło dziewięć osób. W proteście buddyjski mnich Thích Quảng Đức podpalił się żywcem w Sajgonie. 21 sierpnia naloty na pagodę Xá Lợi doprowadziły do ​​ofiar śmiertelnych szacowanych na setki.

Prześladowania w Nepalu

Zobacz też: Wygnanie mnichów buddyjskich z Nepalu

Wygnanie mnichów buddyjskich z Nepalu było częścią kampanii rządu Rana mającej na celu stłumienie odrodzenia buddyzmu Theravada w Nepalu na początku XX wieku. Były dwie deportacje mnichów z Katmandu, w 1926 i 1944 roku.

Wygnani mnisi byli pierwszą grupą mnichów widzianą w Nepalu od XIV wieku. Byli na czele ruchu mającego na celu odrodzenie buddyzmu Theravada, który zniknął z kraju ponad pięćset lat temu. Reżim Rana nie pochwalał buddyzmu i nepalskiej bhasy , języka ojczystego ludu Newarów . Postrzegał działalność mnichów i ich rosnącą liczbę zwolenników jako zagrożenie. Kiedy prześladowania policji i uwięzienie nie odstraszyły mnichów, z których wszyscy byli Newarami, zostali deportowani.

Wśród postawionych im zarzutów było głoszenie nowej wiary, nawracanie Hindusów , zachęcanie kobiet do wyrzeczeń i tym samym podważanie życia rodzinnego oraz pisanie książek w Nepalu Bhasa.

Prześladowania w komunizmie

Kambodża pod rządami Czerwonych Khmerów

Czerwoni Khmerzy , w ramach swojej polityki ateizmu państwowego , aktywnie narzucili ateistyczną rewolucję agrarną, czego skutkiem były prześladowania mniejszości etnicznych i mnichów buddyjskich podczas ich panowania w latach 1975-1979. Buddyjskie instytucje i świątynie zostały zniszczone, a buddyjscy mnisi i nauczyciele zostali zabici w duże liczby. Jedna trzecia klasztorów w kraju została zniszczona wraz z licznymi świętymi tekstami i przedmiotami o wysokiej jakości artystycznej. Reżim zmasakrował 25 000 mnichów buddyjskich. Pol Pot uważał, że buddyzm jest dekadencką afektacją i starał się wyeliminować jego 1500-letni ślad w Kambodży , zachowując jednocześnie struktury tradycyjnej bazy buddyjskiej.

Chiny

Główny artykuł: Kampanie antyreligijne w Chinach

Dalsze informacje: chiński buddyzm , rewolucja kulturalna i Four Olds

Od czasu rewolucji komunistycznej w Chinach w 1949 r . buddyzm był poważnie ograniczany i czasami poddawany kontroli państwa. Ponadto „ ateizm marksistowsko-leninowski był szeroko nagłaśniany, co skutkowało stałym zmniejszaniem się wspólnot religijnych”, zwłaszcza na obszarach o rozwiniętych gospodarkach. W 1989 r. mniej niż 12% ludności wyznawało religię. Podczas rewolucji kulturalnej chińscy buddyści byli aktywnie prześladowani i wysyłani na reedukację Buddyjskie świątynie, posągi i sutry były przez wiele lat niszczone przez Czerwoną Gwardię w wyniku antyreligijnej kampanii w komunistycznych Chinach . W ostatnich latach buddyzm w Chinach przeżywa odrodzenie, ale większość instytucji buddyjskich znajduje się w granicach państwa.

Tybet

Główny artykuł: Aneksja Tybetu przez Chińską Republikę Ludową

Dalsze informacje: kampanie antyreligijne w Chinach , rewolucja kulturalna i Four Olds

Chociaż wiele świątyń i klasztorów buddyjskich zostało odbudowanych po rewolucji kulturalnej , buddyści tybetańscy byli w dużej mierze ograniczani przez rząd Chińskiej Republiki Ludowej . Według wszystkich organizacji zajmujących się prawami człowieka, chińskie wojsko zgłaszało, że tybetańscy mnisi i mniszki byli więzieni, torturowani i zabijani . W Tybecie było ponad 6000 klasztorów buddyjskich , a prawie wszystkie zostały splądrowane i zniszczone przez chińskich komunistów, głównie podczas rewolucji kulturalnej. Analiza większości dokumentów wykazała, że ​​wiele klasztorów buddyzmu tybetańskiego zostało zniszczonych przez chińskich komunistów przed rewolucją kulturalną. Co więcej, „ Komunistyczna Partia Chin rozpoczęła trzyletnią kampanię promowania ateizmu w buddyjskim regionie Tybetu”, z Xiao Huaiyuanem, liderem w Departamencie Propagandy Komunistycznej Partii Chin w Tybecie, stwierdzając, że „pomogłoby to chłopom i pasterzom uwolnić się od negatywnego wpływu religii. Zintensyfikowanie propagandy ateizmu jest szczególnie ważne dla Tybetu, ponieważ ateizm odgrywa niezwykle ważną rolę w promowaniu budownictwa gospodarczego, awansu społecznego i socjalistycznej cywilizacji duchowej w region." Powiedział dalej, że zachęci to „ludzi ze wszystkich grup etnicznych w regionie do podniesienia ich jakości ideologicznej i etycznej, nauczenia się cywilizowanego i zdrowego stylu życia oraz dążenia do zbudowania zjednoczonego, dostatniego i cywilizowanego nowego Tybetu”.

Mongolia

Mnisi buddyjscy byli prześladowani w Mongolii podczas rządów komunistycznych aż do rewolucyjnej demokratyzacji w 1990 roku. Khorloogiin Choibalsan ogłosił 17 000 mnichów wrogami państwa i deportował ich do syberyjskich obozów pracy, gdzie wielu zginęło. Prawie wszystkie z ponad 700 klasztorów buddyjskich w Mongolii zostały splądrowane lub zniszczone.

Korea Północna

Oxford Handbook of Atheism stwierdza, że ​​„Korea Północna utrzymuje usankcjonowany przez państwo i narzucony ateizm”. W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych „Korea Północna skutecznie wytępiła w tym kraju wszelkie oznaki buddyzmu”.

związek Radziecki

Buddyzm był prześladowany i pogardzany przez władze sowieckie w ramach rządowej polityki ateizmu państwowego . Zwolennicy zostali zaatakowani przez władze. W 1929 r. rząd ZSRR zamknął wiele klasztorów i aresztował mnichów , wysyłając ich na zesłanie. Gdy wysiłki rządu doprowadziły do ​​sowietyzacji Buriacji i Kałmucji , duchowieństwo zostało zredukowane.

Wietnam

Pomimo wrogości reżimu komunistycznego buddyzm jest nadal szeroko praktykowany w Wietnamie . Według Human Rights News „Wietnam nadal systematycznie więzi i prześladuje niezależnych buddystów, a także wyznawców innych religii”. Przywódcy Zjednoczonej Kongregacji Buddyjskiej Wietnamu, Thích Huyền Quang i Thích Quảng Độ byli więzieni przez dziesięciolecia. Thich Nhat Hanh wypowiedział się na temat wymazania swojej duchowej tradycji w Wietnamie.

Zobacz też

• Historia buddyzmu

Źródła

•   Czakma, Kabita; Wzgórze, Glen (2013). „Rdzenne kobiety i kultura w skolonizowanych obszarach wzgórz Chittagong w Bangladeszu”. W Kamala Visweswaran (red.). Codzienne zawody: doświadczanie militaryzmu w Azji Południowej i na Bliskim Wschodzie . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. s. 132–157. ISBN 978-0812244878 .
• Szary, Richard A. (1994). „Ludobójstwo na obszarach Chittagong Hill w Bangladeszu”. Przegląd usług referencyjnych . 22 (4): 59–79. doi : 10.1108/eb049231 .
• O'Brien, Sharon (2004). „Traktaty wzgórz Chittagong” . W Dinah Shelton (red.). Encyklopedia ludobójstwa i zbrodni przeciwko ludzkości . Odniesienie do biblioteki Macmillan. s. 176–177.
• Mey, Wolfgang, wyd. (1984). Ludobójstwo w Chittagong Hill Tracts w Bangladeszu . Kopenhaga: Międzynarodowa Grupa Robocza ds. Ludności Tubylczej ( IWGIA ).
• Moshin, A. (2003). Chittagong Hill Tracts, Bangladesz: na trudnej drodze do pokoju . Boulder, płk: Lynne Rienner Publishers.
• Roy, Rajkumari (2000). Prawa do ziemi ludów tubylczych z Chittagong Hill Tracts, Bangladesz . Kopenhaga: Międzynarodowa grupa robocza ds. ludności tubylczej.

Dalsza lektura

•   al-Balādhurī (1924). Początki Państwa Islamskiego . Tom. Część druga. Przetłumaczone przez Murgottena, Francisa Clarka. Nowy Jork: Uniwersytet Columbia. OCLC 6396175 .
•    Dudink, Adrian (2000). „Nangong Shudu (1620), Poxie Ji (1640) i zachodnie raporty o prześladowaniach w Nanjing (1616/1617)”. Monumenta Serica . Wydawnictwo Maney. 48 : 133–265. doi : 10.1080/02549948.2000.11731345 . JSTOR 40727263 . S2CID 192064160 .
• Elliota i Dowsona (1867–1877). Historia Indii opowiedziana przez jej własnych historyków , Londyn: Trübner. Przedruk, New Delhi 1990.
• Majumdar, RC (red.), Historia i kultura ludu indyjskiego , tom VII, Imperium Mogołów, Bombaj, 1973.
• Represje buddyzmu na Sri Lance przez Portugalczyków, Senaka Weeraratna