Historia teologii chrześcijańskiej

Doktryna o Trójcy Świętej , uważana przez trynitarzy za rdzeń teologii chrześcijańskiej , jest wynikiem ciągłego badania przez Kościół danych biblijnych , toczonych w debatach i traktatach, ostatecznie sformułowanych na Pierwszym Soborze Nicejskim w 325 r. ich zdaniem jest zgodne ze świadectwem biblijnym i udoskonalone w późniejszych soborach i pismach. Najbardziej powszechnie uznawane biblijne podstawy sformułowania doktryny znajdują się w Ewangelii Jana , które posiadają idee wywodzące się z platonizmu i filozofii greckiej.

Nontrynitaryzm to jedno z kilku chrześcijańskich przekonań, które odrzucają doktrynę trynitarną, że Bóg jest trzema odrębnymi osobami w jednej istocie. Poglądy współczesnych grup nietrynitarnych różnią się znacznie w kwestii natury Boga , Jezusa i Ducha Świętego .

Teologia historyczna to akademickie studium historii teologicznej.

Tło

pochodzenia żydowskiego

Chrześcijaństwo powstało w I wieku n.e. jako pomniejsza sekta judaizmu drugiej świątyni (516 pne - 70 ne). Podstawowymi zasadami religii żydowskiej były etyczny monoteizm , Tora (lub Prawo) i eschatologiczna nadzieja w przyszłej epoce mesjańskiej . Na tę epokę nałożył się również okres hellenistyczny , w którym kultura grecka rozprzestrzeniła się i stała się dominującą kulturą regionu śródziemnomorskiego . Głównym wyzwaniem dla Żydów w tym czasie była odpowiedź na hellenizację i pozostali wierni swoim tradycjom religijnym.

W I wieku judaizm był podzielony na kilka konkurujących ze sobą sekt. Byli tam faryzeusze , saduceusze , esseńczycy i inne grupy. Każda grupa przyjęła inne stanowisko wobec hellenizacji. Saduceusze kładli nacisk na ofiarę i rytuał, który mógł mieć miejsce tylko w świątyni jerozolimskiej . Uznali jedynie spisaną Torę za autorytatywną. Faryzeusze uznawali Torę ustną oprócz Tory pisanej i przedkładali osobiste postępowanie nad rytuały. W przeciwieństwie do saduceuszy, faryzeusze wierzyli w życie pozagrobowe i tzw zmartwychwstanie . Istniały również ruchy apokaliptyczne , takie jak esseńczycy. Grupy te propagowały żydowskie wierzenia eschatologiczne, według których naród żydowski zostanie zbawiony przez obiecanego Mesjasza .

Biblia hebrajska rozwinęła się w tym okresie, gdy Żydzi decydowali, które teksty religijne mają specjalny status. Greckojęzyczni Żydzi z Aleksandrii sporządzili greckie tłumaczenie Biblii zwane Septuagintą , które zawierało księgi zidentyfikowane później jako apokryfy , które zostały wyłączone ze współczesnej Biblii hebrajskiej i Biblii protestanckiej . Septuaginta miała wpływ na wczesne chrześcijaństwo, ponieważ była Biblią używaną przez pierwszych autorów chrześcijańskich.

Judaizm hellenistyczny był ruchem, który starał się połączyć judaizm z najlepszymi elementami kultury greckiej. Filon z Aleksandrii , który żył mniej więcej w tym samym czasie co Jezus, próbował zharmonizować pisma żydowskie z filozofią grecką poprzez alegoryczną interpretację Biblii .

wpływy greckie

Platon, fragment Szkoły ateńskiej (1511) autorstwa Rafaela

Historyk Kościoła, Diarmaid MacCulloch, zauważył, że „chrześcijaństwo w pierwszych pięciu wiekach było pod wieloma względami dialogiem między judaizmem a filozofią grecko-rzymską”. Najważniejszym wpływem filozoficznym był platonizm :

Platona o dwóch światach (świecie widzialnym i świecie idei) została wykorzystana przez niektórych autorów chrześcijańskich do poinformowania chrześcijańskich idei o „świecie”, a także o niebie i ziemi.
Teoria duszy Platona była wykorzystywana przez chrześcijan do obrony własnych przekonań o nieśmiertelności i życiu po śmierci.
Pod wpływem platońskiej epistemologii (teorii poznania) chrześcijanie przyjęli nieufność wobec percepcji zmysłowej jako środka zdobywania wiedzy. Niemniej jednak chrześcijanie odrzucili platońską ideę, że uczenie się jest w rzeczywistości „przypominaniem” lub „wspominaniem”, ponieważ wymagało to wiary w preegzystencję dusz, którą chrześcijanie odrzucali.
Idea dobra Platona wywarła znaczący wpływ na chrześcijańskie koncepcje Boga. W myśli platońskiej najwyższe bóstwo było doskonałe i niezmienne. Ale temu najwyższemu bogu brakowało „współczucia dla ludzkiej tragedii, ponieważ współczucie jest pasją lub emocją”, która pociąga za sobą zmiany nastroju. Było to bardzo różne bóstwo od biblijnego Boga. Chociaż Bóg Biblii był transcendentny , był także pełen pasji i współczucia dla ludzi. Rzeczywiście, biblijny Bóg nieustannie interweniował w sprawy Izraela . Pomimo tych różnic „powstał głęboko zakorzeniony w niektórych kręgach teologicznych zwyczaj mówienia o Bogu w tych samych terminach, których używał Platon, określając Ideę Dobra: Bóg jest niewzruszony, nieskończony, niepojęty, nie do opisania itd . "

Innym ważnym wpływem był stoicyzm , który wniósł dwa ważne wkłady we wczesną myśl chrześcijańską:

Stoicy nauczali, że istnieje uniwersalny powód lub logos , dzięki któremu wszyscy ludzie są w stanie poznać i zrozumieć.
Stoicy nauczali również o istnieniu prawa naturalnego , które było znane wszystkim ludziom. Chrześcijanie przyjęli koncepcję prawa naturalnego jako podstawę etyki chrześcijańskiej .

Wczesny Kościół (ok. 30–500)

Najwcześniejsze pisma chrześcijańskie

Jedno z najstarszych przedstawień Jezusa jako Dobrego Pasterza , wykonane około 300 rne.

Chrześcijaństwo koncentruje się na życiu i naukach Jezusa z Nazaretu , który żył ok. 4 pne – ok. AD 33 . Jedynymi zachowanymi źródłami chrześcijańskimi z I wieku są teksty, które później zostały włączone do Nowego Testamentu . Najwcześniejsze z nich to listy Pawła , listy pisane do różnych zborów chrześcijańskich przez Apostoła Pawła ( ok. 5 – ok. 65 ne ). Listy _ dostarczyć informacji na temat tego, co wczesnochrześcijańskie wierzyły na temat Jezusa. Widoczne są trzy motywy:

Jezus jest drogą, dzięki której można poznać Boga. Jest „obrazem Boga niewidzialnego” ( Kol 1,15 ) i „dokładnym przedstawieniem” Boga (List do Hebrajczyków 1,3 ).
Jezus umożliwia zbawienie .
Zmartwychwstanie Jezusa potwierdza prawdziwość Jego tożsamości. Przez wiarę wierzący doświadczają zjednoczenia z Jezusem i oboje uczestniczą w Jego cierpieniu i nadziei na Jego zmartwychwstanie.

Cztery kanoniczne ewangelie Mateusza , Marka , Łukasza i Jana to starożytne biografie życia Jezusa . Ewangelie synoptyczne (Mateusza, Marka, Łukasza) powstały prawdopodobnie między 70 a 100 rokiem ne. Ewangelia Jana została napisana około jednej lub dwóch dekad później. Ewangelie kanoniczne koncentrują się na trzech tematach:

Czego nauczał Jezus, a zwłaszcza przypowieści Jezusa .
Co uczynił Jezus, a zwłaszcza cuda Jezusa .
Co świadkowie powiedzieli o Jezusie.

Jako Chrystus lub „Pomazaniec” ( po grecku Christos ), Jezus jest identyfikowany jako wypełnienie proroctw mesjańskich w pismach hebrajskich. Poprzez opisy jego cudownych narodzin z dziewicy , ewangelie przedstawiają Jezusa jako Syna Bożego . Przywłaszczając sobie greckie koncepcje filozoficzne, Ewangelia Jana identyfikuje Jezusa jako boski logos , przez który świat został stworzony: „A Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas, i widzieliśmy chwałę jego” ( J 1,14) . ). Głównym akcentem nauczania Jezusa było rychłe nadejście Królestwa Bożego . Relacje ewangeliczne kończą się opisem ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa , co ostatecznie prowadzi do Jego Wniebowstąpienia .

Dla słuchaczy żydowskich wczesne nauczanie koncentrowało się na Jezusie jako spełnieniu mesjańskich nadziei Izraela (zob. na przykład kazanie apostoła Piotra w Dziejach Apostolskich 2 ). Jednak głosząc greckim słuchaczom, chrześcijanie odwoływali się do greckiej tradycji intelektualnej. Podejście to można dostrzec w kazaniu na Areopagu wygłoszonym przez apostoła Pawła, jak opisano w Dziejach Apostolskich 17 . Powołując się na ateński kult Nieznanego Boga , Paweł głosi, że bóg ten został objawiony ludzkości przez Jezusa. Cytując ateńskiego poetę Aratusa Paweł stwierdza, że w Bogu „żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” ( Dz 17,28 ).

Pierwsi chrześcijanie byli żydowskimi chrześcijanami , a centrum chrześcijaństwa był kościół w Jerozolimie . Dzieje Apostolskie odnotowują, że w latach 40. i 50. ne istniały kontrowersje dotyczące obrzezania i miejsca pogan (nie-Żydów) w ruchu. Judaiści wierzyli, że pogańscy chrześcijanie, aby dostąpić zbawienia , muszą przestrzegać żydowskich praw i zwyczajów, zwłaszcza obrzezania . Paweł jednak argumentował, że nikt nie może zostać usprawiedliwiony ani usprawiedliwiony przestrzegając prawa Mojżesza, ale tylko przez wiarę w Jezusa, cytując proroka Habakuka : „kto dzięki wierze jest sprawiedliwy, żyć będzie” ( Habbakuk 2:4 ). Na soborze jerozolimskim , który odbył się w 49 rne, zdecydowano, że wierzący poganie nie będą musieli poddawać się obrzezaniu.

Wpływ kościoła jerozolimskiego i jego formy żydowskiego chrześcijaństwa osłabł po buncie żydowskim w latach 66–70 ne i nigdy się nie odrodził. Teologia Pawłowa stała się głównym nurtem chrześcijaństwa, a „wszyscy żyjący dziś chrześcijanie są spadkobiercami Kościoła, który stworzył Paweł”.

kanon biblijny

Folio z P46 , zbioru listów Pawła z początku III wieku .

Kanon biblijny to zbiór ksiąg, które chrześcijanie uważają za natchnione przez Boga, a zatem stanowią chrześcijańską Biblię. Chociaż wczesny kościół używał Starego Testamentu zgodnie z kanonem Septuaginty ( LXX), apostołowie nie pozostawili poza tym określonego zbioru nowych pism świętych ; zamiast tego Nowy Testament rozwijał się z biegiem czasu.

Pisma przypisywane apostołom krążyły wśród najwcześniejszych wspólnot chrześcijańskich. Listy Pawła krążyły w formie zebranej pod koniec I wieku naszej ery. Justyn Męczennik na początku II wieku wspomina o „wspomnieniach apostołów”, ale jego wzmianki nie są szczegółowe. Około 160 r. Ireneusz z Lyonu opowiadał się za tylko czterema Ewangeliami ( tetramorf ) i argumentował, że odrzucenie Dziejów Apostolskich i przyjęcie Ewangelii Łukasza byłoby nielogiczne , ponieważ obie pochodziły od tego samego autora. Na początku lat 200. Orygenes mógł używać tych samych 27 ksiąg, co we współczesnym Nowym Testamencie, chociaż nadal toczyły się spory o kanoniczność Listu do Hebrajczyków, Jakuba, II Piotra, II i III Jana oraz Objawienia, zob. Antilegomena . Podobnie do roku 200 fragment Muratoriego pokazuje, że istniał zestaw pism chrześcijańskich nieco podobny do tego, co obecnie stanowi 27-księgowy Nowy Testament.

W swoim liście wielkanocnym z 367 r. Atanazy , biskup Aleksandrii, podał listę dokładnie taką samą pod względem liczby i kolejności, jak lista, która miała stać się kanonem Nowego Testamentu i zostać przyjęta przez kościół grecki . Afrykański synod w Hipponie w 393 r. zatwierdził Nowy Testament w obecnym kształcie wraz z księgami Septuaginty, co zostało powtórzone przez sobór w Kartaginie (397) i sobór w Kartaginie (419) . Sobór Rzymski papieża Damazego I w 382 r., tylko jeśli Decretum Gelasianum jest z nią prawidłowo kojarzony, wydał kanon biblijny identyczny z wyżej wymienionym. W 405 roku papież Innocenty I wysłał wykaz świętych ksiąg biskupowi galijskiemu Exsuperiusowi z Tuluzy . Niemniej jednak pełna dogmatyczna artykulacja kanonu powstała dopiero na Soborze Trydenckim w XVI wieku.

Teologia patrystyczna

W miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa pozyskało pewnych członków z dobrze wykształconych kręgów świata hellenistycznego; czasami zostawali biskupami, ale nie zawsze. Stworzyli dwa rodzaje dzieł: teologiczne i „apologetyczne”, przy czym te ostatnie były dziełami mającymi na celu obronę wiary za pomocą rozumu do obalenia argumentów przeciwko prawdziwości chrześcijaństwa. Autorzy ci są znani jako ojcowie kościoła, a badanie ich nazywa się patrystyką . Znani pierwsi Ojcowie to Justyn Męczennik , Ireneusz, Tertulian , Klemens Aleksandryjski , Orygenes itp.

We wczesnych wiekach Kościoła chrześcijańskiego pojawiło się wiele refleksji teologicznych — w wielu różnych gatunkach, w różnych kontekstach i w kilku językach — wiele z nich było wytworem prób omówienia, w jaki sposób wiara chrześcijańska powinna być przeżywana w kultur bardzo odmiennych od tej, w której się narodziła. I tak na przykład sporo w języku greckim można odczytywać jako próbę pogodzenia się z kulturą hellenistyczną. Okres ten to powolne wyłanianie się ortodoksji (której idea wydaje się wyłaniać z konfliktów między chrześcijaństwem katolickim a gnostyckim Chrześcijaństwo), ustanowienie kanonu biblijnego , debaty o doktrynie Trójcy Świętej (zwłaszcza między soborami nicejskimi w 325 i w Konstantynopolu w 381), o chrystologii (zwłaszcza między soborami w Konstantynopolu w 381 i chalcedońskimi w 451) , o czystości Kościoła (np. w sporach wokół donatystów ) oraz o łasce , wolnej woli i predestynacji (np. Augustyna z Hippony i Pelagiusza ).

Ojcowie Ante-nicejscy

Wpływowe teksty i pisarze z II wieku to:

Kolekcja znana jako Ojcowie Apostolscy (głównie II wiek)
Justyn Męczennik (ok. 100/114 – ok. 162/168)
Klemens Aleksandryjski (zm. Ok. 215)
Ireneusz z Lyonu (ok. 130–202)
Różni autorzy „gnostyccy”, tacy jak Marcjon (ok. 85-ok. 160), Walentyniusz (ok. 100 – ok. 153) i Bazylides (ok. 117-138)
Niektóre z tekstów powszechnie określa się mianem apokryfów Nowego Testamentu .

Wpływowe teksty i pisarze między ok. 200 i 325 (I Sobór Nicejski) obejmują:

Tertulian (ok. 155–230)
Hipolit (zm. 235)
Orygenes (ok. 182 – ok. 251)
Cyprian (zm. Ok. 258)
Ariusz (256–336)
Inne teksty gnostyckie i teksty z apokryfów Nowego Testamentu.

Credo Nicejskie

Każde zdanie w Credo Nicejskim, które zostało wypracowane na Soborze Nicejskim , odnosi się do jakiegoś aspektu, który był przedmiotem gorącej dyskusji i zamyka księgi na ten spór, z wagą zgody ponad 300 obecnych biskupów. [Konstantyn zaprosił wszystkich 1800 biskupów kościoła chrześcijańskiego (około 1000 na wschodzie i 800 na zachodzie). Nie można dokładnie określić liczby uczestniczących biskupów; Sokrates Scholastyk i Epifaniusz z Salaminy naliczyli 318; Euzebiusz z Cezarei, tylko 250.] Pomimo porozumienia osiągniętego na soborze w 325 r. pokonani arianie zdominowali większość kościoła przez większą część IV wieku, często z pomocą sprzyjających im cesarzy rzymskich.

Ojcowie nicejscy i ponicejscy

Augustyn

Późnoantyczne chrześcijaństwo wydało wielu znanych ojców kościoła , którzy napisali tomy tekstów teologicznych, w tym SS. Augustyn , Grzegorz z Nazjanzu , Cyryl Jerozolimski , Ambroży z Mediolanu , Hieronim i inni. Rezultatem był złoty wiek działalności literackiej i naukowej, nie mający sobie równych od czasów Wergiliusza i Horacego. Niektórzy z tych ojców, tacy jak Jan Chryzostom i Atanazy , ponieśli wygnanie, prześladowania lub męczeństwo ze strony heretyckich cesarzy bizantyjskich. Wiele z ich pism jest tłumaczonych na język angielski w kompilacjach Ojcowie nicejscy i ponicejscy .

Wpływowe teksty i pisarze między AD 325 a ok. 500 obejmuje:

Atanazy (298–373)
Ojcowie Kapadocji (koniec IV wieku)
Ambroży (ok. 340–397)
Hieronim (ok. 347–420)
Chryzostom (347–407)
Augustyn z Hippony (354–430)
Cyryl Aleksandryjski (376–444)

Teksty autorów patrystycznych po 325 r. zebrane są u Ojców nicejskich i postnicejskich. Ważne debaty teologiczne toczyły się także wokół różnych soborów ekumenicznych — w Nicei w 325 r., w Konstantynopolu w 381 r., w Efezie w 431 r. i w Chalcedonie w 451 r.

Papiestwo i prymat

Teologia Biskupa Rzymu posiadającego monarchiczne papiestwo rozwijała się z czasem. Jako biskupstwo, jego pochodzenie jest zgodne z rozwojem struktury biskupiej w I wieku. ^{[ potrzebne źródło ]} Początki koncepcji prymatu papieskiego są historycznie niejasne; teologicznie opiera się na trzech starożytnych tradycjach chrześcijańskich: (1) że apostoł Piotr był wybitnym spośród apostołów , (2) że Piotr wyświęcił swoich następców na biskupa Rzymu oraz (3) że biskupi są następcami apostołów . Dopóki Stolica Papieska była także stolicą Cesarstwa Zachodniego, prestiż Biskupa Rzymu mógł być traktowany jako coś oczywistego, bez potrzeby wyrafinowanej argumentacji teologicznej wykraczającej poza te punkty; po jego przeniesieniu do Mediolanu, a następnie do Rawenny, jednak bardziej szczegółowe argumenty zostały opracowane na podstawie Mateusza 16: 18–19 itd. Niemniej jednak w starożytności piotrowa i apostolska jakość, a także „prymat szacunku” w stosunku do Stolicy Rzymskiej były niekwestionowane zarówno przez cesarzy, patriarchów wschodnich, jak i Kościół wschodni. Sobór powszechny w Konstantynopolu w 381 roku potwierdził, że Rzym jest „pierwszym wśród równych”. Pod koniec starożytności rozwinęły się wyjaśnienia doktrynalne i argumenty teologiczne dotyczące prymatu Rzymu. To, co dokładnie wiązało się z tym prymatem i jego wykonywanie, stanie się przedmiotem kontrowersji w pewnych późniejszych czasach.

Wczesne herezje

Pilna troska o jednolitość wierzeń i praktyk charakteryzowała chrześcijaństwo od samego początku. Sam Nowy Testament mówi o znaczeniu zachowania ortodoksyjnej doktryny i odpierania herezji, ukazując starożytność tej troski. Rozwój doktryny, stanowisko ortodoksji i relacje między wczesnym Kościołem a wczesnymi grupami heretyckimi są przedmiotem akademickiej debaty. Niektórzy uczeni, opierając się na rozróżnieniu między żydowskimi chrześcijanami , chrześcijanami pogan i innymi grupami, takimi jak gnostycy , zobacz wczesne chrześcijaństwo jako podzielone i ze współczesnymi konkurującymi ortodoksjami.

Proces ustanawiania ortodoksyjnego chrześcijaństwa został zapoczątkowany przez szereg różnych interpretacji nauk Chrystusa głoszonych po ukrzyżowaniu . Chociaż odnotowano, że sam Chrystus wypowiadał się przeciwko fałszywym prorokom i fałszywym chrystusom w obrębie samych ewangelii. Marka 13:22 (niektórzy powstaną i zniekształcą prawdę, aby przyciągnąć uczniów), Mateusza 7:5-20, Mateusza 24:4 , Matthew 24:11 Matthew 24:24 (Bo powstaną fałszywi mesjasze i fałszywi prorocy). Przy wielu okazjach w listach Paweł broni swojego apostolstwa i wzywa chrześcijan w różnych miejscach, aby wystrzegali się fałszywych nauczycieli lub wszystkiego, co jest sprzeczne z tym, co im przekazał. Listy Jana i Judy również ostrzegają przed fałszywymi nauczycielami i proroków , podobnie jak pisarz Apokalipsy i 1 Jn. 4:1, jak ostrzegał Apostoł Piotr w 2 Pt. 2:1-3:.

Jedną z ról biskupów i celem wielu pism chrześcijańskich było odpieranie herezji . Najwcześniejsze z nich miały na ogół chrystologiczny , to znaczy zaprzeczały albo (wiecznej) boskości Chrystusa, albo człowieczeństwu. Na przykład doketyzm utrzymywał, że człowieczeństwo Jezusa było jedynie iluzją, zaprzeczając w ten sposób wcieleniu; mając na uwadze arianizm utrzymywał, że Jezus nie był wiecznie boski. Wiele grup było dualistycznych, utrzymując, że rzeczywistość składa się z dwóch radykalnie przeciwstawnych części: materii, zwykle postrzeganej jako zło, i ducha, postrzeganego jako dobro. Z drugiej strony prawosławne chrześcijaństwo utrzymywało, że zarówno świat materialny, jak i duchowy zostały stworzone przez Boga, a zatem oba są dobre, i że jest to reprezentowane w zjednoczonej boskiej i ludzkiej naturze Chrystusa.

Ireneusz (ok. 130–202) jako pierwszy argumentował, że jego „protoortodoksyjne” stanowisko było tą samą wiarą, którą Jezus dał apostołom, oraz że tożsamość apostołów, ich następców i nauki tego samego były cała znana wiedza publiczna. Był to zatem wczesny argument poparty sukcesją apostolską . Ireneusz jako pierwszy ustanowił doktrynę czterech ewangelii i nie więcej, z ewangeliami synoptycznymi zinterpretowanymi w świetle Ewangelii św. . Przeciwnicy Ireneusza twierdzili jednak, że otrzymali od Jezusa tajemne nauki za pośrednictwem innych apostołów, które nie były publicznie znane. Gnostycyzm opiera się na istnieniu takiej ukrytej wiedzy, ale krótkie odniesienia do prywatnych nauk Jezusa również przetrwały w Piśmie kanonicznym, podobnie jak ostrzeżenie Chrystusa, że będą fałszywi prorocy lub fałszywi nauczyciele. Przeciwnicy Ireneusza twierdzili również, że źródła boskiego natchnienia nie wyschły, co jest doktryną ciągłego objawienia .

W połowie II wieku trzy grupy chrześcijan trzymały się szeregu doktryn, które podzieliły wspólnoty chrześcijańskie Rzymu: nauczyciel Marcion , zielonoświątkowe wylania ekstatycznych proroków chrześcijańskich o ciągłym objawieniu, w ruchu zwanym „ montanizmem” . „ponieważ została zapoczątkowana przez Montanusa i jego uczennice oraz gnostyckie nauki Valentinusa . Wczesne ataki na rzekome herezje stały się przedmiotem zainteresowania Tertuliana Przepis przeciw heretykom (w 44 rozdziałach, spisany z Rzymu) oraz Ireneusz przeciw herezjom ( ok. 180, w pięciu tomach), spisany w Lyonie po powrocie z wizyty w Rzymie. Listy Ignacego z Antiochii i Polikarpa ze Smyrny do różnych kościołów ostrzegały przed fałszywymi nauczycielami, a List Barnaby , przyjęty przez wielu chrześcijan jako część Pisma Świętego w II wieku, ostrzegał przed mieszaniem judaizmu z chrześcijaństwem , podobnie jak inni pisarze, wiodący do decyzji podjętych w r pierwszy sobór ekumeniczny , który został zwołany przez cesarza Konstantyna w Nicei w 325 r., w odpowiedzi na dalsze destrukcyjne kontrowersje polemiczne w obrębie wspólnoty chrześcijańskiej, w tym przypadku ariańskie spory o naturę Trójcy Świętej.

W ciągu tych pierwszych trzech wieków chrześcijaństwo zostało skutecznie zdelegalizowane przez wymóg oddawania czci rzymskiemu cesarzowi i rzymskim bogom. W konsekwencji, kiedy Kościół nazwał swoich wrogów heretykami i wyrzucił ich ze swoich kongregacji lub zerwał więzi z dysydenckimi kościołami, pozostał bez mocy, by ich prześladować. Jednak ci, których nazywano „heretykami”, nazywano też szeregiem innych rzeczy (np. „głupcami”, „dzikimi psami”, „sługami szatana”), więc słowo „heretyk” od początku miało negatywne skojarzenia i celowo.

Przed 325 rne „heretycka” natura niektórych wierzeń była przedmiotem wielu dyskusji w kościołach. Po 325 rne niektóre opinie zostały sformułowane jako dogmat poprzez kanony ogłoszone przez sobory.

Teologia średniowieczna

Teologia bizantyjska

Podczas gdy Cesarstwo Zachodniorzymskie podupadło i upadło, Cesarstwo Wschodniorzymskie, skupione w Konstantynopolu, przetrwało do 1453 roku i było domem dla szerokiego zakresu działalności teologicznej, która była postrzegana jako pozostająca w silnej ciągłości z teologią okresu patrystycznego; w istocie podział na teologię patrystyczną i bizantyjską nie byłby uznawany przez wielu prawosławnych teologów i historyków.

Grzegorz Palamas

Teologia mistyczna

Pseudo-Dionizjusz Areopagita (pracujący ok. 500)
Symeon Nowy Teolog (949–1022)
Grzegorz Palamas (1296-1359)

Kontrowersje chrystologiczne po Chalcedonie

Sewer z Antiochii (ok. 465–518)
Leoncjusz z Jerozolimy (pracujący 538–544)
Maksym Wyznawca (ok. 580–682)

Jana z Damaszku

Ikonoklasci i ikonofile

Patriarcha Germanus I Konstantynopola (patriarcha 715–730)
Jan z Damaszku (676–749)
Teodor Studyta (ok. 758 – ok. 826)

Herezje

teologia zachodnia

Przed imperium Karolingów

Kiedy Cesarstwo Zachodniorzymskie rozpadło się pod wpływem różnych „barbarzyńskich” inwazji, obejmująca całe imperium kultura intelektualna, która leżała u podstaw późnej teologii patrystycznej, została przerwana. Teologia stawała się bardziej zlokalizowana, bardziej zróżnicowana, bardziej fragmentaryczna. Klasycznie ubrane chrześcijaństwo, zachowane we Włoszech przez ludzi takich jak Boecjusz i Kasjodor , różniło się od energicznego chrześcijaństwa frankijskiego udokumentowanego przez Grzegorza z Tours , które znowu różniło się od chrześcijaństwa, które rozkwitało w Irlandii i Northumbria w VII i VIII wieku. Przez cały ten okres teologia była raczej monastyczną , kwitnąc w klasztornych rajach, gdzie można było utrzymać warunki i zasoby do nauki teologicznej.

Do ważnych pisarzy należą:

Cezariusz z Arles (ok. 468–542)
Boecjusz (480–524)
Kasjodor (ok. 480 – ok. 585)
Papież Grzegorz I (ok. 540–604)
Izydor z Sewilli (ok. 560–636)
Bede (672–736)

Teologia w czasach Karola Wielkiego

Zarówno dlatego, że ułatwiło komunikację między różnymi ośrodkami chrześcijańskimi, jak i ponieważ jego władcy podjęli skoordynowane wysiłki, aby zachęcić do reform edukacyjnych i religijnych oraz do osiągnięcia większej jednolitości myśli i praktyk chrześcijańskich na ich terytoriach, ustanowienie Imperium Karolingów było świadkiem eksplozji dociekań teologicznych i kontrowersji teologicznych. Kontrowersje rozgorzały na przykład wokół „hiszpańskiego adopcjonizmu” , wokół poglądów na predestynację Gottschalka , czy wokół eucharystycznych poglądów Ratramnusa .

Do ważnych pisarzy należą:

Alkuin (ok. 735–804)
Hiszpańscy adopcjoniści Feliks z Urgel i Elipandus z Toledo (koniec VIII wieku)
Raban Maurus (ok. 780–856)
Radbert (ok. 790–865)
Ratramnus (zmarł ok. 868)
Hincmar (806–882)
Gottschalk (ok. 808 – ok. 867)
Johannes Scotus Eriugena (ok. 815–877)

Przed scholastyką

Wraz z podziałem i upadkiem Imperium Karolingów, w niektórych szkołach katedralnych, które zaczęły zyskiwać na znaczeniu pod jego rządami, zachowała się godna uwagi działalność teologiczna - na przykład w Auxerre w IX wieku lub w Chartres w XI wieku. Intelektualne wpływy ze świata arabskiego (w tym dzieła klasycznych autorów zachowane przez islamskich uczonych) przenikały przez Hiszpanię do chrześcijańskiego Zachodu, wpływając na takich teologów, jak Gerbert z Aurillac , który później został papieżem Sylwestrem II i mentorem Ottona III . (Otto był czwartym władcą germańskiego ottona Święte Cesarstwo Rzymskie , następca Cesarstwa Karolingów). Z perspektywy czasu można powiedzieć, że w XI wieku wokół Berengara z Tours wybuchł spór dotyczący znaczenia Eucharystii : oznaki nowego zaufania do intelektualnego badania wiary, które być może zapowiadało eksplozję argument teologiczny, który miał mieć miejsce w XII wieku.

Znani autorzy to:

Dziedzic Auxerre (ok. 835–887)
Remigiusz z Auxerre (ok. 841–908)
Gerbert z Aurillac (ok. 950–1003)
Fulbert z Chartres (zm. 1028)
Berengar z Tours (ok. 999–1088)
Lanfranc (zm. 1089)

Scholastyka

Wczesna scholastyka i jej współcześni

Anzelm z Canterbury jest czasami błędnie nazywany „ojcem scholastyki” ze względu na ważne miejsce, jakie zajmuje rozum w jego teologii; zamiast dowodzić swoich racji, odwołując się do autorytetu, przedstawia argumenty, aby wykazać, dlaczego rzeczy, w które wierzy na podstawie autorytetu, muszą być takie. Jego szczególne podejście nie było jednak zbyt wpływowe w jego czasach i trzymał się z daleka od szkół katedralnych. Zamiast tego powinniśmy przyjrzeć się produkcji glosy do Pisma Świętego związanej z Anzelmem z Laon , wzrostowi znaczenia dialektyki (środkowy temat średniowiecznego trywium ) w dziele Abelarda oraz produkcja przez Piotra Lombarda zbioru Sentencji lub opinii Ojców Kościoła i innych autorytetów. Właściwą scholastykę można uważać za rodzaj teologii, która wyłania się, gdy w szkołach katedralnych i ich następcach wykorzystuje się narzędzia dialektyki do komentowania, wyjaśniania i rozwijania glosy i zdań.

Znani autorzy to:

Anzelma z Canterbury

Anzelm z Canterbury (1033/1034-1109)
Anzelm z Laon (zm. 1117)
Hugon ze św. Wiktora (1078–1151)
Piotr Abelard (1079-1142)
Bernard z Clairvaux (1090-1153)
Hildegarda z Bingen (1098-1179)
Peter Lombard (ok. 1100–1160)
Joachim z Fiore (ok. 1135–1202)

Wysoka scholastyka i jej współcześni

W XIII wieku próbowano stłumić różne grupy postrzegane jako heterodoksyjne, takie jak katarzy i waldensi , i związany z tym wzrost zakonów żebraczych (zwłaszcza franciszkanów i dominikanów ), częściowo pomyślany jako forma ortodoksyjnej alternatywy dla grup heretyckich. Te dwa zakony szybko stały się kontekstami dla najbardziej intensywnej teologii scholastycznej, dając początek takim teologom „wysokiej scholastyki”, jak Aleksander z Hales (franciszkanin) i Tomasz z Akwinu (dominikański) lub raczej mniej oczywisty scholastyczny Bonawentura (franciszkański). W stuleciu rozkwitła także teologia mistyczna , w której kobiety takie jak Mechthild of Magdeburg odgrywały znaczącą rolę. Ponadto wiek ten można postrzegać jako okres, w którym studia nad filozofią przyrody, które anachronicznie można by nazwać „nauką”, zaczęły ponownie rozkwitać na gruncie teologicznym, w rękach takich ludzi jak Robert Grosseteste i Roger Bacon .

Znani autorzy to:

z Akwinu

Święty Dominik (1170-1221)
Robert Grosseteste (ok. 1175-1253)
Franciszek z Asyżu (1182-1226)
Aleksander z Hales (zm. 1245)
Mechtylda z Magdeburga (1210-1285)
Roger Bacon (1214-1294)
Bonawentura (1221-1274)
Tomasz z Akwinu (1225-1274)
Aniela z Foligno (1248-1309)

Późna scholastyka i jej współcześni

Teologia scholastyczna nadal się rozwijała, gdy wiek XIII ustąpił miejsca XIV, stając się coraz bardziej złożony i subtelny w swoich rozróżnieniach i argumentach. Wiek XIV był w szczególności świadkiem wzrostu dominacji nominalistycznych lub woluntarystycznych takich ludzi jak William z Ockham . Wiek XIV był także czasem, w którym na rzecz reformy kościoła instytucjonalnego działały ruchy o bardzo różnym charakterze, takie jak koncyliaryzm , lollardowie i husyci . Ruchy duchowe, takie jak Devotio Moderna również kwitł.

Znani autorzy to:

Katarzyna ze Sieny

Mistrz Eckhart (1260-1328)
Duns Szkot (1266-1308)
Marsyliusz z Padwy (1270-1342)
Wilhelm z Ockham (ok. 1285–1349)
John Wycliffe (ok. 1320-1384)
Julian z Norwich (1342-1413)
Geert Groote (1340-1384)
Katarzyna ze Sieny (1347-1380)
Jean Gerson (1363-1429)
Jan Hus (ok. 1369–1415)
Thomas a Kempis (1380-1471)

Renesans i reformacja

Renesans dał uczonym możliwość czytania pism świętych w ich oryginalnych językach, co po części zainspirowało Reformację . Marcin Luter , doktor nauk biblijnych na Uniwersytecie w Wittenberdze, zaczął nauczać, że zbawienie jest darem łaski Bożej , osiągalnym jedynie przez wiarę w Jezusa, który w pokorze zapłacił za grzech. „Ta jedna i mocna skała, którą nazywamy nauką o usprawiedliwieniu „, podkreślał Marcin Luter, „jest głównym artykułem całej doktryny chrześcijańskiej, która obejmuje zrozumienie wszelkiej pobożności”. Wraz z doktryną o usprawiedliwieniu reformacja promowała wyższy pogląd na Biblię. Jak powiedział Marcin Luter: prawdziwa zasada jest taka: Słowo Boże ustanawia artykuły wiary i nikt inny, nawet anioł nie może tego uczynić”. Te dwie idee z kolei promowały koncepcję kapłaństwa wszystkich wierzących. Innymi ważnymi reformatorami byli Jan Kalwin , Huldrych Zwingli , Philipp Melanchthon , Martin Bucer i anabaptystów . Ich teologia została zmodyfikowana przez następców, takich jak Theodore Beza , angielscy purytanie i Franciszek Turretin .

Pieczęć Lutra

luteranizm

Luteranizm jest główną gałęzią zachodniego chrześcijaństwa , która identyfikuje się z naukami Lutra. Wysiłki Lutra mające na celu zreformowanie teologii i praktyki Kościoła zapoczątkowały Reformację . W wyniku reakcji jemu współczesnych chrześcijaństwo zostało podzielone. Spostrzeżenia Lutra były głównym fundamentem ruchu protestanckiego .

Początek Reformacji

Sprzedaż odpustów ukazana w Pytanie do mennicy , drzeworyt Jörga Breu Starszego z Augsburga, ok. 1530.

Drzwi Schlosskirche ( kościoła zamkowego) w Wittenberdze, do których podobno Luter przybił swoje 95 tez , wywołując reformację .

W latach 1516-17 Johann Tetzel , dominikanin i papieski komisarz ds. odpustów , został wysłany do Niemiec przez Kościół rzymskokatolicki, aby sprzedawać odpusty w celu zebrania pieniędzy na odbudowę bazyliki św. Piotra w Rzymie. Teologia rzymskokatolicka głosiła, że sama wiara, czy to powiernicza, czy dogmatyczna, nie może usprawiedliwić człowieka; i że tylko taka wiara, która działa w miłości i dobrych uczynkach (fides caritate formata), może usprawiedliwić człowieka. Jednym z takich dobrych uczynków jest ofiarowanie pieniędzy na kościół.

31 października 1517 Luter napisał list do Albrechta, arcybiskupa Moguncji i Magdeburga , protestując przeciwko sprzedaży odpustów. Do swojego listu załączył kopię swojego „Sporu Marcina Lutra o moc i skuteczność odpustów”, który stał się znany jako 95 tez . Hans Hillerbrand pisze, że Luter nie miał zamiaru konfrontować się z kościołem, ale postrzegał swój spór jako naukowy sprzeciw wobec praktyk kościelnych, w związku z czym ton pisma jest „raczej poszukiwawczy niż doktrynerski”. Hillerbrand pisze, że mimo to w kilku tezach pojawia się podtekst wyzwania, zwłaszcza w tezie 86, która pyta: „Dlaczego papież, którego bogactwo jest dziś większe niż bogactwo najbogatszego Krassusa, buduje bazylikę św. pieniędzmi biednych wierzących, a nie własnymi pieniędzmi?”

Luter sprzeciwił się powiedzeniu przypisywanemu Johannowi Tetzelowi, że „Gdy tylko moneta w szkatule zabrzęczy, dusza wytryśnie z czyśćca”, podkreślając, że ponieważ przebaczenie należy wyłącznie do Boga, ci, którzy twierdzili, że odpusty zwalniają kupujących od wszelkich kar i udzielili im zbawienia, byli w błędzie. Powiedział, że chrześcijanie nie powinni słabnąć w naśladowaniu Chrystusa z powodu takich fałszywych zapewnień.

Według Philippa Melanchthona, piszącego w 1546 r., Luter tego samego dnia przybił kopię 95 tez do drzwi kościoła zamkowego w Wittenberdze - drzwi kościoła działały jak tablice ogłoszeń swoich czasów - wydarzenie to jest obecnie postrzegane jako iskra protestanckiej reformacji i obchodzony co roku 31 października jako Dzień Reformacji . Niektórzy uczeni kwestionowali dokładność relacji Melanchthona, zauważając, że nie istnieją na to żadne współczesne dowody. Inni odpowiadali, że takie dowody nie są potrzebne, ponieważ w czasach Lutra był to zwyczajowy sposób reklamowania wydarzenia na kampusie uniwersyteckim.

95 tez zostało szybko przetłumaczonych z łaciny na niemiecki, wydrukowanych i szeroko kopiowanych, czyniąc tę kontrowersję jedną z pierwszych w historii, której pomogła prasa drukarska . W ciągu dwóch tygodni tezy rozeszły się po całych Niemczech; w ciągu dwóch miesięcy w całej Europie.

Usprawiedliwienie przez wiarę

Od 1510 do 1520 Luter wykładał Psalmy, Księgi Hebrajczyków, Rzymian i Galacjan. Studiując te fragmenty Biblii, doszedł do wniosku, że Kościół rzymskokatolicki używa nowych terminów, takich jak pokuta i sprawiedliwość . Przekonał się, że kościół był skorumpowany na swój sposób i stracił z oczu to, co uważał za kilka centralnych prawd chrześcijaństwa, z których najważniejszą dla Lutra była doktryna o usprawiedliwieniu — Boży akt ogłoszenia grzesznika sprawiedliwym — tylko przez wiarę dzięki łasce Bożej. Zaczął nauczać, że zbawienie lub odkupienie jest darem Bożym łaski , osiągalnej tylko przez wiarę w Jezusa jako mesjasza .

Ta jedna i mocna skała, którą nazywamy nauką o usprawiedliwieniu — pisał — jest głównym artykułem całej nauki chrześcijańskiej, która obejmuje zrozumienie wszelkiej pobożności.

Luter doszedł do zrozumienia, że usprawiedliwienie jest całkowicie dziełem Boga. Wbrew nauczaniu swoich czasów, że sprawiedliwe czyny wierzących są dokonywane we współpracy z Bogiem, Luter napisał, że chrześcijanie otrzymują taką sprawiedliwość całkowicie z zewnątrz; że sprawiedliwość nie tylko pochodzi od Chrystusa, ale w rzeczywistości jest sprawiedliwością Chrystusa, przypisywaną chrześcijanom (a nie wlaną w nich) przez wiarę. „Dlatego tylko wiara czyni człowieka sprawiedliwym i wypełnia prawo” – napisał. „Wiara jest tym, co przynosi Ducha Świętego przez zasługi Chrystusa”. Wiara dla Lutra była darem od Boga. Wyjaśnił swoją koncepcję „usprawiedliwienia” w artykułach Smalcald:

Pierwszy i główny artykuł jest następujący: Jezus Chrystus, nasz Bóg i Pan, umarł za nasze grzechy i zmartwychwstał dla naszego usprawiedliwienia (Rzymian 3:24-25). Tylko On jest Barankiem Bożym, który gładzi grzechy świata ( Jan 1:29), a Bóg włożył na Niego winy nas wszystkich ( Izajasz 53:6). Wszyscy zgrzeszyli i są usprawiedliwieni darmo, bez własnych uczynków i zasług, dzięki Jego łasce, przez odkupienie, które jest w Chrystusie Jezusie, w Jego krwi (Rzymian 3:23-25). Jest to konieczne, aby uwierzyć. Tego nie można zdobyć ani pojąć w inny sposób przez żadną pracę, prawo lub zasługę. Dlatego jest jasne i pewne, że tylko ta wiara nas usprawiedliwia… Nic z tego artykułu nie może być ustąpione ani odrzucone, nawet jeśli niebo i ziemia i wszystko inne upadnie ( Mk 13:31).

Odpowiedź papiestwa

Kardynał Albrecht z Hohenzollern , arcybiskup Moguncji i Magdeburga, przeznaczał część dochodów z odpustów na spłatę długów łapówkarskich; portret autorstwa Albrechta Dürera , 1519

Papież Leon X autorstwa Rafaela .

W przeciwieństwie do szybkości, z jaką rozpowszechniano tezy, reakcja papiestwa była niezwykle powolna.

Kardynał Albrecht z Hohenzollern , arcybiskup Moguncji i Magdeburga, za zgodą papieża Leona X , przeznaczał część dochodu z odpustów na spłatę długów przekupstwa i nie odpowiedział na list Lutra; zamiast tego kazał sprawdzić tezy pod kątem herezji i przesłać do Rzymu.

Leo odpowiedział w ciągu następnych trzech lat, „ z wielką ostrożnością, jak należy ”, wysyłając szereg papieskich teologów i wysłanników przeciwko Lutrowi. Być może miał nadzieję, że sprawa ucichnie samoistnie, bo w 1518 roku odrzucił Lutra jako „ niemieckiego pijaka ”, który „ gdy wytrzeźwieje, zmieni zdanie ”.

Poszerzający się wyłom

Pisma Lutra krążyły szeroko, docierając do Francji, Anglii i Włoch już w 1519 roku, a studenci tłoczyli się w Wittenberdze, aby słuchać jego przemówień. Opublikował krótki komentarz do Listu do Galacjan i jego Dzieła nad Psalmami . W tym samym czasie przyjmował delegacje z Włoch i od utrakwistów z Czech; Ulrich von Hutten i Franz von Sickingen zaproponowali objęcie Lutra opieką.

Ta wczesna część kariery Lutra była jedną z jego najbardziej kreatywnych i produktywnych. W 1520 roku ukazały się trzy jego najbardziej znane dzieła: Do chrześcijańskiej szlachty narodu niemieckiego , O niewoli babilońskiej Kościoła i O wolności chrześcijanina .

Wreszcie 30 maja 1519 r., kiedy papież zażądał wyjaśnień, Luter napisał do papieża streszczenie i wyjaśnienie swoich tez. Chociaż papież mógł zgodzić się z niektórymi punktami, nie podobało mu się kwestionowanie jego autorytetu, więc wezwał Lutra do Rzymu, aby na nie odpowiedział. W tym momencie interweniował elektor saski Fryderyk Mądry . Nie chciał, aby jeden z jego poddanych został wysłany do Rzymu, aby był sądzony przez duchowieństwo katolickie , więc nakłonił potrzebującego wsparcia Fryderyka Świętego Cesarza Rzymskiego Karola V do zawarcia kompromisu.

Zawarto jednak układ, na mocy którego odwołano to wezwanie i Luter udał się w październiku 1518 r. do Augsburga na spotkanie z legatem papieskim, kardynałem Tomaszem Kajetanem . Kłótnia była długa, ale nic nie zostało rozstrzygnięte.

Pierwsza edycja Exsurge Domine .

Ekskomunika

15 czerwca 1520 r. papież ostrzegł Lutra bullą papieską (edyktem) Exsurge Domine , że grozi mu ekskomunika , jeśli w ciągu 60 dni nie odwoła 41 zdań ze swoich pism, w tym 95 tez .

Tej jesieni Johann Eck ogłosił bullę w Miśni i innych miastach. Karl von Miltitz , nuncjusz papieski , próbował wynegocjować rozwiązanie, ale Luter, który wysłał papieżowi kopię O wolności chrześcijanina w październiku, publicznie podpalił bullę i dekretały w Wittenberdze 10 grudnia 1520 r. akt, którego bronił w Dlaczego papież i jego najnowsza książka są paleni oraz w Twierdzeniach dotyczących wszystkich artykułów .

W konsekwencji Luter został ekskomunikowany przez Leona X 3 stycznia 1521 roku bullą Decet Romanum Pontificem .

Manewry polityczne

To, co zaczęło się jako ściśle teologiczna i akademicka debata, przekształciło się teraz w coś w rodzaju konfliktu społecznego i politycznego, w którym Luter, jego niemieccy sojusznicy i zwolennicy z Europy Północnej rzucili się przeciwko Karolowi V, Francji, włoskiemu papieżowi, ich terytoriam i innym sojusznikom . Po śmierci Lutra konflikt przerodził się w wojnę religijną, napędzaną klimatem politycznym Świętego Cesarstwa Rzymskiego i silnymi osobowościami po obu stronach.

W 1526 roku na pierwszym sejmie w Speyer zdecydowano, że dopóki sobór generalny nie zbierze się i nie rozstrzygnie kwestii teologicznych podniesionych przez Marcina Lutra, edykt robaczy nie będzie obowiązywał i każdy książę będzie mógł decydować, czy luterańskie nauki i kult będą być wpuszczony na jego terytoria. W 1529 r. na drugim sejmie w Spirze uchylono decyzję poprzedniego sejmu w Spirze - pomimo silnych protestów książąt luterańskich, wolnych miast i niektórych terytoriów Zwinglii . Państwa te szybko stały się znane jako protestanci . Początkowo termin ten był używany politycznie w odniesieniu do państw, które oparły się edyktowi robaków. Z czasem jednak termin ten zaczął być używany w odniesieniu do ruchów religijnych sprzeciwiających się tradycji rzymskokatolickiej w XVI wieku.

Luteranizm stał się znany jako odrębny ruch po sejmie augsburskim z 1530 r ., który został zwołany przez Karola V w celu powstrzymania rosnącego ruchu protestanckiego . Na sejmie Filip Melanchton przedstawił pisemne podsumowanie wierzeń luterańskich zwane Wyznaniem Augsburskim . Kilku niemieckich książąt (a później królów i książąt innych krajów) podpisało dokument określający terytoria „luterańskie”. Ci książęta sprzymierzyli się, by w 1531 r. Utworzyć Ligę Szmalkaldów , która doprowadziła do wojny szmalkaldzkiej , 1547, rok po śmierci Lutra, który postawił luterańskich książąt Związku Szmalkaldów przeciwko katolickim siłom Karola V.

Po zakończeniu wojny szmalkaldzkiej Karol V podjął próbę narzucenia katolickiej doktryny religijnej na terytoriach, które pokonał. Jednak ruch luterański był daleki od pokonania. W 1577 r. następne pokolenie teologów luterańskich zebrało prace poprzedniego pokolenia, aby zdefiniować doktrynę trwającego kościoła luterańskiego. Ten dokument jest znany jako Formuła Zgody . W 1580 roku ukazało się wraz z Wyznaniem augsburskim, Apologią Wyznania Augsburskiego , Wielkim i Małym Katechizmem Marcina Lutra, Artykułami Szmakaldzkimi i Traktat o władzy i prymacie papieża . Razem zostały one rozprowadzone w tomie zatytułowanym The Book of Concord . Ta książka jest używana do dziś.

Wyniki reformacji luterańskiej

Zwolennicy Lutra i Kościół rzymskokatolicki zerwali wspólnotę podczas reformacji protestanckiej. W latach i dziesięcioleciach po wywieszeniu przez Lutra 95 tez na drzwiach kościoła w Wittenberdze, wielu Europejczyków, w tym większość mówiących po niemiecku, porzuciło przestrzeganie władzy papieskiej . Po kontrreformacji katolicka Austria i Bawaria wraz z elektoralnymi arcybiskupami Moguncji, Kolonii i Trewiru umocniły katolicką pozycję w niemieckojęzycznej części kontynentu europejskiego. Ponieważ Luter zapoczątkował ten masowy ruch, jest znany jako ojciec reformacji protestanckiej i ogólnie jako ojciec protestantyzmu.

kalwinizm

Arminianizm

Ludzie z natury nie są w stanie podjąć żadnego wysiłku w kierunku zbawienia
Zbawienie jest możliwe tylko dzięki łasce
Dzieła ludzkiego wysiłku nie mogą powodować ani przyczyniać się do zbawienia
Boże wybranie jest uwarunkowane wiarą w Jezusa
Zadośćuczynienie Jezusa było potencjalnie dla wszystkich ludzi
Bóg pozwala, aby Jego łasce sprzeciwiali się ci, którzy nie chcą uwierzyć
Zbawienie można utracić, ponieważ dalsze zbawienie jest uzależnione od ciągłej wiary

prawosławna reformacja

Upadek Konstantynopola na Wschodzie w 1453 r. Doprowadził do znacznego przesunięcia grawitacji w kierunku powstającego państwa rosyjskiego, „Trzeciego Rzymu”. Renesans miał również stymulować program reform patriarchów modlitewników. ruch zwany „ staroobrzędowcami ” doprowadził i wpłynął na rosyjską teologię prawosławną w kierunku konserwatyzmu i erastianizmu . ^{[ potrzebne źródło ]}

Kontrreformacja

Rzymsko-katolicka kontrreformacja , której przewodzili jezuici pod wodzą Ignacego Loyoli , wzięła swoją teologię z decyzji Soboru Trydenckiego i rozwinęła drugą scholastykę , którą przeciwstawili scholastyce luterańskiej . Ogólnym rezultatem reformacji było zatem podkreślenie różnic w wierzeniach, które wcześniej niełatwo współistniały.

Sobór Trydencki

Sobór w kościele Santa Maria Maggiore ; Museo Diocesiano Tridentino, Trydent

Odrodzenie (1720–1906)

Pierwsze Wielkie Przebudzenie

Drugie Wielkie Przebudzenie

Trzecie Wielkie Przebudzenie

Ruch Restauracji

Ruch Restauracji (znany również jako „Ruch Stone-Campbell”) ogólnie odnosi się do „Amerykańskiego Ruchu Restauracji”, który rozpoczął się na amerykańskiej granicy podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia na początku XIX wieku. Ruch dążył do zreformowania kościoła i zjednoczenia chrześcijan. Barton W. Stone i Alexander Campbell niezależnie od siebie opracowali podobne podejście do wiary chrześcijańskiej, dążąc do przywrócenia całego kościoła chrześcijańskiego, na wzór przedstawiony w Nowym Testamencie . Obie grupy wierzyły, że wyznania dzielą chrześcijaństwo. Dołączyli do społeczności w 1832 roku przez uścisk dłoni. Łączyło ich między innymi przekonanie, że Jezus jest Chrystusem, Synem Bożym, że kościoły celebrują Wieczerzę Pańską pierwszego dnia każdego tygodnia oraz że chrzest dorosłych wierzących przez zanurzenie w wodzie jest konieczny warunek zbawienia .

Ruch Restauracji rozpoczął się jako dwa odrębne wątki, z których każdy początkowo rozwijał się bez wiedzy drugiego, podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia na początku XIX wieku. Pierwsza, prowadzona przez Bartona W. Stone'a, rozpoczęła się w Cane Ridge w hrabstwie Bourbon w stanie Kentucky. Grupa nazywała siebie po prostu chrześcijanami . Drugi, rozpoczął się w zachodniej Pensylwanii i Wirginii (obecnie Wirginia Zachodnia), prowadzony przez Thomasa Campbella i jego syna Alexandra Campbella . Ponieważ założyciele chcieli porzucić wszelkie etykietki wyznaniowe, używali biblijnych imion naśladowców Jezusa, które znaleźli w Biblii. Obie grupy opowiadały się za powrotem do celów kościołów z I wieku opisanych w Nowym Testamencie. Jeden z historyków ruchu argumentował, że był to przede wszystkim ruch jedności, z motywem restauracji odgrywającym rolę podrzędną.

Ruch Restauracji był świadkiem kilku podziałów, w wyniku których powstało wiele oddzielnych grup. Trzy współczesne grupy twierdzą, że ruch Stone Campbell jest ich korzeniami: Kościoły Chrystusa , Kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa oraz Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) . Niektórzy postrzegają podziały w ruchu jako wynik napięcia między celami restauracji a ekumenizmem, przy czym Kościoły Chrystusa i kościoły chrześcijańskie i kościoły Chrystusa rozwiązują napięcie, kładąc nacisk na restaurację, podczas gdy Kościół chrześcijański (uczniowie Chrystusa) rozwiązał napięcie podkreślając ekumenizm.

Restauracjonizm

Nowoczesna teologia

Po reformacji grupy protestanckie nadal się rozpadały, co doprowadziło do powstania szeregu nowych teologii. „ Entuzjaści ” zostali tak nazwani ze względu na ich emocjonalną gorliwość. Należeli do nich metodyści , kwakrzy i baptyści . Inna grupa starała się pogodzić wiarę chrześcijańską z „nowoczesnymi” ideami, czasami zmuszając ich do odrzucenia wierzeń, które uważali za nielogiczne, w tym wyznania nicejskiego i wyznania chalcedońskiego . byli to między innymi unitarianie i uniwersaliści . Zasadniczą kwestią dla protestantów stał się stopień, w jakim Człowiek przyczynia się do swojego zbawienia. Debata jest często postrzegana jako synergizm kontra monergizm , chociaż częściej używa się etykiet kalwiński i armiński , odnosząc się do zakończenia Synodu w Dort .

Wiek XIX to narodziny krytyki biblijnej , nowe poznanie różnorodności religijnej na innych kontynentach, a przede wszystkim rozwój nauki. Doprowadziło to wielu duchownych do przyjęcia pewnej formy deizmu . To, wraz z koncepcjami takimi jak braterstwo ludzi i odrzucenie cudów , doprowadziło do tak zwanego „ klasycznego liberalizmu ”. Niezwykle wpływowy w swoim czasie klasyczny liberalizm bardzo ucierpiał w wyniku dwóch wojen światowych i padł ofiarą krytyki postmodernizmu .

Vladimir Lossky jest znanym prawosławnym teologiem piszącym w XX wieku dla Kościoła greckiego.

Współczesna odpowiedź katolików na protestantyzm

Jeszcze w XX wieku katolicy – nawet jeśli nie uciekali się już do prześladowań – nadal określali protestantów mianem heretyków. Tak więc Hilaire Belloc - w swoim czasie jeden z najbardziej rzucających się w oczy mówców katolicyzmu w Wielkiej Brytanii - otwarcie mówił o „protestanckiej herezji”. Zdefiniował nawet islam jako „chrześcijańską herezję”, na tej podstawie, że muzułmanie akceptują wiele dogmatów chrześcijaństwa, ale zaprzeczają boskości Jezusa (patrz Hilaire Belloc # On Islam ).

Jednak w drugiej połowie stulecia – a zwłaszcza po Soborze Watykańskim II – Kościół katolicki, w duchu ekumenizmu, raczej nie odnosi się obecnie do protestantyzmu jako do herezji, nawet jeśli nauki protestantyzmu są rzeczywiście heretyckie od perspektywa katolicka. Współczesne użycie preferuje określanie protestantów jako „odłączonych braci” zamiast „heretyków”, chociaż to drugie jest nadal czasami używane w stosunku do katolików, którzy porzucają swój kościół, aby przyłączyć się do wyznania protestanckiego. Wielu katolików uważa protestantyzm za herezję raczej materialną niż formalną, a zatem niezawinioną.

Niektóre z doktryn protestantyzmu, które Kościół katolicki uważa za heretyckie, to przekonanie, że Biblia jest jedynym źródłem i regułą wiary („ sola scriptura ”), że jedynie wiara może prowadzić do zbawienia („ sola fide ”) oraz że istnieje żadnego kapłaństwa sakramentalnego, służebnego, uzyskiwanego przez święcenia kapłańskie, lecz jedynie powszechne kapłaństwo wszystkich wierzących.

Chrześcijaństwo postmodernistyczne

Teologia postmodernistyczna stara się odpowiedzieć na wyzwania myśli postmodernistycznej i dekonstrukcjonistycznej i obejmuje ruch śmierci Boga , teologię procesu , teologię feministyczną i teologię queer , a przede wszystkim teologię neoortodoksyjną . Głównymi przedstawicielami neoortodoksji byli Karl Barth , Rudolf Bultmann i Reinhold Niebuhr . W szczególności Barth nazwał swoją teologię „teologią dialektyczną”, nawiązując do egzystencjalizmu .

Dominacja klasycznego liberalizmu zaowocowała wieloma reakcyjnymi ruchami wśród konserwatywnych wyznawców. Teologia ewangeliczna , teologia zielonoświątkowa lub teologia odnowy i teologia fundamentalistyczna, często połączona z dyspensacjonalizmem , wszystkie przeniosły się z marginesu do akademii. Marksizm stymulował znaczący wzrost teologii wyzwolenia , co można interpretować jako odrzucenie teologii akademickiej, która nie rzuca wyzwania establishmentowi i nie pomaga biednym.

Od końca XIX wieku do początku XX wieku ugruntowały się grupy, które wywodziły wiele swoich wierzeń z protestanckich grup ewangelicznych, ale znacznie różniły się doktryną. Należą do nich Świadkowie Jehowy , Święci w Dniach Ostatnich i wiele tak zwanych „ sektów ”. Wiele z tych grup używa protestanckiej wersji Biblii i zazwyczaj interpretuje ją w sposób fundamentalistyczny, dodając jednak specjalne proroctwa lub pisma święte i zazwyczaj zaprzeczając trójcy i pełnej boskości Jezusa Chrystusa.

Teologia ekumeniczna starała się znaleźć wspólny konsensus w sprawach teologicznych, który mógłby zjednoczyć wiele wyznań chrześcijańskich . Jako ruch odniósł sukces, pomagając stworzyć podstawę do ustanowienia Światowej Rady Kościołów i do pewnego pojednania między bardziej ugruntowanymi wyznaniami. Ale teologia ekumeniczna była prawie zawsze przedmiotem zainteresowań teologów liberalnych, często protestanckich. Ruchowi na rzecz ekumenizmu sprzeciwiali się zwłaszcza fundamentaliści, a wielu neoortodoksyjnych teologów uważało go za wadliwy.

Teologia wyzwolenia

Radykalna ortodoksja

Radykalna ortodoksja jest formą teologii filozoficznej, na którą wpłynęła Nowa Teologia , zwłaszcza Henri de Lubac .

Ruch ekumeniczny zapoczątkowany przez Johna Milbanka i innych w Cambridge , radykalna ortodoksja, ma na celu zbadanie klasycznych pism chrześcijańskich i powiązanych tekstów neoplatońskich w pełnym dialogu ze współczesnymi, filozoficznymi perspektywami. W przeważającej mierze orientacja anglikańska i rzymskokatolicka, spotkała się z pozytywnym odzewem na wysokich stanowiskach w tych wspólnotach: jedna z założycielek ruchu, Catherine Pickstock, otrzymała list pochwalny od Josepha Ratzingera , zanim został papieżem, podczas gdy Rowan Williams , Arcybiskup Canterbury , przyczynił się do publikacji ruchu. Głównym ogniskiem radykalnej ortodoksji pozostaje Centrum Teologii i Filozofii [2] na Uniwersytecie w Nottingham .

Słaba teologia

Słaba teologia to gałąź postmodernistycznego chrześcijaństwa, na którą wpłynęła dekonstrukcyjna myśl Jacquesa Derridy , w tym opis doświadczenia moralnego, które Derrida nazywa „słabą siłą”. Słaba teologia odrzuca pogląd, że Bóg jest przytłaczającą siłą fizyczną lub metafizyczną . Zamiast tego Bóg jest bezwarunkowym roszczeniem bez jakiejkolwiek siły. Jako twierdzenie bez mocy, Bóg słabej teologii nie ingeruje w przyrodę. W rezultacie słaba teologia podkreśla odpowiedzialność człowieka za działanie w tym świecie tu i teraz.

Zobacz też

Historia myśli chrześcijańskiej o prześladowaniach i tolerancji

Notatki

Cytaty

Źródła

González, Justo L. (1987). Historia myśli chrześcijańskiej . Tom. 1: Od początków do Soboru Chalcedońskiego (poprawiona red.). Abingdon Press. ISBN 0-687-17182-2 .
González, Justo L. (2010). Opowieść o chrześcijaństwie . Tom. 1 The Early Church to the Dawn of the Reformation (poprawione i zaktualizowane red.). HarperCollins. ISBN 9780061855887 .
MacCulloch, Diarmaid (2010). Chrześcijaństwo: pierwsze trzy tysiące lat . Książki o pingwinach. ISBN 978-1-101-18999-3 .
McGrath, Alister (2013). Historia chrześcijaństwa: wprowadzenie . Wiley-Blackwell. ISBN 9781118337806 . ₯

Dalsza lektura

Hägglund, Bengt (2007) [1968]. Teologins historia [ Historia teologii ] (w języku niemieckim). Przetłumaczone przez Gene'a J. Lunda (wyd. 4. poprawiona). St. Louis, Missouri: Wydawnictwo Concordia. ISBN 978-0758613486 .