Chrześcijaństwo w XV wieku

Zobacz także: Chrześcijaństwo w XIV wieku i Chrześcijaństwo w XVI wieku
Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Chrześcijaństwo średniowiecza .
Portret Erazma z Rotterdamu

XV wiek jest częścią późnego średniowiecza , okresu od koronacji Karola Wielkiego w 800 roku do końca XV wieku, kiedy to upadek Konstantynopola (1453), koniec wojny stuletniej (1453), odkrycie Nowego Świata (1492), a następnie reformacja protestancka (1517). Zaznaczył także późniejsze lata scholastyki .

prawosławie

Próby ponownego zjednoczenia

Wschodni cesarz Jan VIII Paleolog , naciskany przez Turków osmańskich , pragnął sprzymierzyć się z Zachodem i w tym celu zorganizował z papieżem Eugeniuszem IV ponowne rozmowy o zjednoczeniu, tym razem na soborze w Ferrarze- Florencja . Po kilku długich dyskusjach cesarzowi udało się przekonać przedstawicieli Wschodu do zaakceptowania zachodnich doktryn Filioque, czyśćca i zwierzchnictwa papiestwa. Marka z Efezu , podpisali porozumienie, który utrzymywał, że Rzym nadal trwa zarówno w herezji , jak i schizmie . Wydawało się, że Wielka Schizma została zakończona. Jednak po powrocie biskupi wschodni stwierdzili, że ich zgoda z Zachodem została zasadniczo odrzucona przez ludność i władze cywilne (z godnym uwagi wyjątkiem cesarzy Wschodu, którzy pozostali oddani unii aż do upadku Konstantynopola dwie dekady później ) . Unia podpisana we Florencji nigdy nie została zaakceptowana przez Kościoły wschodnie.

Upadek Konstantynopola

Obraz greckiego malarza ludowego Theophilos Hatzimihail przedstawiający bitwę w mieście, Konstantyn jest widoczny na białym koniu

W 1453 roku Cesarstwo Wschodniorzymskie padło pod panowanie Imperium Osmańskiego . Ale prawosławie było nadal bardzo silne w Rosji , która stała się autokefaliczna (od 1448 r., chociaż zostało to oficjalnie zaakceptowane przez Konstantynopol dopiero w 1589 r.); iw ten sposób Moskwa nazwała się Trzecim Rzymem , jako kulturowy spadkobierca Konstantynopola .

Chrześcijanie Wschodu wyrażali przekonanie, że upadek Konstantynopola był karą Bożą za przyjęcie przez cesarza i duchowieństwo zachodnich doktryn filioque , czyśćca i zwierzchnictwa papiestwa . Zachód nie spełnił obietnicy złożonej wschodniemu cesarzowi wojsk i wsparcia, jeśli zgodził się na pojednanie. Splądrowanie Konstantynopola jest nadal uważane przez Wschód za dowód na to, że Zachodowi ostatecznie udało się zniszczyć Wschód.

Pod panowaniem osmańskim Cerkiew prawosławna uzyskała władzę jako autonomiczny proso. Patriarcha ekumeniczny był religijnym i administracyjnym władcą całego Rum Millet (osmańskiej jednostki administracyjnej), która obejmowała wszystkich prawosławnych poddanych imperium. Powołani do tej roli byli wybierani przez władców muzułmańskich, a nie przez Kościół.

W wyniku podboju osmańskiego cała wspólnota prawosławna Bałkanów i Bliskiego Wschodu została nagle odizolowana od Zachodu. Przez następne czterysta lat był zamknięty w świecie islamu, z którym miał niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Kościoły prawosławne wschodniosłowiańskich , Wołoszczyzny i Mołdawii były jedyną częścią wspólnoty prawosławnej, która pozostała poza kontrolą Imperium Osmańskiego.

Klasztor Stavronikita, widok na południowy wschód

Izolacja od Zachodu

W wyniku podboju Cesarstwa Bizantyjskiego przez Turków w 1453 r. i upadku Konstantynopola cała wspólnota prawosławna na Bałkanach i Bliskim Wschodzie została nagle odizolowana od Zachodu. Przez następne czterysta lat była zamknięta we wrogim świecie islamu, z którym miała niewiele wspólnego pod względem religijnym i kulturowym. Rosyjska Cerkiew Prawosławna była jedyną częścią wspólnoty prawosławnej, która pozostawała poza kontrolą Imperium Osmańskiego. To częściowo z powodu tego geograficznego i intelektualnego ograniczenia głos prawosławia nie był słyszany podczas reformacji w XVI-wiecznej Europie. W rezultacie ta ważna debata teologiczna często wydaje się prawosławnym dziwna i wypaczona. Nigdy nie brali w nim udziału, a zatem ani reformacja, ani kontrreformacja nie są częścią ich ram teologicznych.

Prawa religijne w Imperium Osmańskim

Dalsze informacje: Islam i prześladowania antychrześcijańskie

Islam uznał Jezusa za wielkiego proroka i uważał chrześcijan za kolejny Lud Księgi . Ale nałożył surowe kary, w tym częste zgony dla nie-muzułmanów. Jako taki, Kościół nie został zniszczony, ani jego kanoniczna i hierarchiczna organizacja nie została całkowicie zniszczona. Jego administracja nadal funkcjonowała, choć w mniejszym stopniu, nie będąc już religią państwową. Jedną z pierwszych rzeczy, które Mehmet Zdobywca, było zezwolenie Kościołowi na wybór nowego patriarchy, Gennadiusza Scholariusa . Hagia Sophia i Partenon , które przez prawie tysiąc lat były kościołami chrześcijańskimi, zostały przekształcone w meczety, jednak większość innych kościołów, zarówno w Konstantynopolu, jak i poza nim, pozostała w rękach chrześcijan. Ponieważ prawo islamskie nie czyni rozróżnienia między narodowością a religią, wszyscy chrześcijanie, niezależnie od ich języka lub narodowości, byli uważani za jedno proso , czyli naród. Patriarcha, jako najwyższy rangą hierarcha, otrzymał w ten sposób władzę świecką i religijną oraz został etnarchą , głową całej ludności prawosławnej. W praktyce oznaczało to, że wszystkie Kościoły prawosławne na terytorium osmańskim znajdowały się pod kontrolą Konstantynopola. W ten sposób władza i granice jurysdykcji patriarchy zostały ogromnie rozszerzone.

Jednak te prawa i przywileje , w tym wolność wyznania i organizacji religijnych, były często ustanawiane co do zasady, ale rzadko odpowiadały rzeczywistości. Przywileje prawne patriarchy i Kościoła zależały w rzeczywistości od kaprysu i łaski sułtana i Wzniosłej Porty , podczas gdy wszyscy chrześcijanie byli postrzegani jako obywatele drugiej kategorii. Co więcej, turecka korupcja i brutalność nie były mitem. Nie ma wątpliwości, że to „niewierny” chrześcijanin doświadczył tego bardziej niż ktokolwiek inny. Nie były też znane pogromy chrześcijan w tych stuleciach (patrz stosunki grecko-tureckie ). Niszczący był także dla Kościoła fakt, że nie mógł on dawać świadectwa o Chrystusie. Praca misyjna wśród muzułmanów była niebezpieczna, a wręcz niemożliwa, podczas gdy przejście na islam było całkowicie legalne i dopuszczalne. Nawróceni na islam, którzy powrócili do ortodoksji, zostali skazani na śmierć jako apostaci. Nie można było budować nowych kościołów, zakazano nawet bicia dzwonów kościelnych. Edukacja duchowieństwa i ludności chrześcijańskiej albo całkowicie ustała, albo została zredukowana do najbardziej elementarnych elementów.

Korupcja

Cerkiew znalazła się pod wpływem tureckiego systemu korupcji. Tron patriarchalny był często sprzedawany temu, kto zaoferował najwyższą cenę, a nowej patriarchalnej inwestyturze towarzyszyły wysokie opłaty dla rządu. Aby zrekompensować straty, patriarchowie i biskupi opodatkowali miejscowe parafie i ich duchowieństwo. Tron patriarchalny nigdy nie był bezpieczny. Niewielu patriarchów między XV a XIX wiekiem zmarło śmiercią naturalną podczas sprawowania urzędu. Przymusowe abdykacje, wygnania, powieszenia, utonięcia i otrucia patriarchów są dobrze udokumentowane. Ale jeśli pozycja patriarchy była niepewna, tak samo było z hierarchią.

Devszirmeh

Devshirmeh był systemem gromadzenia młodych chłopców z podbitych ziem chrześcijańskich przez sułtanów osmańskich jako forma regularnego opodatkowania w celu zbudowania lojalnej armii (dawniej złożonej głównie z jeńców wojennych) i klasy administratorów (wojskowych) zwanych „ Janczarów ”, czy innych służących, takich jak tellak w hamamach. Słowo devşirme oznacza „zbieranie, gromadzenie” w tureckim osmańskim . Chłopców dostarczanych w ten sposób Osmanom nazywano ghilmán lub acemi oglanlar („chłopcy nowicjusze”).

Antiochia

Kościół Antiochii został przeniesiony do Damaszku w odpowiedzi na inwazję osmańską na Antiochię. Jej tradycyjne terytorium obejmuje Syrię, Liban, Iran, Irak, Kuwejt i część Turcji. Pozostała część Kościoła Antiochii, głównie miejscowi Grecy lub zhellenizowana część rdzennej ludności, pozostawała w komunii z Rzymem, Konstantynopolem, Aleksandrią i Jerozolimą.

Serbia

W drugiej połowie XV wieku Imperium Osmańskie stopniowo podbijało wszystkie ziemie serbskie. Ostatecznie stolica Serbii Smederevo upadła, a Serbia została oficjalnie podbita przez sułtana Mehmeda II 20 czerwca 1459 r. Wszystkie eparchie Patriarchatu Serbskiego zostały zniszczone podczas najazdów tureckich, a wiele klasztorów i kościołów zostało splądrowanych i zniszczonych. Z tego powodu okres ten zapamiętano jako „Wielkie Spustoszenie” (ser. великое запустение). Po śmierci patriarchy Arsenije II w 1463 r. otwarto kwestię sukcesji. Ponieważ źródła milczą, historycy doszli do wniosku, że okres wakatu został przedłużony, co doprowadziło de facto do zniesienia urzędu patriarchalnego.

Chrześcijaństwo zachodnie

schizma zachodnia

Główny artykuł: schizma zachodnia

Pizie zwołano sobór, który miał rozwiązać ten problem. Sobór uznał obu dotychczasowych papieży za schizmatyków ( Grzegorza XII z Rzymu; Benedykta XIII z Awinionu) i mianował nowego, Aleksandra V. Ale obecni papieże odmówili rezygnacji i dlatego było trzech pretendentów do papiestwa. Kolejny sobór został zwołany w 1414 r., Sobór w Konstancji . W marcu 1415 r. papież z Pizy, Jan XXIII , w przebraniu uciekł z Konstancji; został przywieziony z powrotem jako więzień i zdetronizowany w maju. Rzymski papież Grzegorz XII złożył dobrowolną rezygnację w lipcu. Papież z Awinionu, Benedykt XIII, odmówił przybycia do Konstancji; nie rozważał też rezygnacji. Sobór ostatecznie zdetronizował go w lipcu 1417 r. Sobór w Konstancji, po ostatecznym oczyszczeniu pola papieży i antypapieży, wybrał papieża Marcina V na papieża.

Włoski renesans (1399-1599)

Pieta Michała Anioła w Bazylice św. Piotra w Watykanie

Włoski renesans był okresem wielkich zmian kulturowych i osiągnięć, naznaczonych we Włoszech klasyczną orientacją i wzrostem bogactwa poprzez handel kupiecki. Miasto Rzym, papiestwo i państwo papieskie zostały dotknięte renesansem. Z jednej strony był to czas wielkiego mecenatu artystycznego i świetności architektonicznej, w której Kościół wspierał takich artystów jak Michał Anioł , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello , czy Leonardo da Vinci . Z drugiej strony zamożne rodziny włoskie często zabezpieczały urzędy biskupie, w tym papieskie, dla swoich członków, z których niektórzy znani byli z niemoralności, jak Aleksander VI i Sykstus IV .

Scholastyka

Teologia scholastyczna nadal się rozwijała, gdy wiek XIII ustąpił miejsca XIV, stając się coraz bardziej złożony i subtelny w swoich rozróżnieniach i argumentach. Wiek XIV był w szczególności świadkiem wzrostu dominacji nominalistycznych lub woluntarystycznych takich ludzi jak William z Ockham . Wiek XIV był także czasem, w którym na rzecz reformy kościoła instytucjonalnego działały ruchy o bardzo różnym charakterze, takie jak koncyliaryzm , lollardowie i husyci . Rozkwitły także ruchy duchowe, takie jak Devotio Moderna .

Znani autorzy

Głoszenie Jana Husa, iluminacja z czeskiego rękopisu, lata 90. XIV wieku

Korzenie i prekursory reformacji protestanckiej

Zobacz też: Reformacja czeska
Spór teologów husyckich w obecności króla Władysława II Jagiełły

Sobór w Konstancji potwierdził umocnienie tradycyjnej średniowiecznej koncepcji Kościołów i imperiów. Nie odniósł się do napięć narodowych ani napięć teologicznych, które powstały w poprzednim stuleciu. Sobór nie mógł zapobiec schizmom i wojnom husyckim w Czechach .

Wstrząsy historyczne zwykle przynoszą wiele nowych pomysłów na to, jak powinno być zorganizowane społeczeństwo. Tak było w przypadku reformacji protestanckiej. Po rozpadzie instytucji monastycznych i scholastyki w późnej średniowiecznej Europie, uwydatnionym przez „niewolę babilońską” papiestwa awiniońskiego, wielką schizmę i upadek ruchu soborowego , w XVI wieku rozgorzała wielka debata kulturalna na temat religii. reformy, a później fundamentalne wartości religijne. Historycy na ogół zakładają, że brak reform (zbyt wiele partykularnych interesów, brak koordynacji w koalicji reformatorskiej) ostatecznie doprowadzi do większego przewrotu, a nawet rewolucji, ponieważ system musi ostatecznie zostać dostosowany lub zdezintegrowany, a porażka ruchu soborowego przyczynił się do powstania reformacji protestanckiej w Europie. Te sfrustrowane ruchy reformistyczne rozciągały się od nominalizmu , devotio moderna (nowoczesnego oddania) do humanizmu występującego w połączeniu z siłami ekonomicznymi, politycznymi i demograficznymi, które przyczyniły się do rosnącego niezadowolenia z bogactwa i władzy elitarnego duchowieństwa , uwrażliwiając ludność na finansowe i moralne zepsucie świeckiego kościoła renesansowego .

Wynik czarnej śmierci zachęcił do radykalnej reorganizacji gospodarki, a ostatecznie społeczeństwa europejskiego. Jednak w powstających ośrodkach miejskich klęski XIV i początku XV wieku oraz wynikający z nich niedobór siły roboczej dały silny impuls do dywersyfikacji gospodarczej i innowacji technologicznych. Po czarnej śmierci początkowa liczba ofiar śmiertelnych spowodowanych głodem, zarazą i zarazą przyczyniła się do intensyfikacji akumulacji kapitału na obszarach miejskich, a tym samym stała się bodźcem dla handlu, przemysłu i rozwijającego się rozwoju miast w dziedzinach tak różnych, jak bankowość ( Fugger rodzina bankowa w Augsburgu i rodzina Medyceuszy z Florencji jako najbardziej znani); włókienniczym, zbrojeniowym , szczególnie ożywionym wojną stuletnią , oraz wydobyciem rudy żelaza wraz z prężnie rozwijającym się przemysłem zbrojeniowym. Akumulacja nadwyżek, konkurencyjna nadprodukcja i wzmożona konkurencja w celu maksymalizacji korzyści ekonomicznych przyczyniły się do wojny domowej, agresywnego militaryzmu , a tym samym do centralizacji. Bezpośrednim skutkiem ruchu w kierunku centralizacji przywódcy, tacy jak Ludwik XI we Francji, starali się usunąć wszelkie konstytucyjne ograniczenia w wykonywaniu swojej władzy. W Anglii , Francji i Hiszpanii ruch w kierunku centralizacji, zapoczątkowany w XIII wieku, zakończył się pomyślnie.

Jednak wraz z postępem ożywienia i dobrobytu, który umożliwił populacji osiągnięcie poprzedniego poziomu pod koniec XV i XVI wieku, połączenie zarówno nowo obfitej podaży siły roboczej, jak i poprawy produktywności było „mieszanymi błogosławieństwami” dla wielu segmentów społeczeństwa Europy Zachodniej . Wbrew tradycji właściciele ziemscy rozpoczęli działania mające na celu wykluczenie chłopów z „ wspólnych ziem ”. Wraz z ożywieniem handlu właściciele ziemscy coraz bardziej odchodzili od dworskiej . Produkcja wełny znacznie się rozwinęła we Francji , Niemczech i Holandii , a także zaczął się rozwijać nowy przemysł włókienniczy.

Wynalezienie ruchomych czcionek prowadzi protestantów do gorliwości w tłumaczeniu Biblii i przekazywaniu jej w ręce świeckich. Przyczyniłoby się to do rozwoju kultury alfabetyzacji biblijnej.

„Humanizm” okresu renesansu pobudził bezprecedensowy ferment akademicki i troskę o wolność akademicką . Na uniwersytetach toczyły się trwające poważne debaty teoretyczne na temat natury kościoła oraz źródła i zakresu władzy papiestwa, soborów i książąt.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Pod koniec XV i na początku XVI wieku europejscy misjonarze i odkrywcy szerzyli katolicyzm w obu Amerykach , Azji , Afryce i Oceanii . Papież Aleksander VI bullą Inter caetera nadał Hiszpanii i Portugalii prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem . W patronato władze państwowe kontrolowały mianowania duchownych i nie pozwalano na bezpośredni kontakt z Watykanem.

W grudniu 1511 roku dominikanin Antonio de Montesinos otwarcie zganił hiszpańskie władze rządzące Hispaniolą za złe traktowanie tubylców amerykańskich, mówiąc im: „… niewinni ludzie". W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił prawa z Burgos i Valladolid . Egzekwowanie prawa było pobłażliwe i chociaż niektórzy obwiniają Kościół za to, że nie zrobił wystarczająco dużo, by wyzwolić Indian, inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu rdzennej ludności.

Oś czasu

Kalendarium XV wieku

Zobacz też

Dalsza lektura

  •   Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
  •   Biały, L. Michael. Od Jezusa do chrześcijaństwa . HarperCollins (2004). ISBN 0-06-052655-6 .
  •   Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans (2000). ISBN 0-8028-2400-5 .
  •   Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze

Poprzedza:
Chrześcijaństwo w XIV wieku
XV wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w XVI wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_15th_century&oldid=1126590915 ”