Chrześcijaństwo w XIV wieku

Zobacz także: chrześcijaństwo w XIII wieku i chrześcijaństwo w XV wieku
Szersze omówienie tego tematu można znaleźć w artykule Chrześcijaństwo średniowiecza .
Portal kościoła w Hronskim Beňadiku na Słowacji .

W XIV wieku nastąpił znaczący rozwój chrześcijaństwa, w tym schizma zachodnia, upadek wypraw krzyżowych i pojawienie się prekursorów protestantyzmu .

Inkwizycja

templariuszy na stosie .

Król Francji Filip IV stworzył inkwizycję w celu stłumienia templariuszy w XIV wieku. Król Ferdynand i królowa Izabela utworzyli kolejną w 1480 r., Pierwotnie w celu zajmowania się nieufnymi byłymi nawróconymi Żydami i byłymi muzułmanami. W ciągu 350 lat ta hiszpańska inkwizycja dokonała egzekucji od 3000 do 4000 osób, co stanowi około dwóch procent oskarżonych. Inkwizycja odegrała ważną rolę w ostatecznym wypędzeniu islamu z królestw Sycylii i Hiszpanii. W 1482 roku papież Sykstus IV potępił jego ekscesy, ale Ferdynand zignorował jego protesty. Historycy zauważają, że przez stulecia protestancka propaganda i popularna literatura wyolbrzymiały okropności tych inkwizycji. Według Edwarda Normana pogląd ten „utożsamiał cały Kościół katolicki… z okazjonalnymi ekscesami” dokonywanymi przez świeckich władców.

schizma zachodnia

Schizma zachodnia lub schizma papieska była przedłużającym się okresem kryzysu w chrześcijaństwie łacińskim od 1378 do 1416 roku, kiedy było dwóch lub więcej pretendentów do Stolicy Rzymskiej i był konflikt dotyczący prawowitego posiadacza papiestwa. Konflikt miał charakter polityczny, a nie doktrynalny.

Aby uniknąć niestabilności w Rzymie, Klemens V w 1309 roku został pierwszym z siedmiu papieży rezydujących w ufortyfikowanym mieście Awinion w południowej Francji w okresie znanym jako papiestwo w Awinionie . Przez 69 lat papieże rezydowali raczej w Awinionie niż w Rzymie. Było to nie tylko oczywistym źródłem nie tylko zamieszania, ale także niechęci politycznej, ponieważ prestiż i wpływy Rzymu słabły bez rezydenta papieża. Papiestwo powróciło do Rzymu w 1378 r. za namową Katarzyny ze Sieny i innych, którzy uważali, że Stolica Piotrowa powinna znajdować się w kościele rzymskim. Chociaż papież Grzegorz XI , Francuz, powrócił do Rzymu w 1378 r., konflikt między frakcjami włoskimi i francuskimi nasilił się, zwłaszcza po jego późniejszej śmierci.

Pałac papieski w Awinionie we Francji .

W 1378 konklawe wybrało Włocha z Neapolu, papieża Urbana VI ; jego nieustępliwość na stanowisku wkrótce zraziła francuskich kardynałów, którzy wycofali się na własne konklawe, twierdząc, że poprzednie wybory były nieważne, ponieważ ich decyzja została podjęta pod przymusem zbuntowanego tłumu. Wybrali jednego ze swoich, Roberta z Genewy, który przyjął imię papieża Klemensa VII . W 1379 r. wrócił do pałacu papieskiego w Awinionie, podczas gdy Urban VI pozostał w Rzymie.

Przez prawie czterdzieści lat istniały dwie kurie papieskie i dwie grupy kardynałów, z których każda wybierała nowego papieża dla Rzymu lub Awinionu, gdy śmierć spowodowała wakat. Wysiłki zmierzające do rozwiązania jeszcze bardziej skomplikowały sprawę, gdy w 1409 r. Wybrano trzeciego kompromisowego papieża. Sprawa została ostatecznie rozwiązana w 1417 r. Na soborze w Konstancji , na którym kardynałowie wezwali wszystkich trzech pretendentów do tronu papieskiego do rezygnacji i przeprowadzili nowe wybory, nazywając Marcina Papież V.

teologia zachodnia

Teologia scholastyczna nadal się rozwijała, gdy wiek XIII ustąpił miejsca XIV, stając się coraz bardziej złożony i subtelny w swoich rozróżnieniach i argumentach. Nastąpił wzrost dominacji nominalistycznych lub woluntarystycznych teologii ludzi takich jak William z Ockham . Wiek XIV był także czasem, w którym na rzecz reformy kościoła instytucjonalnego działały ruchy o bardzo różnym charakterze, takie jak koncyliaryzm , lollardowie i husyci . Rozkwitły także ruchy duchowe, takie jak Devotio Moderna .

Znani autorzy to:

Katarzyna ze Sieny
William of Ockham - Szkic oznaczony jako „frater Occham iste”, z rękopisu Summa Logicae Ockhama , 1341

Hezychasta Kontrowersje

Grzegorz Palamas (1296-1359)

W tradycji kościelnej praktyka hezychazmu ma swój początek w Biblii, Mateuszu 6:6 i Filokaliach . Tradycja kontemplacji z wewnętrzną ciszą lub spokojem jest wspólna dla wszystkich wschodnich ascetów , mając swoje korzenie w egipskich tradycjach monastycyzmu, których przykładem są mnisi ortodoksyjni, jak św. Antoni Egipcjanin .

Około 1337 roku Hezychazmem zainteresował się uczony prawosławny Barlaam, kalabryjski mnich , który w tym czasie sprawował urząd opata w monasterze św. Zbawiciela w Konstantynopolu i odwiedził Górę Athos . Góra Athos była u szczytu swojej sławy i wpływów za panowania Andronika III Paleologa i pod „pierwszym statkiem” Protosa Symeona. Na Górze Athos Barlaam spotkał Hezychastów i usłyszał opisy ich praktyk, czytając także pisma nauczyciela w Hezychazmie św. Grzegorza Palamasa , atońskiego mnicha.

Wyszkolony w zachodniej teologii scholastycznej Barlaam był zgorszony hezychazmem i zaczął z nim walczyć zarówno ustnie, jak iw swoich pismach. Jako prywatny nauczyciel teologii w stylu zachodniej scholastyki, Barlaam proponował bardziej intelektualne i propozycjonalne podejście do wiedzy o Bogu niż nauczali hezychaści. Barlaam odrzucił, jako heretycką i bluźnierczą , doktrynę wyznawaną przez hezychastów na temat natury niestworzonego światła, której doświadczenie miało być celem praktyki hezychastycznej. Hezychaści utrzymywali, że ma ono boskie pochodzenie i jest identyczne z tym światłem, które objawiło się uczniom Jezusa na Górze Tabor podczas Przemienienia . Ten Barlaam uważał za politeistyczny , ponieważ postulował dwie wieczne substancje, widzialnego ( immanentnego ) i niewidzialnego Boga ( transcendentnego ).

Po stronie Hezychastów kontrowersje podjął św. Grzegorz Palamas , późniejszy arcybiskup Tesaloniki , którego współmnisi z Góry Athos poprosili o obronę Hezychazmu przed atakami Barlaama. Św. Grzegorz był dobrze wykształcony w filozofii greckiej ( metoda dialektyczna ), dzięki czemu potrafił bronić hezychazmu za pomocą zachodnich zasad. W latach czterdziestych XIII wieku bronił hezychazmu na trzech różnych synodach w Konstantynopolu , a także napisał szereg prac w jego obronie.

W 1341 r. spór stanął przed synodem w Konstantynopolu , któremu przewodniczył cesarz Andronik . Synod, biorąc pod uwagę szacunek, jakim darzono pisma pseudo-Dionizego , potępił Barlaama, który wyrzekł się i wrócił do Kalabrii , stając się później biskupem Kościoła rzymskokatolickiego. Jeden z przyjaciół Barlaama, Gregory Akindynos , który pierwotnie był także przyjacielem św. Grzegorza Palamasa, podjął kontrowersje i odbyły się trzy inne synody na ten temat, na drugim z których zwolennicy Barlaama odnieśli krótkie zwycięstwo. Jednak w 1351 roku na synodzie pod przewodnictwem cesarza Jana VI Kantakuzena , doktryna hezychasta i rozróżnienie Esencja-Energia Palamasa zostały ustanowione jako doktryna Cerkwi Prawosławnej.

Po decyzji z 1351 r. doszło do silnych represji wobec myślicieli antypalamistycznych. Kalekas donosi o tych represjach dopiero w 1397 r., A dla teologów nie zgadzających się z Palamasem ostatecznie nie było innego wyjścia, jak tylko wyemigrować i przejść na katolicyzm, drogą, którą podążali Kalekas, a także Demetrios Kydones i Ioannes Kypariossiotes . Ten exodus wysoko wykształconych greckich uczonych, później wzmocniony przez uchodźców po upadku Konstantynopola w 1453 roku, miał znaczący wpływ na pierwsze pokolenie (pokolenie Petrarki i Boccaccia ) początku włoskiego renesansu .

Kościół rzymskokatolicki nigdy w pełni nie zaakceptował hezychazmu, zwłaszcza rozróżnienia między energiami lub działaniami Boga a istotą Boga, a także poglądu, że te energie lub działania Boga są niestworzone. W teologii rzymskokatolickiej, która rozwinęła się od okresu scholastycznego, istotę Boga można poznać, ale dopiero w następnym życiu; łaska Boża jest zawsze tworzona; a istota Boga jest czystym aktem, tak że nie może być rozróżnienia między energiami lub działaniami a istotą Boga (patrz np. Summa Theologiae św. Tomasza z Akwinu ). Niektóre z tych stanowisk opierają się na metafizyce Arystotelesa.

Współcześni historycy, cesarz Jan VI Kantakuzenos i Nicefor Gregoras , zajmują się tym tematem bardzo obszernie, opowiadając się odpowiednio po stronie Hesychasta i Barlaamitów. Perspektywa ortodoksyjna to taka, która stwierdza, że ​​istnieje wiedza naukowa oparta na demonstracji i wiedza duchowa oparta na demonstracji. Że te dwa rozumienia muszą pozostać oddzielne, aby mieć właściwe zrozumienie obu i odrzucić dualizm. Wschodnie podejście do rozumienia Boga i spraw duchowych jako takie, do którego nie należy podchodzić metodą scholastyczną i/lub dialektyczną ( filozofia ). Szanowani ojcowie Kościoła utrzymywali, że te sobory, które zgadzają się, że modlitwa empiryczna jest ortodoksyjna, nazywają je soborami jako Sobory Ekumeniczne Ósmy i Dziewiąty .

monastycyzm

zakony rzymskokatolickie

katolicyzmie i anglikanizmie rozwinęło się wiele odrębnych zakonów monastycznych .

monastycyzm protestancki

Monastycyzm w tradycji protestanckiej wywodzi się od Jana Wiklifa , który zorganizował Lollard Preacher Order („Biedni Kapłani”), aby promować swoje poglądy reformatorskie.

Prekursorzy reformacji protestanckiej

Niepokoje spowodowane schizmą zachodnią wywołały wojny między książętami, powstania chłopskie i powszechne zaniepokojenie korupcją w Kościele. Nowy nacjonalizm rzucił również wyzwanie stosunkowo internacjonalistycznemu średniowiecznemu światu. Pierwsza z serii przełomowych i nowych perspektyw pochodziła od Johna Wycliffe'a z Uniwersytetu Oksfordzkiego , a następnie od Jana Husa z Uniwersytetu Praskiego . Kościół katolicki oficjalnie zakończył tę debatę na soborze w Konstancji (1414–1417). Konklawe potępiło Jana Husa, który został stracony przez spalenie pomimo przyrzeczenia glejtu. Na rozkaz papieża Marcina V Wiklif został pośmiertnie ekshumowany i spalony jako heretyk dwanaście lat po jego pogrzebie.

Następstwa krucjaty

Ruiny twierdzy Ruad, gdzie krzyżowcy próbowali założyć przyczółek, aby odzyskać Ziemię Świętą

Wyspa Ruad , trzy kilometry od wybrzeża Syrii, była okupowana przez templariuszy , ale ostatecznie została utracona na rzecz mameluków podczas upadku Ruad 26 września 1302 roku . Armeńskie Królestwo Cylicji , które nie było państwem krzyżowców i było nie łacińsko-chrześcijański, ale był ściśle związany z państwami krzyżowców i był rządzony przez łacińską dynastię chrześcijańską Lusignanów przez ostatnie 34 lata, przetrwał do 1375 r. Inne echa państw krzyżowców przetrwały dłużej, ale z dala od Ziemi Świętej .

Krucjata przeciwko Tatarom

W XIV wieku Chan Tochtamysz połączył Niebieską i Białą Hordę, tworząc Złotą Ordę . Wydawało się, że potęga Złotej Ordy zaczęła rosnąć, ale w 1389 roku Tochtamysz podjął fatalną decyzję o wypowiedzeniu wojny swemu dawnemu panu Tamerlanowi . Hordy Tamerlana szalały w południowej Rosji , paraliżując gospodarkę Złotej Ordy i praktycznie niszcząc jej obronę na tych ziemiach.

Po przegranej wojnie Tochtamysz został zdetronizowany przez partię chana Temura Kutlugha i emira Edigu, wspieranych przez Tamerlana. Gdy Tochtamysz poprosił Witolda Wielkiego o pomoc w odbiciu Hordy, ten chętnie zgromadził ogromną armię, w skład której wchodzili Litwini, Rusini, Rosjanie, Mongołowie , Mołdawianie , Polacy, Rumuni i Krzyżacy .

W 1398 r. potężna armia ruszyła z Mołdawii i podbiła południowy step aż po Dniepr i północny Krym . Zainspirowany ich wielkimi sukcesami, Witold ogłosił krucjatę przeciwko Tatarom z poparciem papieża Bonifacego IX . W ten sposób w 1399 r. wojska Witolda ponownie ruszyły na Hordę. Jego armia spotkała się z Hordą nad rzeką Worskla , nieco na terytorium Litwy.

Chociaż armia litewska była dobrze wyposażona w armaty , nie mogła oprzeć się tylnemu atakowi jednostek rezerwowych Edigu. Witold ledwo uszedł z życiem. Wielu książąt jego rodu — być może nawet 20 — zginęło, a zwycięscy Tatarzy oblegli Kijów . W międzyczasie Temur Kutlugh zmarł z powodu ran odniesionych w bitwie, a Tokhtamysh został zabity przez jednego ze swoich ludzi.

Krucjata Aleksandryjska

Krucjata aleksandryjska z października 1365 r. była niewielką krucjatą morską przeciwko muzułmańskiej Aleksandrii , prowadzoną przez Piotra I z Cypru . Jego motywacja była co najmniej tak samo komercyjna, jak religijna.

Polityka i kultura

Wyprawy krzyżowe wywarły ogromny wpływ na europejskie średniowiecze . Czasami większość kontynentu była zjednoczona pod potężnym papiestwem , ale w XIV wieku rozwój scentralizowanej biurokracji (podstawa nowoczesnego państwa narodowego ) był już na dobrej drodze we Francji, Anglii, Hiszpanii, Burgundii i Portugalii , a częściowo z powodu dominacji kościoła na początku ery krucjat.

Doświadczenia militarne krucjat odbiły się także na Europie; na przykład europejskie zamki stały się masywnymi kamiennymi konstrukcjami, jak na wschodzie, a nie mniejszymi drewnianymi budynkami, jak to było zwykle w przeszłości.

Ponadto krucjaty są postrzegane jako otwierające kulturę europejską na świat, zwłaszcza na Azję:

Krucjaty przyniosły rezultaty, o których papieżom nawet się nie śniło i które były być może najważniejsze ze wszystkich. Przywrócili ruch między Wschodem a Zachodem, który po kilkusetletnim zawieszeniu został wznowiony z jeszcze większą energią; były środkiem sprowadzenia z głębi ich odpowiednich prowincji i wprowadzenia do najbardziej cywilizowanych krajów azjatyckich zachodnich rycerzy, którym w ten sposób objawił się nowy świat i którzy powrócili do ojczyzny pełni nowych pomysłów ... Jeśli rzeczywiście chrześcijańska cywilizacja Europy stała się kulturą powszechną, w najwyższym sensie, chwała w niemałej mierze przypada krucjatom”.

Wraz z handlem nowe odkrycia naukowe i wynalazki docierały na wschód lub zachód. Perski postęp (w tym rozwój algebry , optyki i udoskonalenie inżynierii) dotarł na zachód i przyspieszył postęp na europejskich uniwersytetach, który doprowadził do renesansu w późniejszych wiekach

Najazdy krzyżowców niemieckich uniemożliwiły powstanie wielkiego państwa litewskiego, obejmującego wszystkie narody i plemiona bałtyckie. Litwa miała stać się małym krajem i zmuszona do ekspansji na Wschód w poszukiwaniu środków do walki z krzyżowcami.

Handel

Konieczność zebrania, transportu i zaopatrzenia dużych armii doprowadziła do rozkwitu handlu w całej Europie . Drogi w dużej mierze nieużywane od czasów Rzymu odnotowały znaczny wzrost ruchu, gdy lokalni kupcy zaczęli poszerzać swoje horyzonty. Stało się tak nie tylko dlatego, że wyprawy krzyżowe przygotowały Europę do podróży, ale także dlatego, że wielu chciało podróżować po ponownym zapoznaniu się z produktami Bliskiego Wschodu. Pomogło to również na początku renesansu we Włoszech, ponieważ różne włoskie miasta-państwa od samego początku miały ważne i dochodowe kolonie handlowe w państwach krzyżowców, zarówno w Ziemi Świętej , jak i później na zdobytym terytorium bizantyjskim .

Zwiększony handel przyniósł Europejczykom wiele rzeczy, które kiedyś były nieznane lub niezwykle rzadkie i kosztowne. Towary te obejmowały różne przyprawy, kość słoniową, jadeit, diamenty, ulepszone techniki produkcji szkła, wczesne formy prochu strzelniczego, pomarańcze, jabłka i inne azjatyckie uprawy oraz wiele innych produktów.

serbski kościół

Siedziba patriarchatu serbskiego (1346-1766): patriarchalny klasztor Peć

Status Serbskiej Cerkwi Prawosławnej wzrastał wraz z ekspansją i wzrostem prestiżu serbskiego królestwa . 16 kwietnia 1346 r. ( Wielkanoc ) król Serbii Stefan Dušan zwołał w Skopje wielkie zgromadzenie , w którym uczestniczyli serbski arcybiskup Joanikije II , arcybiskup Mikołaj I z Ochrydy , patriarcha Bułgarii Symeon i różni przywódcy religijni z Góry Athos . Zgromadzenie i duchowieństwo zgodzili się, a następnie dokonali uroczystego podniesienia autokefalicznego arcybiskupstwa serbskiego do rangi patriarchatu. Arcybiskup nosił odtąd tytuł patriarchy serbskiego . Nowy patriarcha Joanikije II uroczyście koronował teraz Stefana Dušana na „ cesarza i autokratę Serbów i Rzymian ” (patrz Cesarz Serbów ) . Nowy Patriarchat Serbski przejął najwyższą kościelną jurysdykcję nad Górą Athos i wieloma eparchiami greckimi w Macedonii Egejskiej , które do tej pory podlegały jurysdykcji Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola . Ten sam proces trwał po serbskich podbojach Tesalii , Epiru , Etolii i Akarnanii w 1347 i 1348 r. W tym samym czasie arcybiskupstwo ochrydzkie pozostało autokefaliczne, uznając honorowy prymat nowego patriarchatu serbskiego.

Ponieważ proklamacja Patriarchatu została przeprowadzona bez zgody Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola , pojawiły się różne kwestie kanoniczne i polityczne. Wspierany przez rząd bizantyjski patriarcha ekumeniczny Kaliksta I Konstantynopola wydał w 1350 r. akt potępienia i ekskomuniki cara Stefana Dušana i serbskiego patriarchy Joanikije. spór ograniczał się do kwestii porządku kościelnego i jurysdykcji. Serbski patriarcha Joanikije zmarł w 1354 r., a jego następca patriarcha Sawa IV (1354-1375) stanął przed nowymi wyzwaniami w 1371 r., kiedy Turcy pokonali armię serbską w bitwie pod Maricą i rozpoczęli ekspansję na ziemie serbskie. W obliczu wspólnego wroga rządy serbski i bizantyjski oraz przywódcy kościelni doszli do porozumienia w 1375 r. Akt ekskomuniki został odwołany, a Kościół serbski uznany za patriarchat, pod warunkiem zwrotu wszystkich eparchii w spornych regionach południowych do jurysdykcji Ekumenicznego Patriarchatu Konstantynopola.

Po nowej i decydującej klęsce Turków w słynnej bitwie o Kosowo w 1389 r. Serbia stała się państwem dopływowym Imperium Osmańskiego , a patriarchat serbski również został dotknięty ogólnym upadkiem społecznym, ponieważ Turcy osmańscy kontynuowali ekspansję i najazdy na tereny serbskie ziemie, niszcząc wiele klasztorów i kościołów. Miasto Skopje zostało zajęte przez Turków w 1392 r., a wszystkie inne południowe regiony w 1395 r. Doprowadziło to do stopniowego wycofywania się jurysdykcji patriarchatu serbskiego na południu i rozszerzania jurysdykcji arcybiskupstwa ochrydzkiego.

Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa

Litwa

Osobny artykuł: Chrystianizacja Litwy

Litwa i Żmudź zostały ostatecznie schrystianizowane w latach 1386-1417 z inicjatywy wielkiego księcia litewskiego Jagiełły i jego kuzyna Witolda .

Oś czasu

Kalendarium XIV wieku


Zobacz też

Prace cytowane

Dalsza lektura

  •   Esler, Philip F. Świat wczesnochrześcijański . Routledge (2004). ISBN 0-415-33312-1 .
  • Fletcher, Richard, Nawrócenie Europy. Od pogaństwa do chrześcijaństwa 371-1386 AD. Londyn 1997.
  •   Freedman, David Noel (red.). Eerdmans Słownik Biblii . Wm. Wydawnictwo B. Eerdmans (2000). ISBN 0-8028-2400-5 .
  • Padberg, Lutz v., (1998): Die Christianisierung Europas im Mittelalter , Stuttgart, Reclam (niemiecki)
  •   Pelikan, Jaroslav Jan. Tradycja chrześcijańska: powstanie tradycji katolickiej (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN 0-226-65371-4 .

Linki zewnętrzne

Historia chrześcijaństwa : średniowiecze

Poprzedzone:
Chrześcijaństwo w XIII wieku
XIV wiek
Następnie:
Chrześcijaństwo w XV wieku
pne C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21
Pobrane z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_the_14th_century&oldid=1126517319 ”