Piotra Abelarda

„Abelard” przekierowuje tutaj. W przypadku innych zastosowań zobacz Abelard (ujednoznacznienie) .
Piotra Abelarda
Abelard Writing.jpg
Urodzić się C. 1079
Le Pallet niedaleko Nantes we Francji
Zmarł 21 kwietnia 1142 ( w wieku 62-63) ( 21.04.1142 )
Opactwo Saint-Marcel niedaleko Chalon-sur-Saône we Francji
Godna uwagi praca Sic et Non
Era Filozofia średniowieczna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Scholastyka Konceptualizm perypatetyczny
Główne zainteresowania
 Metafizyka , logika , filozofia języka , teologia
Godne uwagi pomysły
 Konceptualizm , otchłań , wpływ moralny teoria pokuty
Wpływy
Pod wpływem

Peter Abelard ( / średniowiecznym ć b ə l ɑːr d / ; francuski : Pierre Abélard ; łac . : Petrus Abaelardus lub Abailardus ; ok. 1079 - 21 kwietnia 1142) był francuskim filozofem scholastycznym , czołowym logikiem , teologiem , poetą , kompozytorem i muzykiem .

W filozofii jest ceniony za logiczne rozwiązanie problemu uniwersaliów poprzez nominalizm i konceptualizm oraz za pionierskie podejście do intencji w etyce. Często nazywany „ Kartezjuszem XII wieku”, uważany jest za prekursora Rousseau , Kanta i Spinozy . Czasami jest uznawany za głównego prekursora współczesnego empiryzmu .

W historii i kulturze popularnej jest najbardziej znany ze swojego namiętnego i tragicznego romansu oraz intensywnej wymiany filozoficznej ze swoją błyskotliwą uczennicą i ewentualną żoną Héloïse d'Argenteuil . Był obrońcą kobiet i ich edukacji. Po wysłaniu Héloïse do klasztoru w Bretanii, aby chronić ją przed jej znęcającym się wujem, który nie chciał, aby realizowała tę zakazaną miłość, został wykastrowany przez mężczyzn wysłanych przez wuja. Wciąż uważając się za jego małżonkę, mimo że po tym wydarzeniu oboje przeszli na emeryturę do klasztorów, Héloïse publicznie broniła go, gdy jego doktryna została potępiona przez papieża Innocentego II a Abelard uważany za heretyka. Wśród tych opinii Abelard wyznawał niewinność kobiety, która z miłości popełnia grzech.

W teologii katolickiej najbardziej znany jest z rozwinięcia koncepcji otchłani i wprowadzenia teorii wpływu moralnego na zadośćuczynienie . Uważany jest (obok Augustyna z Hippony ) za najważniejszego prekursora współczesnego autorefleksyjnego autobiografa. Utorował drogę i nadał ton późniejszym powieściom epistolarnym i opowiadaniom o celebrytach swoim publicznie rozpowszechnianym listem „ Historia moich nieszczęść ” i publiczną korespondencją.

W prawie Abelard podkreślał, że ponieważ subiektywna intencja decyduje o moralnej wartości ludzkiego działania, skutek prawny czynu odnosi się do osoby, która go popełnia, a nie tylko do samego czynu. Dzięki tej doktrynie Abelard stworzył w średniowieczu ideę indywidualnego podmiotu, centralną dla współczesnego prawa. To ostatecznie dało School of Notre-Dame de Paris (później Uniwersytetowi Paryskiemu ) uznanie za jej wiedzę specjalistyczną w dziedzinie prawa (a później doprowadziło do powstania Wydziału Prawa w Paryżu ).

życie i kariera

Strona z Apologia contra Bernardum , odpowiedź Abelarda do Bernarda z Clairvaux

Młodzież

Abelard, pierwotnie nazywany „Pierre le Pallet”, urodził się ok. 1079 w Le Pallet , około 10 mil (16 km) na wschód od Nantes , w Księstwie Bretanii , najstarszy syn pomniejszej francuskiej rodziny szlacheckiej. Jako chłopiec szybko się uczył. Jego ojciec, rycerz imieniem Berenger, zachęcił Abelarda do studiowania sztuk wyzwolonych , gdzie celował w sztuce dialektyki (gałąź filozofii). Zamiast rozpocząć karierę wojskową, jak zrobił to jego ojciec, Abelard został naukowcem.

Podczas swoich wczesnych zajęć akademickich Abelard wędrował po całej Francji, debatując i ucząc się, tak że (w jego własnych słowach) „stał się takim jak perypatetycy ” . Najpierw studiował w Loary , gdzie w tym okresie jego nauczycielem był nominalista Roscellinus z Compiègne , oskarżony przez Anzelma o herezję.

Dojdź do sławy

Nauczanie Abelarda autorstwa François Flamenga , mural na Sorbonie

Około 1100 roku podróże Abelarda przywiodły go do Paryża. Mniej więcej w tym czasie zmienił nazwisko na Abelard, czasami pisane jako Abailard lub Abaelardus. Etymologicznym korzeniem słowa Abelard może być środkowo-francuski abilite („zdolność”), hebrajskie imię Abel/Habal (oddech/próżność/postać w Księdze Rodzaju), angielskie jabłko lub łacińskie ballare („taniec”). Nazwa jest żartobliwie wymieniana jako odnosząca się do smalcu, jak w przypadku nadmiernej („tłustej”) nauki, w drugorzędnej anegdocie odnoszącej się do Adelarda z Bath i Petera Abelarda (i w którym mylą się, że są jedną osobą).

W wielkiej szkole katedralnej Notre-Dame de Paris (przed budową obecnej tam katedry) studiował u archidiakona paryskiego i mistrza Notre-Dame Williama z Champeaux , późniejszego biskupa Chalons, ucznia Anzelma z Laon (nie mylić ze św. Anzelmem ), czołowego orędownika realizmu filozoficznego . Z perspektywy czasu Abelard przedstawia Williama, który przeszedł od aprobaty do wrogości, kiedy Abelard wkrótce okazał się w stanie pokonać swojego mistrza w kłótni. Doprowadziło to do długiego pojedynku, który ostatecznie zakończył się upadkiem teorii realizmu, którą zastąpiła teoria Abelarda konceptualizm / nominalizm . Chociaż myśl Abelarda była bliższa myśli Williama, niż może sugerować ta relacja, William uważał, że Abelard był zbyt arogancki . W tym czasie Abelard prowokował kłótnie zarówno z Wilhelmem, jak i Roscellinusem.

Wbrew opozycji metropolitalnego nauczyciela, Abelard założył własną szkołę, najpierw w Melun , ulubionej rezydencji królewskiej, a następnie, około 1102-1104, dla bardziej bezpośredniej konkurencji, przeniósł się do Corbeil , bliżej Paryża. Jego nauczanie było szczególnie udane, ale stres nadwyrężył jego organizm, co doprowadziło do załamania nerwowego i podróży do domu w Bretanii na kilka lat rekonwalescencji.

Po powrocie, po 1108 roku, znalazł Williama wykładającego w pustelni Saint-Victor, tuż za Île de la Cité , i tam ponownie stali się rywalami, a Abelard wyzwał Williama na jego teorię uniwersaliów. Abelard ponownie zwyciężył, a Abelard był prawie w stanie osiągnąć pozycję mistrza w Notre Dame. Jednak przez krótki czas William był w stanie uniemożliwić Abelardowi wykładanie w Paryżu. W związku z tym Abelard został zmuszony do wznowienia swojej szkoły w Melun, którą mógł wtedy przenieść, z ok. 1110-12 , do samego Paryża, na wzgórzach Montagne Sainte-Geneviève , z widokiem na Notre-Dame.

Po sukcesach w dialektyce zwrócił się następnie ku teologii iw 1113 r. przeniósł się do Laon , aby uczęszczać na wykłady Anzelma na temat egzegezy biblijnej i doktryny chrześcijańskiej. Nie będąc pod wrażeniem nauk Anzelma, Abelard zaczął wygłaszać własne wykłady na temat Księgi Ezechiela. Anzelm zabronił mu kontynuowania tego nauczania. Abelard wrócił do Paryża, gdzie około 1115 roku został mistrzem szkoły katedralnej Notre-Dame i kanonikiem Sens (katedra archidiecezji, do której należał Paryż).

Heloiza

„Abaelardus i Heloïse zaskoczeni przez mistrza Fulberta” malarza romantyzmu Jeana Vignauda (1819)

Héloïse d'Argenteuil mieszkała w okolicach Notre-Dame, pod opieką swojego wuja, świeckiego kanonika Fulberta. Zasłynęła jako najlepiej wykształcona i inteligentna kobieta w Paryżu, znana ze znajomości liter klasycznych , w tym nie tylko łaciny , ale także greki i hebrajskiego .

W czasie, gdy Heloiza spotkała Abelarda, otaczały go tłumy — rzekomo tysiące uczniów — ściągnięte ze wszystkich krajów sławą jego nauczania. Wzbogacony ofiarami swoich uczniów i cieszący się powszechnym podziwem, zaczął myśleć o sobie jako o jedynym niepokonanym filozofie na świecie. Ale zbliżała się zmiana jego losu. W swoim oddaniu nauce twierdził, że prowadził bardzo proste i wąskie życie, ożywiane jedynie filozoficznymi debatami: teraz, u szczytu sławy, zetknął się z romansem.

Decydując się ścigać Héloïse, Abelard szukał miejsca w domu Fulberta iw 1115 lub 1116 rozpoczął romans. Podczas gdy w swojej autobiografii opisuje ten związek jako uwodzenie, listy Heloizy temu zaprzeczają i zamiast tego przedstawiają związek równych sobie, rozpalony przez wzajemne przyciąganie. Abelard chwalił się swoim podbojem, używając przykładowych zwrotów w swoim nauczaniu, takich jak „Piotr kocha swoją dziewczynę” oraz pisząc popularne wiersze i piosenki o swojej miłości, które rozprzestrzeniły się po całym kraju. Gdy Fulbert się o tym dowiedział, rozdzielił ich, ale nadal spotykali się potajemnie. Héloïse zaszła w ciążę i została wysłana przez Abelarda pod opiekę jego rodziny do Bretanii, gdzie urodziła syna, którego nazwała Astrolabe, po przyrząd naukowy .

Tragiczne wydarzenia

Abelard, zaatakowany i wykastrowany

Aby uspokoić Fulberta, Abelard zaproponował małżeństwo. Héloïse początkowo sprzeciwiała się małżeństwu, ale aby uspokoić swoje obawy o perspektywy kariery Abelarda jako żonatego filozofa, para pobrała się w tajemnicy (w tym czasie celibat duchownych stawał się standardem na wyższych szczeblach zakonów kościelnych). Aby uniknąć podejrzeń o związek z Abelardem, Heloiza nadal przebywała w domu swojego wuja. Kiedy Fulbert publicznie ujawnił małżeństwo, Héloïse gwałtownie temu zaprzeczyła, wzbudzając gniew i nadużycia Fulberta. Abelard uratował ją, wysyłając ją do klasztoru w Argenteuil , gdzie się wychowała, aby chronić ją przed wujem. Héloïse przebrała się za zakonnicę i dzieliła życie zakonnicy, chociaż nie była konsekrowana.

Fulbert, rozwścieczony, że Heloiza została zabrana z jego domu i prawdopodobnie wierząc, że Abelard pozbył się jej w Argenteuil, aby się jej pozbyć, zorganizował grupę ludzi, aby pewnej nocy włamać się do pokoju Abelarda i go wykastrować . W ramach prawnej odwetu za ten mścicielski atak członkowie bandy zostali ukarani, a pogardzany przez opinię publiczną Fulbert tymczasowo zwolnił się z obowiązków kanonika (od kilku lat nie pojawia się ponownie w paryskich kartularach).

Zawstydzony swoimi obrażeniami, Abelard przeszedł na emeryturę na stałe jako kanonik Notre Dame, a jakakolwiek kariera księdza lub ambicje zajmowania wyższego urzędu w kościele zostały zniweczone przez utratę męskości. Skutecznie ukrywał się jako mnich w klasztorze St. Denis pod Paryżem, unikając pytań swojej przerażonej publiczności. Roscellinus i Fulk of Deuil wyśmiewali i poniżali Abelarda za to, że został wykastrowany.

Po wstąpieniu do klasztoru w St. Denis Abelard nalegał, aby Héloïse złożyła śluby zakonne (miała wówczas niewiele innych opcji). Héloïse protestowała przeciwko rozstaniu z Abelardem, wysyłając liczne listy wznawiające ich przyjaźń i domagając się odpowiedzi na pytania teologiczne dotyczące jej nowego powołania.

Astrolabium, syn Abelarda i Heloizy

Wkrótce po urodzeniu dziecka Astrolabium, Heloiza i Abelard zostali zamknięci w klasztorze. W ten sposób ich syn był wychowywany przez siostrę Abelarda ( soror ), Denise, w domu rodzinnym Abelarda w Le Pallet. Jego imię wywodzi się od astrolabium , perskiego instrumentu astronomicznego, który podobno elegancko modeluje wszechświat i który został spopularyzowany we Francji przez Adelarda z Bath . Jest wspomniany w wierszu Abelarda do jego syna, Carmen Astralabium, oraz przez opiekuna Abelarda, Piotra Czcigodnego z Cluny , który napisał do Héloizy: „Z radością zrobię wszystko, aby uzyskać prebendę w jednym z wielkich kościołów dla twojego Astrolabium, które jest również nasze dla ciebie”.

„Petrus Astralabius” jest odnotowany w katedrze w Nantes w 1150 r., a ta sama nazwa pojawia się ponownie później w opactwie cystersów w Hauterive na terenach dzisiejszej Szwajcarii. Biorąc pod uwagę skrajną ekscentryczność nazwiska, jest niemal pewne, że odniesienia te odnoszą się do tej samej osoby. Astrolabium jest rejestrowane jako umierające w nekrologii Parakleta 29 lub 30 października, roku nieznanego, pojawiające się jako „Petrus Astralabius magistri nostri Petri filius”.

Poźniejsze życie

Po czterdziestce Abelard próbował ukryć się jako mnich z opactwa Saint-Denis, ukrywając swoje nieszczęścia. Nie znajdując wytchnienia w klauzurze i stopniowo ponownie oddając się studiom, poddał się naglącym prośbom i ponownie otworzył swoją szkołę w nieznanym klasztorze klasztornym klasztorze. Jego wykłady, teraz ujęte w duchu pobożności, z wykładami z teologii, a także z poprzednimi wykładami z logiki, ponownie były słuchane przez tłumy studentów i wydawało się, że powrócił jego dawny wpływ. Opierając się na studiach biblijnych i, jego zdaniem, niespójnych pismach przywódców kościoła, pisał Sic et non ( tak i nie ).

Gdy tylko opublikował swoje wykłady teologiczne (Theologia Summi Boni ), jego przeciwnicy podchwycili jego racjonalistyczną interpretację dogmatu trynitarnego . Dwóch uczniów Anzelma z Laon , Alberich z Reims i Lotulf z Lombardii, wszczęło postępowanie przeciwko Abelardowi, oskarżając go o herezję Sabelliusza na synodzie prowincjonalnym, który odbył się w Soissons w 1121 r. Poprzez nieregularne procedury uzyskali oficjalne potępienie jego nauczania, a Abelard został zmuszony do spalenia Teologii samego siebie. Został wówczas skazany na dożywocie w klasztorze innym niż jego własny, ale wydaje się, że z góry uzgodniono, że wyrok ten zostanie niemal natychmiast odwołany, ponieważ po kilku dniach spędzonych w klasztorze św. Medarda w Soissons Abelard wrócił do St. Denis.


Życie we własnym klasztorze okazało się nie bardziej przyjemne niż wcześniej. Za to częściowo odpowiedzialny był sam Abelard. Irytowanie mnichów sprawiało mu jakąś złośliwą przyjemność. Jakby dla żartu przytoczył Bedę , aby udowodnić, że rzekomy założyciel klasztoru św. Denisa, Dionizy Areopagita , był biskupem Koryntu , podczas gdy inni mnisi opierali się na oświadczeniu opata Hilduina , że był biskupem Aten . Kiedy ta historyczna herezja doprowadziła do nieuniknionych prześladowań, Abelard napisał list do opata Adama, w którym przedkładał autorytet Bedy nad autorytet Euzebiusza z Cezarei Historia Ecclesiastica i św. Hieronim , według którego Dionizy, biskup Koryntu różnił się od Dionizego Areopagity, biskupa Aten i założyciela opactwa; chociaż, w szacunku dla Bedy, zasugerował, że Areopagita mógł być również biskupem Koryntu. Adam oskarżył go o obrazę zarówno klasztoru, jak i Królestwa Francji (którego patronem był Denis); życie w klasztorze stało się dla Abelarda nie do zniesienia i w końcu pozwolono mu odejść.

Abelard początkowo zamieszkał w St. Ayoul of Provins, gdzie przeor był przyjacielem. Następnie, po śmierci opata Adama w marcu 1122 r., Abelardowi udało się uzyskać pozwolenie od nowego opata Sugera na zamieszkanie „w jakimkolwiek odosobnionym miejscu sobie życzył”. W opuszczonym miejscu niedaleko Nogent-sur-Seine w Szampanii zbudował chatę z ścierniska i trzciny, stworzył prostą kaplicę poświęconą Trójcy Świętej i został pustelnikiem . Kiedy jego rekolekcje stały się znane, studenci przybyli z Paryża i pokryli otaczającą go dzicz swoimi namiotami i chatami. Zaczął tam ponownie uczyć. The Oratorium zostało odbudowane z drewna i kamienia i ponownie poświęcone jako Oratorium Pocieszyciela .

Posąg Abelarda w Luwrze w Paryżu autorstwa Julesa Caveliera

Abelard pozostał w Pocieszycielu przez około pięć lat. Jego połączenie nauczania świeckich sztuk z zawodem mnicha było ostro krytykowane przez innych religijnych ludzi, a Abelard całkowicie rozważał ucieczkę poza chrześcijaństwo. Dlatego Abelard zdecydował się wyjechać i znaleźć inne schronienie, przyjmując między 1126 a 1128 rokiem zaproszenie do przewodniczenia opactwu Saint-Gildas-de-Rhuys na dalekim brzegu Dolnej Bretanii. Region był niegościnny, domena padła ofiarą banitów, sam dom był dziki i nieuporządkowany. Tam też pogorszyły się jego stosunki ze społecznością.

Abelard przyjmuje Héloïse w klasztorze Parakleta ( 1129)

Brak sukcesów w St. Gildas sprawił, że Abelard zdecydował się ponownie podjąć nauczanie publiczne (choć jeszcze przez kilka lat pozostał oficjalnie opatem St. Gildas). Nie jest do końca pewne, co wtedy zrobił, ale biorąc pod uwagę, że Jan z Salisbury słyszał wykład Abelarda na temat dialektyki w 1136 r., Przypuszcza się, że wrócił do Paryża i wznowił nauczanie na Montagne Sainte-Geneviève . W jego wykładach dominowała logika, przynajmniej do 1136 r., kiedy to stworzył kolejne szkice swojej Teologii , w których analizował źródła wiary w Trójcę i wychwalał pogańskich filozofów starożytności za ich cnoty i odkrycie za pomocą powodu wielu fundamentalnych aspektów chrześcijańskiego objawienia.

W 1128 roku opat Suger twierdził, że klasztor w Argenteuil, którego przeoryszą była Héloïse, należał do jego opactwa St Denis. W 1129 uzyskał posiadanie i nie poczynił żadnych zapasów dla zakonnic. Kiedy Abelard usłyszał, przekazał Parakleta i jego ziemie Héloïse i jej pozostałym zakonnicom, czyniąc ją przełożoną. Dał nowej wspólnocie regułę i uzasadnienie sposobu życia zakonnic; podkreślał w tym cnotę literaturoznawstwa. Dostarczył także księgi hymnów, które skomponował, a na początku lat trzydziestych XII wieku on i Héloïse skomponowali zbiór własnych listów miłosnych i korespondencji religijnej, zawierający między innymi najsłynniejszy list Abelarda zawierający jego autobiografię, Historia Calamitatum ( Historia moich nieszczęść ). To skłoniło Héloïse do napisania swojego pierwszego listu; po pierwszym nastąpiły dwa inne Listy, w których ostatecznie przyjęła część rezygnacji, którą teraz jako brat dla siostry polecił jej Abelard. Jakiś czas przed 1140 rokiem Abelard opublikował swoje arcydzieło, Ethica lub Scito te ipsum (Poznaj siebie), w którym analizuje ideę grzechu i tego, że działania nie są tym, za co człowiek będzie sądzony, ale intencjami. W tym okresie napisał także Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Dialog między filozofem, Żydem i chrześcijaninem), a także Expositio in Epistolam ad Romanos , komentarz do Listu św. Pawła do Rzymian, w którym rozwija sens życia Chrystusa.

Konflikty z Bernardem z Clairvaux

Po 1136 roku nie jest jasne, czy Abelard przestał nauczać, czy może kontynuował wszystkie oprócz swoich wykładów z logiki aż do 1141 roku. Niezależnie od dokładnego czasu, proces został zainicjowany przez Wilhelma z St-Thierry, który odkrył to, co uważał za herezje w niektórych naukach Abelarda . Wiosną 1140 r. napisał list do biskupa Chartres i do Bernarda z Clairvaux , potępiając ich. Inny, mniej wybitny teolog, Tomasz z Morigny, sporządził w tym samym czasie listę rzekomych herezji Abelarda, być może za namową Bernarda. Bernard narzekał głównie na to, że Abelard zastosował logikę tam, gdzie nie ma ona zastosowania, a to jest nielogiczne.

Pod naciskiem Bernarda Abelard wyzwał Bernarda albo do wycofania swoich oskarżeń, albo do upublicznienia ich na ważnym soborze kościelnym w Sens zaplanowanym na 2 czerwca 1141 r. Czyniąc to, Abelard postawił się na pozycji pokrzywdzonej strony i zmusił Bernarda do obrony przed oskarżeniem o pomówienie. Bernard uniknął jednak tej pułapki: w przeddzień soboru zwołał prywatne spotkanie zgromadzonych biskupów i przekonał ich, aby potępili kolejno każdą z heretyckich propozycji, które przypisywał Abelardowi. Kiedy Abelard pojawił się na soborze następnego dnia, przedstawiono mu listę przypisywanych mu potępionych propozycji.

Nie mogąc odpowiedzieć na te propozycje, Abelard opuścił zgromadzenie, zaapelował do papieża i wyruszył do Rzymu, mając nadzieję, że papież będzie bardziej pomocny. Jednak ta nadzieja była nieuzasadniona. W dniu 16 lipca 1141 r. Papież Innocenty II wydał bullę ekskomunikującą Abelarda i jego zwolenników oraz nakładając na niego wieczne milczenie, aw drugim dokumencie nakazał zamknięcie Abelarda w klasztorze i spalenie jego ksiąg. Abelarda uratował jednak przed tym wyrokiem Piotr Czcigodny, opat Cluny . Abelard zatrzymał się tam w drodze do Rzymu, zanim papieskie potępienie dotarło do Francji. Piotr namówił Abelarda, już starego, aby zrezygnował z podróży i pozostał w klasztorze. Piotrowi udało się doprowadzić do pojednania z Bernardem, do zniesienia wyroku ekskomuniki i przekonania Innocentego, że wystarczy, by Abelard pozostał pod egidą Cluny.

Abelard spędził ostatnie miesiące w klasztorze św. Marcela, niedaleko Chalon-sur-Saône , zanim zmarł 21 kwietnia 1142 r. Mówi się, że przed śmiercią wypowiedział ostatnie słowa „nie wiem”. Zmarł z powodu gorączki, cierpiąc na chorobę skóry, prawdopodobnie świerzb lub szkorbut . Heloiza i Piotr z Cluny uzgodnili z papieżem, że po śmierci Abelarda oczyszczą jego imię z zarzutów herezji.

Kwestionowane miejsce spoczynku/pielgrzymka zakochanych

Tablica dedykacyjna na cmentarzu Père-Lachaise

Abelard został po raz pierwszy pochowany w St. Marcel, ale jego szczątki wkrótce zostały potajemnie przeniesione do Parakleta i przekazane pod troskliwą opiekę Héloizy, która z czasem sama spoczęła obok nich w 1163 roku.

Kości pary były później wielokrotnie przenoszone, ale zachowały się nawet podczas perypetii rewolucji francuskiej i przypuszczalnie spoczywają teraz w dobrze znanym grobowcu na cmentarzu Père-Lachaise we wschodnim Paryżu. Uznaje się, że przeniesienie tam ich szczątków w 1817 r. znacząco przyczyniło się do popularności tego cmentarza, znajdującego się wówczas jeszcze daleko poza obszarem zabudowanym Paryża. Zgodnie z tradycją kochankowie lub samotni z miłości zostawiają listy w krypcie, w hołdzie dla pary lub w nadziei na znalezienie prawdziwej miłości.

Ten drugi pochówek pozostaje sporny. Oratorium Parakleta twierdzi, że Abelard i Héloïse są tam pochowani, a to, co istnieje na Père-Lachaise, jest jedynie pomnikiem lub cenotafem . Według Père-Lachaise szczątki obojga kochanków zostały przeniesione z Oratorium na początku XIX wieku i ponownie pochowane w słynnej krypcie na ich terenie. Inni uważają, że podczas gdy Abelard jest pochowany w grobowcu na Père-Lachaise, szczątki Heloizy są gdzie indziej.

Problemy zdrowotne

Abelard doznał co najmniej dwóch załamań nerwowych, pierwszego około 1104–1105, cytowanego jako spowodowanego stresem związanym ze zbyt dużą ilością badań. W jego słowach: „Jednak niedługo potem moje zdrowie się pogorszyło pod wpływem zbyt wielu studiów i musiałem wrócić do domu, do Bretanii. Byłem z dala od Francji przez kilka lat, gorzko tęskniłem…” Jego drugi udokumentowany upadek miał miejsce w 1141 r. na soborze w Sens, gdzie został oskarżony o herezję i nie mógł odpowiedzieć. Mówiąc słowami Geoffreya z Auxerre: jego „pamięć stała się bardzo pogmatwana, rozum stracił przytomność, a wewnętrzny zmysł go opuścił”.

Średniowieczne rozumienie zdrowia psychicznego poprzedza rozwój współczesnej diagnozy psychiatrycznej. W tamtym czasie Abelardowi nie postawiono żadnej diagnozy poza „złym stanem zdrowia”. Jego tendencje do samouwielbienia, wielkości , paranoi i wstydu sugerują możliwy ukryty narcyzm (pomimo jego wielkich talentów i sławy) lub - ostatnio przypuszczano - zgodnie z jego załamaniami, przepracowaniem, gadatliwością i wojowniczością - problemy ze zdrowiem psychicznym związane z nastrojem, takie jak mania związana z chorobą afektywną dwubiegunową .

W tamtym czasie niektóre z tych cech przypisywano lekceważąco jego bretońskiemu dziedzictwu, jego trudnej „niezłomnej” osobowości i przepracowaniu.

Myśl filozoficzna i osiągnięcia

Filozofia

Abelard i Héloïse w rękopisie Roman de la Rose (XIV wiek)

Abelard jest uważany za jednego z założycieli świeckiego uniwersytetu i przedrenesansowej świeckiej myśli filozoficznej.

Abelard opowiadał się za konceptualizmem w teorii uniwersaliów . (Cecha uniwersalna to cecha lub właściwość, którą musi posiadać każdy indywidualny członek klasy rzeczy, jeśli to samo słowo ma odnosić się do wszystkich rzeczy w tej klasie. Na przykład błękit jest uniwersalną właściwością posiadaną przez wszystkie niebieskie obiekty). Według uczonego Abelarda, Davida Luscombe, „Abelard logicznie opracował niezależną filozofię języka… [w której] podkreślił, że sam język nie jest w stanie wykazać prawdziwości rzeczy (res), które leżą w domenie fizyki ” .

Pisząc pod wpływem swojej żony Heloizy, podkreślał, że subiektywna intencja decyduje o moralnej wartości ludzkiego działania. Wraz z Heloizą jest pierwszym znaczącym filozofem średniowiecza, który przed Tomaszem z Akwinu forsował etykę intencjonalistyczną .

Pomógł ustanowić filozoficzny autorytet Arystotelesa , który ugruntował się w pół wieku po jego śmierci. W tym czasie po raz pierwszy pojawił się Organon Arystotelesa i stopniowo wszystkie inne zachowane dzieła Arystotelesa. Wcześniej podstawą wsparcia realizmu filozoficznego były dzieła Platona .

Teologia

Abelard jest uważany za jednego z największych filozofów katolickich XII wieku, argumentującego, że Boga i wszechświat można i należy poznawać zarówno poprzez logikę, jak i emocje. Ukuł termin „teologia” dla religijnej gałęzi tradycji filozoficznej. Nie powinien być postrzegany jako heretyk, ponieważ jego oskarżenia o herezję zostały wycofane i unieważnione przez Kościół po jego śmierci, ale raczej jako nowatorski filozof, który doprowadził teologię i filozofię do granic możliwości. Jest opisywany jako „najgorętszy myśliciel i najodważniejszy teolog XII wieku” oraz największy logik średniowiecza. „Jego geniusz był widoczny we wszystkim, co zrobił”; jako pierwszy użył „teologii” w jej nowoczesnym znaczeniu, był orędownikiem „rozsądku w sprawach wiary” i „jego współczesnym wydawał się większy niż życie: jego bystry dowcip, ostry język, doskonała pamięć i bezgraniczna arogancja uczyniły go niepokonanym w debacie ”-„ siła jego osobowości wywarła żywe wrażenie na wszystkich, z którymi się zetknął”.

W odniesieniu do nieochrzczonych , którzy umierają w niemowlęctwie , Abelard — w Commentaria in Epistolam Pauli ad Romanos — podkreślał dobroć Boga i interpretował „najłagodniejszą karę” Augustyna jako ból utraty widzenia uszczęśliwiającego ( carentia visionis Dei ), bez nadziei na jego uzyskanie, ale bez dodatkowych kar. Jego myśl przyczyniła się do powstania Limbo of Infants w XII – XIII wieku.

Jean-Baptiste Goyet , Héloïse et Abailard , olej na miedzi, ok. 1829.

Psychologia

Abelard zajmował się koncepcją intencji i życia wewnętrznego, rozwijając elementarną teorię poznania w swoim Tractabus De Intellectibus , a później rozwijając koncepcję, że istoty ludzkie „rozmawiają z Bogiem swoimi myślami”. Był jednym z twórców obrony przed szaleństwem , pisząc w Scito te ipsum : „Z tego [grzechu] małe dzieci i oczywiście szaleni ludzie są nietknięci… brak [ing] rozumu… nic nie jest dla nich liczone jako grzech”. Stał na czele idei, że choroba psychiczna jest stanem naturalnym i „obalił pogląd, że diabeł spowodował szaleństwo”, punkt widzenia, z którego Thomas F. Graham twierdzi, że Abelard nie był w stanie oddzielić się obiektywnie, aby argumentować bardziej subtelnie „z powodu jego własne zdrowie psychiczne.

Prawo

Abelard podkreślał, że subiektywna intencja decyduje o moralnej wartości ludzkiego działania, a zatem prawny skutek działania odnosi się do osoby, która go popełnia, a nie tylko do samego działania. Dzięki tej doktrynie Abelard stworzył w średniowieczu ideę indywidualnego podmiotu, centralną dla współczesnego prawa. Dało to School of Notre-Dame de Paris (później Uniwersytetowi Paryskiemu) uznanie za jej wiedzę specjalistyczną w dziedzinie prawa, jeszcze zanim istniał wydział prawa, a szkoła została nawet uznana za „universitas”, a nawet jeśli Abelard był logikiem i teologiem.

Listy Abelarda i Héloizy

Heloiza i Abelard, Achille Devaria, XIX w. rytownictwo

Historia Abelarda i Héloizy okazała się niezwykle popularna we współczesnej kulturze europejskiej. Ta historia jest znana prawie w całości z kilku źródeł: po pierwsze, Historia Calamitatum; po drugie, siedem listów między Abelardem i Héloïse, które przetrwały (trzy napisane przez Abelarda i cztery przez Héloïse) i zawsze następują po Historii Calamitatum w tradycji rękopisów; po trzecie, cztery listy między Piotrem Czcigodnym a Héloïse (trzy od Piotra, jeden od Héloïse). Są to w dzisiejszych czasach najbardziej znane i najczęściej tłumaczone części dzieła Abelarda.

Nie jest jasne, w jaki sposób listy Abelarda i Héloïse zostały zachowane. Istnieją krótkie i rzeczowe odniesienia do ich związku przez XII-wiecznych pisarzy, w tym Williama Godela i Waltera Map . Chociaż listy były najprawdopodobniej wymieniane przez jeźdźca w sposób publiczny (list otwarty), czytelny dla innych na przystankach po drodze (a tym samym wyjaśniający przechwycenie Historii przez Heloizę), wydaje się mało prawdopodobne, aby listy były szeroko znane poza ich pierwotna podróż zakres w okresie. Raczej najwcześniejsze rękopisy listów datowane są na koniec XIII wieku. Wydaje się zatem prawdopodobne, że listy wysłane między Abelardem i Héloïse były przechowywane przez Héloïse w Paraklecie wraz z „listami kierunkowymi” i że ponad sto lat po jej śmierci zostały przywiezione do Paryża i skopiowane.

Wkrótce po śmierci Abelarda i Heloizy Chrétien de Troyes pojawia się pod wpływem listów Heloizy i kastracji Abelarda w jego przedstawieniu króla rybaka w jego opowieściach o Graalu . W XIV wieku historię ich romansu podsumował Jean de Meun w Le Roman de la Rose . Chaucer czyni krótką wzmiankę w Prologu żony Bath (wiersze 677–8) i może częściowo oprzeć swój charakter żony na Heloizie. Petrarka posiadał rękopis listów pary z początku XIV wieku (i napisał szczegółowe notatki zatwierdzające na marginesach).

Pierwsza łacińska publikacja listów miała miejsce w Paryżu w 1616 r., jednocześnie w dwóch wydaniach. Wydania te dały początek licznym przekładom listów na języki europejskie – iw konsekwencji XVIII- i XIX-wiecznemu zainteresowaniu historią średniowiecznych kochanków. W XVIII wieku para była czczona jako tragiczni kochankowie, którzy znosili przeciwności losu w życiu, ale połączyli się w śmierci. Z taką reputacją byli jedynymi osobami z przedrewolucyjnego, których szczątki otrzymały honorowe miejsce na nowo założonym cmentarzu Père Lachaise w Paryżu. W tym czasie byli skutecznie czczeni jako romantyczni święci; dla niektórych byli prekursorami nowoczesności, kłócącymi się z ówczesnymi strukturami kościelnymi i monastycznymi i byli czczeni bardziej za odrzucenie tradycji przeszłości niż za jakiekolwiek szczególne osiągnięcie intelektualne.

Historia została po raz pierwszy opublikowana w 1841 roku przez Johna Caspara Orelli z Turici . Następnie, w 1849 roku, Victor Cousin opublikował operę Petriego Abaelardiego , częściowo opartą na dwóch wydaniach paryskich z 1616 roku, ale także opartą na czytaniu czterech rękopisów; stało się to standardową edycją listów. Wkrótce potem, w 1855 roku, Migne wydrukował rozszerzoną wersję wydania z 1616 roku pod tytułem Opera Petri Abaelardi , bez nazwiska Héloïse na stronie tytułowej.

Krytyczne wydania Historii Calamitatum i listów zostały następnie opublikowane w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. Najbardziej ugruntowanymi dokumentami i odpowiednio tymi, których autentyczność była najdłużej kwestionowana, są serie listów rozpoczynające się od Historii Calamitatum (liczone jako litera 1) i obejmujące cztery „listy osobiste” (ponumerowane 2–5) i „listy kierunkowe” (numery 6–8).

Większość współczesnych uczonych przyjmuje, że dzieła te zostały napisane przez samych Héloïse i Abelarda. John Benton jest najwybitniejszym współczesnym sceptykiem tych dokumentów. Etienne Gilson , Peter Dronke , Constant Mews i Mary Ellen Waithe podtrzymują główny nurt poglądu, że listy są autentyczne, argumentując, że sceptyczny punkt widzenia jest w dużej mierze podsycany przez z góry przyjęte poglądy jego zwolenników.

Zagubione listy miłosne

Niedawno argumentowano, że anonimowa seria listów, Epistolae Duorum Amantium , została w rzeczywistości napisana przez Héloïse i Abelarda podczas ich początkowego romansu (a zatem przed późniejszą i szerzej znaną serią listów). Argument ten został wysunięty przez Constanta J. Mewsa na podstawie wcześniejszej pracy Ewada Könsgena. Jeśli są autentyczne, listy te stanowią znaczące rozszerzenie korpusu zachowanych pism Héloïse, a tym samym otwierają kilka nowych kierunków dalszych badań. Jednakże, ponieważ przypisanie „jest z konieczności oparte na poszlakach, a nie na dowodach bezwzględnych”, nie jest akceptowane przez wszystkich uczonych.

Współczesna teologia

Powieściopisarz i badacz Abelarda, George Moore, nazwał Abelarda „pierwszym protestantem ” przed Marcinem Lutrem . Podczas gdy Abelard walczył z Kościołem do tego stopnia (później oczyszczony) z zarzutów herezji, nigdy nie wyparł się swojej katolickiej wiary.

Komentarze papieża Benedykta XVI

Podczas audiencji generalnej 4 listopada 2009 r. papież Benedykt XVI mówił o św. Bernardzie z Clairvaux i Piotrze Abelardzie, aby zilustrować różnice w monastycznym i scholastycznym podejściu do teologii w XII wieku. Papież przypomniał, że teologia jest poszukiwaniem racjonalnego zrozumienia (jeśli to możliwe) tajemnic chrześcijańskiego objawienia , w które wierzy się przez wiarę — wiarę, która szuka zrozumienia ( fides quaerens intellectum) ). Ale św. Bernard, przedstawiciel teologii monastycznej, kładł nacisk na „wiarę”, podczas gdy scholastyk Abelard kładł nacisk na „zrozumienie przez rozum”.

Dla Bernarda z Clairvaux wiara opiera się na świadectwie Pisma Świętego i na nauczaniu Ojców Kościoła . Dlatego Bernardowi trudno było zgodzić się z Abelardem i, ogólniej, z tymi, którzy poddawaliby prawdy wiary krytycznemu badaniu rozumu — badaniu, które jego zdaniem stwarzało poważne niebezpieczeństwo: intelektualizmu, relatywizacji prawdy i kwestionowania samych prawd wiary . Teologia dla Bernarda mogła być karmiona tylko modlitwą kontemplacyjną , przez uczuciowe zjednoczenie serca i umysłu z Bogiem, mając tylko jeden cel: promować żywe, intymne doświadczenie Boga; pomoc w kochaniu Boga coraz bardziej i lepiej.

doktrynę Abelarda o Trójcy Świętej, a tym samym jego ideę Boga. W dziedzinie moralności jego nauczanie było niejasne, ponieważ nalegał na uznanie intencji podmiotu za jedyną podstawę opisu dobra lub zła czynów moralnych, ignorując w ten sposób obiektywny sens i wartość moralną czynów, co prowadzi do niebezpiecznego subiektywizmu . Ale Papież uznał wielkie osiągnięcia Abelarda, który w decydujący sposób przyczynił się do rozwoju teologii scholastycznej, która ostatecznie wyraziła się w bardziej dojrzały i owocny sposób w następnym stuleciu. Nie należy lekceważyć niektórych spostrzeżeń Abelarda, na przykład jego stwierdzenia, że ​​niechrześcijańskie tradycje religijne zawierają już pewne formy przygotowania na przyjęcie Chrystusa.

Papież Benedykt XVI doszedł do wniosku, że „teologia serca” Bernarda i „teologia rozumu” Abelarda reprezentują wagę zdrowej dyskusji teologicznej i pokornego posłuszeństwa autorytetowi Kościoła, zwłaszcza gdy omawiane kwestie nie zostały zdefiniowane przez Magisterium . Św. Bernard, a nawet sam Abelard, zawsze bez wahania uznawali autorytet Magisterium. Abelard okazał pokorę , przyznając się do swoich błędów, a Bernard okazał wielką życzliwość . Papież podkreślił, że w dziedzinie teologii powinna istnieć równowaga między architektonicznymi , które są dane przez Objawienie i które zawsze zachowują swoje pierwszorzędne znaczenie, a zasadami interpretacyjnymi proponowanymi przez filozofię (czyli przez rozum), które pełnią ważną funkcję, ale tylko jako narzędzie. Kiedy równowaga się załamuje, refleksja teologiczna jest narażona na błąd; zatem do Magisterium należy pełnienie niezbędnej służby prawdzie, za którą jest odpowiedzialne.

Poezja i muzyka

Abelard był również od dawna znany jako ważny poeta i kompozytor. Skomponował kilka słynnych piosenek miłosnych dla Héloïse, które zaginęły i których nie zidentyfikowano w anonimowym repertuarze. (Jeden znany romantyczny wiersz / możliwe pozostałości liryczne, „Dull is the Star”.) Héloïse pochwaliła te piosenki w liście: „Wielki urok i słodycz w języku i muzyce oraz miękka atrakcyjność melodii zobowiązały nawet niepiśmiennych”. Jego edukacja muzyczna opierała się na nauce w dzieciństwie tradycyjnego quadrivium , studiowanego w tamtym czasie przez prawie wszystkich początkujących uczonych średniowiecznych.

Abelard skomponował śpiewnik dla wspólnoty religijnej, do której dołączyła Héloïse. Ten śpiewnik, napisany po 1130 r., różnił się od współczesnych śpiewników, takich jak śpiewnik Bernarda z Clairvaux , tym, że Abelard użył zupełnie nowego i jednorodnego materiału. Piosenki zostały pogrupowane według metrum, co oznaczało, że można było użyć stosunkowo niewielu melodii. Zachowała się tylko jedna melodia z tego śpiewnika, O quanta qualia .

Abelard napisał także sześć biblijnych planctus ( lamenty ):

  • Planctus Dinae filiae Iacob; inc.: Abrahae proles Israel nata (Planctus I)
  • Planctus Iacob super filios suos; w tym: Infelices filii, patri nati misero (Planctus II)
  • Planctus virginum Israel super filia Jepte Galadite; w tym: Ad festas choreas celibes (Planctus III)
  • Planctus Izrael super Samson; w tym: Abissus vere multa (Planctus IV)
  • Planctus David super Abner, filio Neronis, quem Ioab occidit; w tym: Abner fidelissime (Planctus V)
  • Planctus David super Saul et Jonatha; w tym: Dolorum solatium (Planctus VI).

W zachowanych rękopisach fragmenty te zostały zapisane w neumach diastematycznych , które są odporne na wiarygodną transkrypcję. Tylko Planctus VI został utrwalony w notacji kwadratowej. Planctus jako gatunek wpłynął na późniejszy rozwój lai , formy pieśni, która rozkwitła w północnej Europie w XIII i XIV wieku.

Melodie, które przetrwały, były chwalone jako „elastyczne, ekspresyjne melodie [które] wykazują elegancję i techniczną sprawność, które są bardzo podobne do cech, które od dawna podziwiano w poezji Abelarda”.

Pracuje

Lista prac

  • Logica składnikibus („Logika dla zaawansowanych”) ukończona przed 1121 r
  • Petri Abaelardi Glossae in Porphyrium („Glosze Petera Abailarda o porfirze”), ok. 1120
  • Dialectica , przed 1125 r. (1115–1116 według Johna Marenbona, The Philosophy of Peter Abelard , Cambridge University Press 1997).
  • Logica nostrorum petycjai socjorum („Logika w odpowiedzi na prośbę naszych towarzyszy”), ok. 1124–1125
  • Tractatus de intellectibus („Traktat o zrozumieniu”), napisany przed 1128 r.
  • Sic et Non („Tak i nie”) (Lista cytatów autorytetów chrześcijańskich dotyczących kwestii filozoficznych i teologicznych)
  • Theologia „Summi Boni”, Theologia christiana i Theologia „scholarium” . Jego główne dzieło z teologii systematycznej, napisane między 1120 a 1140 rokiem, które ukazało się w wielu wersjach pod różnymi tytułami (pokazanymi w porządku chronologicznym)
  • Dialogus inter philosophum, Judaeum, et Christianum , (Dialog filozofa z Żydem i chrześcijaninem) 1136–1139.
  • Ethica lub Scito Te Ipsum („Etyka” lub „Poznaj siebie”), przed 1140 r.

Współczesne wydania i tłumaczenia

  • Abelard, Piotr (1995). Peter Abelard: Pisma etyczne . Przetłumaczone przez Spade'a, PV Indianapolis: Hackett.
  • „Logica Ingredientibus, komentarz do Isagoge Porfiriusza”. Pięć tekstów o średniowiecznym problemie uniwersaliów: Porfiriusz, Boecjusz, Abelard, Duns Szkot, Ockham . Przetłumaczone przez Spade'a, PV Indianapolis: Hackett. 1994.
  •   Abelard, Piotr; Heloiza; Heloiza; Lombardo, Stanley (2007). Abelard i Héloïse: Listy i inne pisma . Przetłumaczone przez Levitana, Williama (wprowadzenie i notatki Williama Levitana red.). ISBN 978-0-87220-875-9 .
  •   Radice, Betty (1974). Listy Abelarda i Héloizy . Londyn: Penguin Books . ISBN 978-0-14-044297-7 .
  • Abelard, Piotr i Heloiza. (2009) Listy Heloizy i Abelarda. Przetłumaczone przez Mary McGlaughlin i Bonnie Wheeler.
  •   Planktus . Consolatoria , Confessio fidei , M. Sannelli, La Finestra editrice, Lavis 2013, ISBN 978-8895925-47-9
  • Carmen Ad Astralabium, w: Ruys JF (2014) Carmen ad Astralabium — tłumaczenie na język angielski. Skruszony Abelard. Nowe Średniowiecze. Palgrave Macmillan, Nowy Jork. https://doi.org/10.1057/9781137051875_5
  • Zbiór listów Petera Abaelarda i Heloizy. (2017) zredagowane i przetłumaczone przez Petera Luscombe. Średniowieczne teksty z Oksfordu
  •   Abelard, Piotr (2020). Engels, LJ; Veire, Christine Vande (red.). Kazania Petriego Abaelardiego . Turnhout: Brepols. ISBN 978-2-503-57701-2 .

Odniesienia kulturowe

W literaturze

W sztuce

  • Héloïse et Abeilard , olej na miedzi, Jean-Baptiste Goyet , 1830.
  • Abaelardus i Heloïse zaskoczeni przez mistrza Fulberta , olej, malarz romantyzmu Jean Vignaud, 1819
  • Abelard, nauczanie , mural na Sorbonie – Francois Flameng
  • Pomnik Abelarda i Heloizy w Le Pallet autorstwa Sylviane i Bilala Hassan-Courgeau
  • Abelard i Heloiza , obraz Salvadora Dali

W muzyce

  • „Heloiza i Abelard”, piosenka napisana przez barda SCA Efenwealt Wystle (alias Scott Vaughan)
  • Abelard and Heloise to album ze ścieżką dźwiękową z 1970 roku wydany przez brytyjski zespół Third Ear Band .
  • Tekst piosenki „Abelard and Heloise”, który znalazł się na albumie Seventh Angel The Dust of Years , jest oparty na słynnej korespondencji pary.
  • Piosenka „Heloise” Franka Blacka z albumu Devil's Workshop nawiązuje do tej historii.
  • Piosenka Scrittiego Polittiego „The World You Understand (Is Over + Over + Over)” odnosi się do tej historii i pochówku dwojga kochanków na cmentarzu Pere Lachaise.
  • Intro do piosenki Cole'a Portera „Just One of Those Things” zawiera „Jak Abelard powiedział do Heloise, nie zapomnij napisać do mnie, proszę”.
  • Piosenka „World Without” autorstwa A Fine Frenzy (Alison Sudol) nawiązuje do nich: „A Heloise oddała całe swoje serce Pete'owi, teraz wiecznie śpi u jego boku”

w poezji

Na scenie i na ekranie

Abelard, Heloiza i średniowieczne astrolabium przedstawione w sztuce teatralnej Michaela Shenefelta Heloiza

Zobacz też

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne

Pobrano z „ https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_Abelard&oldid=1143595702 ”