Filozofia zachodnia
| Część serii o |
| filozofii |
|---|
  |
 Portal filozoficzny
|
Filozofia zachodnia obejmuje myśl i twórczość filozoficzną świata zachodniego . Historycznie termin ten odnosi się do filozoficznego myślenia kultury zachodniej , począwszy od starożytnej greckiej filozofii przedsokratejskiej . Samo słowo filozofia pochodzi od starożytnej Grecji philosophía ( φιλοσοφία ), dosłownie „ miłość do mądrości” . Zofia , „mądrość”).
Historia
Starożytny
Zakres starożytnej filozofii zachodniej obejmował problemy filozofii w jej dzisiejszym rozumieniu; ale obejmowała również wiele innych dyscyplin, takich jak czysta matematyka i nauki przyrodnicze, takie jak fizyka , astronomia i biologia ( na przykład Arystoteles pisał na wszystkie te tematy).
Presokratycy
Filozofowie przedsokratejscy interesowali się kosmologią ; naturę i pochodzenie wszechświata, odrzucając jednocześnie mityczne odpowiedzi na takie pytania. Byli szczególnie zainteresowani arche ( przyczyną lub pierwszą zasadą) świata. Pierwszy uznany filozof, Tales z Miletu (urodzony ok. 625 p.n.e. w Ionii ) zidentyfikował wodę jako arche (twierdząc, że „wszystko jest wodą”). Jego wykorzystanie obserwacji i rozumowania do wyciągnięcia tego wniosku jest powodem wyróżnienia go jako pierwszego filozofa . Uczeń Talesa Anaksymander twierdził, że arche to apeiron , nieskończoność . Idąc za Talesem i Anaksymandrem, Anaksymenes z Miletu twierdził, że powietrze jest najbardziej odpowiednim kandydatem.
Pitagoras (ur. ok. 570 p.n.e. ) z wyspy Samos u wybrzeży Ionii, później mieszkał w Krotonie w południowej Italii ( Magna Graecia ). Pitagorejczycy utrzymują, że „wszystko jest liczbą”, podając formalne relacje w przeciwieństwie do poprzedniego materiału Jonów. Odkrycie interwałów spółgłoskowych w muzyce umożliwiło powstanie koncepcji harmonii do ustanowienia w filozofii, która sugerowała, że przeciwieństwa mogą razem dać początek nowym rzeczom. Wierzyli także w metempsychozę , wędrówkę dusz lub reinkarnację .
Parmenides argumentował, że w przeciwieństwie do innych filozofów, którzy wierzyli, że arche zostało przekształcone w wiele rzeczy, świat musi być pojedynczy, niezmienny i wieczny, podczas gdy wszystko, co sugeruje coś przeciwnego, jest iluzją. Zenon z Elei sformułował swoje słynne paradoksy , aby wesprzeć poglądy Parmenidesa na temat iluzji wielości i zmiany (w zakresie ruchu), wykazując, że są one niemożliwe. Alternatywne wyjaśnienie przedstawił Heraklit , który twierdził, że wszystko cały czas się zmienia , słynnie podkreślając, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Empedokles mógł być współpracownikiem zarówno Parmenidesa, jak i pitagorejczyków. Twierdził, że arche w rzeczywistości składało się z wielu źródeł, co dało początek modelowi czterech klasycznych elementów . Na te z kolei działały siły Miłości i Walki, tworząc mieszaniny elementów, które tworzą świat. Inny pogląd na arche , na który oddziałuje siła zewnętrzna, przedstawił jego starszy współczesny Anaksagoras , który twierdził, że nous , umysł był za to odpowiedzialny . Leucippus i Demokryt zaproponowali atomizm jako wyjaśnienie fundamentalnej natury wszechświata. Jonathan Barnes nazwał atomizm „kulminacją wczesnej myśli greckiej”.
Oprócz tych filozofów sofiści składali się z nauczycieli retoryki, którzy uczyli studentów debaty na dowolny temat. Chociaż jako grupa nie mieli konkretnych poglądów, generalnie propagowali subiektywizm i relatywizm . Protagoras , jeden z najbardziej wpływowych filozofów sofistycznych, twierdził, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, sugerując, że nie ma obiektywnej prawdy. Odnosiło się to również do kwestii etyki, przy czym Prodicus argumentował, że prawa nie mogą być traktowane poważnie, ponieważ cały czas się zmieniają, podczas gdy Antyfona twierdził, że konwencjonalnej moralności należy przestrzegać tylko w społeczeństwie.
Okres klasyczny
Klasyczny okres filozofii starożytnej Grecji koncentruje się na Sokratesie i dwóch pokoleniach jego uczniów.
Sokrates doświadczył zmieniającego życie wydarzenia, kiedy jego przyjaciel Chaerephon odwiedził wyrocznię w Delfach , gdzie Pytia powiedziała mu, że nikt w Atenach nie jest mądrzejszy od Sokratesa . Dowiedziawszy się o tym, Sokrates spędził następnie większość swojego życia, przesłuchując każdego w Atenach, kto by go zaangażował, w celu zbadania roszczenia Pithii. Sokrates opracował krytyczne podejście, zwane obecnie metodą sokratejską , do badania poglądów ludzi. Koncentrował się na zagadnieniach życia ludzkiego: eudajmonii , sprawiedliwości , pięknie , prawda i cnota . Chociaż Sokrates sam nic nie napisał, dwóch jego uczniów, Platon i Ksenofont , napisało o niektórych jego rozmowach, chociaż Platon również umieścił Sokratesa jako postać fikcyjną w niektórych swoich dialogach. Te dialogi sokratejskie przedstawiają metodę sokratejską stosowaną do badania problemów filozoficznych.
Przesłuchiwanie Sokratesa przysporzyło mu wrogów, którzy ostatecznie oskarżyli go o bezbożność i korumpowanie młodzieży. Demokracja ateńska osądziła go, została uznana za winną i skazana na śmierć. Chociaż jego przyjaciele zaoferowali mu pomoc w ucieczce z więzienia, Sokrates zdecydował się pozostać w Atenach i przestrzegać jego zasad. Jego egzekucja polegała na wypiciu trucizny cykuty . Zmarł w 399 roku p.n.e.
Po śmierci Sokratesa Platon założył Akademię Platońską i filozofię platońską . Podobnie jak Sokrates, Platon utożsamiał cnotę z wiedzą . To doprowadziło go do pytań epistemologicznych o to, czym jest wiedza i jak się ją zdobywa.
Sokrates miał kilku innych uczniów, którzy również założyli szkoły filozoficzne. Dwie z nich były krótkotrwałe: szkoła eretryjska , założona przez Fedona z Elidy , i szkoła megaryjska , założona przez Euklidesa z Megary . Dwa inne były długotrwałe: cynizm , założony przez Antystenesa i cyrenajizm , założony przez Arystyppa . Cynicy uważali za cel życia życie w cnocie, w zgodzie z naturą, odrzucając wszelkie konwencjonalne pragnienia bogactwa, władzy i sławy, prowadząc proste życie wolne od wszelkich posiadłości. Cyrenaicy propagowali filozofię prawie przeciwną filozofii cyników, popierając hedonizm , utrzymując, że przyjemność jest najwyższym dobrem, zwłaszcza natychmiastowe gratyfikacje; i że ludzie mogli znać tylko swoje własne doświadczenia, poza tym prawda była niepoznawalna.
Ostatnią szkołą filozoficzną, która powstała w okresie klasycznym, była szkoła perypatetyczna , założona przez ucznia Platona, Arystotelesa . Arystoteles szeroko pisał na tematy filozoficzne, w tym fizykę, biologię, zoologię, metafizykę, estetykę, poezję, teatr, muzykę, retorykę, politykę i logikę. Logika arystotelesowska była pierwszym typem logiki , który próbował sklasyfikować każdy ważny sylogizm . Jego epistemologia obejmowała wczesną formę empiryzmu . Arystoteles krytykował metafizykę Platona jako poetycką metaforę, której największą wadą jest brak wyjaśnienia zmiany . Arystoteles zaproponował czterech przyczyn wyjaśniający zmianę - materialną, wydajną, formalną i ostateczną - z których wszystkie opierały się na tym, co Arystoteles nazwał nieruchomym poruszycielem . Jego poglądy etyczne identyfikowały eudajmonię jako dobro ostateczne, ponieważ było dobre samo w sobie. Uważał, że eudajmonię można osiągnąć żyjąc zgodnie z naturą ludzką, czyli żyć rozumem i cnotą, definiując cnotę jako złoty środek między skrajnościami. Arystoteles uważał politykę za najwyższą sztukę, ponieważ wszystkie inne zajęcia są podporządkowane jego celowi, jakim jest poprawa społeczeństwa. Państwo powinno dążyć do maksymalizacji możliwości dążenia do rozumu i cnoty poprzez wypoczynek, naukę i kontemplację. Arystoteles był nauczycielem Aleksandra Wielkiego , który podbił większość starożytnego świata zachodniego. Hellenizacja i filozofia arystotelesowska wywarły znaczący wpływ na prawie wszystkich późniejszych filozofów zachodnich i bliskowschodnich .
Filozofia hellenistyczna i rzymska
hellenistyczne i cesarskie były kontynuacją arystotelizmu i cynizmu oraz pojawieniem się nowych filozofii, w tym pirronizmu , epikureizmu , stoicyzmu i neopitagoreizmu . Platonizm również trwał, ale podlegał nowym interpretacjom, zwłaszcza sceptycyzmowi akademickiemu w okresie hellenistycznym i neoplatonizmowi w okresie cesarskim. Tradycje filozofii greckiej wywarły silny wpływ na filozofię rzymską. W czasach cesarstwa szczególnie popularne były epikureizm i stoicyzm.
Różne szkoły filozoficzne proponowały różne i sprzeczne metody osiągania eudajmonii . W przypadku niektórych szkół odbywało się to za pomocą środków wewnętrznych, takich jak spokój, ataraksja (ἀταραξία) lub obojętność, apatheia (ἀπάθεια), co prawdopodobnie było spowodowane zwiększoną niepewnością epoki. Celem Cyników było życie w zgodzie z naturą i wbrew konwenansom, z odwagą i opanowaniem. Było to bezpośrednio inspirujące dla założyciela stoicyzmu , Zenona z Citium , który przyjął cyniczne ideały niezłomności i samodyscypliny, ale zastosował koncepcję apathei do osobistych okoliczności, a nie do norm społecznych, i zamienił bezwstydne lekceważenie tych ostatnich na zdecydowane wypełnianie obowiązków społecznych. Kontynuowany był także ideał „życia w zgodzie z naturą”, rozumiany jako droga do eudajmonii, którą w tym przypadku utożsamiano z wolnością od lęków i pragnień, wymagającą wyboru sposobu reagowania na okoliczności zewnętrzne, jako jakość życie było postrzegane jako oparte na przekonaniach na jego temat. Alternatywny pogląd prezentowali Cyrenajcy i epikurejczyków . Cyrenajcy byli hedonistami i wierzyli, że przyjemność jest najwyższym dobrem w życiu, zwłaszcza przyjemność fizyczna, którą uważali za bardziej intensywną i bardziej pożądaną niż przyjemności umysłowe. Zwolennicy Epikura również określali „dążenie do przyjemności i unikanie bólu” jako ostateczny cel życia, ale zauważyli, że „nie mamy na myśli przyjemności syna marnotrawnego ani zmysłowości… mamy na myśli brak bólu w ciało i kłopoty w umyśle”. To przywróciło hedonizm do poszukiwania ataraksji .
Innym ważnym nurtem myśli postklasycznej myśli Zachodu była kwestia sceptycyzmu . Pyrron z Elis , demokratyczny filozof, udał się do Indii z armią Aleksandra Wielkiego , gdzie Pyrron był pod wpływem nauk buddyjskich , w szczególności trzech znaków istnienia . Po powrocie do Grecji Pyrron zapoczątkował nową szkołę filozoficzną, pirronizm , która nauczała, że to czyjeś opinie o sprawach nieoczywistych (tj . ), które uniemożliwiają osiągnięcie ataraksji . Aby doprowadzić umysł do ataraksji , pirhonizm używa epoché ( zawieszenia osądu ) w odniesieniu do wszystkich nieoczywistych twierdzeń. Po tym, jak Arcesilaus został szefem Akademii, przyjął sceptycyzm jako główną zasadę platonizmu , czyniąc platonizm prawie tym samym, co pirronizm . Po Arcesilaosie akademicki sceptycyzm odszedł od pyrronizmu. Akademiccy sceptycy nie wątpili w istnienie prawdy ; po prostu wątpili, czy ludzie mają zdolności do jej uzyskania. Fedonie Platona , rozdziały 64–67, w których Sokrates omawia, w jaki sposób wiedza nie jest dostępna dla śmiertelników.
Po zakończeniu sceptycznego okresu Akademii z Antiochem z Askalonu myśl platońska wkroczyła w okres średniego platonizmu , który wchłonął idee ze szkół perypateckich i stoickich. Bardziej skrajnego synkretyzmu dokonał Numenius z Apamei , łącząc go z neopitagoreizmem . Również pod wpływem neopitagorejczyków, neoplatoników , na czele z Plotynem , argumentowali, że umysł istnieje przed materią i że wszechświat ma jedną przyczynę, którą zatem musi być pojedynczy umysł. Jako taki, neoplatonizm stał się zasadniczo religią i wywarł duży wpływ na późniejszą myśl chrześcijańską .
Średniowieczny
Filozofia średniowieczna z grubsza rozciąga się od chrystianizacji Cesarstwa Rzymskiego do renesansu. Jest to częściowo określone przez ponowne odkrycie i dalszy rozwój klasycznej greckiej i hellenistycznej , a częściowo przez potrzebę rozwiązania problemów teologicznych i zintegrowania szeroko rozpowszechnionych świętych doktryn religii Abrahama ( judaizmu , chrześcijaństwa i islamu ) ze świecką nauką. Niektóre problemy omawiane w tym okresie dotyczą relacji wiary do rozumu , istnienie i jedność Boga , przedmiot teologii i metafizyki , problemy poznania, uniwersaliów i indywiduacji.
Wybitną postacią tego okresu był Augustyn z Hippony , jeden z najważniejszych Ojców Kościoła w zachodnim chrześcijaństwie . Augustyn przejął myśl Platona i schrystianizował ją. Jego wpływ dominował w filozofii średniowiecznej być może do końca epoki i ponownego odkrycia tekstów Arystotelesa. Augustynizm był preferowanym punktem wyjścia dla większości filozofów aż do XIII wieku. Wśród zagadnień, które poruszała jego filozofia, był problem zła , wojny sprawiedliwej i czasu Jest. W kwestii zła argumentował, że zło jest koniecznym wytworem wolnej woli człowieka . Kiedy poruszyło to kwestię niezgodności wolnej woli i boskiej uprzedniej wiedzy , zarówno on, jak i Boecjusz rozwiązali ten problem, argumentując, że Bóg nie widzi przyszłości, ale raczej stoi całkowicie poza czasem.
Scholastyka
Wpływową szkołą myślenia była scholastyka , która jest nie tyle filozofią czy teologią, co metodologią , ponieważ kładzie silny nacisk na rozumowanie dialektyczne w celu poszerzenia wiedzy przez wnioskowanie i rozwiązywania sprzeczności . Myśl scholastyczna jest również znana z rygorystycznej analizy pojęciowej i starannego rysowania rozróżnień. W klasie i na piśmie często przybiera formę otwartej dysputy ; temat zaczerpnięty z tradycji jest poruszany w formie pytania, udzielane są odpowiedzi opozycyjne, argumentowana jest kontrpropozycja i obalane argumenty opozycyjne. Ze względu na nacisk na rygorystyczną dialektyczną , scholastyka została ostatecznie zastosowana w wielu innych dziedzinach nauki.
Anzelm z Canterbury (nazywany „ojcem scholastyki”) argumentował, że istnienie Boga można niezbicie udowodnić za pomocą logicznej konkluzji widocznej w argumencie ontologicznym , zgodnie z którym Bóg jest z definicji największą rzeczą, jaką można sobie wyobrazić, a ponieważ istniejąca rzecz jest większy niż nieistniejący, musi być tak, że Bóg istnieje lub nie jest największą możliwą do pomyślenia rzeczą (to ostatnie jest z definicji niemożliwe). Zaprzeczenie temu zaproponował Gaunilo z Marmoutiers , który zastosował tę samą logikę do wyimaginowanej wyspy, argumentując, że gdzieś musi istnieć idealna wyspa, stosując te same kroki rozumowania (co prowadzi do absurdalnego wyniku ).
Boecjusz pracował również nad problemem uniwersaliów , argumentując, że nie istnieją one niezależnie, jak twierdził Platon, ale nadal wierzył, zgodnie z Arystotelesem, że istnieją w substancji poszczególnych rzeczy. Inna ważna postać scholastyki, Peter Abelard , rozszerzył to na nominalizm , który stwierdza (w całkowitej opozycji do Platona), że uniwersalia były w rzeczywistości tylko nazwami nadanymi cechom wspólnym dla konkretów .
Tomasz z Akwinu , filozof akademicki i ojciec tomizmu , miał ogromny wpływ na średniowieczne chrześcijaństwo . Był pod wpływem nowo odkrytego Arystotelesa i dążył do pogodzenia swojej filozofii z teologią chrześcijańską . Dążąc do zrozumienia duszy , zaczął rozważać metafizyczne pytania dotyczące substancji , materii, formy i zmiany. Zdefiniował substancję materialną jako połączenie esencji i cechy przypadkowe, których istotą jest połączenie materii i formy, podobnie jak u Arystotelesa. Dla ludzi dusza jest istotą. Również pod wpływem Platona uważał duszę za niezmienną i niezależną od ciała.
Inni zachodni filozofowie ze średniowiecza to John Scotus Eriugena , Gilbert de la Porrée , Peter Lombard , Hildegarda z Bingen , Robert Grosseteste , Roger Bacon , Bonawentura , Peter John Olivi , Mechthild of Magdeburg , Robert Kilwardby , Albertus Magnus , Henryk z Ghent , Duns Szkot , Małgorzata Porete , Dante Alighieri , Marsyliusz z Padwy , Wilhelm z Ockham , Jan Buridan , Mikołaj z Autrecourt , Mistrz Eckhart , Katarzyna ze Sieny , Jan Gerson i Jan Wycliffe . Średniowieczna tradycja scholastyki kwitła jeszcze w XVII wieku, w postaciach takich jak Francisco Suárez i Jan od św. Tomasza . W średniowieczu na filozofię zachodnią wpłynęli także żydowscy filozofowie Majmonides i Gersonides ; oraz filozofowie muzułmańscy Alkindus , Alfarabi , Alhazen , Avicenna , Algazel , Avempace , Abubacer i Averroes .
renesansowy humanizm
Renesans („odrodzenie”) był okresem przejściowym między średniowieczem a myślą nowożytną, w którym odzyskanie starożytnych greckich tekstów filozoficznych pomogło odsunąć zainteresowania filozoficzne od technicznych studiów nad logiką, metafizyką i teologią w kierunku eklektycznych badań nad moralnością, filologia i mistycyzm. Studia nad klasyką i ogólnie sztukami humanistycznymi, takimi jak historia i literatura, cieszyły się w chrześcijaństwie zainteresowaniem naukowym nieznanym dotąd, tendencją określaną jako humanizm . Wypierając średniowieczne zainteresowanie metafizyką i logiką, humaniści poszli za Petrarką czyniąc ludzkość i jej cnoty przedmiotem zainteresowania filozofii.
W momencie przejścia od renesansu do wczesnej / klasycznej filozofii nowożytnej, dialog był używany jako podstawowy styl pisania przez filozofów renesansu, takich jak Giordano Bruno .
Linia podziału między filozofią renesansu a filozofią współczesną jest kwestionowana.
Nowoczesny
Termin „ filozofia współczesna ” ma wiele zastosowań. Na przykład Thomas Hobbes jest czasami uważany za pierwszego współczesnego filozofa, ponieważ zastosował systematyczną metodę do filozofii politycznej. Natomiast René Descartes jest często uważany za pierwszego współczesnego filozofa, ponieważ oparł swoją filozofię na problemach wiedzy , a nie na problemach metafizyki.
Filozofia współczesna, a zwłaszcza filozofia oświecenia , wyróżnia się rosnącą niezależnością od tradycyjnych autorytetów, takich jak Kościół, środowisko akademickie i arystotelizm; nowe skupienie się na podstawach wiedzy i budowaniu systemów metafizycznych; oraz wyłonienie się współczesnej fizyki z filozofii przyrody.
Wczesna nowożytność (XVII i XVIII wiek)
Niektóre centralne tematy zachodniej filozofii w jej wczesnym okresie nowożytnym (również klasycznym) obejmują naturę umysłu i jego związek z ciałem, implikacje nowych nauk przyrodniczych dla tradycyjnych tematów teologicznych, takich jak wolna wola i Bóg, oraz pojawienie się świeckich podstaw filozofii moralnej i politycznej. Tendencje te po raz pierwszy wyraźnie łączą się w wezwaniu Francisa Bacona do nowego, empirycznego programu poszerzania wiedzy i wkrótce znalazły masowo wpływową formę w fizyce mechanicznej i racjonalistycznej metafizyce René Descartesa .
Epistemologia Kartezjusza opierała się na metodzie zwanej wątpliwością kartezjańską , zgodnie z którą tylko najbardziej pewne przekonanie mogło stanowić podstawę do dalszych badań, przy czym każdy krok w kierunku dalszych idei był tak ostrożny i jasny, jak to tylko możliwe. To doprowadziło go do jego słynnej maksymy cogito ergo sum („Myślę, więc istnieję”), chociaż podobne argumenty wysuwali wcześniejsi filozofowie. Stało się to fundamentem dla większości dalszej zachodniej filozofii, ponieważ potrzeba znalezienia drogi z prywatnego świata świadomości do rzeczywistości istniejącej na zewnątrz była powszechnie akceptowana aż do XX wieku. główny problem jego myśli pozostał w problemie umysł-ciało . Jedno rozwiązanie problemu przedstawił Baruch Spinoza , który argumentował, że umysł i ciało to jedna substancja . Opierało się to na jego poglądzie, że Bóg i wszechświat to jedno i to samo, obejmujące całość istnienia. Z drugiej strony Gottfried Wilhelm Leibniz argumentował zamiast tego, że świat składa się z wielu pojedynczych substancji, zwanych monadami . Razem Kartezjusz, Spinoza i Leibniz są uważani za wpływowych wczesnych racjonalistów .
W przeciwieństwie do Kartezjusza, Thomas Hobbes był materialistą , który uważał, że wszystko jest fizyczne, oraz empirystą, który uważał, że wszelka wiedza pochodzi z wrażeń, które wyzwalają przedmioty istniejące w świecie zewnętrznym, a myśl jest rodzajem obliczeń. John Locke był kolejnym klasycznym empirystą, a jego argumenty pomogły mu wyprzedzić racjonalizm jako ogólnie preferowane podejście. Wraz z Davidem Hume'em tworzą rdzeń „brytyjskiego empiryzmu”. Jerzego Berkeleya zgadzał się z empiryzmem, ale zamiast wierzyć w ostateczną rzeczywistość, która tworzy percepcje, opowiadał się za immaterializmem i światem istniejącym w wyniku bycia postrzeganym . W przeciwieństwie do tego platonicy z Cambridge nadal reprezentowali racjonalizm w Wielkiej Brytanii.
Jeśli chodzi o filozofię polityczną, spory często zaczynały się od sporu o podstawowe zasady natury ludzkiej poprzez eksperyment myślowy dotyczący tego, jak wyglądałby świat bez społeczeństwa, scenariusz określany jako stan natury . Hobbes uważał, że byłoby to gwałtowne i anarchiczne, nazywając życie w takim stanie rzeczy „samotnym, biednym, paskudnym, brutalnym i krótkim”. Aby temu zapobiec, uważał, że suweren państwa powinien mieć zasadniczo nieograniczoną władzę. W przeciwieństwie do tego, Locke uważał, że stan natury to stan, w którym jednostki cieszą się wolnością, ale niektóre z nich (z wyłączeniem tych objętych z praw naturalnych ) trzeba było zrezygnować przy tworzeniu społeczeństwa, ale nie do stopnia panowania absolutnego. Tymczasem Jean-Jacques Rousseau argumentował, że w naturze ludzie żyją w spokojnym i wygodnym stanie , a formowanie się społeczeństwa prowadzi do wzrostu nierówności .
Przybliżony koniec okresu nowożytnego utożsamiany jest najczęściej z systematyczną próbą ograniczenia metafizyki, uzasadnienia wiedzy naukowej i pogodzenia obu tych elementów z moralnością i wolnością, podejmowaną przez Immanuela Kanta . Podczas gdy racjonaliści wierzyli, że wiedza pochodzi z rozumowania a priori , empiryści argumentowali, że pochodzi ona z doświadczenia zmysłowego a posteriori , Kant dążył do pogodzenia tych poglądów, argumentując, że umysł używa zrozumienia a priori do interpretacji a posteriori doświadczenie. Do przyjęcia tego podejścia zainspirowała go filozofia Hume'a, który argumentował, że mechanizmy umysłu dają ludziom postrzeganie przyczyny i skutku .
Wielu innych autorów było filozofami, naukowcami, lekarzami i politykami. Krótka lista obejmuje Galileo Galilei , Pierre Gassendi , Blaise Pascal , Nicolas Malebranche , Antonie van Leeuwenhoek , Christiaan Huygens , Isaac Newton , Christian Wolff , Montesquieu , Pierre Bayle , Thomas Reid , Jean le Rond d'Alembert i Adam Smith .
idealizm niemiecki
.jpg)
Idealizm niemiecki pojawił się w Niemczech pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. Rozwinął się z prac Immanuela Kanta w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych XVIII wieku.
Idealizm transcendentalny , za którym opowiadał się Immanuel Kant, to pogląd, że istnieją granice tego, co można zrozumieć, ponieważ jest wiele rzeczy, których nie można poddać warunkom obiektywnego osądu. Kant napisał swoją Krytykę czystego rozumu (1781), próbując pogodzić sprzeczne podejścia racjonalizmu i empiryzmu oraz ustanowić nowe podstawy do studiowania metafizyki. Chociaż Kant utrzymywał, że obiektywna wiedza o świecie wymaga od umysłu narzucenia pojęciowych lub kategorycznych na strumieniu czystych danych zmysłowych - ram obejmujących samą przestrzeń i czas - utrzymywał, że rzeczy same w sobie istnieją niezależnie od ludzkich percepcji i osądów; nie był zatem idealistą w żadnym prostym tego słowa znaczeniu. Relacja Kanta o rzeczach samych w sobie jest zarówno kontrowersyjna, jak i bardzo złożona. Kontynuując swoje dzieło, Johann Gottlieb Fichte i Friedrich Schelling zrezygnowali z wiary w niezależne istnienie świata i stworzyli dogłębną filozofię idealistyczną.
Najbardziej godnym uwagi dziełem absolutnego idealizmu była Fenomenologia ducha GWF Hegla , z 1807 r. Hegel przyznał, że jego idee nie były nowe, ale wszystkie poprzednie filozofie były niekompletne. Jego celem było prawidłowe wykonanie zadania. Hegel twierdzi, że bliźniacze cele filozofii to wyjaśnienie sprzeczności widocznych w ludzkim doświadczeniu (które wynikają na przykład z rzekomych sprzeczności między „byciem” a „niebyciem”), a także jednoczesne rozwiązanie i zachowanie tych sprzeczności poprzez wykazanie ich zgodności na wyższym poziomie badania („być” i „niebyć” rozwiązuje się przez „stawać się”). Ten program akceptacji i pogodzenia sprzeczności znany jest jako „ dialektyka heglowska ”.
Filozofowie pozostający pod wpływem Hegla to Ludwig Feuerbach , który ukuł termin „projekcja” jako odnoszący się do niezdolności ludzi do rozpoznania czegokolwiek w świecie zewnętrznym bez rzutowania na te rzeczy naszych cech; Karol Marks ; Fryderyk Engels ; oraz brytyjscy idealiści , zwłaszcza TH Green , JME McTaggart , FH Bradley i RG Collingwood .
Niewielu filozofów XX wieku przyjęło podstawowe założenia niemieckiego idealizmu po upadku brytyjskiego idealizmu. Jednak wielu przyjęło dialektykę heglowską, w szczególności krytyczni teoretycy szkoły frankfurckiej , Alexandre Kojève , Jean-Paul Sartre (w swojej Krytyce dialektycznego rozumu ) i Slavoj Žižek . Centralny temat niemieckiego idealizmu, zasadność „ rewolucji kopernikańskiej ” Kanta , pozostaje ważnym punktem spornym w filozofii postkontynentalnej XXI wieku .
Późno-nowoczesny (XIX wiek)
.jpg)
późna filozofia nowożytna rozpoczęła się około przełomowego roku 1781, kiedy zmarł Gotthold Ephraim Lessing i ukazała się Krytyka czystego rozumu Immanuela Kanta . Wiek XIX był początkiem tego, co później przekształciło się w podział na kontynentalną i analityczną tradycję filozofii, przy czym ta pierwsza była bardziej zainteresowana ogólnymi ramami metafizyki (bardziej powszechna w świecie niemieckojęzycznym), a druga koncentrowała się na zagadnieniach epistemologia, etyka, prawo i polityka (bardziej powszechne w świecie anglojęzycznym).
Filozofia niemiecka wywarła duży wpływ w tym stuleciu, po części dzięki dominacji niemieckiego systemu uniwersyteckiego . Idealiści niemieccy , tacy jak Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel oraz przedstawiciele romantyzmu jeneńskiego ( Friedrich Hölderlin , Novalis i Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ), przekształcił pracę Kanta, utrzymując, że świat jest konstytuowany przez proces racjonalny lub umysłowy i jako taki jest całkowicie poznawalny.
, że historia była dialektyczną podróżą Geist (uniwersalnego umysłu) w kierunku samospełnienia i samorealizacji. Samoświadomość Geista jest wiedzą absolutną, która sama w sobie daje całkowitą wolność. Jego filozofia opierała się na absolutnym idealizmie , a sama rzeczywistość była mentalna. Jego spuścizna została podzielona między konserwatywnych prawicowych heglistów i radykalnych młodych heglistów , przy czym do tych ostatnich należeli David Strauss i Ludwig Feuerbach . Feuerbach opowiadał się za materialistyczną koncepcją myśli Hegla, inspirując Karola Marksa .
Arthur Schopenhauer inspirował się Kantem i filozofią indyjską . Akceptując Kantowski podział świata na noumenalną (rzeczywistą) i fenomenalną (pozorną), nie zgadzał się jednak co do dostępności tej pierwszej, twierdząc, że w rzeczywistości można do niej dotrzeć. Doświadczenie woli polegało na tym, jak ta rzeczywistość była dostępna, z wolą leżącą u podstaw całej natury, a wszystko inne było pozorem. Podczas gdy on uważał, że udaremnienie tej woli jest przyczyną cierpienia, Friedrich Nietzsche sądził, że wola władzy była wzmacniająca, prowadząca do wzrostu i ekspansji, a zatem tworząca podstawę etyki.
Jeremy Bentham ustanowił utylitaryzm, który był etyką konsekwencjalistyczną opartą na „największym szczęściu dla jak największej liczby”, idei zaczerpniętej od Cesare Beccarii . Uważał, że każdy czyn można zmierzyć wartością w tym zakresie, stosując rachunek szczęścia . Syn jego współpracownika Jamesa Milla, John Stuart Mill, podjął następnie jego myśl. Jednak w przeciwieństwie do wartościowania czystej przyjemności w pracy Benthama, Mill podzielił przyjemności na wyższe i niższe.
Logika rozpoczęła okres swojego największego postępu od czasu powstania tej dyscypliny, gdy rosnąca precyzja matematyczna otworzyła całe pola wnioskowania na formalizację w pracach George'a Boole'a i Gottloba Frege'a . Inni filozofowie, którzy zainicjowali kierunki myślenia, które nadal kształtowały filozofię w XX wieku, to:
- Gottlob Frege i Henry Sidgwick , których prace odpowiednio w zakresie logiki i etyki dostarczyły narzędzi dla wczesnej filozofii analitycznej .
- Charles Sanders Peirce i William James , którzy założyli pragmatyzm .
- Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche , którzy położyli podwaliny pod egzystencjalizm i poststrukturalizm .
Pragmatyzm
Pragmatyzm to tradycja filozoficzna, która rozpoczęła się w Stanach Zjednoczonych około 1870 roku. Twierdzi, że prawdziwość przekonań polega raczej na ich użyteczności i skuteczności niż na ich zgodności z rzeczywistością. Jego współzałożycielami byli Charles Sanders Peirce i William James , a później został zmodyfikowany przez Johna Deweya jako instrumentalizm . Ponieważ przydatność jakiegokolwiek przekonania w dowolnym momencie może zależeć od okoliczności, Peirce i James konceptualizowali ostateczną prawdę jako coś ustalonego jedynie przez przyszłe, ostateczne rozstrzygnięcie wszystkich opinii.
Pragmatyzm próbował znaleźć naukową koncepcję prawdy, która nie zależy od osobistego wglądu (objawienia) ani odniesienia do jakiejś sfery metafizycznej. Zinterpretował znaczenie oświadczenia na podstawie wpływu, jaki jego przyjęcie miałoby na praktykę. Dociekanie poprowadzone wystarczająco daleko jest zatem jedyną drogą do prawdy.
Dla Peirce'a zaangażowanie w badanie było niezbędne do znalezienia prawdy, co wynikało z idei i nadziei, że badanie nie jest bezowocne. Od tego czasu interpretacja tych zasad jest przedmiotem dyskusji. Maksyma pragmatyzmu Peirce'a brzmi: „Zastanów się, jakie skutki, które mogą mieć praktyczne znaczenie, wyobrażamy sobie, że ma mieć przedmiot naszej koncepcji. Wtedy nasza koncepcja tych skutków jest całością naszej koncepcji przedmiotu”.
Krytycy zarzucali pragmatyzmowi padanie ofiarą prostego błędu: skoro coś, co jest prawdziwe, okazuje się użyteczne, to użyteczność jest odpowiednią podstawą dla jego prawdziwości. Do pragmatycznych myślicieli należą Dewey, George Santayana i CI Lewis .
Nad pragmatyzmem pracowali później neopragmatyści Richard Rorty , który jako pierwszy rozwinął filozofię neopragmatystyczną w swojej Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Hilary Putnam , WVO Quine i Donald Davidson . Neopragmatyzm został opisany jako pomost między filozofią analityczną a kontynentalną.
Współczesny
.jpg)
Trzy główne współczesne podejścia do filozofii akademickiej to filozofia analityczna , filozofia kontynentalna i pragmatyzm . Nie są one ani wyczerpujące, ani wzajemnie się wykluczające.
Wiek XX to wstrząsy spowodowane serią konfliktów w ramach dyskursu filozoficznego o podstawy wiedzy, obaleniem klasycznych pewników i nowymi problemami społecznymi, ekonomicznymi, naukowymi i logicznymi. Filozofia XX wieku była nastawiona na szereg prób zreformowania i zachowania oraz zmiany lub obalenia starszych systemów wiedzy. Do przełomowych postaci należą Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger i Jean-Paul Sartre . Publikacja Husserla Logical Investigations (1900–191) i The Principles of Mathematics Russella (1903) są uważane za początek filozofii XX wieku. Wiek XX to także postępująca profesjonalizacja dyscypliny i początek obecnej (współczesnej) epoki filozofii.
Od drugiej wojny światowej filozofia współczesna dzieli się głównie na tradycje analityczne i kontynentalne ; pierwszy niósł się w świecie anglojęzycznym, a drugi na kontynencie europejskim. Postrzegany konflikt między kontynentalnymi i analitycznymi szkołami filozofii pozostaje wyraźny, pomimo rosnącego sceptycyzmu co do przydatności tego rozróżnienia.
Filozofia analityczna
W anglojęzycznym świecie filozofia analityczna stała się dominującą szkołą przez większą część XX wieku. Termin „filozofia analityczna” z grubsza oznacza grupę metod filozoficznych, które kładą nacisk na szczegółową argumentację, dbałość o semantykę, użycie logiki klasycznej i nieklasycznej oraz jasność znaczenia ponad wszystkie inne kryteria. Chociaż ruch się rozszerzył, w pierwszej połowie wieku był spójną szkołą. Filozofowie analityczni byli silnie ukształtowani przez pozytywizm logiczny , zjednoczeni poglądem, że problemy filozoficzne mogą i powinny być rozwiązywane poprzez zwracanie uwagi na logikę i język .
Logika
.png)
Michaela Dummetta ( Origins of Analytical Philosophy , 1993) pierwszą pracą analityczną było The Foundations of Arithmetic Gottloba Frege'a (1884 ). Frege jako pierwszy dokonał „ zwrotu lingwistycznego ”, analizując problemy filozoficzne za pomocą języka. Wynalazł formalny system notacji dla logiki. Jego stanowisko było antypsychologizmem , argumentując, że prawdy logiczne są niezależne od odkrywania ich przez ludzkie umysły.
Bertrand Russell i GE Moore są również często uważani za założycieli filozofii analitycznej. Uważali, że filozofia powinna opierać się na analizie zdań. Russell napisał Principia Mathematica (wraz z Alfredem North Whiteheadem ), aby zastosować to do matematyki, podczas gdy Moore zrobił to samo dla etyki w Principia Ethica . Próby Russella znalezienia podstaw dla matematyki doprowadziły go do paradoksu Russella , który spowodował, że Frege porzucił logika . Russell opowiadał się za atomizmem logicznym , deklarując, że „logika jest istotą filozofii”. W swoim Tractatus Logico-Philosophicus Ludwig Wittgenstein przedstawił wyrafinowaną wersję tego poglądu. Wittgenstein, „uczeń” Russella, przekonywał, że problemy filozofii są po prostu wytworami języka, który w rzeczywistości jest bezsensowny. Opierało się to na obrazkowej teorii znaczenia . Wittgenstein zmienił później swoją koncepcję działania języka, argumentując zamiast tego, że ma on wiele różnych zastosowań, które nazwał różnymi grami językowymi .
Filozofia nauki
Pozytywiści logiczni z Koła Wiedeńskiego zaczynali jako grupa studyjna Russella i Whiteheada. Argumentowali, że argumenty metafizyki, etyki i teologii są bezsensowne, ponieważ nie są weryfikowalne logicznie ani empirycznie. Opierało się to na podziale zdań znaczących na analityczne (zdania logiczne i matematyczne) i syntetyczne (twierdzenia naukowe). Moritz Schlick i Rudolf Carnap argumentowali, że nauka opiera się na bezpośrednich obserwacjach, ale Otto Neurath zauważył, że obserwacja wymaga już teorii, aby mieć znaczenie. Innym uczestnikiem Kręgu był samozwańczy uczeń Carnapa, Willard Van Orman Quine . W „ Dwóch dogmatach empiryzmu ” Quine skrytykował rozróżnienie między wypowiedziami analitycznymi i syntetycznymi. Zamiast tego opowiadał się za podejściem „sieci przekonań”, zgodnie z którym wszystkie przekonania pochodzą z kontaktu z rzeczywistością (w tym matematyczne), ale niektóre są bardziej oddalone od tego kontaktu niż inne.
Innym byłym członkiem Koła był Karl Popper . Twierdził, że weryfikalizm był logicznie niespójny, promując zamiast tego falsyfikacjonizm jako podstawę nauki. Dalszy postęp w filozofii nauki dokonał Imre Lakatos , który argumentował, że negatywne wyniki w poszczególnych testach nie fałszują teorii, ale raczej całe programy badawcze ostatecznie zawodzą w wyjaśnianiu zjawisk. Thomas Kuhn dalej argumentował, że nauka składa się z paradygmatów , które ostatecznie się zmieniają gdy zgromadzono przeciwko nim dowody. Opierając się na założeniu, że różne paradygmaty mają różne znaczenia wyrażeń, Paul Feyerabend poszedł dalej, argumentując za relatywizmem w nauce.
Filozofia języka
Wittgenstein jako pierwszy podniósł ideę, że zwykły język może rozwiązywać problemy filozoficzne. Luźno związana grupa filozofów stała się później znana jako praktykujący filozofię języka potocznego . W jej skład weszli Gilbert Ryle , JL Austin , RM Hare i PF Strawson . Uważali, że skoro filozofia nie jest nauką, można ją rozwijać jedynie poprzez staranne wyjaśnienie pojęciowe i połączenie zamiast obserwacji i eksperymentów. Jednak zrezygnowali z wcześniejszego analitycznego dążenia do używania logiki formalnej do wyrażania idealny język , ale mimo to podzielał sceptycyzm metafizycznych wielkich teorii. W przeciwieństwie do Wittgensteina wierzyli, że tylko niektóre problemy filozoficzne są artefaktami języka. Podejście to zostało opisane jako językowy zwrot filozofii analitycznej. Ryle wprowadził koncepcję błędu kategorii , który opisywał błędne zastosowanie pojęcia w niewłaściwym kontekście (o co oskarżył Kartezjusza z duchem w maszynie ). Jednym z kluczowych spostrzeżeń Austina było to, że niektóre języki wykonują perlokucję pełnią funkcję (wytwarzając przez siebie wpływ na świat), będąc tym samym aktami mowy . Pomysł ten został później podjęty przez Johna Searle'a .
W ostatniej trzeciej połowie XX wieku filozofia języka wyłoniła się jako własny program. Teoria znaczenia stała się centralnym elementem tego programu. Donald Davidson argumentował, że znaczenie można zrozumieć za pomocą teorii prawdy . Zostało to oparte na pracy Alfreda Tarskiego . Empirycznie Davidson odnajdywał znaczenie słów w różnych językach, łącząc je z obiektywnymi warunkami ich wypowiedzi, co ustalało ich prawdziwość. Znaczenie wyłania się zatem z konsensusu interpretacji zachowań mówcy. Michael Dummett argumentował przeciwko temu poglądowi na podstawie jego realizmu . Stało się tak, ponieważ realizm uczyniłby prawdziwość wielu zdań poza wymiernością. Zamiast tego opowiadał się za weryfikowalnością, opierając się na założeniu, że można rozpoznać dowód prawdziwości, gdy go zaoferuje. Alternatywnie do nich, Paul Grice wysunął teorię, że znaczenie opierało się na intencji mówiącego, która z czasem zostaje ustalona po wielokrotnym użyciu.
Teorie odniesienia były kolejnym głównym nurtem myślenia o języku. Frege argumentował, że nazwy własne były powiązane z ich desygnatem poprzez opis tego, do czego odnosi się nazwa. Russell zgodził się z tym, dodając, że „to” może zastąpić opis w przypadku znajomości. Później Searle i Strawson rozszerzyli te idee, zauważając, że grupy opisów, z których każdy jest użyteczny, mogą być używane przez społeczności językowe. Keith Donnellan dalej argumentował, że czasami opis może być błędny, ale nadal zawiera prawidłowe odniesienie, co różni się od atrybutywnego użycia opisu. On, jak również Saul Kripke i Hilary Putnam niezależnie argumentowali, że często odniesienia do nazw własnych nie opierają się na opisie, ale raczej na historii użytkowania przechodzącej przez użytkowników. Pod koniec stulecia filozofia języka zaczęła się rozchodzić w dwóch kierunkach: filozofii umysłu i bardziej szczegółowych badaniach poszczególnych aspektów języka, wspieranych przez językoznawstwo .
Filozofia umysłu
Wczesne tożsamościowe teorie umysłu z lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych opierały się na pracach Ullina Place'a , Herberta Feigla i JJC Smarta . Podczas gdy wcześniejsi filozofowie, tacy jak pozytywiści logiczni, Quine, Wittgenstein i Ryle, wszyscy używali jakiejś formy behawioryzmu, aby zrezygnować z mentalności, wierzyli, że behawioryzm jest niewystarczający do wyjaśnienia wielu aspektów zjawisk psychicznych. Feigl argumentował, że intencjonalnych nie można w ten sposób wyjaśnić. Zamiast tego opowiadał się za eksternalizmem . W międzyczasie Place argumentował, że umysł można zredukować do zdarzeń fizycznych, podczas gdy Feigl i Sense zgodzili się, że są one identyczne. Funkcjonalizm argumentował natomiast, że umysł jest definiowany przez to, co robi, a nie przez to, na czym się opiera. Aby temu zaprzeczyć, John Searle opracował eksperyment myślowy w chińskim pokoju . Davidson opowiadał się za anomalnym monizmem , który twierdzi, że chociaż zdarzenia psychiczne powodują zdarzenia fizyczne, a wszelkimi związkami przyczynowymi rządzą prawa naturalne, to jednak nie ma praw naturalnych rządzących związkiem przyczynowym między zdarzeniami psychicznymi i fizycznymi. Ta anomalia w nazwie została wyjaśniona przez superweniencję .
W 1970 roku Keith Campbell zaproponował „nowy epifenomenalizm ”, zgodnie z którym ciało wytwarza umysł, który nie oddziałuje na ciało, proces, który, jak twierdzi, ma pozostać tajemniczy . Paul Churchland i Patricia Churchland opowiadali się za materializmem eliminacyjnym , który twierdzi, że zrozumienie mózgu doprowadzi do pełnego zrozumienia umysłu. Opierało się to na rozwoju neuronauki . Jednak fizykalistyczne teorie umysłu musiały zmagać się z problemem subiektywne doświadczenie podniesione przez Thomasa Nagela w Jak to jest być nietoperzem? oraz tak zwany argument z wiedzy Franka Camerona Jacksona . David Chalmers również argumentował przeciwko fizykalizmowi w filozoficznym argumencie o zombie . Dalej zauważył, że subiektywne doświadczenie stanowi trudny problem świadomości . Niezdolność teorii fizykalistycznych do wyjaśnienia świadomych uczuć została nazwana luką wyjaśniającą . W przeciwieństwie do Daniela Dennetta twierdził, że taka luka nie istnieje, ponieważ subiektywne doświadczenia są „filozoficzną fikcją”.
Etyka
Principia Ethica Moore'a . Moore argumentował, że tego, co jest dobre, nie da się zdefiniować. Zamiast tego postrzegał zachowanie etyczne jako wynik intuicji , co prowadziło do braku kognitywizmu . WD Ross natomiast argumentował, że podstawą etyki jest obowiązek .
metaetyczna Russella antycypowała emotywizm i teorię błędu . Zostało to poparte przez pozytywistów logicznych, a później spopularyzowane przez AJ Ayera . Charles Stevenson argumentował również, że terminy etyczne były wyrażaniem znaczeń emocjonalnych przez mówców. RM Hare dążył do poszerzenia ich znaczenia od zwykłych wyrażeń do bycia również receptami, które można zuniwersalizować. JL Mackie poparł teorię błędu na tej podstawie, że obiektywne wartości nie istnieją, ponieważ są kulturowo względne i byłoby metafizycznie dziwne.
Inny nurt myślenia etycznego rozpoczął się od argumentacji GEM Anscombe w 1958 r., Że zarówno konsekwencjalizm , jak i deontologia opierają się na obowiązku, który nie może funkcjonować bez boskiego autorytetu, zamiast tego promuje etykę cnót . Inni znani etycy cnót to Philippa Foot i Alasdair MacIntyre . Ten ostatni łączył to z komunitaryzmem .
Inne gałęzie
Znani uczniowie Quine to Donald Davidson i Daniel Dennett . Późniejsze prace Russella i filozofia Willarda Van Ormana Quine'a są wpływowymi przykładami podejścia naturalistycznego dominującego w filozofii analitycznej drugiej połowy XX wieku. Ale różnorodność filozofii analitycznej od lat siedemdziesiątych XX wieku wymyka się łatwym uogólnieniom: naturalizm Quine'a i jego epigoni został w niektórych obszarach zastąpiony przez „nową metafizykę” możliwych światów, jak we wpływowej pracy Davida Lewisa . Ostatnio filozofia eksperymentalna Ruch dążył do ponownej oceny problemów filozoficznych za pomocą technik badawczych w naukach społecznych.
Niektóre wpływowe postacie współczesnej filozofii analitycznej to: Timothy Williamson , David Lewis , John Searle , Thomas Nagel , Hilary Putnam , Michael Dummett , John McDowell , Saul Kripke , Peter van Inwagen i Patricia Churchland .
Filozofia analityczna była czasami oskarżana o to, że nie wnosi wkładu w debatę polityczną ani w tradycyjne kwestie estetyczne. Jednak wraz z pojawieniem się Teorii sprawiedliwości Johna Rawlsa oraz Anarchy, State, and Utopia Roberta Nozicka analityczna filozofia polityczna zyskała szacunek. Filozofowie analityczni również wykazali się głębią w swoich badaniach nad estetyką, a Roger Scruton , Nelson Goodman , Arthur Danto i inni rozwinęli ten temat do jego obecnego kształtu.
Filozofia kontynentalna
.jpg)
Filozofia kontynentalna to zbiór XIX- i XX-wiecznych tradycji filozoficznych z Europy kontynentalnej. Ruchy XX wieku, takie jak niemiecki idealizm , fenomenologia , egzystencjalizm , nowoczesna hermeneutyka (teoria i metodologia interpretacji), teoria krytyczna , strukturalizm , poststrukturalizm i inne, mieszczą się w tej luźnej kategorii. Chociaż zidentyfikowanie jakiegokolwiek nietrywialnego wspólnego czynnika we wszystkich tych szkołach myślenia z pewnością będzie kontrowersyjne, Michael E. Rosen postawił hipotezę kilku wspólnych tematów kontynentalnych: że nauki przyrodnicze nie mogą zastąpić nauk humanistycznych; że na myśliciela mają wpływ warunki doświadczenia (miejsce i czas w historii); że filozofia jest zarówno teoretyczna, jak i praktyczna; że metafilozofia, czyli refleksja nad metodami i naturą samej filozofii, jest ważną częścią właściwej filozofii.
Założyciel fenomenologii, Edmund Husserl , starał się badać świadomość jako doświadczaną z perspektywy pierwszej osoby, podczas gdy Martin Heidegger czerpał z idei Kierkegaarda, Nietzschego i Husserla, aby zaproponować niekonwencjonalne egzystencjalne podejście do ontologii .
Fenomenologicznie zorientowana metafizyka wspierała egzystencjalizm — Martin Heidegger , Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus — i wreszcie poststrukturalizm — Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard (najbardziej znany ze swojej artykulacji postmodernizmu ), Michel Foucault , Jacques Derrida (najbardziej znany z opracowania formy analizy semiotycznej znanej jako dekonstrukcja ). Psychoanalityczne prace Zygmunta Freuda , Carla Junga , Jacquesa Lacana , Julii Kristevy i innych również wywarły wpływ na współczesną myśl kontynentalną. I odwrotnie, niektórzy filozofowie próbowali zdefiniować i zrehabilitować starsze tradycje filozoficzne. Przede wszystkim Hans-Georg Gadamer i Alasdair MacIntyre obaj, choć na różne sposoby, ożywili tradycję arystotelizmu .
Egzystencjalizm
Egzystencjalizm to termin odnoszący się do prac wielu filozofów końca XIX i XX wieku, którzy pomimo głębokich różnic doktrynalnych podzielali przekonanie, że myślenie filozoficzne zaczyna się od podmiotu ludzkiego – nie tylko podmiotu myślącego, ale działającego, odczuwającego. , żywa jednostka ludzka. W egzystencjalizmie punkt wyjścia jednostki charakteryzuje się tak zwaną „postawą egzystencjalną”, czyli poczuciem dezorientacji i zagubienia w obliczu pozornie bezsensownego lub absurdalnego świata. Wielu egzystencjalistów uważało również tradycyjną filozofię systematyczną lub akademicką, zarówno pod względem stylu, jak i treści, za zbyt abstrakcyjną i odległą od konkretnego ludzkiego doświadczenia.
Chociaż nie używali tego terminu, XIX-wieczni filozofowie Søren Kierkegaard i Friedrich Nietzsche są powszechnie uważani za ojców egzystencjalizmu. Ich wpływ wykroczył jednak poza myśl egzystencjalną.
Marksizm i teoria krytyczna
Marksizm jest metodą analizy społeczno-ekonomicznej, wywodzącą się od Karola Marksa i Fryderyka Engelsa . Analizuje stosunki klasowe i konflikty społeczne, stosując materialistyczną interpretację rozwoju historycznego i pogląd dialektyczny transformacji społecznej. Marksistowskie analizy i metodologie wpłynęły na ideologie polityczne i ruchy społeczne. Marksistowskie rozumienie historii i społeczeństwa zostało przyjęte przez naukowców zajmujących się archeologią, antropologią, medioznawstwem, politologią, teatrem, historią, socjologią, historią i teorią sztuki, kulturoznawstwem, edukacją, ekonomią, geografią, krytyką literacką, estetyką, psychologią krytyczną i filozofią .
We współczesnej filozofii termin „teoria krytyczna” opisuje zachodnio-marksistowską filozofię szkoły frankfurckiej , która rozwinęła się w Niemczech w latach trzydziestych XX wieku. Teoria krytyczna utrzymuje, że ideologia jest główną przeszkodą na drodze do emancypacji człowieka .
Fenomenologia i hermeneutyka
Fenomenologia Edmunda Husserla była ambitną próbą położenia podstaw pod ogólne wyjaśnienie struktury świadomego doświadczenia . Ważną częścią fenomenologicznego projektu Husserla było pokazanie, że wszystkie świadome działania są skierowane na obiektywną treść lub na jej temat, cechę, którą Husserl nazwał intencjonalnością . Husserl opublikował za życia zaledwie kilka prac, które traktują fenomenologię głównie w abstrakcyjnych terminach metodologicznych; ale pozostawił ogromną ilość niepublikowanych konkretnych analiz. Prace Husserla od razu wywarły wpływ na Niemcy, wraz z założeniem szkół fenomenologicznych w Monachium ( fenomenologia monachijska ) i Getyndze (fenomenologia getyńska). Fenomenologia zyskała później międzynarodową sławę dzięki pracom takich filozofów, jak Martin Heidegger (wcześniej asystent naukowy Husserla i orędownik hermeneutycznej fenomenologii , teoretycznej syntezy współczesnej hermeneutyki i fenomenologii), Maurice Merleau-Ponty i Jean-Paul Sartre . Dzięki pracom Heideggera i Sartre'a skupienie się Husserla na subiektywnym doświadczeniu wpłynęło na aspekty egzystencjalizmu.
Strukturalizm i poststrukturalizm
Strukturalizm, zapoczątkowany przez językoznawcę Ferdinanda de Saussure'a , dążył do wyjaśnienia systemów znaków poprzez analizę dyskursów , które zarówno ograniczają, jak i umożliwiają. Saussure pojmował znak jako ograniczony przez wszystkie inne znaki w systemie, a idee jako niezdolne do istnienia przed strukturą językową, która artykułuje myśl. To odwiodło myśl kontynentalną od humanizmu i skierowało ją w stronę tego, co nazwano decentracją człowieka: człowiek nie mówi już językiem, aby wyrazić prawdziwe wewnętrzne ja, ale językiem przemawia człowiek.
Strukturalizm szukał dziedziny nauki ścisłej, ale jego pozytywizm wkrótce znalazł się pod ostrzałem poststrukturalizmu, szerokiego kręgu myślicieli, z których niektórzy sami byli kiedyś strukturalistami, ale później zaczęli go krytykować. Strukturaliści wierzyli, że mogą analizować systemy na przykład z zewnętrznego, obiektywnego punktu widzenia, ale poststrukturaliści argumentowali, że jest to błędne, że nie można przekroczyć struktur, a zatem sama analiza jest zdeterminowana przez to, co bada. Podczas gdy rozróżnienie między znaczącym a znaczonym było traktowane przez strukturalistów jako krystaliczne, poststrukturaliści twierdzili, że każda próba uchwycenia znaczonego skutkuje większą liczbą znaczących, więc znaczenie jest zawsze w stanie odroczenia, co uniemożliwia ostateczną interpretację.
Strukturalizm zdominował filozofię kontynentalną w latach sześćdziesiątych i wczesnych siedemdziesiątych, obejmując myślicieli tak różnych, jak Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes i Jacques Lacan . Poststrukturalizm zaczął dominować od lat 70., w tym myśliciele tacy jak Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze , a nawet Roland Barthes ; zawierał krytykę ograniczeń strukturalizmu.
Filozofia procesu
Filozofia procesu jest tradycją zapoczątkowaną przez Alfreda Northa Whiteheada , który zaczął nauczać i pisać o procesie i metafizyce, kiedy dołączył do Uniwersytetu Harvarda w 1924 roku. Tradycja ta utożsamia rzeczywistość metafizyczną ze zmianą .
Filozofia procesu jest czasami klasyfikowana jako bliższa filozofii kontynentalnej niż filozofii analitycznej, ponieważ jest zwykle nauczana tylko na wydziałach kontynentalnych. Jednak inne źródła podają, że filozofię procesu należy umieścić gdzieś pośrodku między biegunami metod analitycznych i kontynentalnych we współczesnej filozofii.
Wpływy filozofii Wschodu
Starożytny grecki filozof Pyrron towarzyszył Aleksandrowi Wielkiemu w jego kampaniach na wschodzie, spędzając w Indiach około 18 miesięcy. Później Pyrron wrócił do Grecji i założył pirronizm , filozofię wykazującą znaczne podobieństwa z buddyzmem . Grecki biograf Diogenes Laertius wyjaśnił, że spokój Pyrrona i oderwanie od świata zostały nabyte w Indiach. Pyrron był pod bezpośrednim wpływem buddyzmu w rozwijaniu swojej filozofii, która opiera się na interpretacji Pyrrona buddyjskiego trzy znaki istnienia . Według Edwarda Conze pirhonizm można porównać do filozofii buddyjskiej, zwłaszcza indyjskiej szkoły madhjamiki . Celem pirronistów, jakim jest ataraksja (stan braku zmartwień), jest celem soteriologicznym podobnym do nirwany . Pirroniści promowali zawieszenie osądu ( epoché ) na temat dogmatu (przekonania o sprawach nieoczywistych) jako drogę do ataraksji. Jest to podobne do odmowy Buddy udzielenia odpowiedzi na pewne metafizyczne pytania które uważał za niesprzyjające ścieżce praktyki buddyjskiej i „wyrzeczeniu się przez Nagardżunę wszelkich poglądów ( drsti )”. Adrian Kuźmiński opowiada się za bezpośrednim wpływem tych dwóch systemów myślenia. W Pyrronism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism Według Kuźmińskiego obie filozofie sprzeciwiają się uznawaniu jakichkolwiek dogmatycznych twierdzeń o ostatecznej rzeczywistości metafizycznej stojącej za naszymi wrażeniami zmysłowymi jako taktyce osiągnięcia spokoju, a także obie wykorzystują logiczne argumenty przeciwko innym filozofiom, aby ujawnić ich sprzeczności.
, że filozof cyrenajski Hegezjasz z Cyreny był pod wpływem nauk buddyjskich misjonarzy Ashoki.
Filozofowie empiryści, tacy jak Hume i Berkeley , opowiadali się za wiązkową teorią tożsamości osobistej . W tej teorii umysł jest po prostu „wiązką percepcji” bez jedności. Jedna z interpretacji poglądu Hume'a na jaźń, argumentowana przez filozofa i psychologa Jamesa Gilesa , jest taka, że Hume nie opowiada się za teorią wiązek, która jest formą redukcjonizmu, ale raczej za eliminacyjnym poglądem na jaźń. Zamiast redukować jaźń do wiązki percepcji, Hume całkowicie odrzuca ideę jaźni. Na podstawie tej interpretacji Hume proponuje „ teoria braku jaźni ”, a zatem ma wiele wspólnego z myślą buddyjską (patrz anattā ). Psycholog Alison Gopnik argumentowała, że Hume był w stanie dowiedzieć się o myśli buddyjskiej podczas swojego pobytu we Francji w latach trzydziestych XVIII wieku.
Zobacz też
- Glosariusz filozofii
- Historia filozofii
- Indeks filozofii
- Lista filozofów
- Lista teorii filozoficznych
- Lista filozofii
- Pseudofilozofia
- Inne tradycje
- Tradycje narodowe
- Ruchy spoza głównego nurtu
Notatki
- Annas, Julia (1995), Moralność szczęścia , Oxford University Press, ISBN 0-19-509652-5
- Reale, Giovanni; Catan, John R. (1986), Historia filozofii starożytnej: od początków do Sokratesa , SUNY Press, ISBN 0-88706-290-3
Dalsza lektura
- Copleston, Frederick (1946–1975). Historia filozofii , 11 tomów. Kontinuum.
- Hegel, Georg Wilhelm Friedrich (1996) [1892 Kegan Paul]. Haldane, Elizabeth Sanderson , wyd. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie [ Wykłady Hegla z historii filozofii , 3 tomy. ]. Humanities Press International.
- Kenny, Anthony (2010). Nowa historia zachodniej filozofii . Oxford University Press.
- Russell, Bertrand (1945). Historia filozofii zachodniej . Simon & Schuster.
Linki zewnętrzne
- Stanford Encyklopedia filozofii
- Internetowa encyklopedia filozofii
- Routledge Encyklopedia filozofii
- Filozofia zachodnia w Indiana Philosophy Ontology Project
- Zachodnia filozofia w PhilPapers
| Kontrola władz : krajowa |
|---|
